Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą
Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.
Paskelbta http://www.allbest.ru/
Santrauka šia tema:
Religija šiuolaikiniame pasaulyje.
INAtliekant
Religija yra neatsiejama šiuolaikinio pasaulio dalis, nes ji atlieka tris socialinių funkcijų blokus. Pirma, religinės institucijos vykdo dvasinį tikinčiųjų ugdymą, kuris pasireiškia ryšio „žmogus – Dievas“ organizavimu, religingumo ir pilietiškumo ugdymu, žmogaus prisotinimu gėriu ir blogio bei nuodėmių šalinimu. Antra, religinės organizacijos užsiima religiniu ir specialiu pasaulietiniu švietimu, gailestingumu ir labdara. Trečia, bažnyčių atstovai aktyviai dalyvauja visuomeninėje veikloje, prisideda prie politinių, ekonominių ir kultūrinių procesų normalizavimo, tarpnacionalinių ir tarpvalstybinių santykių, globalių civilizacijos problemų sprendimo.
Dabartinis kultūrinės situacijos, kaip žlugimo, suvokimas verčia persvarstyti ankstesnes tyrimų dogmas. Tai apie kad joms jau seniai būdingas tikrasis religinės ir kultūros sferų sinkretizmas vertintinas kaip reikšmingas ne tik tolimųjų epochų, bet ir šiuolaikinių reiškinių, taip pat ir visos kultūros faktas.
Iš pažiūros reliktinis, kartais labai paslėptas, religinis fonas identifikuoti ir analizuoti reikalauja labai sudėtingų kultūrinių įrankių, praturtintų religijų istorijos ir jų sukauptų žinių supratimo.
Idealų ir elgesio normų apvertimas šiuolaikinėje kultūroje, palyginti su ankstesne, tam tikru mastu atitinka tradicinės religijos reformų troškimą, tarpkonfesinių ir tarpkonfesinių prieštaravimų radikalėjimą, aktyvias eretikų paieškas, visokias tikrojo tikėjimo priešai ir tt Informacijos bumas atitinka staigų misionieriško darbo ir pamokslavimo visomis žiniasklaidos priemonėmis padidėjimą.
1 . Mokslinis religijos supratimas
Unikalus raktas suprasti religijos vaidmenį vykstančiuose procesuose yra mokslinis šio reiškinio supratimas, laisvas nuo kraštutinumų. Sąvoka „religija“ kilusi iš lotyniško „religare“, reiškiančio „surišti, suvienyti, suvienyti“. Religija – tai žmogaus samprata apie visuotinius pasaulio ryšius, išreiškiama konkrečiu elgesiu. Vadinasi, religinis mokymas yra ne kas kita, kaip žmogaus susisteminta idėja apie visuotinius pasaulio ryšius.
Yra pasaulinės ir nacionalinės religijos. Religijos mokslininkai priskiria budizmą, krikščionybę ir islamą kaip pasaulines religijas, t.y. religijas, kurios yra viršnacionalinės ir vystosi už tam tikros etninės grupės mononacionalinės savimonės specifikos. Nacionalinių-nacionalinių religijų – judaizmo, konfucianizmo, šintoizmo ir kt. – formavimasis galimas tik monoetninės bendruomenės pagrindu (ne daugiau kaip 10-15 procentų užsieniečių) dėl buvimo šalyje. visuomenės sąmonė tam tikra etninė tautinio išskirtinumo žmonių grupė.
Išsivysčiusios religijos sudaro tokios struktūros religines sistemas: 1 - tikėjimas Dievu; 2 - dogminė teologija; 3 - moralinė teologija ir atitinkamas moralinis elgesio imperatyvas; 4 - istorinė teologija; 5 - kulto (ritualinės) praktikos sistema; 6 - bažnyčių (mečečių, maldos namų ir kt.), pamokslininkų, tarnautojų buvimas.
Dogminė teologija nagrinėja sistemingą religinių pažiūrų pateikimą, taip pat religinių dogmų aiškinimą. Dogmos (iš graikų kalbos veiksmažodžio „mąstyti, tikėti, tikėti“) yra neabejotinai teisingi ir neginčijami principai apie Dievą ir žmogų, kiekvienoje religijoje sudarantys tikėjimo simbolį. funkcijos dogmos: 1) spekuliatyvumas arba kontempliacija: jos suvokiamos tikėjimu ir nereikalauja racionalių įrodymų; 2) Dievo apreiškimas. dogmas žmogui davė tiesiogiai Dievas, todėl jos yra nuoširdžios, neginčijamos ir nekeičiamos, kartą ir amžinai įrašytos į šventuosius raštus; 3) bažnytines dogmas pripažįsta visos tam tikros religinės sistemos bažnyčios, būtent bažnyčios saugo ir aiškina dogmas kaip dieviškąjį apreiškimą, įtikina tikinčiuosius jų nekintamumu ir tiesa, 4) visuotinai privalomos visiems bažnyčios nariams, visi tikintieji privalo besąlygiškai tiki dogmų tiesa ir turi jomis vadovautis gyvenime, antraip seka ekskomunika.
Pagrindiniai religinių sistemų skirtumai yra Dievo suvokimo ypatumai (budizme Dievas tarsi „ištirpęs“, krikščionybėje – trejybinis, islame – vienas ir pan.). Kiekviena religija dogmatiškai išsprendžia savo svarbią problemą. Taip pat yra istorinės teologijos (t. y. Visuotinės bažnyčios ir konkrečių bažnyčių istorijos aiškinimo), kulto ar ritualinės praktikos sistemos skirtumų, pasireiškiančių kunigų ir pasauliečių veikloje.
Taigi, Dievo supratimo ir jo bendravimo su žmogumi būdų skirtumas lemia įvairių religinių sistemų, pasižyminčių specifinėmis religinėmis praktikomis ir savarankiškomis religinėmis asociacijomis, funkcionavimą. Tuo pačiu metu religijos buvo ir išlieka dvasine žemiškosios civilizacijos raidos šerdis.
Ar yra religijos nuosmukis?
Ar religija praranda savo ankstesnę prasmę, įtaką visuomenei? Šiuolaikinis žmogusĮvaldęs mokslinius sąmonės metodus, jis nebemato reikalo kreiptis į Dievą, kad paaiškintų pasaulį. Anksčiau žmogaus, kaip veiklios būtybės, silpnumas kėlė ir palaikė tikėjimą „visagaliu“ Dievu – žmogaus bejėgiškumo kompensatoriumi, tačiau dabar žmonės išmoko įveikti savo silpnumą, tampa vis labiau pasitikinčiais savo šeimininkais. juos supantį pasaulį ir juos pačius. Yra nuomonė, kad tradicinės religijos pasiūlytas Dievas dabar buvo įveiktas ir atmestas kaip natūrali mokslinė, politinė, moralinė ir filosofinė hipotezė.
Galima sutikti, kad tradicinis tikėjimas ir įprastas Dievo, kaip stebuklų darytojo ir gelbėtojo, įvaizdis iš esmės prarado savo ankstesnę prasmę ir įtakos laipsnį. Kai kuriais vertinimais, veikiant mokslui ir švietimo raidai, žmonių, tikinčių Dievą tradicine jo forma - „Dievu Tėvu“, „Dievu kaip asmeniu“ ir kt., dalis. per pastaruosius tris šimtmečius, pradedant nuo 1700 m., sumažėjo trečdaliu, nors šie duomenys iš esmės yra prieštaringi. Kaip rodo kai kurie tyrimai, daugelis tikinčiųjų šiandien tiki Dievu taip, kaip patys jį supranta, ir šis supratimas dažnai skiriasi nuo to, ko moko bažnyčia: Dievas pristatomas kaip tam tikras gėrio įsikūnijimas, racionalus principas ir pan., tai yra kaip tam tikras abstraktus principas, nebūtinai antgamtinis, dažnai beasmenis.
Tačiau tokie duomenys tik fiksuoja tradicinės religijos nuosmukį. Jie gali rodyti, kad šaltiniai, kurie anksčiau jį maitino, išdžiūsta. Tačiau jie jokiu būdu neatmeta galimybės, kad gali atsirasti naujų ir kad pats religinis poreikis gali išlikti neatidėliotinai reikalingas, galintis maitinti religinį kūrybiškumą tam tikromis atnaujintomis formomis.
Politinėje sferoje religiją išstūmė visų pirma raida moderni valstybė– pasaulietinis, atskirtas nuo valstybės. XX amžiuje, ypač pirmoje jo pusėje, daugelyje šalių transformacijos vyko antireliginiais šūkiais (Rusija, Turkija, Kinija ir kt.). Po Pirmojo pasaulinio karo religija patyrė labai apčiuopiamų, bet vis dar laikinų nuostolių. Religija susitvarkė jau XX amžiaus antroje pusėje. sustiprinti savo pozicijas prisijungiant prie daugelio regionų (Indijoje, Izraelyje, arabų pasaulyje ir kt.) judėjimo už nacionalinį išsivadavimą ir atgimimą. antikarinis judėjimas ir kt.).
Kaip toli religija gali eiti siekdama susitarimo su pasauliu, kompromiso keliu?
Visi religijos ateities klausimai susiveda į tai, kad visuomenė darosi sudėtingesnė, žmonių gyvenimai kažkaip reikšmingai keičiasi, jie siekia naujų dvasinių vertybių, įskaitant religijos prasmės supratimą. Religinė sąmonė pasireiškia naujomis, dažnai netikėtomis ir neįprastomis formomis. Svarbus yra vis stiprėjantis įsitikinimas, kad neįmanoma radikaliai atskirti švento ir pasaulietinio, šventojo ir pasaulietinio, jei norime suprasti šių dienų dievus. Taip pat svarbu suprasti, kad labai organizuotų ir biurokratinių struktūrų religijų, užimančių dominuojančią padėtį visuomenėje vienu ar kitu istorijos tarpsniu ir kartu reiškiančių universalistinius teiginius, atsiradimas yra veikiau ne taisyklė, o ypatingas tipas. istorinė avarija, išimtis.
Visų pirma, kaip dvasinė ir moralinė jėga, o ne kaip valstybės valdžia ar bažnyčios organizuojama institucija, religija šiandien turi galimybę užmegzti dialogą su pasauliu, kurio likimas dabar labai priklauso nuo moralinio gyvybingumo. žmonių bendruomenė, susidūrusi su jai iškilusiais kartais globaliais iššūkiais. , visų rūšių problemas. Šis dialogas įmanomas dėl to, kad iš esmės kultūros vertybės, kuriomis dalijasi dauguma šiuolaikinės religijos, tai tokios universalios žmogaus vertybės kaip meilė, taika, viltis, teisingumas. Tačiau, remiantis šiuo bendru pagrindu, konkrečių religijų politinė, socialinė ir kultūrinė orientacija, pasirodo, priklauso nuo konkrečių aplinkybių, kurios labai skiriasi.
Yra toks gana pastebimas veiksnys kaip religinė veikla, nukreipta ne į visuomenės atstatymą, socialinio blogio ir neteisybės naikinimą. Pasitikėjimo praradimas įvairiais socialiniai projektai, pasaulietinės utopijos šiandien verčia daugelį atsigręžti į krikščioniškosios civilizacijos ar musulmoniškos valstybės, religinio-nacionalinio atgimimo idėją.
Šiuo metu didėjantis susidomėjimas iracionalizmu, potraukis okultiniams reiškiniams, Rytų meditacija, astrologija, ateities spėjimas ir kt. Šie reiškiniai yra artimesni tai, kas paprastai vadinama magija, kuri tradiciškai atskiriama nuo religijos. Tačiau yra ir bendresnės tvarkos reiškinys – protestas prieš didėjantį šiuolaikinės visuomenės racionalizavimą ir biurokratizaciją, kai žmogus pasirodo esąs mašinos priedas, nusivylimas mokslinės ir technologinės civilizacijos pasekmėmis, nusivylimas. , kuris dažnai asocijuojasi su potraukiu neracionalumui ir orientacija į tai, kas slypi už, prarasto „aukso amžiaus“.
Religinis atkūrimas dažnai ugdo religinio išskirtinumo ir netolerancijos dvasią, religingumą, kuris yra „uždarytas“ neišmanėliui ir yra išrinktųjų, tikinčiųjų nuosavybė. Pretenzijų į išskirtinumą pagrindas yra pasitikėjimas tiesos monopolija.
Religinėje sąmonėje šiandien yra atstovaujama ir gana plačiai priešinga tendencija, religingumo rūšis, kurią galima apibūdinti kaip „atvirą“ - atvirą kontaktams su kitomis religijomis, tarpreliginiam dialogui ir net su tokiu reiškiniu kaip humanizmas. Šią tendenciją reprezentuoja šimtmečio pradžios rusų religinė mintis, siūliusi religinio atgimimo ir atsinaujinimo programą, šiuolaikinėje katalikiškoje ir protestantiškoje mintyje, atradusioje religinę prasmę humanistiniame siekyje padėti žmogui būti žmogumi, įgyti solidarumo su kitais žmonėmis jausmą ir dalijasi atsakomybe už jų likimą. Ši kryptis – religinis humanizmo atradimas – giliai dera su „planetinės sąmonės“ gimimo laikų dvasia, visuotinio žmonių solidarumo etika, įveikiant tas tradicijas, kurios skiria ir kontrastuoja žmones.
Religijos atsinaujinimas šiuolaikiniame pasaulyje įmanomas tik naujos religinės patirties, žmogiškosios patirties įgijimo žmoguje kelyje. Tokia religinė patirtis šiandien turi rimtą socialinį pagrindą, būtent žmonių visuomenės formavimąsi pasauliniu mastu. Visų žmonių gyvenimus Žemėje šiandien sujungia bendra techninė bazė, naujos ryšio ir transporto priemonės, tarpžemyninis mokslinių ir informacinių ryšių tinklas, prekyba ir pramonė, bendros grėsmės, kurios kelia abejonių dėl to, ar jos egzistavimas yra labai svarbus. žmonijos ir bendro likimo. Šiandien mūsų planetoje gyvenantys žmonės turi bendrų problemų ir lygiai taip pat ieško būdų jas išspręsti. Daugelį šių problemų jie gali išspręsti tik kartu, tik radę vienijimosi galimybę. Tačiau tai nėra lengva problema. Šių dienų etninės savimonės sprogimas liudija gyvą baimę niveliuoti tendencijas, baimę prarasti tapatybę ir tautines tradicijas. Tai vienas iš veiksnių, stabdančių pasaulio bendruomenės formavimąsi ir kartu rodiklis, kiek solidarumo ir bendradarbiavimo dvasia šiandien reikalinga. Socialinis religinės patirties atnaujinimo pagrindas šiandien gali pasitarnauti ir kaip tendencija, kuri išreiškiama „mažų grupių“ kūrimu ir su kuria taip pat gali būti siejama religijos tolesnio egzistavimo perspektyva besikeičiančiame pasaulyje. Skirtingai nuo praeičiai būdingų sektantiškų judėjimų, šiuo judėjimu siekiama užmegzti ryšius tarp žmonių, o ne juos atskirti, o žadinti bendruomeniškumo ir solidarumo sąmonę.
2. Moralinis ir humanistinis religijos vaidmuo
Tikėjimas šiandien yra ne tik vienas iš langų į pasaulį, bet ir religijos ir filosofijos, religijos ir meno, religijos ir mokslo sintezė ir sąjunga. Teologija yra ištisa disciplinų sistema: metafizika, antologija, epistemologija, gamtos filosofija, etika, estetika, sociologija, istorijos filosofija, filosofinė antropologija – nuo egzistencializmo iki personalizmo. Galbūt būtent ji suteikia fundamentaliausių žinių apie žmogų ir gyvenimą. Galų gale, eksperimentinės žinios tik veda mus prie egzistencijos ribų, tačiau, kad ir kokia didžiulė ši riba būtų, ji tik sufleruoja mintį apie tą anapusinę platybę, iš kurios kyla visas šis matomumas.
Religija sieja civilizaciją ir vienija žmones ne tik per moralę, samabakhvą, bet ir per tradicijas, dvasingumą ir dangų. Neturėdamas religinio principo, žmogus praranda pagrindinį dalyką – savo žmogiškumą. Religinė idėja, kitaip nei filosofinė ar mokslinė, yra prieinama visiems – ir aukštaūgiams, ir paprastiems žmonėms.
Jei atmetame viską, kas paviršutiniška, viskas per daug žmogiška, tai religija visada buvo moralės lobis. Ji ne tik sukūrė žmogiškumo standartus, ne tik „apsvaigino“ mases auksiniais įsakymais, bet ir buvo vienintelis lėtas etinio tobulėjimo procesas, prieš kurį visada maištavo nekantrūs ir geidulingi. Taip, religija savo raidoje nebuvo be blogio, tačiau šis blogis skyrėsi nuo kitų žmonių institucijų, tokių kaip valstybė ar valdžia, tuo, kad, nepaisant šio blogio, supažindino mases su didingumu, o per didingąjį – į moralinis grožis. Tačiau tie, kurie maištavo prieš „religinį narkotiką“, sunaikinę „prakeiktą kultą“, nesugebėjo iki galo išnaudoti neigiamų bažnytiškumo pusių – despotizmo, veidmainystės, jėzuitizmo, visiškai jo atsisakydami. aukščiausia esmė, didingumas ir žmogiškumas. Sugriovę tai, ką bažnyčia išpuoselėjo tokiomis pastangomis, jie gavo vienintelį dalyką, kurį galėjo gauti – visišką korupciją, bekultį kultūros trūkumo kultą, lovio religiją, tai yra „patenkinančią nuolat augančius poreikius“.
Kultūra kelia sau grynai žemiškus uždavinius, kurie nuo šiol yra savarankiški ir jų visuma nėra pernelyg aukšti Dievo Karalystės atžvilgiu; Vartokime pastaruoju metu ne kartą vartojamą žodį: tai antropocentrinis kultūros tipas. Nepamirškime, kad dėl natūralaus augimo dėsnio ir į žmoniją įvesto evangelinio raugo, šios civilizacijos prieglobstyje vyksta tam tikras procesas, kurį būtų galima pavadinti materialiu, suteikiant šiam žodžiui platesnę reikšmę. filosofinė prasmė, nes materialinė kultūra progresuoja ne tik mokslinių ir techninių gamtos eksploatavimo priemonių, bet ir intelektualinių, meninių, dvasinių tobulėjimo įrankių srityje; Padidėjo net moralinio gyvenimo ar moralinio idealo, bet sąvokų ir jausmų, kaip stabilių dorovinio gyvenimo sąlygų formavimo priemonės, lygis. Tai trapi struktūra, bet galų gale vergovės, kankinimo ar priverstinio žmonių su ginklu idėja daryti tai, kas prieštarauja jų sąžinei, ir daugelis panašių idėjų šiandien kelia pasibjaurėjimą daugiau žmonių nei anksčiau, bent jau pasmerkimas. Šių idėjų šiandien ji tapo oficialiai pripažinta bendros vietos, ir tai jau kažką reiškia.
3. Religijų integracijos doktrina
Naujas religinis mąstymas, naujų vientisumo ir socialinio gyvenimo prasmės simbolių kūrimas daugeliu atžvilgių buvo senovės civilizacijų išsigelbėjimas. V ar VI amžiaus bizantiečiai. pridedamas didesnę vertę teologiniai ginčai nei valstybės finansai, ir jie buvo teisūs: Darni Trejybės doktrina leido iš skirtingų genčių ir tautų sukurti vieną Bizantijos etnosą, gyvavusį tūkstantį metų. Be naujų simbolių vienybė nebūtų įvykusi.
Viduržemio jūros regione, Indijoje ir Kinijoje šis procesas vyko įvairiomis formomis. Tačiau visur per filosofiją perėjęs ir filosofija nepatenkintas mąstymas kūrė pasaulines religijas, skirtas kiekvienam žmogui, peržengiančias genčių ir klasių ginčus.
Mūsų epochą galima vadinti ir lūžio tašku, o remiantis antikos krizę lengviau suprasti savo patirtį. Viskas, kas buvo vadinama progresu, atskleidė savo destruktyvų pobūdį. Gamybinės jėgos pasirodė esąs griaunančios jėgos. Jų neribotas augimas sukelia ekologinę krizę ir biosferos sunaikinimo grėsmę. Tačiau kiti kaupimo procesai taip pat yra dvejopi. Kultūros diferenciacija verčia gyventi nuolatiniame naujų, netikėtų faktų, idėjų, pagundų ir grėsmių sraute. Išeitis iš vienos krizės veda į kitą, daugėja atvirų klausimų. Didžioji dalis dabartinių Žemės gyventojų yra pasiklydę tokioje „atviroje visuomenėje“, o po visą neišsivysčiusį pasaulį ritasi fundamentalistinių judėjimų bangos, bandymai atkurti tvirtą viduramžių vertybių hierarchiją.
Svarbiausia kultūrų integracijos kliūtis yra ankstyvaisiais viduramžiais pasiekta religinė vienybė. Ne pasaulio religijų dvasia, visuotinė dvasia, o jų dogmatika, religijos pasididžiavimas. Krikščionybė yra įsitikinusi, kad tai pasaulinė religija, budizmas tuo įsitikinęs, o induizmas yra pasirengęs savo struktūroje skirti vietą visoms religijoms kaip savo dvasios įsikūnijimui.
Etniniai skirtumai nėra tokie stiprūs, kaip atrodo. Jie labai retai sugeba atsispirti pasaulinių religijų skelbimui, o mūsų akyse Afrika tampa krikščionybės ar islamo išpažinėja. Tiesa, tai nesukuria ramybės. Priešingai, genčių konfliktai tampa aštresni, jei juos palaiko religijų skirtumai. Tačiau pasauliniu požiūriu pagrindinis sunkumas yra kitoks: nei krikščionybė, nei islamas nesugebėjo įveikti induizmo ir Tolimųjų Rytų religijų pasipriešinimo; kelis šimtmečius trukusi krikščioniška propaganda Indijoje ir Kinijoje davė tik salas, krikščionybės anklavus, kurie nepakeitė kultūros vientisumo. Dar mažiau buvo bandymas įsiveržti į islamo pasaulį. Pasaulinės krikščionybės patirtis žlugo.
Pasaulinio solidarumo reikia ne šiandien.
Vienas iš būdų išspręsti šią problemą yra suprasti, kad visos didžiosios religijos sako tą patį, tik skirtingais žodžiais. Tam reikia šimtmečių dialogo, šimtmečių pastangų suprasti vienas kitą. Pavyzdžiui, budistas sako: „Aš esu iliuzija“, o krikščionis: „Aš esu pats blogiausias“. Galite pabrėžti skirtingus požiūrius į problemą arba galite pabrėžti vieną problemą: nugalėti egocentrizmą, įveikti troškulį turėti pasaulį, atskleisti Vienintelę Esybę kiekviename iš mūsų. Tada bus atskleista, kad didžiosios religijos yra tiesiog skirtingomis kalbomis dvasinę patirtį. Kai kurie dalykai buvo geriau išreikšti budistų, o kai kurie krikščionių kalba. Pats dvasinis pliuralizmas atrodo smulkmeniškas ir neprincipingas uoliam tikėjimui. Visi žodžiai apie Dievą yra metaforos, kurių gali būti tiek, kiek norite. Esminis skirtumas yra ne žodžių lygmenyje, o jausmo, Dievo patirties gelmės lygmenyje. Ir kas nors šiek tiek žino apie pačią patirtį, nesupainios jos su bejėgišku amžinybės jausmo vertimu į kasdienės patirties kalbą.
Pavyzdžiui, mūsų šalyje šimtmečio pradžios „naujoji religinė sąmonė“ skindavosi kelią į tiesioginės dvasinės patirties lygmenį. Tačiau Indijoje prasidėjo judėjimas. Dar XIX amžiuje, įsitikinęs, kad visos religijos yra vienos Amžinosios religijos dalys, Ramakrishna mokė: „Negalite prisirišti prie doktrinų, negalite prisirišti prie dogmų, sektų ar bažnyčių! Jie yra mažai svarbūs, palyginti su šventa galia kiekviename žmoguje, ty lyginant su dvasingumu, ir kuo labiau žmogus tai ugdo. vidinė stiprybė, tuo jis arčiau išganymo. Pasiekite tai ir nieko nesmerkite, nes visos doktrinos ir sektos turi gerųjų pusių. Įrodyk savo gyvenimu, kad religija nėra tuščias žodis...“
4. Religingumas kasdieniame gyvenime ir populiariojoje kultūroje
religijos teologijos kultūra
Ryšys tarp religinės ir kultūrinės sferos pasireiškia tokiu istoriniu modeliu kaip grynai religinių idėjų asimiliacija šiuolaikinėmis, iš pirmo žvilgsnio grynai pasaulietinėmis realybėmis. Pavyzdžiui, Abraomo ir pagonių religijų pagrindas yra tikėjimas kitu pasauliu. Tačiau atidžiai išnagrinėjus šiuolaikinio tipo mokslines žinias ir jų funkcionavimą mentalitete, čia atskleidžiamas kito pasaulio analogas. Iš tiesų, po matematikos, vis daugiau mokslų remiasi aksiomatinėmis, iš esmės a priori nuostatomis, kuriomis tam tikros mokslo srities šalininkas turi tikėti, jei nori būti pripažintas išsilavinusių vyrų ir moterų bendruomenėje. Taip pat nesunku pastebėti, kad pagrindinę mokslinių nuostatų dalį bandoma suversti į terminologiškai, simboliškai ir konceptualiai neišmanantiems neprieinamas formas – lygiai taip, kaip, tarkime, teologijoje, jau nekalbant apie vadinamąją „paslaptį“. žinios“ netradiciniuose moksluose.religijos. Dar pridurkime, kad mokslo žinios teigia, kad tik jo pagalba galima efektyviai paveikti materialųjį pasaulį, visuomenę, žmogaus prigimtį. Tačiau kitas pasaulis religinėse sistemose turi maždaug tokius pačius gebėjimus.
Dailėje situacija panaši. Menas apskritai egzistuoja tam, kad sukurtų kažką, kas viršija įprastą. Ir čia mes vėl susitinkame ypatinga kalba išraiškos, iniciatorių ratas ir pan., kas labai aiškiai matoma elitiniame mene. Sutampantys mokslo, meno ir religijos bruožai yra būtent tai, dėl ko jie tampa varžovais.
Šiais laikais plačiai paplitusi nuomonė, kad šiuolaikinė masinė kultūra yra nereliginga. Kad įsitikintume, ar tai negerai, tęskime savo ekskursiją jo greitkeliais ir galinėmis gatvėmis. Kaip jau minėta, anapusiniai iš dangaus ir pragaro tradicinėje stačiatikybėje migravo į meninius meno pasaulius ir paslaptingus mokslo žinių hieroglifus. Bet ne tik. Juk visokios spėlionės ir hipotezės apie ateivius yra iš tos pačios serijos. O astrologijos pamišimą kursto ne tik abejotinos jos sėkmės, bet ir amžinai šventas požiūris į žvaigždes. Mistinius perkėlimus į kitus pasaulius, būdingus tradicinių religijų maldai ir asketinėms praktikoms, pakeičia socialiniai metodai ir narkotikai. Iniciatyvų vaidmenį, kuris, pavyzdžiui, stačiatikybėje, priklauso kunigystei, vyresnieji ir vyresnieji, šventieji kvailiai, dabar pasisavina psichologai, menininkai, mokytojai, ideologai, burtininkai ir burtininkės - visi šie personažai moko ir gydo patiklų visuomenę. .
Taigi, matome, kad šiuolaikinė masinė kultūra yra visiškai prisotinta religinių skysčių, mitologijų ir apmąstymų. Ko gero, čia veikia kažkoks mažai tyrinėtas, nevienalytis, nestruktūrizuotas, anoniminis religingumas. Masinis žmogus, kaip taisyklė, nesuvokia savo religingumo prigimties arba jį supranta neteisingai. Apklausų duomenimis, daugiau nei pusė rusų laiko save stačiatikiais, tačiau iš tikrųjų bažnytinį gyvenimą gyvena ne daugiau kaip 5 proc.
Pateikime keletą ne tokių gerų sudėtingų pavyzdžių. Iš atskirų reiškinių, kurie iškart patraukia akį, yra šiuolaikiniai vestuvių ritualai, laidotuvių simboliai, procesijos ir roko koncertai. Jaunavedžių padėjimas gėlių prie vadinamosios amžinosios liepsnos ir paminklų, kaip žino etnografai, siekia protėvių, ypač karių, garbinimą. Nesvarbu, ar tikėjimas protėvių užtarimu ir gimdymo pagalba yra sąmoningas ar nesąmoningas, tai tikro religingumo elementas, nors dažniausiai anonimiškas. Laidotuvių simbolika pripildyta panašių elementų: žadintuvai, antkapiai, kapo priežiūra yra ne kas kita, kaip mirusiojo įtikimo ir jų dalyvavimo dabartiniame gyvenime patvirtinimo formos. Atrodo, kad procesijos yra visiškai atskirtos nuo religinio pagrindo, tačiau taip nėra - yra apėjimo reliktai ir tuo pačiu mistiškas nuosavų daiktų aptvėrimas (ta pati religinių procesijų, apžvalgų, apvažiavimų, atliekamų valdovų, funkcija. dalykinės teritorijos), taip pat ritualinio šlovinimo ir prakeikimo reliktai, viešas amuletų nešiojimas (plakatai, vėliavos ir kt.). Roko koncertuose atkuriamos šiek tiek sutrumpintos orgiastinės šventės. Beje, vėlgi, dauguma dabartinių švenčių, taip pat ir civilinės, turi religinį pagrindą. Šitie yra Naujieji metai(kosminių jėgų ir dievybių palankumas); Moters diena ir Gegužės diena (poveikis vaisingumui); Tėvynės dienos gynėjas ir sovietinės lapkričio šventės, pirmiausia išreiškiančios memorialinį ryšį su protėviais ir mitologiniais herojais.
Galima teigti, kad mes turime tikrą religingumą, bent jau slapta. Tačiau slapstymasis taip pat yra gerai žinomas religingumo bruožas. Nuodugnus kultūros tyrimas, mūsų nuomone, turėtų rimtai nagrinėti šiuos reiškinius. Taip pat atkreipkime dėmesį: gali būti, kad nuostabų daugelio papročių stabilumą lemia būtent jų religinis pagrindas.
Išvada
Pripažinimas, kad tikėjimas buvo ir išlieka viena pagrindinių sociokultūrinės integracijos priemonių, tenkinančių vieną iš pagrindinių žmogaus prigimties poreikių – turėti idealą ir garbinimo objektą, nepašalina konkrečios religijos vietos klausimo. tarp kitų kultūros sferų. Būdamas svarbiausias bet kurios visuomenės jungiamasis elementas, religinė pasaulėžiūra ir tikėjimas kai kuriomis aukštesnėmis vertybėmis paprastai pasireiškia labai skirtingai tokiose pagrindinėse žmogaus dvasinio gyvenimo srityse kaip mokslas, menas ir moralė.
Šiuolaikinėje, vadinamojoje pokrikščioniškoje Europos kultūroje yra daug krikščioniškosios tradicijos pėdsakų ir elementų. Tačiau toje pačioje modernybėje yra ir Bažnyčia – ta Šventoji, Katalikų ir Apaštalų Bažnyčia, kuri neseniai atšventė 2000 metų jubiliejų. Nors šiandien Bažnyčia akivaizdžiai „nesusiliejusi“ su kultūra, kartu ji nuo jos „neatskiriama“.
Šiandien religija prarado buvusį monopolį aiškinti gamtinę ir socialinę tikrovę, nustojo būti universalia pasaulėžiūra, institucija, integruojančia įvairius sluoksnius. Pagrindiniai integruojantys veiksniai buvo politika, teisė ir rinka. Visuomenė savo vertybes, normas ir idealus didžiąja dalimi semiasi iš pasaulietinės kultūros. Vakarų šalyse bažnyčios įtaka politiniam ir pilietiniam gyvenimui pastebimai mažėja. Sociologinė analizė atskleidžia sudėtingesnį vaizdą. Vakarų šalių gyventojų apklausos rodo, kad daugiau nei 70-80% gyventojų vienu ar kitu laipsniu tiki kokiu nors dievišku principu. Tose pačiose šalyse, ypač Jungtinėse Amerikos Valstijose, be tradicinių bažnyčių, egzistuoja ir toliau atsiranda šimtai sektų ir religinių grupių. Popiežius keliauja po įvairias pasaulio šalis, jo klausosi milijonai katalikų, o Katalikų bažnyčia turi milžiniškus turtus, leidžiančius atlikti platų socialinį darbą.
Taigi galime teigti, kad bažnyčia šiandien neturi reikšmingos pasaulinės galios ir nenulemia sociokultūrinių procesų, tačiau ir toliau reikšmingai yra pasaulyje. Šio buvimo įrodymas yra gyvas domėjimasis bažnytine tradicija, kuris šiais laikais palaipsniui didėja.
Jei svarbiausias dalykas, nuo kurio priklauso žmonijos likimas, yra milijardų joje gyvenančių žmonių žmogiškosios savybės, tai religijos ateitis priklauso nuo to, kiek ji prisidės ieškant atsakymo į klausimą, ką ji reiškia. būti žmogumi gali būti socialiai reikšmingas.
Naudotų šaltinių sąrašas
1. Garin I. Pranašai ir poetai, 5 tomas. - M.: Terra, 1994 m.
2. Maritain J. Žinios ir išmintis. - M.: Mokslo pasaulis, 1999 m.
3. Mamontovas S.P. Kultūros studijų pagrindai. - M.: Leidykla. Rusijos atvirasis universitetas, 1994 m.
4. Sh.N. Munchaev Religija: istorija ir modernumas. - M.: Kultūra ir sportas, 1998 m.
5. Metropoliteno Filareto krikščionybė ant trečiojo tūkstantmečio slenksčio – konferencijos pranešimo medžiaga 2000-06-20.
6. L. E. Vand, A. S. Muratova Kultūros ir tikėjimo genealogija – matoma ir slapta. - M.: Rudomino, 2000 m.
7. G.S. Pomerantas Iš paukščio skrydžio ir taško tuščias // Pasaulio medis, Nr. 1/92.
Paskelbta Allbest.ru
...Panašūs dokumentai
Religijos samprata, struktūra ir socialinės funkcijos. Sakralizacija ir sekuliarizacija yra pagrindiniai šiuolaikinio religinio gyvenimo procesai. Šventumo ir dieviškumo sampratos. Religijos problemos šiuolaikiniame pasaulyje. Religinės tolerancijos, sąžinės laisvės ir religijos santykis.
santrauka, pridėta 2014-05-20
Klausimas apie gyvenimo prasmę. Religija ir ateizmas. Ypatumai mokslinis metodas religijos žinių. Religijos sociologijos formavimasis. Filosofinė religijos analizė Europos kultūroje. Skirtumas tarp mokslinio ir filosofinio požiūrio į religijos tyrimą.
santrauka, pridėta 2004-03-28
Religija kaip socialinis stabilizatorius: ideologiškai įteisinančios, integruojančios ir reguliuojančios religijos funkcijas. Religija kaip socialinių pokyčių visuomenėje veiksnys. Religijos socialinis vaidmuo. Humanistinės ir autoritarinės tendencijos religijose.
santrauka, pridėta 2009-05-29
Religijos apibrėžimas, kilmė, esmė. Religijų tipologija. Religijos vieta kultūroje: pagrindiniai požiūriai. krikščioniška kultūra. Ateistinių mokymų apie religijos kilmę apžvalga. Krikščioniškas mokymas ir šiuolaikinis mokslas apie religijos atsiradimą.
santrauka, pridėta 2010-12-24
Priešistorinės ir istorinės religijos samprata ir chronologija, jų esmė ir pagrindiniai skirtumai. Primityvūs žmonės ir gentinės religijos samprata. Primityviosios religijos formavimosi bruožai: fetišizmas, animizmas. Religijos vaidmuo ir reikšmė šiuolaikiniame pasaulyje.
santrauka, pridėta 2011-03-22
Religijos atsiradimas ir raidos kryptys. Ukrainos kultūros atgimimas ir žmonių religijos, kaip dvasinio reiškinio, gyvenimo atgimimas. Religijos vaidmuo visuomenės gyvenime. Religija kaip studijų dalykas. Religinių organizacijų socialinės funkcijos.
santrauka, pridėta 2011-11-20
Religija kaip valstybinė institucija. Pasaulio religijų vaidmuo šiuolaikiniame pasaulyje. Krikščionybės, islamo ir budizmo skirtumai ir santykiai. Charakteristikos budizmas. Svarbiausios musulmonų religijos sąvokos. Europos pasaulio raida.
santrauka, pridėta 2009-03-07
Šiuolaikinės visuomenės požiūris į religiją. Pagrindinės religijų rūšys. Krikščionybė, islamas, budizmas. Šiuolaikinės visuomenės religijos. Daugelio naujų religinių judėjimų atsiradimas. Ideologinis ir komunikacinis religijos vaidmuo šiuolaikiniame pasaulyje.
pristatymas, pridėtas 2016-06-21
Religijos kaip socialinio reiškinio supratimo teoriniai požiūriai: tipai, funkcijos, specifinės charakteristikos filosofų ir sociologų darbuose. Religijos vieta ir vaidmuo šiuolaikinėje visuomenėje, santykis su politika, įtaka šeimai ir šeimos santykiams.
baigiamasis darbas, pridėtas 2014-05-28
Transcendentinių jėgų sąvokos apibrėžimas kaip religinės ir filosofinės sąvokos, kurios yra už žmogaus jausmų ir proto ribų. Religijos ryšys su moralinės pareigos jausmu, priklausomybe ir nežinomybės baime. Tikėjimų vaidmuo šiuolaikiniame pasaulyje.
KAS YRA RELIGIJA MODERNAUS PASAULYJE?
Bet kuriame pasaulyje religija (iš lotyniško veiksmažodžio religare - „surišti“) buvo ir išlieka socialinės sąmonės forma, neatsiejama nuo paties žmogaus egzistavimo. Ji socialinė funkcija– išoriškai struktūrizuoti žmogaus vidinį tikėjimą Dievu ar dievais. Tikėjimas ir religija, beje, yra skirtingi dalykai, plačiau apie tai žemiau. Nėra žmonių bendruomenių be religijos. Įjungta skirtingi etapai Istorijoje prarandamas masių pasitikėjimas tam tikromis religinėmis institucijomis, laikinai prarandamas susidomėjimas dalyvauti ritualuose ar aukštesnių jėgų garbinimas. Tokiu atveju įvyksta reformos, kartais radikalios ir net didelės. Taip pat atsitinka, kad kai kurios plačiai paplitusių populiariųjų religijų formos išnyksta. Tačiau niekada visiškai, nes, nors išoriškai išnyksta, jie iš tikrųjų ištirpsta kitose religijose, organizuotose veiksmingiau ir masėms labiau prieinamais teoriniais principais – taip vadinama teologija. Taip atsitiko, tarkime, su mitraizmu ir manicheizmu, pranašo Manio mokymu, kuris buvo išpažintas nuo Europos iki Sibiro, Tibeto ir Kinijos, bet buvo išstumtas krikščionybės, islamo ir budizmo, galiausiai iki XVII a. Nė viena religija neišnyksta be pėdsakų, o formalaus nereligingumo periodus su švytuoklės taisyklingumu pakeičia intensyvaus religingumo periodai. Tai nekeičia reikalo esmės: vienos ar kitos religijos atmetimo atvejais ją pakeičia kita religijos forma, paremta valstybės garbinimu (dažniausiai tai būna), mokslo, ideologijos, filosofijos ar grynosios. moralė (pavyzdžiui, konfucianizmas). Tai yra, religija, atsisakiusi savo tiesioginių funkcijų, pakeičiama religiniu požiūriu į kitas socialinės sąmonės formas. Kai kuriuos iš jų išvardijau.
Ateizmas, beje, kad ir kaip ateistai dėl jo pyktų ir prieštarautų, taip pat yra santykio su Dievu ir Dievo atžvilgiu forma. Ateistai tiki, kad Dievo nėra. Todėl ateizmas taip pat yra religijos arba kvazireligijos forma. Tai nedaro ateistų „blogais“ ar „antros klasės piliečiais“.
AR TAI PADARO ŽMOGĄ GERĄ AR PRIVERDA ŽMOGUS NENEKESTI „KITŲ“?
Ne, tai nepagerina. Tai tiesiog duotybė, kaip ir kitos socialinės sąmonės formos. Ar teisė, moralė ar mokslas daro žmogų geresniu? Nr. Teisė kontroliuoja teisėtumą, t.y. kažkas išorinio. Skirtingų tautų moralė skiriasi ir kažkas laikoma gera Senovės Egiptas arba Senovės Roma, gali būti ne norma Senovės Kinija ir šiandien gali būti laikomas blogu ar nenormaliu. Mokslas skirtas pagerinti žmogaus būklę eksperimentiškai tiriant fizinį pasaulį ir geriau suprasti jo procesus. Bet tai nepadaro paties žmogaus „viduje“ geresniu. Tai gali padaryti tik tikėjimas, o ne bet koks tikėjimas. Be to, sąvokos „geresnis“ ir „blogesnis“ yra labai santykinės. Tai, kas gera vienoje kultūroje, gali būti laikoma bloga kitoje. Kitas dalykas – religija neabejotinai daro žmogų „geresnį“ socialine prasme, t.y. valstybei ar visuomenei. Religingas žmogus, bandantis praktiškai įgyvendinti savo religijos principus, yra lengviau manipuliuojamas, kontroliuojamas ir paklusnesnis formaliai tą pačią religiją išpažįstančios valstybės akivaizdoje.
Bet tai susiję ir su tuo, kad bažnyčios hierarchija ar valstybė, pasinaudodama savo parapijiečio ar piliečio pavaldžia padėtimi, gali lengvai priversti jį neapkęsti „kito“. Tai nuolatinis reiškinys žmonijos istorijoje, tai pagrindinė karų, sukilimų ir kitų socialinių kataklizmų priežastis. Be to, kartais (dažniausiai taip yra dėl individualios savybėsžmogaus charakteris), tikėjimas Dievu ar nematomos jėgos gali susilpnėti ir net išnykti. Bet ir šiuo atveju tikėjimas niekada visiškai neišnyksta, jis tiesiog išstumiamas arba pakeičiamas tikėjimu pragmatizmu, t.y. veiksmingiausia priemonė sėkmingai gyventi šiame pasaulyje arba tikėjimas viena ar kita idėja, kuri neva prisideda prie sėkmės gyvenime, asmeninio, socialinio ir valstybinio gėrio. Šia prasme kalbame jau ne apie religinį tikėjimą, o apie kvazireliginį tikėjimą. Tačiau tai vis tiek yra tikėjimas, o tokio tikėjimo pasekėjai taip pat lengvai manipuliuojami ir priversti nekęsti „kito“. Kas dažniausiai ir nutinka.
AR TAI SAVĘS ATPAŽINIMO PRIEMONĖ, SIEKANT KLAIDA NENUŽUDYTI SAVO BIEDŽIO AR KITOKIO?
Taip, primityviose visuomenėse vietinės genčių religijos, žinoma, buvo savęs identifikavimo priemonė, kad netyčia nenužudytumėte savųjų. Be to, Bendri principai primityviosios ir senovės religijos buvo susietos su tais pačiais žmogaus pasąmonės archetipais, bet archajiškesniu lygmeniu. Šį archaizmą reprezentavo neįprastai didelių akmenų, įvairių giraičių ir upių kultai, o ypač seksualinė mistika ir magija, susijusi su seniausiomis žmonijos religinėmis idėjomis – vaisingumo ir dauginimosi idėja kaip vienintele išsaugojimo priemone. savo gentis, savo vaikus, taigi ir save patį. Priminsiu, kad pats slaviškas žodis „Dievas“ pas mus atėjo per skitus iš persų kalbos baha (tariamas kaip ukrainiečių frikatyvas „g“), o persams - iš sanskrito bhaga (vienas iš Dievo vardų) , kuris savo ruožtu kilo iš sanskrito bhakti, reiškiančio tiek vaisingumą apskritai, tiek ypač moters reprodukcinį organą (makštį).
Ankstyviausi žmonių sukurti religinio meno kūriniai ir apskritai žmogaus rankos – menhirai – buvo horizontaliai stovintis grubiai apdorotas akmuo. Tai buvo ne kas kita, kaip šventas vyriško reprodukcinio organo – falo – atvaizdas. Jie randami visur nuo Gambijos iki Tuvos: Europoje, Afrikoje, Azijoje ir Sibire. Kitas senovinis religinis pastatas, priklausantis megalitų (didelių akmenų) kategorijai ir toks pat visur esantis, yra dolmenas. Tai du akmenys, uždengti trečiąja, kartais su papildoma apvalia skylute – moters reprodukcinio organo simboliu, kuris buvo patalpintas ir laidojimo vietose (sielos grįžimo į motinos įsčias simbolis). Senovės graikų hermos – akmeniniai stulpai su galva ir dažnai dievo Hermio falas, pastatyti prie pavojingų greitkelių – taip pat yra senovės falinių kultų reliktai. Visur esantys sodo atvaizdai primena falus arba falo dievo Priapo statulas senovės Romos soduose, soduose ir laukuose, saugančius pasėlius. Šventieji lingamai (falai) ir joni (makštys) išliko iki šių dienų nuo seniausių laikų ir iki šiol saugomi Indijoje.
Kodėl aš apie tai kalbu? Tai aiškiai iliustruoja principą „kad nenužudytumėte savųjų per klaidą“. Nes tai, ką šiandien vadiname nešvankybėmis arba moksliškai tabu žodynu, nuo seno buvo tabu, bet ne todėl, kad tai buvo laikoma prakeiksmu, o todėl, kad tai buvo šventi amuletai. Matas, t.y. šventi žodžiai, susiję su senovės Didžiosios Motinos kultu, saugojo keliautoją nuo nepažįstamų žmonių, važiuojant aukštu laikų keliu, taip sakant, „Barbaru Konanu“. Kai visi sutikti keliautojui galėjo tapti mirtini. Tokioje situacijoje buvo naudojami du pagrindiniai amuletai. Pirmasis žmogus, pasakęs „turėjau lytinių santykių su tavo mama“, stebuklingai atsidūrė nepažįstamojo tėvo pozicijoje. Žinoma, jis vis tiek galėjo tave nužudyti, bet tai darydamas užsitraukė deivės rūstybę ir tapo prakeiktas. Antrasis amuletas buvo primityvesnis: išsiųsdamas nepažįstamą žmogų trimis raidėmis, keliautojas stebuklingai pavertė jį moterimi ir tarsi atėmė jėgas. Nepaisant to, kad skirtingos gentys (ne tik slavų, yra analogijų tarp keltų ir vokiečių, ir anglų kalba) turėjo skirtingus kultus, seksualinė magija buvo suprantama kiekvienam ir buvo naudojama religiniu požiūriu. Šias šventas formules krikščionybė pavertė prakeiksmais, paskelbusi jas „pagoniškomis bjaurybėmis“. Šiais laikais ši amuleto savybė buvo išsaugota valstiečio tikėjimo forma, kad jei piktoji dvasia pradeda jus „vedžioti“ miškuose ar pelkėse, turite nuolat ją keikti. Tas pats amuletas.
Taigi, taip, religija neabejotinai yra viena iš svarbiausių savęs identifikavimo ir atskirti „mus“ nuo „svetimųjų“ priemonių žmonių visuomenėje tiek senovės pasaulyje, tiek šiandien.
AR TAI GYDYMAS NUO MIRTIES AR ŽUDYMO PRIEŽASTIS?
Nei vienas, nei kitas. Tai nėra vaistas nuo mirties, jei turite omenyje tikėjimą sielos nemirtingumu. Tikėjimas sielų egzistavimu pomirtiniu gyvenimu, o kai kuriais atvejais ir sielų persikėlimu egzistavo nuo senų senovės ir modernesnėms religijoms nėra toks svarbus – joms tai akivaizdu. Kristus mokė, kaip čia reikia gyventi, o ne kas ten bus. Taip padarė Mozė ir Mahometas. Kitaip tariant, norint tikėti sielos nemirtingumu ir pomirtiniu gyvenimu, visai nebūtina būti krikščioniu ar musulmonu. Krikščionybė ir islamas ne apie tai.
Jokia religija nėra ir negali būti žmogžudystės priežastis. Žudynių priežastis – ne religija, o religinė ideologija. Žmonės pakeičia sąvokas ir pateikia savo religinės spalvos ideologiją kaip religiją. Kai kurie tai daro nuoširdžiai klysdami. Kiti tai daro tyčia, tai yra dėl šarlatanų priežasčių. Kurstyti neapykantą visiems, kurie su jais nesutinka. Putino Rusijoje matome tokį šarlatanišką religinės ideologijos antplūdį, kupiną neapykantos ir netolerancijos, sumišusios su nedrąsumu ir veidmainiškumu, ir kuri kartu perteikiama kaip religija. Tai daroma labai nerangiai, nes tai daro KGB, ar kaip jie šiandien vadinami. Vardai nėra svarbūs, svarbu esmė, o esmė ta pati čeka, GPU ir NKVD, kurie organizavo masines egzekucijas, masinį badą, masines represijas. Maskvos totalitarizmas išliko toks pat, koks buvo, ir toliau ugdo rusų tautą savo dvasia, kad galėtų ir toliau nebaudžiamai juos naudoti kaip patrankų mėsą ir naštą. Ir jis tuo puikiai naudojasi. Pasikartosiu, tai daroma nerangiai, bet rusų masės, neišsilavinę ir nesubrendusios po 70 metų komunizmo, visas šias nesąmones priima nominaliai. Vadinamoji „Maskvos stačiatikybė“, kuri šiandien save vadina „Maskvos patriarchatu“, yra ne bažnyčia ar religija, o ideologija, sergianizmo ideologijos tąsa, kuri 1920-aisiais Sovietų Rusijoje mokė, kad bažnyčia turi visiškai paklusti bedieviams autoritetams ir su ja bendradarbiauti. Ką jie daro. Tai viena iš šiuolaikinės Rusijos stačiatikybės ideologijų. Tose šalyse, kur Rusijos ortodoksų bažnyčios nėra Maskvos kontroliuojamos, ši ideologija neveikia. Pavyzdžiui, rusų stačiatikybės ideologija Prancūzijoje ir nuo Maskvos nepriklausomose Amerikos parapijose yra vadinamasis eulogizmas, visiškai liberali ortodoksija. Jų bažnyčiose, beje, suolų eilės, kaip ir visose Vakarų bažnyčiose. Todėl patekęs į jas ilgai negali patikėti, kad tai rusų bažnyčios. Tokių žmonių Rusijoje tiesiog nėra. O jei ir yra, tai visaip engiami, kartais atvirai persekiojami.
Tą patį matome ir su musulmonų terorizmu. Islamas yra religija. Koranas nemoko smurto. Smurto moko ne islamas, o islamizmas – radikali karo ideologija prieš visus, įskaitant pačius musulmonus, dauguma nepalaiko teroristų. Islamizmas taip pat terorizuoja musulmonus, kaip ir krikščionis bei demokratinį pasaulį. Kitas pavyzdys. Oficiali Saudo Arabijos ideologija yra vahabizmas. Wahhabizmas priešinasi islamizmui ir terorizmui, nors tai taip pat gana netolerantiška ir slopinanti ideologija. Tačiau vahabizmas nėra visas islamas. Ir, pavyzdžiui, šiizmo ideologijoje yra įvairių krypčių, tiek radikaliai netolerantiškų, tiek giliai humanistinių ir taikių.
Tas pats nutiko ir teroristinio karo Ulsteryje ir Šiaurės Airijoje atveju. Ne katalikai ir protestantai kariavo tarp gyvybės ir mirties, o katalikai-teroristai ir protestantai-teroristai, kuriuos abu sąmoningai finansavo SSRS, lygiai taip pat, kaip šiandien Putino Rusija finansuoja islamistinius teroristus. Tęsiant šią tradiciją Sovietų Sąjunga ir KGB, kurioje 1960–70-aisiais, vadovaujant Andropovui, buvo detaliai plėtojami visų rūšių tarptautinis terorizmas, lėktuvų užgrobimo aktai (tai buvo asmeninis viršininko išradimas). užsienio žvalgyba 1956-1971 metais KGB generolas pulkininkas A. Sacharovskis), palestiniečių judėjimas, tamilų judėjimas Šri Lankoje ir pan. Šį laiką prisimenu gerai, nes studijavau „ideologinės“ Maskvos užsienio kalbos vertimo skyriuje, kur tokių planų partijos dėstytojai net ne itin slėpė. Beje, su manimi lygiagrečiame kurse mokėsi ir Valerija Novodvorskaja, o aš jau buvau jos pogrindinės organizacijos narys kartu su būsimu profesoriumi Andrejumi Zubovu. Ir mes visi labai gerai žinojome, kas tiksliai finansuoja pasaulinį terorizmą, įskaitant religinį terorizmą. O tai nereiškia, kad pasaulyje yra mažai žmonių, norinčių tai daryti net ir be Maskvos pinigų. Tačiau tam reikalingi Maskvos pinigai: nustatyti potencialius prievartautojus ir žudikus, „paslinkusius religinės fazės“, juos organizuoti ir aprūpinti finansais bei ginklais. Tačiau tikslas vis tiek tas pats – destabilizuoti laisvojo pasaulio šalis. To paties tikslo, kurio Maskva šiandien siekia Donbaso teritorijoje. Nes Ukraina šiandien yra akivaizdi laisvojo pasaulio dalis. Ir dėl to Rusija siautėja siautulingu pykčiu ir pavydu ir yra pasirengusi perplėšti save pusiau, kaip Rumplestiltskinas iš garsiosios brolių Grimų pasakos.
AR YRA „GERŲ“ IR „BLOGŲ“ RELIGIONŲ?
Nr. Visos religijos yra vienodai neutralios. Ir tuo pat metu visos religijos atkakliai tvirtino, kad tik jos yra geros, o visos kitos – blogos. Tai ypač pasakytina apie Abraomo religijas: judaizmą, krikščionybę ir islamą. Būtent todėl, kad visi trys kilę iš Abraomo, todėl vienas kitą suvokia intensyvios konkurencijos rėmuose. Tačiau nereikėtų manyti, kad senesnės religijos buvo tolerantiškesnės. Taip, neįtikėtinas Romos imperijos dydis tuo metu privertė romėnus ne tik priimti graikų dievus, bet ir, siekiant sukurti harmoniją tarp visų piliečių, nuolat įtraukti į savo panteoną naujai užkariautų tautų dievus. Tačiau taip buvo ne visada ir ne su visais dievais. Kaip žinome, romėnai nenoriai priėmė žydų genties dievą, nes žydai tvirtino, kad jis yra vienintelis tikras Dievas. Su krikščionimis jie elgėsi dar griežčiau, bet galiausiai gavo lygias teises. Induistai taip pat žudė musulmonus, o specifinis Birmos budizmas ir šiandien tebėra neįtikėtinai nepakantus ir žiaurus.
Žinau, kad šie mano žodžiai daugeliui atrodys skandalingi, tačiau lyginamosios religijos požiūriu nėra skirtumo tarp, tarkime, krikščionybės ir šėtono bažnyčios „blogo“ ir „gero“ prasme. Taip, krikščionys tiki gėriu, o satanistai tiki blogiu. Tačiau satanistai tiki blogiu tik krikščionišku požiūriu. Priešingai, satanistų požiūriu, krikščionys tiki blogiu, o jie, satanistai, tiki gėriu. Abu turi savo moralinius principus, o satanistų moralė (jų įsakymus galima lengvai rasti internete bet kuria kalba) neabejotinai yra savaip gana pagrįsta, persmelkta sveiko proto ir aukšto žmogaus orumo. Kol tam tikros bažnyčios ir religijos netaps smarkiai asocialios, tai yra nepradeda daryti žalos kitiems per baudžiamąjį kodeksą, visos religijos yra vienodos ir turi vienodas teises į laisvą sambūvį. Ir asocialūs veiksmai (įskaitant raginimus masinė savižudybė jų pasekėjai) gali atlikti ne tik „People Temple“, kaip Gvianoje 1978 m., „Aum Shinrikyo“, paremtas taikiu budizmu Japonijoje, ar „Santeria“ Meksikoje (žr. Sara Aldrete), bet ir krikščionių grupės, tokios kaip „Branch Davidov“. “ 1993 metais Teksase.
AR YRA SKIRTUMAS TARP RELIGIJA IR TIKĖJIMAS?
Yra skirtumas ir labai didelis. Tai du skirtingi reiškiniai ir sąvokos. Tikėjimas yra vidinis pasitikėjimo jausmas, o pasitikėjimas jokiu būdu nėra aukštesnių nematomų dvasinių jėgų egzistavimas. Jų egzistavimas tikinčiam žmogui yra akivaizdus ir įrodymų nereikalaujantis aksioma. Tikėjimas – tai pasitikėjimas aukštesnėmis nematomomis dvasinėmis jėgomis. Šios aukštesnės galios arba aukštesnės galios gali būti suvokiamos kaip individai. Kiti tai suvokia kaip archetipą ir kaip būties energiją, su kuria galima ir reikia užmegzti sąlytį ir sąskambius, į atitinkamus santykius, kad būtų galima teisingai, su didžiausiu atsidavimu ir atsidavimu gyventi. Kadangi žmogaus sąmonė ir ypač nesąmoningoji sfera yra pastatyta ant archetipų - įgimtų pirminių psichinių struktūrų, visiems žmonėms būdingų vaizdinių ir simbolių (yra net „kolektyvinės pasąmonės“ sąvoka), skirtingų žmonių vidinė tikėjimo patirtis, nepaisant Kiekvieno individo unikalumas ir unikalumas dažniausiai yra paremtas panašiais sąmonės ir emocijų elementais – tuo, ką priskiriame sielos sferai arba, kas yra tas pats, psichikai. Todėl žmonės gali dalytis savo tikėjimu. Tikėjimo patirties kaupimas sieloje palaipsniui perkelia ją į aukštesnę sferą, kuri daugelyje religijų vadinama dvasine. Dvasinė sfera nebėra emocijos, į šią sferą įeina žmogaus valia ir moralė (elgesio kolektyve taisyklės), kurių išsipildymo ta valia ir siekiama. O taip pat sveikas protas – proto gebėjimas valdyti emocijas ir valią.
Religija yra vidinio asmeninio tikėjimo išorinė išraiška, apimanti principų, kurie taip organizuoja mūsų gyvenimą, laikymąsi, kad leistų mums veiksmingiausiai susisiekti ar susiderinti su aukštesnėmis jėgomis. Kadangi žmonės gali dalytis savo tikėjimu vieni su kitais, religija nebėra vidinė būsena, kaip tikėjimas, o socialinis reiškinys. Jis apjungia teorinius šio tikėjimo principus ir ritualus, užtikrinančius ir simbolizuojančius kontaktą su aukštesne (-esne) jėga (-ėmis). Todėl religija yra viena iš socialinės sąmonės formų, būtent ta, kurią lemia tikėjimas antgamtiškumu (kaip taisyklė). Religijos nereikėtų painioti su kitomis socialinės sąmonės formomis – mitologija, ideologija, filosofija, morale, teise, mokslu, menu, ekonomika. Šios formos gali būti glaudžiai susijusios su religija, bet visiškai nuo jos nepriklausomos. Štai kodėl prieštaravimai tarp mokslo ir religijos atsirado tik tada, kai religinės pažiūros buvo pristatomos kaip mokslas, kaip tai darė Galilėjaus priešininkai. Nėra prieštaravimo tarp gryno mokslo ir grynos religijos. Jie tiesiog kalba apie skirtingus dalykus. Kalbant apie kreacionizmą, o ne evoliucionizmą, tai ne religija, o religinė ideologija. Jų yra daug.
Žmogus gali tikėti, bet nebūti religingas. Pavyzdžiui, jis pasirenka nedalyvauti pamaldose arba atsisako išoriškai viešai reikšti savo tikėjimą, laikydamas savo tikėjimą privačiu reikalu. Lygiai taip pat žmogus gali ir netikėti, bet būti religingas. Dalyvauja pamaldose, ritualuose, nes jo siela lengvesnė, kai „paguoda“ struktūrizuota, organizuota, ją galima liesti. Žmogus mirė, o žmonės eina į specialias pamaldas bažnyčiose, sinagogose, mečetėse, budistų šventyklose, kur kas nors už juos skaito maldas už velionį. Po to žmonės jaučiasi įvykdę savo pareigą, ypač kai rengia papildomus minėjimus trečią, devintą ir keturiasdešimtą dieną po mirties, net jei neina į šventyklą. Arba žmogus eina laikyti egzamino, liūdi dėl išvykusio žmogaus, nori padėti sau ar kitam pasveikti. Tokie žmonės atitinkamose šventyklos vietose uždega žvakes ir užsisako maldos pamaldas. Dėl to jie jaučiasi geriau. Tačiau visi šie veiksmai tarp didžiulės formalių įvairių religijų pasekėjų masės lieka išoriniai. Siela tikro tikėjimo nėra, tačiau išoriniai veiksmai leidžia sukurti dvasinę nuotaiką. Tai irgi normalu, taip visada buvo ir bus.
Turinys
Įvadas
Religijos šiuolaikiniame pasaulyje
Religija kaip visuomenės dvasinio gyvenimo elementas
Religijos funkcijos
Religijos vieta žmogaus ir jį supančio pasaulio santykių sistemoje
Pasaulio religijos šiuolaikiniame pasaulyje
Sąžinės laisvė
Išvada
Bibliografija
Įvadas
Pagrindinis kiekvieno žmogaus klausimas visada buvo ir išlieka gyvenimo prasmės klausimas. Ne kiekvienas gali sau rasti galutinį atsakymą, ne kiekvienas sugeba jį pakankamai pagrįsti.
Religija (iš lot. religio – pamaldumas, šventovė) yra ypatinga dvasinės ir praktinės veiklos rūšis, atstovaujanti neatsiejamą ideologinio požiūrio, patirties, veiksmo vienybę, pagrįstą tikėjimu sakralumu. Šventa yra antgamtinės prigimties rūšis, peržengianti natūralią įvykių eigą, „stebuklas“. Tačiau sakralumas, priešingai nei antgamtinis apskritai, apima besąlygiškos jo vertės žmogui pripažinimą.
Religija per didžiąją žmonijos istorijos dalį vaidino lemiamą vaidmenį kuriant socialinę tikrovę ir buvo veiksmingiausia ir plačiausiai paplitusi priemonė socialinei kontrolei visuomenėje įgyvendinti.
Šiuolaikinis žmogus yra apsuptas daugybės skirtingų tikėjimų ir ideologijų. Kiekviena religija turi tam tikras elgesio taisykles, kurių turi laikytis jos šalininkai, taip pat tikslą, kuriuo žmonės laikosi šios religijos principų. Tikėjimo išlaikymas išreiškiamas pamaldomis, maldomis ir lankymusi šlovinimo vietose, kur susirenka to paties tikėjimo žmonės.
Darbo tikslas: remiantis visapusišku teorinių šaltinių tyrimu ir apibendrinimu, apibrėžti religijos sampratą ir esmę, charakterizuoti jos funkcijas, ištirti pasaulio religijų dabartinę būklę, išsiaiškinti religijų vaidmenį šiuolaikiniame pasaulyje.
Darbą sudaro įvadas, trys skyriai, išvados ir literatūros sąrašas.
Religija kaip visuomenės dvasinio gyvenimo elementas
Religija yra viena seniausių ir pagrindinių (greta mokslo, švietimo, kultūros) dvasinės kultūros formų.
Religinei pasaulėžiūrai būdingas visų dalykų skirstymas į žemiškąjį ir dangiškąjį pasaulius, taip pat sielos nemirtingumo pripažinimas.
Religija suponuoja paslaptingo (mistinio) ryšio tarp žmogaus ir Dievo (ar kitų antgamtinių jėgų) buvimą, šių jėgų garbinimą ir žmogaus sąveikos su jomis galimybę.
Religija yra vienas iš žmogaus gyvenimo būdų, siejamas su Dievo ir kitų antgamtinių reiškinių egzistavimo pripažinimu, jų gebėjimu teigiamai ar neigiamai paveikti žmogų, bet kokios antgamtinės argumentacijos pasirenkamumu, žinių pakeitimu tikėjimu.
Kodėl žmonės tiki antgamtiškumu? Praeities tyrinėtojai tai aiškino, pavyzdžiui, baime dėl gamtos nenuspėjamumo ir galios arba giliu daugumos žmonių nežinojimu, mitologiniu masinės sąmonės pobūdžiu. Ar šios savybės tinka šiuolaikinei visuomenei? Filosofai, kultūros mokslininkai, sociologai ir psichologai į šį klausimą atsako skirtingai. Tačiau akivaizdu, kad religija išlaiko savo pozicijas net ir postindustrinėje visuomenės raidos stadijoje, nes atlieka socialiai reikšmingas funkcijas, kurias nagrinėsime toliau.
Specifika
religija – ypatingu savo „antrojo pasaulio“ pobūdžiu ir semantiniu vaidmeniu žmogui, pripažįstant žmogaus gebėjimą atsigręžti į Dievą, užmegzti ypatingą sąveiką su juo remiantis įžvalga, vizija, apreiškimu, siekiant išgelbėti žmogų nuo nuodėmės arba palengvinti jo gyvenimą.
Religinės pasaulėžiūros pagrindas – tikėjimas vienokių ar kitokių antgamtinių jėgų egzistavimu ir jų dominuojančiu vaidmeniu žmonių pasaulėžiūroje ir gyvenime. Religija nuo prietarų pirmiausia skiriasi tuo, kad prietaruose nėra Dievo.
Bet kuri religija apima kelis svarbius elementus (1 pav.):
- tikėjimas – religiniai jausmai, nuotaikos, emocijos;
doktrina – susistemintas principų, idėjų, koncepcijų rinkinys, specialiai sukurtas konkrečiai religijai;
religinis kultas – visuma veiksmų, kuriuos tikintieji atlieka siekdami garbinti dievus, t.y. nusistovėjusių ritualų, dogmų, ritualų, maldų, pamokslų ir kt.
Tikėjimas yra religijos šerdis, būtent jame atsiskleidžia svarbiausi bruožai, lemiantys religijos vietą žmogaus ir pasaulio santykiuose. Tikėjimas – religinės sąmonės egzistavimo būdas, ypatinga nuotaika, išgyvenimas, apibūdinantis vidinę žmogaus būseną. Religinis tikėjimas susideda iš:
1) pats tikėjimas – tikėjimas religinio mokymo pagrindų tikrumu;
2) esminių doktrinos nuostatų išmanymas;
3) moralinių normų, nustatytų asmens religiniuose reikalavimuose, pripažinimas ir laikymasis;
4) kasdienio gyvenimo normų ir reikalavimų laikymasis.
Tai įtvirtinta tikėjimo išpažinimo, dogmos ir religinėse kultūrose. Tikėjimo simbolis suformuluotas įvairiais būdais: tai arba pagonybės dievų, jų savybių ir „atsakomybės“ sferų sąrašas arba pagrindinių tikėjimo principų rinkinys. Labiausiai išplėtotas tikėjimo išpažinimas yra tarp krikščionių; jis apima dvylika pagrindinių dogmų apie Dievą ir bažnyčią, priimtas 525 m. ekumeninėje taryboje ir persvarstytas 362 ir 374 m. Religinė dogmatika paprastai yra rašytiniuose šaltiniuose: šventuosiuose raštuose, mokymuose (sukurtuose paties Dievo ar dievų), šventosiose tradicijose - rašytiniuose tikėjimo dokumentuose, kuriuos sudaro bažnyčios vadovai ir jų susirinkimai. Religiniai kultaiįtvirtinti tikėjimą praktiniais tikinčiųjų santykiais ir veiksmais. Pavyzdžiui, krikščionybėje sakramentai yra svarbūs kultai: apsivalymo, krikšto, atgailos, santuokos, pašventinimo (ligonių gydymo) apeigos ir kt.
Religiniai įsitikinimai negali būti kildinami iš atskiro žmogaus jausmų ir išgyvenimų sferos. Jie yra istorinės visuomenės raidos produktas. Religinė kultūra yra esminis bet kurios visuomenės dvasinės kultūros elementas. Istoriškai seniai gyvavusios visuomenės kaip civilizacijos vertinamos ir religiniu bei dvasiniu pagrindu. Religija yra socialiai organizuota ir organizuojanti žmonių bendruomenių sfera, būdas išreikšti savo dvasinę kultūrą ir garbingiausias vertybes.
„Aukštesnių jėgų“ garbinimas veda prie Dievo – aukščiausios būtybės, absoliučio, verto garbinimo – įvaizdžio.
Religijos vietą ir reikšmę visuomenėje lemia jos atliekamos funkcijos. Toliau pažvelkime į pagrindines religijos funkcijas.
Religijos funkcijos
Religijos funkcijos – įvairūs jos veiklos būdai, religijos įtakos individams ir visuomenėms pobūdis ir kryptis.
Pasaulėžiūros funkcija religija realizuojasi dėl to, kad joje yra pažiūrų sistema, atspindinti pasaulio vaizdą, žmogaus esmę ir jo vietą pasaulyje. Religija apima pasaulėžiūrą (pasaulio kaip visumos ir atskirų reiškinių bei procesų jame paaiškinimą), pasaulėžiūrą (pasaulio atspindį pojūčiuose ir suvokime), pasaulėžiūrą (emocinis priėmimas ar atmetimas), pasaulio santykius (įvertinimas) ir kt. Religinė pasaulėžiūra nustato „galutinį“ kriterijų – Absoliutus, kurių požiūriu žmogus, pasaulis ir visuomenė yra suprantami, numato tikslų išsikėlimą ir prasmę.
Reguliavimo funkcija religija remiasi jos sukaupta daugelio kartų žmonių moraline patirtimi, išreikšta įsakymais ir moralės kanonais. Įvairių religinių įsitikinimų rėmuose formavosi tikėjimo simboliai, bendri modeliai (kanonai), kurie normalizavo žmonių savijautą, mąstymą ir elgesį. Dėl šios priežasties religija veikia kaip galinga socialinio reguliavimo ir reguliavimo priemonė, tvarkanti ir išsauganti moralę, tradicijas ir papročius.
Religija ne tik nustato tam tikrus žmogaus laisvės rėmus, bet ir skatina jį įsisavinti tam tikras teigiamas moralines vertybes bei vertą elgesį, čia tai ir pasireiškia. edukacinė funkcija.
Kompensacinė funkcija- mažina socialinę ir psichinę žmogaus įtampą, kompensuoja pasaulietinio bendravimo trūkumus ar trūkumus religiniu bendravimu: socialinė nelygybė kompensuojama lygybe nuodėmingumu, kančia; žmonių susiskaldymą pakeičia brolybė Kristuje. Ši funkcija ypač aiškiai realizuojama maldoje ir atgailoje, kurios metu žmogus iš depresijos ir psichinio diskomforto pereina į palengvėjimo, ramybės ir jėgų antplūdžio būseną.
Religija pildo komunikacinė funkcija, yra tikinčiųjų bendravimo priemonė. Šis bendravimas vyksta dviem lygiais: dialogo su Dievu ir „dangiškaisiais“ plotmėje, taip pat bendraujant su kitais tikinčiaisiais. Bendravimas pirmiausia vykdomas per kultinius veiksmus.
Integruojantis
funkcija -
kryptis vienyti žmones, jų elgesį, veiklą, mintis, jausmus, siekius, socialinių grupių ir institucijų pastangas, siekiant išlaikyti visuomenės stabilumą, individo stabilumą, bendrą religiją. Nukreipdama ir sujungdama individų ir socialinių grupių pastangas, religija prisideda prie socialinio stabilumo ar kažko naujo įtvirtinimo. Yra daug pavyzdžių, kaip religija gali veikti kaip visuomenės integracijos veiksnys: prisiminkime Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchų, pavyzdžiui, Šv. Sergijaus Radonežo, vaidmenį Rusijos žemių suvienijimo ir kovos procese. prieš įsibrovėjus.
Kultūrinis
funkcija yra ta, kad religija išsaugo ir perduoda socialinę žmonijos patirtį, būdama neatsiejama žmonių visuomenės kultūros dalis.
Humanistinė funkcija -
religija ugdo meilės, gerumo, tolerancijos, užuojautos, gailestingumo, sąžinės, pareigos, teisingumo jausmus, stengdamasi suteikti jiems ypatingą vertę ir susieti su didingojo, švento patirtimi.
Religijos vieta žmonių santykių sistemoje
ir aplinkinis pasaulis
Religija yra tam tikra dvasinės kultūros forma, turinti socialinį pobūdį ir funkcijas. Viena iš istorinių religijos misijų, įgyjančių precedento neturintį aktualumą šiuolaikiniame pasaulyje, yra suvokimo apie žmonių rasės vienybę, visuotinių moralės normų reikšmės formavimas, išliekamąsias vertybes. Daugeliui žmonių religija atlieka pasaulėžiūros, paruoštos pažiūrų, principų, idealų sistemos, paaiškinančios pasaulio sandarą ir nustatančios žmogaus vietą jame, vaidmenį. Religinės normos yra viena iš galingiausių socialinių reguliatorių. Per visą vertybių sistemą jie reguliuoja socialines ir Asmeninis gyvenimas asmuo. Daugybė milijonų žmonių tikėjime randa paguodą, ramybę ir viltį. Religija leidžia kompensuoti netobulos tikrovės trūkumus, žada „Dievo karalystę“, susitaikyti su žemišku blogiu. Mokslo nesugebėjimo paaiškinti daugelio gamtos reiškinių akivaizdoje religija siūlo savo atsakymus į skausmingus klausimus. Religija dažnai prisideda prie tautų vienijimosi ir vieningų valstybių kūrimo. Religija veikia kaip galinga socialinio reguliavimo ir reguliavimo priemonė, tvarkanti ir išsauganti moralę, tradicijas ir papročius. Tai išreiškia svarbų jos kultūrinį ir istorinį vaidmenį.
Tačiau religinė pasaulėžiūra taip pat gali turėti fanatizmo, priešiškumo kitų tikėjimų žmonėms idėjų ir būti socialinės-politinės priespaudos įrankiu. Istorinė patirtis rodo, kad dėl daugelio konfliktų ir karų kalta religinė netolerancija. Ne visada net gilus tikėjimas sulaikydavo žmogų ir visuomenę nuo nusikaltimų ir nusižengimų. Dažnai religija ir bažnyčia taikydavo tam tikrų veiklos rūšių, mokslo, meno draudimus, varžydamos žmonių kūrybines galias; socialinę neteisybę ir despotiškus režimus pašventino bažnyčios valdžia, kuri žadėjo tikrąjį išsivadavimą tik kitame pasaulyje. Religija ragino žemiškąjį gyvenimą leisti ramiai ir nuolankiai, nesipriešinant blogiui.
Tačiau nuspėti religijos ateitį itin sunku. Visuomenėje vyksta daugiakrypčiai procesai: viena vertus, vis daugiau žmonių veiklos sferų sekuliarizuojasi ir išsivaduoja iš religijos įtakos, kita vertus, daugelyje šalių auga bažnyčios vaidmuo ir autoritetas.
Pasaulio religijos šiuolaikiniame pasaulyje
Visuomenės ir šiuolaikinės planetinės civilizacijos istorijoje egzistavo ir egzistuoja puiki suma religijos. Pagrindinės religijos pateiktos 1, 2 lentelėse ir 2 pav.
1 lentelė – Didžiausios religijos ir pasaulėžiūros šiuolaikiniame pasaulyje
| № | Religija | Santykinis sekėjų skaičius | |
| 1 | krikščionybė | > 2 mlrd | 32% |
| 2 | Islamas | 1 milijardas 300 mln | 20% |
| 3 | "Nereliginis" | 1 milijardas 120 mln | 17,3% |
| 4 | induizmas | 900 mln | 14% |
| 5 | Genčių kultai | 400 mln | 6,2% |
| 6 | Tradicinės kinų religijos | 394 mln | 6,1% |
| 7 | budizmas | 376 mln | 5,8% |
| Kita | 100 milijonų | 1,5% |
Rusijai būdingas toks tikinčiųjų pasiskirstymas: stačiatikybė – 53 %; islamas - 5%; budizmas - 2%; kitos religijos - 2%; buvo sunku – 6 %; Tikinčiais savęs nelaiko 32 proc.
2 lentelė. Religijos ir sektos, kurių šalininkų yra daugiau nei 1 milijonas žmonių, bet mažiau nei 1% pasaulio gyventojų
| № | Religija | Absoliutus sekėjų skaičius |
| 1 | Sikizmas | 23 mln |
| 2 | Jehovizmas | 16 milijonų 500 tūkst |
| 3 | judaizmas | 14 mln |
| 4 | šintoizmas | 10 milijonų |
| 5 | bahaizmas | 7 mln |
| 6 | Džainizmas | 4,2 mln |
| 7 | Zoroastrizmas | 2,6 mln |
| 8 | Neopagonizmas | 1 milijonas |
| Netradicinės religijos | 120 mln |
2 pav. Konfesinė šiuolaikinio pasaulio struktūra (procentinis religijų ir pasaulėžiūrų santykis pasaulyje)
Visas šiuo metu egzistuojančias religijas galima suskirstyti į tris grupes:
- genčių primityvūs įsitikinimai;
nacionalinė valstybė- susijęs su konkrečia tauta ar tautomis (didžiausiomis nacionalinėmis religijomis yra: induizmas Indijoje, Nepale, Pakistane, Bangladeše ir kt.; šintoizmas Japonijoje ir Kinijoje; Sikizmas Indijoje; judaizmas Izraelyje ir kt.);
pasaulio religijos– nepripažinti nacionalinių skirtumų.
3 pav. Pasaulio religijos
Maždaug pusė pasaulio gyventojų yra vienos iš šių trijų pasaulio religijų šalininkai. Pasaulio religijoms būdingi šie bruožai:
a) didžiulis sekėjų skaičius visame pasaulyje;
b) kosmopolitizmas: jie yra tarpetninio ir viršetninio pobūdžio, peržengiantys tautų ir valstybių ribas;
c) jie yra egalitariniai (skelbia visų žmonių lygybę, kreipiasi į visų socialinių grupių atstovus);
d) jie išsiskiria nepaprasta propagandine veikla ir prozelitizmu (noras paversti kitos išpažinties žmones į savo tikėjimą).
Visos šios savybės lėmė platų pasaulio religijų paplitimą. Pažvelkime į pagrindines pasaulio religijas išsamiau.
budizmas- seniausia pasaulio religija, labiausiai paplitusi Kinijoje, Tailande, Birmoje, Japonijoje, Korėjoje ir kitose Pietryčių Azijos šalyse. Rusijos centrai Budizmas yra Buriatijoje, Kalmukijoje ir Tuvos Respublikoje.
Budizmas remiasi keturių kilnių tiesų mokymu:
- viskas žmogaus gyvenime yra kančia – gimimas, gyvenimas, senatvė, mirtis, bet koks prisirišimas ir pan.;
kančios priežastis slypi žmoguje esantiems troškimams, įskaitant norą gyventi;
kančios nutraukimas siejamas su išsivadavimu iš troškimų;
Norint pasiekti šį tikslą, būtina laikytis aštuoneriopo išganymo kelio, apimančio keturių kilnių tiesų įsisavinimą, jų priėmimą kaip gyvenimo programą, susilaikymą nuo žodžių, nesusijusių su moraliniu tikslu, nekenkiantį gyviems daiktams, pasukimą. tikri veiksmai į gyvenimo būdą, nuolatinė savikontrolė, pasaulio išsižadėjimas, dvasinis pasinėrimas į save.
krikščionybė yra antras pagal įvykio laiką; labiausiai paplitusi ir viena labiausiai išsivysčiusių pasaulio religijų. Krikščionybės kaip religijos ypatumas yra tas, kad ji gali egzistuoti tik Bažnyčios pavidalu. Biblija– pagrindinis krikščioniškojo tikėjimo šaltinis. Tai apima Senąjį Testamentą, bendrą žydams (žydų religija, kurioje Kristus pripažįstamas tik vienu iš mesijų) ir krikščionims, Naujasis Testamentas, kurią sudaro keturios Evangelijos (Evangelija), taip pat Apaštalų darbai, Apaštalų laiškai ir Jono Teologo Apreiškimas (Apokalipsė). Krikščionybė yra atpirkimo ir išganymo religija. Krikščionys tiki gailestinga triasmenio Dievo meile nuodėmingai žmonijai, kurios išgelbėjimo labui buvo atsiųstas į pasaulį Dievo Sūnus Jėzus Kristus, tapęs žmogumi ir miręs ant kryžiaus. Dievo-žmogaus-Gelbėtojo idėja yra pagrindinė krikščionybės dalis. Tikintysis turi sekti Kristaus mokymu, kad dalyvautų išganymu.
Yra trys pagrindiniai krikščionybės judėjimai: Katalikybė, stačiatikybė ir protestantizmas.
Kokie esminiai dogminiai skirtumai tarp bažnyčių?
Katalikų bažnyčia teigia, kad Šventoji Dvasia kyla ir iš Dievo Tėvo, ir iš Dievo Sūnaus. Rytų Bažnyčia Šventosios Dvasios procesiją pripažįsta tik iš Dievo Tėvo. Romos katalikų bažnyčia skelbia dogmą apie nepriekaištingą Mergelės Marijos prasidėjimą, kurią Dievas pasirinko būti Jėzaus Kristaus Motina, ir jos žengimą į dangų po mirties, taigi ir Madonos kultas katalikybėje. Stačiatikių bažnyčia nepripažįsta popiežiaus neklystamumo dogmos tikėjimo klausimais, o Romos katalikų bažnyčia laiko popiežių Dievo vietininku žemėje, per kurio lūpas pats Dievas kalba religijos klausimais. Romos katalikų bažnyčia kartu su pragaru ir dangumi pripažįsta skaistyklos egzistavimą ir galimybę atpirkti nuodėmes jau žemėje, įsigydama dalį perteklinių gerų darbų, kuriuos atliko Jėzus Kristus, Dievo Motina ir šventieji, atsargų. kuria bažnyčia „disponuoja“.
Vakarų Europos šalyse XV-XVI a. atsiskleidė reformacijos judėjimas, vedęs į atsiskyrimą nuo katalikų bažnyčia nemaža dalis krikščionių. Atsirado nemažai krikščionių protestantų bažnyčių, iškilusių iš popiežiaus valdžios. Didžiausios iš jų – liuteronybė (Vokietija ir Baltijos šalys), kalvinizmas (Šveicarija ir Nyderlandai), anglikonų bažnyčia (Anglija). Protestantai Šventąjį Raštą (Bibliją) pripažįsta vieninteliu tikėjimo šaltiniu ir tiki, kad kiekvienam žmogui bus atlyginta pagal jo tikėjimą, nepaisant jo išorinės išraiškos priemonių. Protestantizmas religinio gyvenimo centrą iš bažnyčios perkėlė į individą. Katalikybė išliko griežtai centralizuota religija. Iš Europos šalių katalikybė labiausiai paplitusi Italijoje, Ispanijoje, Prancūzijoje, Lenkijoje ir Portugalijoje. Nemaža dalis katalikų gyvena Lotynų Amerikos šalyse. Tačiau nė vienoje iš šių šalių katalikybė nėra vienintelė religija.
Nepaisant krikščionybės susiskaldymo į atskiras bažnyčias, jos visos turi bendrą ideologinį pagrindą. Pasaulyje stiprėja ekumeninis judėjimas, siekiantis dialogo ir visų krikščionių bažnyčių suartėjimo.
Šiuolaikinės Rusijos religiniame gyvenime veikia visos trys krikščionybės kryptys; Didžioji dauguma mūsų šalies tikinčiųjų yra stačiatikiai. Stačiatikybei atstovauja rusai Stačiatikių bažnyčia, įvairios sentikių kryptys, taip pat religinės sektos. Katalikybė taip pat turi tam tikrą skaičių pasekėjų. Protestantizmui tarp Rusijos piliečių atstovauja ir oficialios bažnyčios, pavyzdžiui, liuteronybė, ir sektantiškos organizacijos.
Islamas– pagal kilmę naujausia pasaulio religija, plačiai paplitusi daugiausia arabų valstybėse (Viduriniuose Rytuose ir Šiaurės Afrikoje), Pietų ir Pietryčių Azijoje (Irane, Irake, Afganistane, Pakistane, Indonezijoje ir kt.). Rusijoje gyvena nemažai musulmonų. Tai yra antra religija po stačiatikybės pagal tikinčiųjų skaičių.
Islamas atsirado Arabijos pusiasalyje VII amžiuje. n. e., kai Mekoje susiformavo religinis arabų genčių centras ir kilo judėjimas už vieno aukščiausio Dievo – Alacho – garbinimą. Čia prasidėjo islamo pradininko pranašo Mahometo (Mahamedo) veikla. Musulmonai tiki, kad vienas ir visagalis Dievas – Alachas – per pranašo Mahometo lūpas, tarpininkaujant angelui Jebrailui, perdavė žmonėms šventąją knygą – Koraną, kuris yra neginčijamas autoritetas dvasiniame gyvenime, teisėje, politikoje ir. ekonominė veikla. Yra penki svarbiausi Korano nurodymai: tikėjimo išpažinimas; penkis kartus malda (namaz); laikytis pasninko per visą Ramadano mėnesį; išmaldos davimas; piligriminė kelionė į Meką (Hajj). Kadangi Korane yra nurodymų, susijusių su visais musulmonų gyvenimo aspektais, islamo valstybių baudžiamoji ir civilinė teisė buvo ir daugelyje šalių vis dar grindžiama religine teise – šariatu.
Islamo formavimasis vyko pastebimai veikiant senesnėms Artimųjų Rytų kilmės religijoms – judaizmui ir krikščionybei. Todėl Korane aptinkama nemažai biblinių asmenybių (arkangelai Gabrielius, Mykolas ir kt., pranašai Abraomas, Dovydas, Mozė, Jonas Krikštytojas, Jėzus), žydams šventoje knygoje – Toroje, taip pat Evangelijoje. – minima. Islamo ekspansiją palengvino arabų ir turkų, žygiavusių po religijos vėliava, užkariavimai.
XX amžiuje Turkijoje, Egipte ir daugelyje kitų valstybių buvo vykdomos reformos, skirtos apriboti religinių įstatymų apimtį, atskirti bažnyčią ir valstybę, įvesti pasaulietinį švietimą. Tačiau kai kuriose musulmoniškose šalyse (pavyzdžiui, Irane, Afganistane) islamo fundamentalizmas itin stiprus, reikalaujantis visų gyvenimo sferų organizavimo Korano ir šariato principais.
Didžiausių religijų paplitimo sritys šiuolaikiniame pasaulyje pateiktos 4 pav.
4 pav. Didžiausių religijų paplitimo sritys ( tamsi spalva nurodo krikščionybės plitimo sritį visomis trimis kryptimis)
krikščionybė daugiausia platinama Europoje, Šiaurės ir Lotynų Amerikoje, taip pat Azijoje (Filipinuose, Libane, Sirijoje, Jordanijoje, Indijoje, Indonezijoje ir Kipre), Australijoje, Naujojoje Zelandijoje ir Afrikoje (Pietų Afrika ir Gabonas, Angola, Kongas ir kt.). ). Kadangi krikščionybė kaip tokia neegzistuoja, yra nemažai jos krypčių ir srovių, pateiksime informaciją apie kiekvieną jos pagrindinę kryptį.
katalikybė Europoje vyrauja Italijoje, Ispanijoje, Portugalijoje, Airijoje, Prancūzijoje, Belgijoje, Austrijoje, Liuksemburge, Maltoje, Vengrijoje, Čekijoje ir Lenkijoje. Katalikų tikėjimo taip pat laikosi maždaug pusė Vokietijos, Šveicarijos, Olandijos gyventojų, dalis Balkanų pusiasalio gyventojų, Vakarų ukrainiečiai (unitų bažnyčia) ir kt. Azijoje daugiausia katalikiška šalis yra Filipinai, bet katalikybę išpažįsta ir daugelis Libano, Sirijos, Jordanijos, Indijos ir Indonezijos piliečių. Afrikoje daugelis Gabono, Angolos, Kongo ir Mauricijaus bei Žaliojo Kyšulio salų gyventojų yra katalikai. Katalikybė taip pat plačiai paplitusi JAV, Kanadoje, Lotynų Amerikos šalyse.
Protestantizmas yra labai nevienalytis, atstovauja daugelio judėjimų ir bažnyčių derinį, iš kurių įtakingiausios yra liuteronizmas (daugiausia Šiaurės Europos šalyse), kalvinizmas (tam tikrose Vakarų Europos ir Šiaurės Amerikos šalyse) ir anglikonizmas, kurio pusė yra anglai. .
Stačiatikybė
ir tt................
Kultūros studijų santrauka tema:
Religija šiuolaikiniame pasaulyje.
PLANAS:
ašĮvadas
IIPagrindinė dalis
Mokslinis religijos supratimas
Ar yra religijos nuosmukis?
Moralinis ir humanistinis religijos vaidmuo
Religijų integracijos doktrina
Religingumas kasdieniame gyvenime ir populiariojoje kultūroje
IIIIšvada
IVNaudotų šaltinių sąrašas
ašĮvadas
Religija yra neatsiejama šiuolaikinio pasaulio dalis, nes ji atlieka tris socialinių funkcijų blokus. Pirma, religinės institucijos vykdo dvasinį tikinčiųjų ugdymą, kuris pasireiškia ryšio „žmogus – Dievas“ organizavimu, religingumo ir pilietiškumo ugdymu, žmogaus prisotinimu gėriu ir blogio bei nuodėmių šalinimu. Antra, religinės organizacijos užsiima religiniu ir specialiu pasaulietiniu švietimu, gailestingumu ir labdara. Trečia, bažnyčių atstovai aktyviai dalyvauja visuomeninėje veikloje, prisideda prie politinių, ekonominių ir kultūrinių procesų normalizavimo, tarpnacionalinių ir tarpvalstybinių santykių, globalių civilizacijos problemų sprendimo.
Dabartinis kultūrinės situacijos, kaip žlugimo, suvokimas verčia persvarstyti ankstesnes tyrimų dogmas. Tai apie tikrasis sinkretizmas joms jau seniai būdingos religinės ir kultūros sferos turėtų būti vertinamos kaip reikšmingas ne tik tolimųjų epochų, bet ir šiuolaikinių reiškinių, o taip pat ir visos kultūros faktas.
Iš pažiūros reliktinis, kartais labai paslėptas, religinis fonas identifikuoti ir analizuoti reikalauja labai sudėtingų kultūrinių įrankių, praturtintų religijų istorijos ir jų sukauptų žinių supratimo.
Idealų ir elgesio normų apvertimas šiuolaikinėje kultūroje, palyginti su ankstesne, tam tikru mastu atitinka tradicinės religijos reformų troškimą, tarpkonfesinių ir tarpkonfesinių prieštaravimų radikalėjimą, aktyvias eretikų paieškas, visokias tikrojo tikėjimo priešai ir tt Informacijos bumas atitinka staigų misionieriško darbo ir pamokslavimo visomis žiniasklaidos priemonėmis padidėjimą.
IIPagrindinė dalis
1) Mokslinė religijos idėja
Unikalus raktas suprasti religijos vaidmenį vykstančiuose procesuose yra mokslinis šio reiškinio supratimas, laisvas nuo kraštutinumų. Sąvoka „religija“ kilusi iš lotyniško „religare“, reiškiančio „surišti, suvienyti, suvienyti“. Religija – tai žmogaus samprata apie visuotinius pasaulio ryšius, išreiškiama konkrečiu elgesiu. Vadinasi, religinis mokymas yra ne kas kita, kaip žmogaus susisteminta idėja apie visuotinius pasaulio ryšius.
Yra pasaulinės ir nacionalinės religijos. Religijos mokslininkai priskiria budizmą, krikščionybę ir islamą kaip pasaulines religijas, t.y. religijas, kurios yra viršnacionalinės ir vystosi už tam tikros etninės grupės mononacionalinės savimonės specifikos. Tautinių-nacionalinių religijų – judaizmo, konfucianizmo, šintoizmo ir kt. – formavimasis galimas tik monoetninės bendruomenės pagrindu (ne daugiau kaip 10-15 procentų užsieniečių) dėl tautinio išskirtinumo buvimo visuomenėje. šios etninės žmonių grupės sąmonė.
Išsivysčiusios religijos sudaro tokios struktūros religines sistemas: 1 - tikėjimas Dievu; 2 - dogminė teologija; 3 - moralinė teologija ir atitinkamas moralinis elgesio imperatyvas; 4 - istorinė teologija; 5 - kulto (ritualinės) praktikos sistema; 6 - bažnyčių (mečečių, maldos namų ir kt.), pamokslininkų, tarnautojų buvimas.
Dogminė teologija nagrinėja sistemingą religinių pažiūrų pateikimą, taip pat religinių dogmų aiškinimą. Dogmos (iš graikų kalbos veiksmažodžio „mąstyti, tikėti, tikėti“) yra neabejotinai teisingi ir neginčijami principai apie Dievą ir žmogų, kiekvienoje religijoje sudarantys tikėjimo simbolį. Skiriamieji dogmų bruožai: 1) spekuliatyvumas arba kontempliacija: jos suvokiamos tikėjimu ir nereikalauja racionalaus įrodymo; 2) Dievo apreiškimas. dogmas žmogui davė tiesiogiai Dievas, todėl jos yra nuoširdžios, neginčijamos ir nekeičiamos, kartą ir amžinai įrašytos į šventuosius raštus; 3) bažnytines dogmas pripažįsta visos tam tikros religinės sistemos bažnyčios, būtent bažnyčios saugo ir aiškina dogmas kaip dieviškąjį apreiškimą, įtikina tikinčiuosius jų nekintamumu ir tiesa, 4) visuotinai privalomos visiems bažnyčios nariams, visi tikintieji privalo besąlygiškai tiki dogmų tiesa ir turi jomis vadovautis gyvenime, antraip seka ekskomunika.
Pagrindiniai religinių sistemų skirtumai yra Dievo suvokimo ypatumai (budizme Dievas tarsi „ištirpęs“, krikščionybėje – trejybinis, islame – vienas ir pan.). Kiekviena religija dogmatiškai išsprendžia savo svarbią problemą. Taip pat yra istorinės teologijos (t. y. Visuotinės bažnyčios ir konkrečių bažnyčių istorijos aiškinimo), kulto ar ritualinės praktikos sistemos skirtumų, pasireiškiančių kunigų ir pasauliečių veikloje.
Taigi, Dievo supratimo ir jo bendravimo su žmogumi būdų skirtumas lemia įvairių religinių sistemų, pasižyminčių specifinėmis religinėmis praktikomis ir savarankiškomis religinėmis asociacijomis, funkcionavimą. Tuo pačiu metu religijos buvo ir išlieka dvasine žemiškosios civilizacijos raidos šerdis.
2) Ar religija nyksta?
Ar religija praranda savo ankstesnę prasmę, įtaką visuomenei? Šiuolaikinis žmogus, įvaldęs mokslinius sąmonės metodus, nebemato reikalo kreiptis į Dievą, kad paaiškintų pasaulį. Anksčiau žmogaus, kaip veiklios būtybės, silpnumas kėlė ir palaikė tikėjimą „visagaliu“ Dievu – žmogaus bejėgiškumo kompensatoriumi, tačiau dabar žmonės išmoko įveikti savo silpnumą, tampa vis labiau pasitikinčiais savo šeimininkais. juos supantį pasaulį ir juos pačius. Yra nuomonė, kad tradicinės religijos pasiūlytas Dievas dabar buvo įveiktas ir atmestas kaip natūrali mokslinė, politinė, moralinė ir filosofinė hipotezė.
Galima sutikti, kad tradicinis tikėjimas ir įprastas Dievo, kaip stebuklų darytojo ir gelbėtojo, įvaizdis iš esmės prarado savo ankstesnę prasmę ir įtakos laipsnį. Kai kuriais vertinimais, veikiant mokslui ir švietimo raidai, žmonių, tikinčių Dievą tradicine jo forma - „Dievu Tėvu“, „Dievu kaip asmeniu“ ir kt., dalis. per pastaruosius tris šimtmečius, pradedant nuo 1700 m., sumažėjo trečdaliu, nors šie duomenys iš esmės yra prieštaringi. Kaip rodo kai kurie tyrimai, daugelis tikinčiųjų šiandien tiki Dievu taip, kaip patys jį supranta, ir šis supratimas dažnai skiriasi nuo to, ko moko bažnyčia: Dievas pristatomas kaip tam tikras gėrio įsikūnijimas, racionalus principas ir pan., tai yra kaip tam tikras abstraktus principas, nebūtinai antgamtinis, dažnai beasmenis.
Tačiau tokie duomenys tik fiksuoja tradicinės religijos nuosmukį. Jie gali rodyti, kad šaltiniai, kurie anksčiau jį maitino, išdžiūsta. Tačiau jie jokiu būdu neatmeta galimybės, kad gali atsirasti naujų ir kad pats religinis poreikis gali išlikti neatidėliotinai reikalingas, galintis maitinti religinį kūrybiškumą tam tikromis atnaujintomis formomis.
Politinėje sferoje religiją išstūmė pirmiausia šiuolaikinės valstybės – pasaulietinės, atskirtos nuo valstybės – raida. XX amžiuje, ypač pirmoje jo pusėje, daugelyje šalių transformacijos vyko antireliginiais šūkiais (Rusija, Turkija, Kinija ir kt.). Po Pirmojo pasaulinio karo religija patyrė labai apčiuopiamų, bet vis dar laikinų nuostolių. Religija susitvarkė jau XX amžiaus antroje pusėje. sustiprinti savo pozicijas prisijungiant prie daugelio regionų (Indijoje, Izraelyje, arabų pasaulyje ir kt.) judėjimo už nacionalinį išsivadavimą ir atgimimą. antikarinis judėjimas ir kt.).
Kaip toli religija gali eiti siekdama susitarimo su pasauliu, kompromiso keliu?
Visi religijos ateities klausimai susiveda į tai, kad visuomenė darosi sudėtingesnė, žmonių gyvenimai kažkaip reikšmingai keičiasi, jie siekia naujų dvasinių vertybių, įskaitant religijos prasmės supratimą. Religinė sąmonė pasireiškia naujomis, dažnai netikėtomis ir neįprastomis formomis. Svarbus yra vis stiprėjantis įsitikinimas, kad neįmanoma radikaliai atskirti švento ir pasaulietinio, šventojo ir pasaulietinio, jei norime suprasti šių dienų dievus. Taip pat svarbu suprasti, kad labai organizuotų ir biurokratinių struktūrų religijų, užimančių dominuojančią padėtį visuomenėje vienu ar kitu istorijos tarpsniu ir kartu reiškiančių universalistinius teiginius, atsiradimas yra veikiau ne taisyklė, o ypatingas tipas. istorinė avarija, išimtis.
Visų pirma, kaip dvasinė ir moralinė jėga, o ne kaip valstybės valdžia ar bažnyčios organizuojama institucija, religija šiandien turi galimybę užmegzti dialogą su pasauliu, kurio likimas dabar labai priklauso nuo moralinio gyvybingumo. žmonių bendruomenė, susidūrusi su jai iškilusiais kartais globaliais iššūkiais. , visų rūšių problemas. Šis dialogas tapo įmanomas dėl to, kad iš esmės kultūros vertybės, kuriomis dalijasi dauguma šiuolaikinių religijų, yra tokios universalios žmogiškosios vertybės kaip meilė, taika, viltis ir teisingumas. Tačiau, remiantis šiuo bendru pagrindu, konkrečių religijų politinė, socialinė ir kultūrinė orientacija, pasirodo, priklauso nuo konkrečių aplinkybių, kurios labai skiriasi.
Yra toks gana pastebimas veiksnys kaip religinė veikla, nukreipta ne į visuomenės atstatymą, socialinio blogio ir neteisybės naikinimą. Pasitikėjimo įvairiais socialiniais projektais ir pasaulietinėmis utopijomis praradimas verčia daugelį šiandien atsigręžti į krikščioniškosios civilizacijos ar musulmoniškos valstybės, religinio-nacionalinio atgimimo idėją.
Šiuo metu didėjantis susidomėjimas iracionalizmu, potraukis okultiniams reiškiniams, Rytų meditacija, astrologija, ateities spėjimas ir kt. Šie reiškiniai yra artimesni tai, kas paprastai vadinama magija, kuri tradiciškai atskiriama nuo religijos. Tačiau čia yra ir bendresnės tvarkos reiškinys – protestas prieš didėjantį šiuolaikinės visuomenės racionalizavimą ir biurokratizavimą, kuriame žmogus pasirodo esąs mašinos priedas, nusivylimas mokslinės ir technologinės civilizacijos pasekmėmis, nusivylimas, kuris dažnai asocijuojasi su potraukiu neracionalumui ir orientacija į tai, kas slypi už, prarasto „aukso amžiaus“.
Religinis atkūrimas dažnai ugdo religinio išskirtinumo ir netolerancijos dvasią, religingumą, kuris yra „uždarytas“ neišmanėliui ir yra išrinktųjų, tikinčiųjų nuosavybė. Pretenzijų į išskirtinumą pagrindas yra pasitikėjimas tiesos monopolija.
Religinėje sąmonėje šiandien yra atstovaujama ir gana plačiai priešinga tendencija, religingumo rūšis, kurią galima apibūdinti kaip „atvirą“ - atvirą kontaktams su kitomis religijomis, tarpreliginiam dialogui ir net su tokiu reiškiniu kaip humanizmas. Šią tendenciją reprezentuoja šimtmečio pradžios rusų religinė mintis, siūliusi religinio atgimimo ir atsinaujinimo programą, šiuolaikinėje katalikiškoje ir protestantiškoje mintyje, atradusioje religinę prasmę humanistiniame siekyje padėti žmogui būti žmogumi, įgyti solidarumo su kitais žmonėmis jausmą ir dalijasi atsakomybe už jų likimą. Ši kryptis – religinis humanizmo atradimas – giliai dera su „planetinės sąmonės“ gimimo laikų dvasia, visuotinio solidarumo etika, įveikiant tas tradicijas, kurios skiria ir kontrastuoja žmones.
Religijos atsinaujinimas šiuolaikiniame pasaulyje įmanomas tik naujos religinės patirties, žmogiškosios patirties įgijimo žmoguje kelyje. Tokia religinė patirtis šiandien turi rimtą socialinį pagrindą, būtent žmonių visuomenės formavimąsi pasauliniu mastu. Visų žmonių gyvenimus Žemėje šiandien sujungia bendra techninė bazė, naujos ryšio ir transporto priemonės, tarpžemyninis mokslinių ir informacinių ryšių tinklas, prekyba ir pramonė, bendros grėsmės, kurios kelia abejonių dėl to, ar jos egzistavimas yra labai svarbus. žmonijos ir bendro likimo. Šiandien mūsų planetoje gyvenantys žmonės turi bendrų problemų ir lygiai taip pat ieško būdų jas išspręsti. Daugelį šių problemų jie gali išspręsti tik kartu, tik radę vienijimosi galimybę. Tačiau tai nėra lengva problema. Šių dienų etninės savimonės sprogimas liudija gyvą baimę niveliuoti tendencijas, baimę prarasti tapatybę ir tautines tradicijas. Tai vienas iš veiksnių, stabdančių pasaulio bendruomenės formavimąsi ir kartu rodiklis, kiek solidarumo ir bendradarbiavimo dvasia šiandien reikalinga. Socialinis religinės patirties atnaujinimo pagrindas šiandien gali pasitarnauti ir kaip tendencija, kuri išreiškiama „mažų grupių“ kūrimu ir su kuria taip pat gali būti siejama religijos tolesnio egzistavimo perspektyva besikeičiančiame pasaulyje. Skirtingai nuo praeičiai būdingų sektantiškų judėjimų, šiuo judėjimu siekiama užmegzti ryšius tarp žmonių, o ne juos atskirti, o žadinti bendruomeniškumo ir solidarumo sąmonę.
3) Moralinis ir humanistinis religijos vaidmuo
Tikėjimas šiandien yra ne tik vienas iš langų į pasaulį, bet ir religijos ir filosofijos, religijos ir meno, religijos ir mokslo sintezė ir sąjunga. Teologija yra ištisa disciplinų sistema: metafizika, antologija, epistemologija, gamtos filosofija, etika, estetika, sociologija, istorijos filosofija, filosofinė antropologija – nuo egzistencializmo iki personalizmo. Galbūt būtent ji suteikia fundamentaliausių žinių apie žmogų ir gyvenimą. Galų gale, eksperimentinės žinios tik veda mus prie egzistencijos ribų, tačiau, kad ir kokia didžiulė ši riba būtų, ji tik sufleruoja mintį apie tą anapusinę platybę, iš kurios kyla visas šis matomumas.
Religija sieja civilizaciją ir vienija žmones ne tik per moralę, samabakhvą, bet ir per tradicijas, dvasingumą ir dangų. Neturėdamas religinio principo, žmogus praranda pagrindinį dalyką – savo žmogiškumą. Religinė idėja, kitaip nei filosofinė ar mokslinė, yra prieinama visiems – ir aukštaūgiams, ir paprastiems žmonėms.
Jei atmetame viską, kas paviršutiniška, viskas per daug žmogiška, tai religija visada buvo moralės lobis. Ji ne tik sukūrė žmogiškumo standartus, ne tik „apsvaigino“ mases auksiniais įsakymais, bet ir buvo vienintelis lėtas etinio tobulėjimo procesas, prieš kurį visada maištavo nekantrūs ir geidulingi. Taip, religija savo raidoje nebuvo be blogio, tačiau šis blogis skyrėsi nuo kitų žmonių institucijų, tokių kaip valstybė ar valdžia, tuo, kad, nepaisant šio blogio, supažindino mases su didingumu, o per didingąjį – į moralinis grožis. Tačiau tie, kurie maištavo prieš „religinį narkotiką“, sunaikinę „prakeiktą kultą“, neišnaudojo neigiamų bažnytiškumo pusių - despotizmo, veidmainystės, jėzuitizmo, visiškai atmesdami aukščiausią jo esmę, kilnumą ir žmogiškumą. Sugriovę tai, ką bažnyčia išpuoselėjo tokiomis pastangomis, jie gavo vienintelį dalyką, kurį galėjo gauti – visišką korupciją, bekultį kultūros trūkumo kultą, lovio religiją, tai yra „patenkinančią nuolat augančius poreikius“.
Kultūra kelia sau grynai žemiškus uždavinius, kurie nuo šiol yra savarankiški ir jų visuma nėra pernelyg aukšti Dievo Karalystės atžvilgiu; Vartokime pastaruoju metu ne kartą vartojamą žodį: tai antropocentrinis kultūros tipas. Nepamirškime, kad dėl natūralaus augimo dėsnio ir į žmoniją įvesto evangelinio raugo, šios civilizacijos prieglobstyje vyksta tam tikras procesas, kurį būtų galima pavadinti materialiu, suteikiant šiam žodžiui platesnę reikšmę. filosofinė prasmė, nes materialinė kultūra progresuoja ne tik mokslinių ir techninių gamtos eksploatavimo priemonių, bet ir intelektualinių, meninių, dvasinių tobulėjimo įrankių srityje; Padidėjo net moralinio gyvenimo ar moralinio idealo, bet sąvokų ir jausmų, kaip stabilių dorovinio gyvenimo sąlygų formavimo priemonės, lygis. Tai trapi struktūra, bet galų gale vergovės, kankinimo ar priverstinio žmonių su ginklu idėja daryti tai, kas prieštarauja jų sąžinei, ir daugelis panašių idėjų šiandien kelia pasibjaurėjimą daugiau žmonių nei anksčiau, bent jau pasmerkimas. Šių idėjų šiandien ji tapo oficialiai pripažinta įprasta vieta, ir tai jau kažką reiškia.
Naujas religinis mąstymas, naujų vientisumo ir socialinio gyvenimo prasmės simbolių kūrimas daugeliu atžvilgių buvo senovės civilizacijų išsigelbėjimas. V ar VI amžiaus bizantiečiai. Teologiniams ginčams jie skyrė svarbesnę reikšmę nei valstybės finansams ir buvo teisūs: harmoninga Trejybės doktrina iš skirtingų genčių ir tautų leido sukurti vieną Bizantijos etnosą, gyvuojantį tūkstantį metų. Be naujų simbolių vienybė nebūtų įvykusi.
Viduržemio jūros regione, Indijoje ir Kinijoje šis procesas vyko įvairiomis formomis. Tačiau visur per filosofiją perėjęs ir filosofija nepatenkintas mąstymas kūrė pasaulines religijas, skirtas kiekvienam žmogui, peržengiančias genčių ir klasių ginčus.
Mūsų epochą galima pavadinti ir lūžio tašku, o antikos krizę lengviau suprasti remiantis mūsų pačių patirtimi. Viskas, kas buvo vadinama progresu, atskleidė savo destruktyvų pobūdį. Gamybinės jėgos pasirodė esąs griaunančios jėgos. Jų neribotas augimas sukelia ekologinę krizę ir biosferos sunaikinimo grėsmę. Tačiau kiti kaupimo procesai taip pat yra dvejopi. Kultūros diferenciacija verčia gyventi nuolatiniame naujų, netikėtų faktų, idėjų, pagundų ir grėsmių sraute. Išeitis iš vienos krizės veda į kitą, daugėja atvirų klausimų. Didžioji dalis dabartinių Žemės gyventojų yra pasiklydę tokioje „atviroje visuomenėje“, o po visą neišsivysčiusį pasaulį ritasi fundamentalistinių judėjimų bangos, bandymai atkurti tvirtą viduramžių vertybių hierarchiją.
Svarbiausia kultūrų integracijos kliūtis yra ankstyvaisiais viduramžiais pasiekta religinė vienybė. Ne pasaulio religijų dvasia, visuotinė dvasia, o jų dogmatika, religijos pasididžiavimas. Krikščionybė yra įsitikinusi, kad tai pasaulinė religija, budizmas tuo įsitikinęs, o induizmas yra pasirengęs savo struktūroje skirti vietą visoms religijoms kaip savo dvasios įsikūnijimui.
Etniniai skirtumai nėra tokie stiprūs, kaip atrodo. Jie labai retai sugeba atsispirti pasaulinių religijų skelbimui, o mūsų akyse Afrika tampa krikščionybės ar islamo išpažinėja. Tiesa, tai nesukuria ramybės. Priešingai, genčių konfliktai tampa aštresni, jei juos palaiko religijų skirtumai. Tačiau pasauliniu požiūriu pagrindinis sunkumas yra kitoks: nei krikščionybė, nei islamas nesugebėjo įveikti induizmo ir Tolimųjų Rytų religijų pasipriešinimo; kelis šimtmečius trukusi krikščioniška propaganda Indijoje ir Kinijoje davė tik salas, krikščionybės anklavus, kurie nepakeitė kultūros vientisumo. Dar mažiau buvo bandymas įsiveržti į islamo pasaulį. Pasaulinės krikščionybės patirtis žlugo.
Pasaulinio solidarumo reikia ne šiandien.
Vienas iš būdų išspręsti šią problemą yra suprasti, kad visos didžiosios religijos sako tą patį, tik skirtingais žodžiais. Tam reikia šimtmečių dialogo, šimtmečių pastangų suprasti vienas kitą. Pavyzdžiui, budistas sako: „Aš esu iliuzija“, o krikščionis: „Aš esu pats blogiausias“. Galite pabrėžti skirtingus požiūrius į problemą arba galite pabrėžti vieną problemą: nugalėti egocentrizmą, įveikti troškulį turėti pasaulį, atskleisti Vienintelę Esybę kiekviename iš mūsų. Tada paaiškės, kad didžiosios religijos yra tiesiog skirtingos dvasinės patirties kalbos. Kai kurie dalykai buvo geriau išreikšti budistų, o kai kurie krikščionių kalba. Pats dvasinis pliuralizmas atrodo smulkmeniškas ir neprincipingas uoliam tikėjimui. Visi žodžiai apie Dievą yra metaforos, kurių gali būti tiek, kiek norite. Esminis skirtumas yra ne žodžių lygmenyje, o jausmo, Dievo patirties gelmės lygmenyje. Ir kas nors šiek tiek žino apie pačią patirtį, nesupainios jos su bejėgišku amžinybės jausmo vertimu į kasdienės patirties kalbą.
Pavyzdžiui, mūsų šalyje šimtmečio pradžios „naujoji religinė sąmonė“ skindavosi kelią į tiesioginės dvasinės patirties lygmenį. Tačiau Indijoje prasidėjo judėjimas. Dar XIX amžiuje, įsitikinęs, kad visos religijos yra vienos Amžinosios religijos dalys, Ramakrishna mokė: „Negalite prisirišti prie doktrinų, negalite prisirišti prie dogmų, sektų ar bažnyčių! Jie yra mažai svarbūs, palyginti su šventa galia kiekviename žmoguje, tai yra lyginant su dvasingumu, ir kuo labiau žmogus išvysto šią vidinę galią, tuo arčiau išganymo. Pasiekite tai ir nieko nesmerkite, nes visos doktrinos ir sektos turi gerųjų pusių. Įrodyk savo gyvenimu, kad religija nėra tuščias žodis...“
5) Religingumas kasdieniame gyvenime ir populiariojoje kultūroje
Ryšys tarp religinės ir kultūrinės sferos pasireiškia tokiu istoriniu modeliu kaip grynai religinių idėjų asimiliacija šiuolaikinėmis, iš pirmo žvilgsnio grynai pasaulietinėmis realybėmis. Pavyzdžiui, Abraomo ir pagonių religijų pagrindas yra tikėjimas kitu pasauliu. Tačiau atidžiai išnagrinėjus šiuolaikinio tipo mokslines žinias ir jų funkcionavimą mentalitete, čia atskleidžiamas kito pasaulio analogas. Iš tiesų, po matematikos, vis daugiau mokslų remiasi aksiomatinėmis, iš esmės a priori nuostatomis, kuriomis tam tikros mokslo srities šalininkas turi tikėti, jei nori būti pripažintas išsilavinusių vyrų ir moterų bendruomenėje. Taip pat nesunku pastebėti, kad pagrindinę mokslinių nuostatų dalį bandoma suversti į terminologiškai, simboliškai ir konceptualiai neišmanantiems neprieinamas formas – lygiai taip, kaip, tarkime, teologijoje, jau nekalbant apie vadinamąją „paslaptį“. žinios“ netradiciniuose moksluose.religijos. Dar pridurkime, kad mokslo žinios teigia, kad tik jo pagalba galima efektyviai paveikti materialųjį pasaulį, visuomenę, žmogaus prigimtį. Tačiau kitas pasaulis religinėse sistemose turi maždaug tokius pačius gebėjimus.
Dailėje situacija panaši. Menas apskritai egzistuoja tam, kad sukurtų kažką, kas viršija įprastą. Ir čia vėl susiduriame su ypatinga raiškos kalba, iniciatorių ratu ir pan., kas labai aiškiai matoma elitiniame mene. Sutampantys mokslo, meno ir religijos bruožai yra būtent tai, dėl ko jie tampa varžovais.
Šiais laikais plačiai paplitusi nuomonė, kad šiuolaikinė masinė kultūra yra nereliginga. Kad įsitikintume, ar tai negerai, tęskime savo ekskursiją jo greitkeliais ir galinėmis gatvėmis. Kaip jau minėta, anapusiniai iš dangaus ir pragaro tradicinėje stačiatikybėje migravo į meninius meno pasaulius ir paslaptingus mokslo žinių hieroglifus. Bet ne tik. Juk visokios spėlionės ir hipotezės apie ateivius yra iš tos pačios serijos. O astrologijos pamišimą kursto ne tik abejotinos jos sėkmės, bet ir amžinai šventas požiūris į žvaigždes. Mistinius perkėlimus į kitus pasaulius, būdingus tradicinių religijų maldai ir asketinėms praktikoms, pakeičia socialiniai metodai ir narkotikai. Iniciatyvų vaidmenį, kuris, pavyzdžiui, stačiatikybėje, priklauso kunigystei, vyresnieji ir vyresnieji, šventieji kvailiai, dabar pasisavina psichologai, menininkai, mokytojai, ideologai, burtininkai ir burtininkės - visi šie personažai moko ir gydo patiklų visuomenę. .
Taigi, matome, kad šiuolaikinė masinė kultūra yra visiškai prisotinta religinių skysčių, mitologijų ir apmąstymų. Ko gero, čia veikia kažkoks mažai tyrinėtas, nevienalytis, nestruktūrizuotas, anoniminis religingumas. Masinis žmogus, kaip taisyklė, nesuvokia savo religingumo prigimties arba jį supranta neteisingai. Apklausų duomenimis, daugiau nei pusė rusų laiko save stačiatikiais, tačiau iš tikrųjų bažnytinį gyvenimą gyvena ne daugiau kaip 5 proc.
Pateiksime keletą ne itin sudėtingų pavyzdžių. Iš atskirų reiškinių, kurie iškart patraukia akį, yra šiuolaikiniai vestuvių ritualai, laidotuvių simboliai, procesijos ir roko koncertai. Jaunavedžių padėjimas gėlių prie vadinamosios amžinosios liepsnos ir paminklų, kaip žino etnografai, siekia protėvių, ypač karių, garbinimą. Nesvarbu, ar tikėjimas protėvių užtarimu ir gimdymo pagalba yra sąmoningas ar nesąmoningas, tai tikro religingumo elementas, nors dažniausiai anonimiškas. Laidotuvių simbolika pripildyta panašių elementų: žadintuvai, antkapiai, kapo priežiūra yra ne kas kita, kaip mirusiojo įtikimo ir jų dalyvavimo dabartiniame gyvenime patvirtinimo formos. Atrodo, kad procesijos yra visiškai atskirtos nuo religinio pagrindo, tačiau taip nėra - yra apėjimo reliktai ir tuo pačiu mistiškas nuosavų daiktų aptvėrimas (ta pati religinių procesijų, apžvalgų, apvažiavimų, atliekamų valdovų, funkcija. dalykinės teritorijos), taip pat ritualinio šlovinimo ir prakeikimo reliktai, viešas amuletų nešiojimas (plakatai, vėliavos ir kt.). Roko koncertuose atkuriamos šiek tiek sutrumpintos orgiastinės šventės. Beje, vėlgi, dauguma dabartinių švenčių, taip pat ir civilinės, turi religinį pagrindą. Tai Naujieji metai (kosminių jėgų ir dievybių palankumas); Moters diena ir Gegužės diena (poveikis vaisingumui); Tėvynės dienos gynėjas ir sovietinės lapkričio šventės, pirmiausia išreiškiančios memorialinį ryšį su protėviais ir mitologiniais herojais.
Visuomenės ir šiuolaikinės planetinės civilizacijos istorijoje egzistavo ir egzistuoja daugybė religijų. Pagrindinės religijos pateiktos 1, 2 lentelėse ir 2 pav. Iljinas V.V. Religijos studijos / V. V. Iljinas, A. S. Karminas, N. V. Nosovičius. - Sankt Peterburgas: Petras, 2008. - 33-34 p.
1 lentelė – Didžiausios religijos ir pasaulėžiūros šiuolaikiniame pasaulyje
Rusijai būdingas toks tikinčiųjų pasiskirstymas: stačiatikybė – 53 %; islamas - 5%; budizmas - 2%; kitos religijos - 2%; buvo sunku – 6 %; Tikinčiais savęs nelaiko 32 proc.
2 lentelė. Religijos ir sektos, kurių šalininkų yra daugiau nei 1 milijonas žmonių, bet mažiau nei 1% pasaulio gyventojų
2 pav. Konfesinė šiuolaikinio pasaulio struktūra (procentinis religijų ir pasaulėžiūrų santykis pasaulyje)
Visas šiuo metu egzistuojančias religijas galima suskirstyti į tris grupes:
- - genčių primityvūs įsitikinimai;
- - nacionalinė valstybė- susijęs su konkrečia tauta ar tautomis (didžiausios nacionalinės religijos yra: induizmas Indijoje, Nepale, Pakistane, Bangladeše ir kt.; šintoizmas Japonijoje ir Kinijoje; Sikizmas Indijoje; judaizmas Izraelyje ir kt.);
- - pasaulio religijos– nepripažinti nacionalinių skirtumų. Klimenko A.V. Socialiniai mokslai: Vadovėlis. / A.V.Klimenko, V.V.Romanina. - M.: Bustard, 2004. - P.40.
Pagrindinės pasaulio religijosšiuolaikiniame pasaulyje: Krikščionybė, islamas, budizmas(3 pav.).
3 pav. Pasaulio religijos
Maždaug pusė pasaulio gyventojų yra vienos iš šių trijų pasaulio religijų šalininkai. Pasaulio religijoms būdingi šie bruožai:
- a) didžiulis sekėjų skaičius visame pasaulyje;
- b) kosmopolitizmas: jie yra tarpetninio ir viršetninio pobūdžio, peržengiantys tautų ir valstybių ribas;
- c) jie yra egalitariniai (skelbia visų žmonių lygybę, kreipiasi į visų socialinių grupių atstovus);
- d) jie išsiskiria nepaprasta propagandine veikla ir prozelitizmu (noras paversti kitos išpažinties žmones į savo tikėjimą).
Visos šios savybės lėmė platų pasaulio religijų paplitimą. Štai čia. - P.41. Pažvelkime į pagrindines pasaulio religijas išsamiau.
budizmas- seniausia pasaulio religija, labiausiai paplitusi Kinijoje, Tailande, Birmoje, Japonijoje, Korėjoje ir kitose Pietryčių Azijos šalyse. Rusijos budizmo centrai yra Buriatijoje, Kalmukijoje ir Tuvos Respublikoje.
Budizmas remiasi keturių kilnių tiesų mokymu:
- - viskas žmogaus gyvenime yra kančia – gimimas, gyvenimas, senatvė, mirtis, bet koks prisirišimas ir pan.;
- - kančios priežastis slypi žmoguje esantiems troškimams, įskaitant norą gyventi;
- - kančios nutraukimas siejamas su išsivadavimu iš troškimų;
- - norint pasiekti šį tikslą, būtina laikytis aštuonių išganymo kelio, įskaitant keturių kilnių tiesų įsisavinimą, priėmimą jas kaip gyvenimo programą, susilaikymą nuo žodžių, kurie nesusiję su moraliniu tikslu, nedarydami žalos gyvi dalykai, tikrų veiksmų pavertimas gyvenimo būdu, nuolatinė savikontrolė, pasaulio išsižadėjimas, dvasinis pasinėrimas į save.
Einant šiuo keliu žmogus veda į nirvaną – nebuvimo, kančios įveikimo būseną. Budistinės moralės griežtumas ir technologijų, kuriomis galima pasiekti nirvaną, sudėtingumas paskatino nustatyti du išsigelbėjimo kelius – Hinayana („siaura transporto priemonė“), prieinama tik vienuoliams, ir Mahajana („plati transporto priemonė“). kuriuos gali veikti paprasti pasauliečiai, gelbėdami kitus žmones ir save. Budizmas lengvai derinamas su nacionalinėmis religijomis, tokiomis kaip konfucianizmas ir daoizmas Kinijoje arba šintoizmas Japonijoje.
krikščionybė yra antras pagal įvykio laiką; labiausiai paplitusi ir viena labiausiai išsivysčiusių pasaulio religijų. Krikščionybės kaip religijos ypatumas yra tas, kad ji gali egzistuoti tik Bažnyčios pavidalu. Biblija– pagrindinis krikščioniškojo tikėjimo šaltinis. Jis apima Senąjį Testamentą, bendrą žydams (žydų religija, kuriame Kristus pripažįstamas tik vienu iš mesijų) ir krikščionims, ir Naująjį Testamentą, kurį sudaro keturios Evangelijos (Evangelija), kaip taip pat Apaštalų darbai, Apaštalų laiškai ir Jono Teologo Apreiškimas (Apokalipsė). Krikščionybė yra atpirkimo ir išganymo religija. Krikščionys tiki gailestinga triasmenio Dievo meile nuodėmingai žmonijai, kurios išgelbėjimo labui buvo atsiųstas į pasaulį Dievo Sūnus Jėzus Kristus, tapęs žmogumi ir miręs ant kryžiaus. Dievo-žmogaus-Gelbėtojo idėja yra pagrindinė krikščionybės dalis. Tikintysis turi sekti Kristaus mokymu, kad dalyvautų išganymu.
Yra trys pagrindiniai krikščionybės judėjimai: Katalikybė, stačiatikybė ir protestantizmas.
Kokie esminiai dogminiai skirtumai tarp bažnyčių?
Katalikų bažnyčia teigia, kad Šventoji Dvasia kyla ir iš Dievo Tėvo, ir iš Dievo Sūnaus. Rytų Bažnyčia Šventosios Dvasios procesiją pripažįsta tik iš Dievo Tėvo. Romos katalikų bažnyčia skelbia dogmą apie nepriekaištingą Mergelės Marijos prasidėjimą, kurią Dievas pasirinko būti Jėzaus Kristaus Motina, ir jos žengimą į dangų po mirties, taigi ir Madonos kultas katalikybėje. Stačiatikių bažnyčia nepripažįsta popiežiaus neklystamumo dogmos tikėjimo klausimais, o Romos katalikų bažnyčia laiko popiežių Dievo vietininku žemėje, per kurio lūpas pats Dievas kalba religijos klausimais. Romos katalikų bažnyčia kartu su pragaru ir dangumi pripažįsta skaistyklos egzistavimą ir galimybę atpirkti nuodėmes jau žemėje, įsigydama dalį perteklinių gerų darbų, kuriuos atliko Jėzus Kristus, Dievo Motina ir šventieji, atsargų. kuria bažnyčia „disponuoja“.
Vakarų Europos šalyse XV-XVI a. Atsiskleidė reformacijos judėjimas, dėl kurio nemaža dalis krikščionių atsiskyrė nuo Katalikų bažnyčios. Atsirado nemažai krikščionių protestantų bažnyčių, iškilusių iš popiežiaus valdžios. Didžiausios iš jų – liuteronybė (Vokietija ir Baltijos šalys), kalvinizmas (Šveicarija ir Nyderlandai), anglikonų bažnyčia (Anglija). Protestantai Šventąjį Raštą (Bibliją) pripažįsta vieninteliu tikėjimo šaltiniu ir tiki, kad kiekvienam žmogui bus atlyginta pagal jo tikėjimą, nepaisant jo išorinės išraiškos priemonių. Protestantizmas religinio gyvenimo centrą iš bažnyčios perkėlė į individą. Katalikybė išliko griežtai centralizuota religija. Iš Europos šalių katalikybė labiausiai paplitusi Italijoje, Ispanijoje, Prancūzijoje, Lenkijoje ir Portugalijoje. Nemaža dalis katalikų gyvena Lotynų Amerikos šalyse. Tačiau nė vienoje iš šių šalių katalikybė nėra vienintelė religija.
Nepaisant krikščionybės susiskaldymo į atskiras bažnyčias, jos visos turi bendrą ideologinį pagrindą. Pasaulyje stiprėja ekumeninis judėjimas, siekiantis dialogo ir visų krikščionių bažnyčių suartėjimo.
Religiniame gyvenime šiuolaikinė Rusija visos trys krikščionybės kryptys yra aktyvios; Didžioji dauguma mūsų šalies tikinčiųjų yra stačiatikiai. Stačiatikybei atstovauja Rusijos ortodoksų bažnyčia, įvairios sentikių kryptys, taip pat religinės sektos. Katalikybė taip pat turi tam tikrą skaičių pasekėjų. Protestantizmui tarp Rusijos piliečių atstovauja ir oficialios bažnyčios, pavyzdžiui, liuteronybė, ir sektantiškos organizacijos.
Islamas– pagal kilmę naujausia pasaulio religija, plačiai paplitusi daugiausia arabų valstybėse (Viduriniuose Rytuose ir Šiaurės Afrikoje), Pietų ir Pietryčių Azijoje (Irane, Irake, Afganistane, Pakistane, Indonezijoje ir kt.). Rusijoje gyvena nemažai musulmonų. Tai yra antra religija po stačiatikybės pagal tikinčiųjų skaičių.
Islamas atsirado Arabijos pusiasalyje VII amžiuje. n. e., kai Mekoje susiformavo religinis arabų genčių centras ir kilo judėjimas už vieno aukščiausio Dievo – Alacho – garbinimą. Čia prasidėjo islamo pradininko pranašo Mahometo (Mahamedo) veikla. Musulmonai tiki, kad vienas ir visagalis Dievas – Alachas – per pranašo Mahometo lūpas, tarpininkaujant angelui Jebrailui, perdavė žmonėms šventąją knygą – Koraną, kuris yra neginčijamas autoritetas dvasiniame gyvenime, teisėje, politikoje ir. ekonominė veikla. Yra penki svarbiausi Korano nurodymai: tikėjimo išpažinimas; penkis kartus malda (namaz); laikytis pasninko per visą Ramadano mėnesį; išmaldos davimas; piligriminė kelionė į Meką (Hajj). Kadangi Korane yra nurodymų, susijusių su visais musulmonų gyvenimo aspektais, islamo valstybių baudžiamoji ir civilinė teisė buvo ir daugelyje šalių vis dar grindžiama religine teise – šariatu.
Islamo formavimasis vyko pastebimai veikiant senesnėms Artimųjų Rytų kilmės religijoms – judaizmui ir krikščionybei. Todėl Korane aptinkama nemažai biblinių asmenybių (arkangelai Gabrielius, Mykolas ir kt., pranašai Abraomas, Dovydas, Mozė, Jonas Krikštytojas, Jėzus), žydams šventoje knygoje – Toroje, taip pat Evangelijoje. – minima. Islamo ekspansiją palengvino arabų ir turkų, žygiavusių po religijos vėliava, užkariavimai.
XX amžiuje Turkijoje, Egipte ir daugelyje kitų valstybių buvo vykdomos reformos, skirtos apriboti religinių įstatymų apimtį, atskirti bažnyčią ir valstybę, įvesti pasaulietinį švietimą. Tačiau kai kuriose musulmoniškose šalyse (pavyzdžiui, Irane, Afganistane) islamo fundamentalizmas itin stiprus, reikalaujantis visų gyvenimo sferų organizavimo Korano ir šariato principais.
Didžiausių religijų paplitimo sritys šiuolaikiniame pasaulyje pateiktos 4 pav.
4 pav. Didžiausių religijų paplitimo sritys (tamsi spalva rodo krikščionybės paplitimo sritį visomis trimis kryptimis)
krikščionybė daugiausia platinama Europoje, Šiaurės ir Lotynų Amerikoje, taip pat Azijoje (Filipinuose, Libane, Sirijoje, Jordanijoje, Indijoje, Indonezijoje ir Kipre), Australijoje, Naujojoje Zelandijoje ir Afrikoje (Pietų Afrika ir Gabonas, Angola, Kongas ir kt.). ). Kadangi krikščionybė kaip tokia neegzistuoja, yra nemažai jos krypčių ir srovių, pateiksime informaciją apie kiekvieną jos pagrindinę kryptį.
katalikybė Europoje vyrauja Italijoje, Ispanijoje, Portugalijoje, Airijoje, Prancūzijoje, Belgijoje, Austrijoje, Liuksemburge, Maltoje, Vengrijoje, Čekijoje ir Lenkijoje. Katalikų tikėjimo taip pat laikosi maždaug pusė Vokietijos, Šveicarijos, Olandijos gyventojų, dalis Balkanų pusiasalio gyventojų, Vakarų ukrainiečiai (unitų bažnyčia) ir kt. Azijoje daugiausia katalikiška šalis yra Filipinai, bet katalikybę išpažįsta ir daugelis Libano, Sirijos, Jordanijos, Indijos ir Indonezijos piliečių. Afrikoje daugelis Gabono, Angolos, Kongo ir Mauricijaus bei Žaliojo Kyšulio salų gyventojų yra katalikai. Katalikybė taip pat plačiai paplitusi JAV, Kanadoje, Lotynų Amerikos šalyse.
Protestantizmas yra labai nevienalytis, atstovauja daugelio judėjimų ir bažnyčių derinį, iš kurių įtakingiausios yra liuteronizmas (daugiausia Šiaurės Europos šalyse), kalvinizmas (tam tikrose Vakarų Europos ir Šiaurės Amerikos šalyse) ir anglikonizmas, kurio pusė yra anglai. .
Stačiatikybė tradiciškai prisipažino Rusijoje, Ukrainoje, Baltarusijoje ir kai kuriose kitose šalyse Rytų Europos(Bulgarija, Serbija, Vengrija, Moldova, Rumunija).
Islamas- skirtingai nei krikščionybė, islamas plinta kompaktiškiau: daugiausia Artimuosiuose ir Artimuosiuose Rytuose (regionai, esantys Vakarų Azijoje iki Pakistano ir Šiaurės Afrikoje), taip pat Afrikoje. Tokiose šalyse kaip Egiptas, Saudo Arabija, Iranas, Pakistanas ir kitose islamas yra valstybinė religija. Europoje islamas plačiai praktikuojamas tokiose šalyse kaip Albanija, Makedonija, Bosnija ir Hercegovina bei Rusija. Be to, mažų musulmonų bendruomenių yra ir Kinijoje, Didžiojoje Britanijoje, Prancūzijoje, Vokietijoje, JAV ir kt.
Šiuolaikinėje Rusijoje islamas tradiciškai paplitęs tarp Tatarstano ir Baškirijos, Šiaurės Kaukazo respublikų, gyventojų, kurių gyventojai daugiausia išpažįsta stačiatikybę. Tarp musulmonų yra didelės azerbaidžaniečių diasporos atstovų.
induizmas- daugiausia platinama tarp Indijos ir Nepalo gyventojų. Kitos šalys, kuriose induistai sudaro didelę gyventojų dalį, yra Bangladešas, Šri Lanka, Pakistanas, Indonezija, Malaizija, Singapūras, Mauricijus, Fidžis, Surinamas, Gajana, Trinidadas ir Tobagas, Didžioji Britanija ir Kanada.
Genčių religijos- paplitusi tarp neraštingų Afrikos, Australijos, Okeanijos, Sibiro tautų, Šiaurės ir Pietų Amerikos indėnų ir kt.
Tradicinės kinų religijos(pirmiausia daoizmas ir konfucianizmas) – paplitęs KLR, Taivane, Honkonge, Korėjoje ir kinų emigrantų bendruomenėse JAV.
budizmas Hinajiečių kryptis paplitęs daugiausia Pietų Azijoje (pietų budizmas): Šri Lankoje, tam tikrose Indijos valstybėse, Mianmare, Tailande, Laose, Kambodžoje. Mahajana paplito toliau į šiaurę (šiaurės budizmas): Kinijoje, Korėjoje, Japonijoje ir Vietname. Viena iš Mahajanos veislių - lamaizmas– dominuoja Tibete, Mongolijoje, Butane, taip pat kai kuriuose Rusijos regionuose – Buriatijos, Tuvos, Kalmukijos, Čitos ir Irkutsko srityse.
Taigi religija yra daugialypis ir įvairiavertis reiškinys. Jį sukuria specifiniai socialinės raidos modeliai ir nuo jų priklauso.
Panašūs straipsniai
