Moralė kaip socialinės sąmonės forma.

Moralės supratimu R.G. Apresyanas nustatė kelis metodus ir kelis lygius:

1. Nihilizmas, hedonistinis protestas prieš moralę, primetantis „tikrovės principą“, kuris uždraudžia (apriboja) gauti bet kokius ar net kai kuriuos malonumus. Hedonistiškai orientuotai asmenybei svarbiausia yra neribotos saviugdos galimybė, o moralė kaip tvarkos taisyklė, bendras modelis suvokiamas kaip ne kas kita, kaip globa;

2. Protestas prieš normų draudžiamumą ar būtinumą, kritiškas požiūris į esamą ir spontaniškai atkuriamas moralėje visuotinai priimtus standartus elgesį. Moralė dažniausiai suprantama kaip maištas prieš kasdienybę, kaip galimybė kūrybiškai individo savirealizacijai. Dorybė nepavaldi taisyklėms, ji yra jos pačios taisyklė;

3. Moralės, kaip tinkamos sąveikos visuomenėje, ypatingos svarbos teiginys. Moralė – tai „elgesio taisyklių“ visuma, atitinkanti visuomenės poreikius ir tikslus;

4. Reguliavimo moralė. Moralė interpretuojama ne kaip viršindividualios piliečių elgesio kontrolės jėga, o kaip pačių žmonių sukurtas ir „socialiniame susitarime“ įtvirtintas tarpindividualinės sąveikos mechanizmas, palaikantis „laisvių paritetą“. Moralinis reguliavimas yra reikalavimų ir draudimų sistema, pasireiškianti kaip horizontali struktūra, priešingai nei valstybės teisės aktai, kurie iš esmės yra abipusių įsipareigojimų tinklas, kurį žmonės, kaip vienos valstybės piliečiai, prisiėmė siekdami išlaikyti sistemos vientisumą. ir sąžiningai tenkina visų piliečių interesus;

5. Moralinis reguliavimas kaip motyvacija. Šioje moralės prasmėje apribojimas ir draudimas lieka šešėlyje, o motyvacija išryškėja. Bet koks normavimas, kai tik nustatomas tam tikras standartas, net ir abstrakčiai deklaruojamo idealo pavidalu, taip nurodo į nepriimtiną, tai yra, draudžiamą. Bet koks normavimas, kitaip tariant, reiškia konkrečių veiksmų ribojimą apibendrinta tokių veiksmų patirtimi, moralėje ir panašiose vertybių reguliavimo sistemose – aksiomatizuota kultūros patirtis. Socialinės etikos srityje, kurios pagrindinės idėjos yra susijusios su asmens teisėmis ir pareigomis, asmens laisvė daugiausia išreiškiama pagarba kitų laisvei, o ši pagarba iš esmės susideda iš to, kad asmuo nustato tam tikrus apribojimus. dėl savo veiksmų. Moralinis reikalavimas nereiškia grėsmės, jo sankcija yra ideali savo prigimtimi, ji skirta žmogui kaip sąmoningam ir laisvam subjektui;

6. Moralės primesti savitarpio ir savęs suvaržymai rodo jos ypatumą, kad dorovės reikalavimai ir normos lemia valios formą. Nuo žmogaus tiesiogiai priklauso, ar jis įvykdys reikalavimą, ar ne. Vykdydamas reikalavimą jis tarsi pats jį skelbia. Tačiau ši neinstitucionalizuotų veiklos norminio reguliavimo formų ypatybė buvo suvokta dar gerokai anksčiau, nei buvo diferencijuoti moralės apibrėžimai:

Tuo pačiu metu visi apribojimai, kuriuos asmuo savo noru nustato sau, ir veiksmai, kuriuos jis atlieka vykdydamas reikalavimą, turi moralinę prasmę, kai būtina sąlyga, kad jis veikia pasitikėdamas savo teisumu.

Moralė vaidina ypatingą vaidmenį visuomenės gyvenime, reguliuojant jos narių elgesį. Moralė – tai visuomenės sąmonės forma, atspindinti individų, socialinių grupių ir visos visuomenės pažiūras ir idėjas, normas ir elgesio vertinimus.

Moralė kartu su teise atlieka žmonių elgesio reguliuotojo vaidmenį, tačiau tuo pat metu turi išskirtinių bruožų:

1. Moralė – tai reguliavimo sistema, kuri yra privaloma kiekvienam formuojančiam ir civilizaciniam visuomenės raidos etapui. Teisė yra tik „valstybinių“ darinių atributas, kuriame pati moralė negali užtikrinti tam tikrą socialinę tvarką atitinkančio žmonių elgesio;

2. Moralines elgesio normas palaiko tik viešoji nuomonė, teisės normas – visa valstybės valdžios jėga. Atitinkamai, moralinė sankcija (pritarimas ar pasmerkimas) turi idealų-dvasinį pobūdį: žmogus turi suvokti savo elgesio įvertinimą visuomenės nuomone, suprasti jį viduje ir koreguoti savo elgesį. dėl ateities. Teisinė sankcija (atlygis ar bausmė) įgyja socialinio poveikio priverčiamosios priemonės pobūdį;

3. Teisės ir moralės sistemų kategorijos iš esmės skiriasi viena nuo kitos. Jeigu pagrindinės teisės kategorijos yra teisėta ir neteisėta, teisėta ir neteisėta, tai pagrindinės vertinamosios moralės ir etikos kategorijos yra gėris, blogis, teisingumas, pareiga, laimė, sąžinė, garbė, orumas, gyvenimo prasmė;

4. Moralinės normos galioja ir santykiams tarp žmonių, kurių nereglamentuoja vyriausybinės agentūros (draugystė, partnerystė, meilė ir pan.)

Atsiradus klasinei visuomenei, moralė daugeliu savo apraiškų įgauna klasinį pobūdį ne tik savo turiniu, bet ir dalyku: galima absoliučiai kalbėti apie valdančiųjų klasių moralę ir engiamų klasių moralę. Šiuo atžvilgiu galima išskirti istorinius moralės tipus: vergų savininkų moralė ir vergų moralė, feodalų moralė ir baudžiauninkų moralė, buržuazijos moralė ir proletariato moralė.

Etinėje ir filosofinėje tradicijoje moralė dažniausiai suprantama kaip gėrio ir blogio dichotomija, kaip toks veiklos aspektas, kuriame pasireiškia žmogaus gėrio troškimas ir priešiškumas blogiui. Taikant tokį požiūrį į moralę svarbu tai, ką žmogus daro, kokius rezultatus veda jo veiksmai, o ne koks žmogus turėtų būti moralės subjektas, kaip moralė jį veikia, koks jam keliamų reikalavimų pobūdis. , kokie socialiniai ir kultūriniai mechanizmai garantuoja jo įgyvendinimą.

Pagrindinės moralės sąvokos yra „gėris“ ir „blogis“, „teisingumas“, „teisinga“ ir „neteisinga“, „garbė“, „pareiga“, „gėda“, „sąžinė“, „laimė“ ir kt. .
Paskelbta ref.rf
Visuomenės istorijoje keitėsi moralės kategorijos turinys. Žmonės skirtingai suprato, pavyzdžiui, kas yra „gėris“ ar „laimė“. Tuo pačiu metu liko neabejotina, kad aukščiausios vertybės yra gėris, sąžinė, teisingumas, garbė, pareiga, žmogaus laimė. Remdamiesi atitinkamomis idėjomis, žmonės kūrė taisykles ar įsakymus, elgesio principus, požiūrį į savo rūšį ir į visą visuomenę. Nemažai tokių taisyklių (įsakymų) suformuluota religijoje.

Filosofinėje tradicijoje gėris buvo suprantamas įvairiai: kaip malonumas, pelnas, nauda, ​​bendras gėris, šlovė, solidarumas, tobulumas, žmogiškumas ir kt.

Gėrio samprata abstrakčios moralinės idėjos pavidalu atspindi tai, kas turėtų būti ir nusipelno pritarimo; žmonės gėrio samprata išreiškia savo bendriausius interesus, norus ir ateities viltis. Gėris yra moralinė išraiška to, kas prisideda prie žmonių laimės.

Garsus rusų religijos filosofas V. S. gražiai kalbėjo apie moralinės gėrio kategorijos reikšmę žmogaus dvasinių vertybių sistemoje. Solovjovas (1853–1900):

Kad mūsų gyvenimas turėtų tikrą prasmę arba būtų vertas dvasinės žmogaus prigimties, turi būti gėrio pateisinimas. To reikalauja mūsų moralinė būtis ir tai mus tenkina... Kad žmogaus gyvenimas turėtų tokią prasmę, arba būtų gėrio pateisinimas, be natūralaus gėrio – gėdos, gailesčio ir pamaldumo jausmų. pačiai žmogaus prigimčiai moralinis mokymas taip pat yra nepaprastai svarbus, jis ne tik įtvirtina šiuos jausmus įsakymuose, bet ir ugdo jiems būdingą gėrio idėją, racionaliai sujungdamas visas jo apraiškas, pateiktas gamtoje ir tiesą, o iš jos kildinant moralės normų pilnatvę savo asmenybės ir socialiniam gyvenimui nukreipti, valdyti ir koreguoti.(Solovjovas V.S. Darbai: 2 tomais - M., 1990 - T.1 - P.311.).

Sąvoka „gėris“ prieštarauja „blogio“ sąvokai. Sąvoka „blogis“ yra kategorija, kuri savo turiniu yra priešinga gėriui. Gėris ir blogis pasireiškia kaip normatyviškai vertinamos sąvokos ir reiškiniai ir pagal tai, kas yra vertinama, išskiria dorybes, turinčias moralinę vertę, ir ydas, kuriose jos nėra. Labiausiai žinomi dorybių kompleksai apima išmintį, drąsą, saiką, teisingumą; Krikščioniškos dorybės – tikėjimas, viltis, meilė, atgaila, nuolankumas, gailestingumas ir užuojauta; neprievartos etikos dorybės; tolerancija, susitarimas, supratimas. Gėrio apraiškos gyvenime siejamos su sveikatos vertybėmis, taika, altruizmo idėjomis, savanoriškumu, įsipareigojimu, žmogaus traktavimu kaip tikslu. Blogio apraiškoms priskiriamos įvairios nukrypimo ir destruktyvumo formos, priešiškumas ir abejingumas žmogui, traktavimas su juo kaip priemone, nuodėmingumas ir ištvirkimas, savanaudiškos orientacijos.

Tačiau naudodamiesi tam tikru būdu interpretuojamomis „gėrio“ ir „blogio“ kategorijomis, žmonės vertina žmogaus veiksmus, individo moralines savybes, žmonių santykius, visos visuomenės būklę. Gėris ir blogis, vienas kitą papildydami, visada egzistuoja vienybėje, veikdami kaip vienas iš atributinių, esminių socialinės ir individualios egzistencijos ženklų.

Etika, kuri yra moralės mokslas, nagrinėja įvairius gėrio ir blogio supratimus ir interpretacijas. Etika nukreipta į teorinį moralės, kaip visuotinai galiojančių principų, normų ir žmogaus elgesio visuomenėje taisyklių visumos pagrindimą. Tiriama moralės vieta kitų socialinių santykių sistemoje, analizuojama jos prigimtis ir vidinė struktūra, tiriama moralės kilmė ir istorinė raida.

Be to, moralės normos, kaip reguliatoriai, ne tik tvarko socialinį gyvenimą, bet ir yra nukreiptos į dvasingą egzistenciją. Universalios žmogiškosios vertybės – gėris, tiesa, meilė, teisingumas, pareiga, grožis ir kt. reprezentuoja tai, kas žmonėms vertingiausia, ko jie siekia, ko norėtų, be ko jų gyvenimas beprasmis. Be orientacijos į šias vertybes, be perėjimo prie naujo, noosferinio mąstymo ir gyvenimo būdo neprievartos principais, neatsisakius technogeninės civilizacijos vertybių dominavimo, žmonijos ateitis nepakils iki naujas dvasingumo lygis.

Klausimai savikontrolei:

1. Kokias dvasingumo formas žinai? Kuri iš šių formų dominuoja šiuolaikinės visuomenės kultūroje?

2. Atsekti dvasinio gyvenimo formų raidą, pradedant nuo primityvios visuomenės ir baigiant modernumu.

3. Ar galima daryti išvadą, kad šiuolaikinė visuomenė yra pakankamai dvasinga ir dvasiškai išvystyta?

4. Nustatyti socialinės sąmonės lygius.

5. Atskleisti visuomenės ir individualios sąmonės sąveiką.

6. Kokios normos – moralė ar teisė – jūsų nuomone, yra galingesnės šiuolaikinės Rusijos visuomenės sąlygomis?

2.6. Pagrindinės istorinio proceso sampratos. Formavimo ir civilizaciniai požiūriaiį istoriją

Moralė kaip socialinės sąmonės forma. - koncepcija ir rūšys. Kategorijos „Moralė kaip socialinės sąmonės forma“ klasifikacija ir ypatumai. 2017 m., 2018 m.

Socialinės sąmonės formos: teisinė sąmonė ir moralinė sąmonė (moralė)

Socialinės sąmonės formos suprantamos kaip įvairios refleksijos formos objektyvaus pasaulio ir socialinės egzistencijos žmonių galvose, kurių pagrindu jos kyla praktinės veiklos procese.

Visuomeninė sąmonė egzistuoja ir pasireiškia politinės sąmonės, teisinės sąmonės, moralinės sąmonės, religinės ir ateistinės sąmonės, estetinės sąmonės ir prigimtinės mokslinės sąmonės pavidalais.

Įvairių socialinės sąmonės formų egzistavimą lemia paties objektyvaus pasaulio – gamtos ir visuomenės – turtingumas ir įvairovė. Įvairios sąmonės formos atspindi santykius tarp klasių, tautų, socialinių bendruomenių ir grupių, valstybių ir yra politinių programų pagrindas.

Moksle mokomasi specifinių gamtos dėsnių. Menas atspindi pasaulį meniniuose vaizduose ir kt. Turėdama savitą refleksijos subjektą, kiekviena sąmonės forma turi savo ypatingą refleksijos formą: mokslinę sampratą, moralinę normą, religinę dogmą, meninį vaizdą.

Tačiau objektyvaus pasaulio turtingumas ir sudėtingumas tik sukuria galimybę atsirasti įvairioms socialinės sąmonės formoms. Ši galimybė realizuojama konkretaus socialinio poreikio pagrindu. Taigi mokslas atsiranda tada, kai paprasto empirinio žinių kaupimo nebeužtenka socialinei gamybai vystytis. Politinės ir teisinės pažiūros bei idėjos kilo kartu su klasiniu visuomenės stratifikavimu.

Moralinė sąmonė. Moralinė sąmonė yra viena iš socialinės sąmonės formų, kuri, kaip ir kitos jos formos, yra socialinės būties atspindys. Jame yra istoriškai kintantys moraliniai santykiai, atspindintys subjektyviąją moralės pusę.

Moralės sąmonės pagrindas yra moralės kategorija. Moralė yra sąvoka, kuri yra moralės sinonimas, nors etikos teorijoje taip pat yra įvairios interpretacijosšias sąlygas. Pavyzdžiui, moralė yra laikoma sąmonės forma, o moralė yra moralės, papročių ir praktinių veiksmų sfera.

Moralė atsirado anksčiau nei kitos socialinės sąmonės formos net primityvioje visuomenėje ir veikė kaip žmonių elgesio reguliatorius visose viešojo gyvenimo srityse: kasdieniame gyvenime, darbe, asmeniniuose santykiuose. Jis turėjo visuotinę reikšmę, apėmė visus kolektyvo narius ir sutvirtino viską, kas bendra, kas sudarė vertybinius visuomenės pagrindus, formuojančius žmonių santykius. Moralė palaikė socialinius gyvenimo principus ir bendravimo formas. Tai veikė kaip visuomenės sukurtų normų ir elgesio taisyklių rinkinys. Moralės taisyklės buvo privalomos visiems, jos niekam neleido išimčių, nes atspindėjo esmines žmonių gyvenimo sąlygas, jų dvasinius poreikius. Moralė atspindi žmogaus santykį su visuomene, žmogaus santykį su žmogumi ir visuomenės reikalavimus žmogui. Jame pateikiamos žmonių elgesio taisyklės, kurios lemia jų atsakomybę vienas kitam ir visuomenei.

Moralinė sąmonė persmelkia visas žmogaus veiklos sritis. Galime atskirti profesinę moralę, kasdienę moralę ir šeimos moralę. Tuo pačiu metu moraliniai reikalavimai turi ideologinį pagrindą, jie siejami su supratimu, kaip žmogus turi elgtis. Moralinis elgesys turi atitikti atitinkamus idealus ir principus, čia didelę reikšmę turi gėrio ir blogio, garbės ir orumo sąvokos. Moralines idėjas kuria visuomenė ir jos gali keistis besivystant ir keičiantis.

Pagrindinė moralės funkcija – reguliuoti visų visuomenės narių ir socialinių grupių santykius. Kiekvienas žmogus turi tam tikrų poreikių (materialinių ir dvasinių) bei interesų, kurių tenkinimas gali prieštarauti kitų žmonių ar visos visuomenės poreikiams ir interesams. Pagal „džiunglių dėsnį“ šiuos prieštaravimus galima išspręsti patvirtinus stipriausią. Tačiau toks konfliktų sprendimas gali privesti prie žmonijos sunaikinimo. Todėl iškilo klausimas, ar reikia patvirtinti konfliktinių situacijų reguliavimo metodą. Žmogus buvo priverstas derinti savo interesus su visuomenės interesais, jis buvo verčiamas paklusti kolektyvui. Jei jis nepakluso genties normoms ir elgesio taisyklėms, jis turėjo ją palikti, o tai reiškė mirtį. Todėl moralės normų įvykdymas reiškė reikšmingą žmonijos raidos etapą ir siejamas su savisaugos poreikiu.

Dorovinio tobulėjimo procese buvo kuriami tam tikri elgesio principai ir taisyklės, kurios buvo perduodamos iš kartos į kartą, jų laikymasis buvo privalomas, o už jų nesilaikymą baudžiama. Primityvioje visuomenėje moralė ir teisė buvo tapačios sąvokos, o bausmių sistema buvo griežta. Visuomenei skirstant į klases, moralė įgyja klasinį pobūdį, kiekviena klasė turi savo idėjas apie elgesio normas ir taisykles, kurias lemia socialiniai ir ekonominiai interesai. Moralės normos, atsispindinčios gėrio, blogio, pareigos, sąžinės, garbės, orumo, atsakomybės kategorijose, turi specifinį istorinį turinį, nulemtą visuomenės išsivystymo lygio.

Moralės samprata yra dialektiškai kintama. F. Engelsas buvo teisus, kad „idėjos apie gėrį ir blogį taip keitėsi nuo žmonių, šimtmečių iki amžiaus, kad dažnai tiesiogiai prieštaravo viena kitai“.

Moralės turinį lemia konkrečių socialinių klasių interesai, tuo pačiu pažymėtina, kad moralės normos atspindi ir visuotines moralines vertybes bei principus. Tokie principai ir normos kaip humanizmas, atjauta, kolektyvizmas, garbė, pareiga, lojalumas, atsakomybė, dosnumas, dėkingumas, draugiškumas turi visuotinę reikšmę. Tokio pobūdžio moralės normos yra pagrindinės bet kurios visuomenės taisyklės.

Šiuolaikinis pasaulis tampa itin susijęs ir priklausomas vienas nuo kito, todėl dabar pirmiausia reikia išryškinti visuotines amžinąsias vertybes. Tokiomis sąlygomis moralės, kaip socialinės sąmonės formos ir universalaus veiklos reguliatoriaus, vaidmuo gerokai išauga. Moraliniuose reikalavimuose tęstinumas siejamas su paprastais ir aiškiomis formomisžmonių tarpusavio santykiai, pavyzdžiui, nevogti, nežudyti, gerbti tėvus, tesėti pažadus, padėti tiems, kuriems reikia pagalbos ir pan. Ir visada, visada buvo smerkiamas bailumas, išdavystė, godumas, žiaurumas, šmeižtas ir veidmainystė.

Moralinę sąmonę tiria viena iš filosofinių disciplinų – etika. Etika (gr. iš – moralė, paprotys, įprotis) – moralės teorija, moralės mokslas, tiriantis žmonių santykius, gyvenimo prasmę, laimės sampratą, gėrį ir blogis, moralines vertybes ir priežastis, moralės atsiradimas. Jau senovės filosofai etiką laikė praktine filosofija, nes ji siekė pagrįsti mintis apie tai, kas turėtų būti moralinių principų ir normų, idealų ir dvasinių poreikių pavidalu. Sąvoką „etika“ įvedė Aristotelis.

Moralinėje sąmonėje reikėtų išskirti du pagrindinius principus: emocinį ir intelektualinį. Emocinis principas išreiškiamas požiūrio ir pasaulėžiūros forma – tai moraliniai jausmai, atspindintys asmeninį požiūrį į įvairius gyvenimo aspektus. Intelektualus principas pateikiamas moralės normų, principų, idealų, poreikių suvokimo, gėrio, blogio, teisingumo, sąžinės sampratų pasaulėžiūros forma.

Žmonių moralinis tobulėjimas ypač svarbus dėl šiuolaikinės visuomenės poreikių. Suprasti visuotines žmogiškąsias vertybes įmanoma tik esant moraliniam individo išsivystymui, t.y. raida socialine prasme, kai ji pakyla iki socialinio teisingumo supratimo lygio.

Moralinė sąmonė yra susijusi su kitomis socialinės sąmonės formomis, jas įtakoja ir, visų pirma, toks ryšys matomas su teisine, politine sąmone, estetine ir religija. Moralinė sąmonė ir teisinė sąmonė sąveikauja glaudžiausiai. Tiek teisė, tiek moralė reguliuoja santykius visuomenėje.

Pažymėtina, kad moralės normos neturėtų būti dogmatiškos ta prasme, kad moralė galėtų tinkamai įvertinti nestandartinius veiksmus ir reiškinius, moralė neturėtų apriboti asmens tobulėjimo laisvės. Žmogaus moralinė sąmonė gali pralenkti savo laiką, o kovoti su neteisingu pasauliu žmones dažnai pastūmėjo ne tik ekonominės priežastys, bet ir moralinis nepasitenkinimas. esamą situaciją, noras keisti ir tobulinti pasaulį remiantis gėrio ir teisingumo principais.

Teisinė sąmonė– tai viena iš socialinės sąmonės formų, tipų. Teisinė sąmonė glaudžiausiai susijusi su politine sąmone, nes joje tiesiogiai pasireiškia tiek politiniai, tiek ekonominiai socialinių grupių interesai. Tai daro didelę įtaką ekonomikai, politikai ir visiems socialinio gyvenimo aspektams.

Teisinė sąmonė suprantama kaip žinių ir vertinimų sistema, per kurią teisės sferą suvokia socialiniai subjektai (asmenys, grupės, klasės). Teisinė sąmonė visuomenėje atlieka reguliavimo, vertinamąją ir pažinimo funkcijas.

Teisinis sąmoningumas – tai socialinės sąmonės forma, atspindinti teisės subjektų, visuomenėje priimtų kaip teisės dėsniai: asmens, kolektyvo, įmonės, socialinės-politinės veiklos standartų žinias ir vertinimus.

Teisinė sąmonė turi specifinį istorinį pobūdį, ji kinta kintant ekonominėms ir politinėms visuomenės sąlygoms, tačiau kartu pažymėtina, kad tarp praeities ir dabarties egzistuoja reikšmingas tęstinumas. Teisinė sąmonė yra glaudžiai susijusi su visomis socialinės sąmonės formomis, tačiau labiausiai ji sąveikauja su politine ir moraline sąmone. Teisinė sąmonė yra priemonė, garantuojanti politinės sąmonės nustatytų uždavinių ir taisyklių įvykdymą, ji jai daro priešingą poveikį. Visuomenės teisinė sąmonė padeda palaikyti sureguliuotų asmens ir valstybės santykių idėją, būtina įtvirtinti teisėtvarką, apsaugoti visuomenę nuo savivalės ir anarchijos. Bet jeigu politinė sąmonė formuojasi priklausomai nuo socialinių-ekonominių interesų, tai teisinė sąmonė taip pat remiasi racionaliais ir moraliniais vertinimais.

Teisinė sąmonė atsiranda atsiradus politinei visuomenės organizacijai, teisei, visuomenei skirstant į klases. Ji atsirado kaip socialinė tvarka poreikiui reguliuoti socialinius santykius ir tarnavo kaip visuomenės politinio stabilumo priemonė. Teisinis sąmoningumas pasirodė kaip poreikis turėti aiškių žinių apie teisę, apie įvairių socialinių grupių ir klasių vertinimą. Teisinis sąmoningumas yra susijęs su teise. Šis ryšys paaiškinamas bendrų priežasčių jų atsiradimą, veikimą ir pokyčius. Teisinis sąmoningumas ir teisė tuo pačiu nėra tapatūs. Teisė yra teisiniai įstatymai, tai yra visuotinai privaloma sistema socialinės normos saugoma valstybės valdžios. Valstybės valdžią savo rankose turinčios socialinės jėgos teisės pagalba reguliuoja žmonių, grupių, klasių elgesį, nustato tam tikrus visuomeninius santykius kaip privalomus.

Įstatymo vykdymas yra privalomas, jį užtikrina valstybės valdžia. Teisės normos reguliuoja visuomeninius santykius, kurių dalyviai yra teisių ir pareigų nešėjai. Teisiniai santykiai – tai santykiai tarp asmenų, organizacijų, valdžios organų, tarpusavyje susiję pareigomis ir teisėmis, yra įstatymų garantuoti ir atspindi galimo ir tinkamo elgesio matą. Teisės normos neleidžia nukrypti nuo teisės aktų reikalavimų. Įstatymas už pažeidimus numato civilinę, administracinę, drausminę ir baudžiamąją atsakomybę.

Teisinė valstybė nuo neteisinės skiriasi įstatymų turiniu ir kokybe, jie turi būti teisingesni, humaniškesni, įtvirtinti kiekvieno žmogaus teises. Žmogus šias teises turi iš prigimties. Visuotinėje žmogaus teisių deklaracijoje teigiama: „Kiekvienas turi teisę į gyvybę, laisvę ir asmens saugumą“. Tačiau laisvė turi tam tikrą matą, t.y. reiškia apribojimą. Visuomenėje šis laisvės matas išreiškiamas įstatymo forma ir turėtų būti visiems vienodas. Žmogaus teisės išreiškia jo veiksmų galimybes įvairiose srityse gyvenimo veikla: politinė, ekonominė, kultūrinė, asmeninė.

Teisinė valstybė konstituciškai įtvirtina žmonių laisvę ir jų lygybę teisėse kaip kiekvieno žmogaus prigimtines savybes. Žmogaus teisių neliečiamumas, jo garbė ir orumas, jo interesai, jų apsauga ir užtikrinimas yra teisinės valstybės principai. Savo ruožtu individas taip pat įsipareigoja paklusti bendriesiems valstybės reglamentams. Teisinėje valstybėje yra įtvirtintas asmens ir valstybės abipusės atsakomybės principas. Skirtingai nei neteisinė valstybė, teisinė valstybė visuomenę tvarko normatyviniu būdu, t.y. per įstatymus, kurių pagrindas yra pilietinė visuomenė.

Teisinė sąmonė turi vaidinti svarbų vaidmenį kuriant teisinę valstybę.

Teisinė sąmonė atspindi tuos pokyčius, kurie vyksta tiek materialinės, tiek dvasinės gamybos sferoje, teisės sferoje. Teisinis sąmoningumas apima pažiūras, idėjas apie teisėtą ir neteisėtą, teisėtą ir neteisėtą, sąžiningą ir nesąžiningą, taip pat jausmus ir emocijas.

Teisinės sąmonės struktūra apima tokius elementus kaip teisinė ideologija ir teisinė psichologija.

Teisinė ideologija skirta gana giliai atspindėti teisinę ir su ja susijusią politinę tikrovę, jai būdingas nuoseklumas, logika, gebėjimas numatyti. Teisinė ideologija apima valstybės ir teisės teoriją, žinių apie teisinis pagrindas, teisės raidos teorija, pagrįsta objektyvios tikrovės analize. Teisinę ideologiją, kaip ir bet kurią kitą ideologiją, kuria specializuoti ideologai ir teisės mokslininkai.

Teisinės ideologijos formavimuisi didelę įtaką daro ekonominis visuomenės pagrindas.

Teisinės sąmonės struktūroje svarbus elementas yra teisinė psichologija, kaip specifinė jos pasireiškimo forma, apimanti jausmus, nuotaikas, tradicijas, papročius, viešąją nuomonę, socialinius įpročius ir susiformavusi tiesiogiai veikiant įvairiems socialiniams reiškiniams.

Teisinės sąmonės struktūroje pagal subjektyvius kriterijus galima išskirti individualią, grupinę ir masinę (pavyzdžiui, klasinę) sąmonę.

Pagal tikrovės atspindžio lygį galima išskirti šias sąvokas: eilinė, profesinė ir mokslinė teisinė sąmonė. Įprasta teisinė sąmonė formuojasi spontaniškai kasdienėje žmonių praktikoje, kaip empirinis teisinių ir tarpusavyje susijusių moralinių ir politinių visuomenės gyvenimo aspektų atspindys. Profesinė ir teorinė teisinė sąmonė yra esminių tikrovės sąsajų ir modelių atspindys ir randa jų išraišką teisės moksle bei kitose sąmonės formose (pavyzdžiui, politinėje ir moralinėje).

Praktikoje kasdienė, profesinė ir teorinė sąmonė yra labai glaudžiai tarpusavyje susijusios ir sąveikauja, tačiau filosofiniam supratimui jas reikia izoliuoti ir pateikti konkrečia forma. Įvardinti teisinės sąmonės lygmenys negali pakeisti vienas kito, tačiau labai aktyviai sąveikauja. Pavyzdžiui, įprastu teisinės sąmonės lygmeniu visuomenėje egzistuojantys įstatymai yra svarstomi ir vertinami iš jų atitikties moralės normoms požiūriu, o profesionalus ir mokslinis teisinis mąstymas nagrinėja teisę iš jos politinio turinio ir principų atitikimo. racionalios valstybės struktūros.

Teisinė sąmonė yra istorinio pobūdžio, nes pati teisinė sąmonė yra istoriškai specifinė. teisėkūros teisė. Tačiau kartu su besikeičiančiais teisinės sąmonės aspektais ji taip pat išlaiko stabilią pastovią savybę – tokia yra visuomenės idėja, pagrįsta konkrečiais teisiniais santykiais. Šią idėją, reguliuojančią klasių, socialinių grupių, individų ir valstybės santykius, siekiama paremti teisiniu sąmoningumu. Kartu teisinės sąmonės specifika slypi tame, kad ji ne tik atspindi egzistuojančią teisę, bet ir gali kritiškai vertinti esamą teisės sistemą, gali iškelti savo moralinį ir teisinį idealą kaip teisingumo simbolį.

Kokybinį tikrumą ir savo socialinį statusą žmogus įgyja, kai formuojasi jo santykiai su kitais žmonėmis visuomenėje. Šiame bendravimo ir gyvenimiškos veiklos su kitais procese formuojasi socialus žmogus, formuojamas ne tik vardo, bet ir turinio.

Socialinio ryšio poreikis, suteikiantis socialinę reikšmę kiekvienam žmogui, vienijantis žmones supratimo, pasitikėjimo ir abipusės pagarbos požiūriu, yra tikrasis moralės pagrindas. Šis poreikis teisingai vadinamas žmogiškumo poreikiu.

Moralės ištakų reikėtų ieškoti antikos epochoje, kai filosofijoje buvo posūkis į žmogaus problemą, kai Protagoras savo teze „Žmogus yra visų dalykų matas“ nubrėžė žmogaus prioritetą. Žmogui matą nustato ne buvimas pasaulyje, o matą žmogus nustato deklaruodamas savo vertybines gaires. Matas laikomas sąlyga reguliuoti žmogaus santykį su pasauliu, kur blogis suvokiamas kaip begalinis, o gėris – kaip saikas.

Proporcijos jausmas neatsiranda savaime. Ją reikia įvaldyti. Jau Demokritas pažymi, kad pagrindinis ugdymo tikslas – įvaldyti saiką: „Laimingas ne tas, kuris turi daug, o tas, kuris moka saiką. Tas, kuris žino, kada sustoti, turi meną net blogį paversti gėriu.

Tezę, kad „dorybė yra žinojimas“, sukūrė Sokratas, įtraukdamas ją į moralinį individo suverenitetą. Žmogus, vykdydamas savo gyvenimo veiklą, turi vadovautis gerai apgalvotais įsitikinimais.

Platonas ne tik dalijasi savo mokytojo pozicija, bet ir atskleidžia individo dorybės ir jo socialinės egzistencijos vidinio ryšio problemą, deklaruodamas būtinybę ieškoti harmoningos individualios dorybės ir socialinio teisingumo derinio.

Dorybingas žmogus yra tobulumo išraiška. Tobulas žmogus kuria dorybingus santykius su pasauliu, pripažindamas kitų žmonių interesus tokiais pat teisėtais kaip ir savo.

Tobulas žmogus, pasak Aristotelio, savo gyvenime laikosi „aukso vidurio“, vengdamas ir trūkumo, ir pertekliaus. Jam būdingas draugiškumas, drąsa, tiesumas, tolygumas, teisingumas, nuosaikumas, dosnumas ir ambicijos.

Tobulo žmogaus įvaizdis yra prievolės sfera, tačiau tokia pareiga yra ribose, kas įmanoma bet kuriam žmogui kaip „protingam ar polisiškam žmogui“. (Žr.: Aristotelis. Darbai. 4 t. T. 4. M., 1983. P. 50–56).

Viduramžiai gėrio ir blogio kriterijus peržengė už žmogaus ribų. Dorybės nereikia mokytis, nereikia ugdyti tobulo žmogaus charakterio. Turime išmokti priimti moralines normas, kurios yra Dievo įsakymai. Moralė buvo duota prieš žmogaus egzistavimą. Jos normos yra visuotinai galiojančios, besąlyginės ir absoliučios.

Šiuolaikinė etika savo pažiūrose į moralę bando derinti antiką ir viduramžius, atsakydama į klausimą, kaip moralė, kaip individualaus žmogaus nuosavybė, tampa visuotinai įpareigojančia visuomenę organizuojančia jėga ir kaip ši jėga gali blokuoti atskiro žmogaus egoizmą? Naujojo amžiaus racionalizmas atsakymą į užduotą klausimą sieja su viltimi Prote. Tik Protas, pasireiškęs nušvitimo ir auklėjimo pavidalu, gali pažaboti egoizmo anarchiją ir pereiti nuo individo prie rasės, nuo blogio prie gėrio, sujungdamas individualią dorybę ir socialinį teisingumą, apie kurį svajojo senovės filosofas Platonas.

Tačiau praktinė tikrovė dažnai demonstruodavo ne harmoniją, o konfrontaciją tarp individo ir visuomenės, kas leido I. Kantui deklaruoti žmonių egoizmo nesunaikinamumą ir tikrosios dorybės nebuvimą. Todėl moralė kaip universalus ryšys negali būti kildinamas iš patirties. Tai negali būti mokymas apie tai, kas egzistuoja, tai yra mokymas apie tai, kas turėtų būti. Moralės pagrindas yra apriorinės kilmės kategoriškas imperatyvas: „...elkis tik pagal tokią maksimą, kurios vadovaudamasis tuo pat metu gali norėti, kad ji taptų visuotiniu įstatymu“ (Kant I. Soch. 6 t. M., 1965. T. 4 1 dalis, p. 260).

Jei I. Kantas kategoriškai neigė moralei teisę būti egzistencijos doktrina, tai kitas klasikinės vokiečių filosofijos atstovas G. Hegelis atkreipė dėmesį į skirtumą tarp moralės ir papročių, idealių ir faktinių žmonių socialinio bendravimo formų. Moralė, anot Hegelio, yra egzistencijos išraiška, fiksuota tradicijų, papročių, o moralė – išraiška to, kas turėtų būti.

Pastebėję svarbius, esminius moralės problemos aspektus, abu mąstytojai moralę laiko savotiška abstrakcija, o iš tikrųjų moralė yra įtraukta į gyvą žmogaus ir visuomenės interesų audinį, ir kiekvienas laikmetis įdeda į ją savo turinį. .

Taigi, primityvios visuomenės sąlygomis moralė yra žmogaus gyvenimo savybė. Moralės turinį teikia su krauju susiję santykiai. Moralė pasirodo kaip natūrali žmogaus būsena, kurios jis net neįtaria, nes yra atimtas asmeninio tikrumo. Primityvaus žmogaus statusas yra gentinė būtybė, surišta vieninga sistema draudimai, tiesioginis kolektyvizmas ir egalitarinė lygybė.

Darbo pasidalijimas, privačios nuosavybės atsiradimas, šeima ir valstybė sukuria sąlygas, kuriose individas įgyja kokybinį tikrumą, socialinę-istorinę specifiką. Šiuo metu egoizmas vystosi kaip tam tikra socialinė ir moralinė žmogaus būsena, lemianti tam tikrą žmonių bendravimo būdą, kai vienas kitą laiko priemone savo tikslams pasiekti. Egoizmas yra ne prigimtinė žmogaus nuosavybė, o privačia nuosavybe pagrįstos visuomenės nuosavybė. Kapitalistinis gamybos būdas sukelia prekių, pinigų ir kapitalo fetišizavimą. Transformuodamas į savarankišką ir dominuojančią formą, kapitalas provokuoja susvetimėjimo reiškinio atsiradimą. Vykdydamas kažkieno valią, darbuotojas iš veiklos subjekto virsta varginančio darbo nešėju, kai ir pats darbas, ir jo rezultatai virsta savarankiška, žmogui dominuojančia ir jam priešiška jėga.

Nuo šiol žmonėms tarnauja ne visuomenė, o žmonės, kurie tarnauja Leviatanui, atlikdami vienokias ar kitokias funkcijas. Vietoj tikro subjektyvumo (individualumo) atsiranda vaidmeninis pseudosubjektyvumas, kaip daiktų pasaulio ir „įasmenintų“ socialinių santykių darinys. Socialinių santykių inversija iš paramos sistemos į savarankiškumo sistemą apima santykių personifikavimo ir individo nuasmeninimo mechanizmą, paverčiantį jį „daliniu“ asmeniu.

„Dalinio“ žmogaus egzistavimas nėra tikras, nes daiktų pasaulis ir tuštybė užgožia jo istoriškumą nuo žmogaus. Jis pradeda gyventi iliuzijų pasaulyje, kurdamas ne tikrus projektus, o mitinius. Susitelkęs į principą „čia ir tik dabar“, šis žmogus praranda veidą ir ištirpsta materialioje-gamtinėje ar socialinėje aplinkoje. Be to, jis pats yra linkęs laikyti save daiktu, nustatyti savo vertę.

Neautentiškos būties specifika, kaip pažymi M. Heideggeris, yra savita tarpžmonių santykių struktūra. Neautentiškos būties žmogus yra orientuotas į pakeičiamumo idėją. Šis pakeičiamumas (protiškai pastatyti save į kito vietą, o į jo vietą bet ką kitą) sukuria precedentą pirmajam žingsniui vidurkio fenomeno formavimosi link.

Pagal pakeičiamumo iliuziją gimsta kitas reiškinys. Šis „kitas“, per kurį žiūri pats „aš“, nėra konkretus asmuo. Jis yra „apskritai kitoks“, tačiau vis dėlto po jo dominantės ženklu formuojasi specifinė asmenybė. Individo sukonkretinimas po „kito“ ženklu padidina jo dominavimą. Taip gimsta trečiasis reiškinys – klaidingos gairės „kaip ir visi“ psichologinis nustatymas. Neautentiškoje būtyje šis „kitas apskritai“, būdamas kvazisubjektu, įgyja tikro subjekto statusą, kurį M. Heideggeris vadina „Das Man“. Das Man yra kasdienio gyvenimo, gatvės žmogus.

Jis neturi savo individualumo. Tai vadinamosios „masinės visuomenės“ žmogus, kur kiekvienas nori būti „toks pat kaip kitas, o ne savimi“.

Neautentiškos egzistencijos visuomenėje niekas nesistengia išsiveržti iš masės, išsiskirti su minios psichologija, niekas nejaus atsakomybės už savo veiksmus minioje. Tokia visuomenė yra palanki dirva politiniams nuotykiams ir totalitarinių režimų atsiradimui.

Neginčijama išvada, kad dėl susvetimėjimo žmogus praranda individualumą, o jo veiklos produktas didina demonišką personalizuotų socialinių santykių galią, neša klaidingą idėją, kad susvetimėjimas atsiranda tik materialinės gamybos sistemoje. O jei taip yra, tai ten reikėtų ieškoti priemonių jį panaikinti. Realiai materialinės gamybos sferoje dažniausiai yra pavienis susvetimėjimas, rečiau – vietinis ir išimties tvarka – totalinis.

Kalbant apie susvetimėjimą jėgos struktūrų ir kultūros lygmenyje, visiško susvetimėjimo galimybė čia greičiau yra taisyklė nei išimtis. Dėl santykinės nepriklausomybės bet kokia valdžios sistema (šeima, valstybė, partija, bažnyčia) siekia savivertės, o dabar šeima virsta izoliuota „monada“, o valstybė – biurokratizuota Leviatan.

Visiško susvetimėjimo galimybę gali sukelti ir kultūra, kai ji iš žmonių vienybės veiksnio virsta jų susiskaldymo įrankiu, kai nė vienas jos veidas neatlieka visuotinės paskirties – būti žmonių pragyvenimo šaltinio sistema; kai mokslas tampa „samojedu“, menas virsta melo ir kvailumo žaidimu, o filosofija nebėra „minčių užfiksuota era“.

Sąlygomis, kai žmogus tenkinasi kultūros surogatais, yra politikų įkaitas, manipuliacijų objektas valstybės rankose, iškelia varganą egzistenciją, nes yra atitolęs nuo nuosavybės, sunku išsaugoti savo „aš“. . O kadangi socialinė gamyba žmogų paverčia savotiška socialine funkcija, savotišku vienmatiškumu, jam kyla pagunda eiti su tėkme, teikti pirmenybę neautentiškam, o ne autentiškam.

Tačiau socialinės realybės praktika rodo, kad ne visi žmonės ir ne visada praranda savo žmogišką išvaizdą net ekstremalaus susvetimėjimo situacijoje. Suveikia selektyvaus gebėjimo pasirinkti savo gyvenimo kelią mechanizmas, sutelkiant dėmesį į universalias žmogaus vertybes arba dabartinės akimirkos vertybes. Žmogus visada turi pasirinkimą – pakilti į transcendentines aukštumas arba nugrimzti į žvėrišką būseną. Šios gairės formuoja individualaus žmogaus moralinę sąmonę.

Privačios nuosavybės gairės nustato socialinės raidos tendenciją, tačiau neatmeta nesuinteresuotos šios raidos pradžios. Moralė perėjo į idealią (geidžiamą įsivaizduojamą) formą, atitrūkusi nuo dabartinių papročių. Tai atspindi nebūtį šiandien, bet viešas, surinktas šimtmečių pastangų dėka. Ir ši visuotinė žmogiškoji vertybė per savo vertybes nustato pasaulėžiūros vadovą į trokštamą ateitį ir veikia kaip konkrečios tautos, konkretaus laiko, moralės standartas.

Moralė, būdama ypatinga sąmonės forma, turi savo struktūrą – formų sistemą, kuri didėja jų apibendrinimo ir nepriklausomybės nuo konkrečios situacijos laipsniu. Į struktūrą įeina: norma – normų sistema – moralinės savybės – moralinis idealas – moralės principai – sąvokos, apibrėžiančios normatyvinę socialinės tikrovės prasmę (teisingumas, socialinis idealas, gyvenimo prasmė) – sąvokos, apibrėžiančios ypatingą asmeninio tobulėjimo lygį (pareiga). , garbė, orumas, atsakomybė).

Moralės struktūra orientuota į specifinį žmogaus elgesio reikalavimą. Šio reikalavimo specifika yra ta, kad jis yra universalus, universalus savo prigimtimi, pašalina skirtumą tarp subjekto ir objekto, reprezentuoja aukščiausią sąlygiškumo lygį ir turi savo sankcijas viešosios nuomonės forma, orientuota į tai, kas turėtų būti. (Žr. Drobnitsky O. G. Moralės samprata. M., 1979).

Moralės, kaip ypatingos sąmonės formos, logika yra prievolės logika. Ji orientuoja žmogų į galimybę savo pastangomis susikurti save, kurti savo gyvenimo veiklą, suvokus savo gyvenimo prasmę ir pasirenkant gyvenimo būdą, supratimą apie prieštaravimą tarp to, kas yra ir kas turi būti.

Kadangi moralė kaip sąmonės forma yra įtraukta į visuomenės sąmonės struktūrą, kur viena iš formų nustato etaloną visuomenės egzistencijai (filosofija antikoje, religija viduramžiais, politika dabartyje), tai moralė, turintis universalų pagrindą, turi savo laiko antspaudą ir visuomenės sąmonės struktūroje dominuojančią formą. O norint suvokti moralės turinį, jos prigimtį konkretaus laiko atžvilgiu, reikėtų atsižvelgti į visus moralę įtakojančius veiksnius. Tik taip galima suprasti tam tikrų moralės normų metamorfozės, jų maskavimosi priežastį.

Kadangi moralė turi dvigubą apibrėžimą: priklausomybę nuo visuotinių žmogiškųjų vertybių ir priklausomybę nuo konkrečios socialinės egzistencijos, tai nustato moralės specifiką, jos specifiką. Ji (moralė) „mato“, atspindi ir diagnozuoja egzistencijos būseną per gėrio ir žmogiškumo abstrakcijas. Nešiodama savyje priešpriešą tam, kas yra ir kas turėtų būti, moralė teigia padedanti susvetimėjusiems asmenims rasti vertingą savo gyvenimo prasmę.

Ar moralė turi kasdienės ir teorinės sąmonės, socialinės psichologijos ir ideologijos lygmenis? - Be abejonės. Lygių tarpusavio ryšio mechanizmas praktiškai toks pat, kaip ir anksčiau aptartoje politinėje sąmonėje. Tik politinė sąmonė net reklamuoja savo ideologiją, o moralė dėl pažymėtų bruožų ją slepia. Tačiau visuotinių žmogiškųjų vertybių iššifravimas kaip ontologinis moralės pagrindas rodo jų ideologinę priklausomybę. Dešimt Mozės įsakymų, Kalno pamokslas“, Auksinė taisyklė„Konfucijus, kiti moraliniai reikalavimai rodo, kad moralė susiformavo kaip etinė teorija savo meto ideologų pastangomis.

Kalbant apie moralės, kaip socialinės sąmonės formos, ir moralinės individo sąmonės santykį, šio santykio ribose moralė veikia kaip ideali žmogiškumo forma, orientuojanti individą į kritišką požiūrį į visuomenę ir save.

Moralė užtikrina viešųjų ir asmeninių interesų suartėjimą, koordinuoja individo ir visuomenės, individų santykius. Per individualią sąmonę moralė pakyla į moralės lygį, o moralė įtvirtinama moralėje.

Dvasinės visuomenės gyvenimo sferos struktūra

Socialinio gyvenimo dvasinės sferos samprata.

Dvasinė visuomenės gyvenimo sritis. Moralė, teisingumas ir teisė kaip socialinio gyvenimo reguliatorius

PLANAS:

1. Socialinio gyvenimo dvasinės sferos samprata filosofinės minties istorijoje. Dvasinė socialinio gyvenimo sritis yra socialinio gyvenimo pusė, susijusi su pažintinių, moralinių, estetinių ir religinių poreikių tenkinimu. Dvasinė visuomenės gyvenimo sritis koreliuoja su tokia sąvoka kaip dvasingumas, būtent dvasingumas išskiria žmogų iš kitų gyvų būtybių. Dvasingumas žmonių visuomenėje atsirado jos istorinio formavimosi aušroje ir yra joje kaip gyvybę patvirtinantis idealas. Neįmanoma įsivaizduoti visuomenės evoliucinio judėjimo proceso be dvasingumo, o žmogaus – be dvasinių savybių, dvasinių tikslų, būsenų ir veiklos. Būtent dvasingumas yra gyvenimo prasmės mechanizmas ir žmonių giminės išsaugojimo garantas. Žmogaus dvasingumas lyginamas su degančia lempa, kuri apšviečia vidinį žmonių pasaulį ir padeda lengviau orientuotis įvairiose situacijose. Kaip vaizdžiai pažymėjo N. A. Berdiajevas (1874–1948), be dvasingumo „negalima aukotis ir atlikti žygdarbių“.

Filosofinė dvasingumo sampratos analizė leidžia atsekti visuomenės dvasinės sferos sampratos formavimąsi, atsispindinčią praeities mąstytojų darbuose.

Pirmasis filosofas, susidomėjęs dvasingumo klausimais, pasak A.F.Losevo, buvo Sokratas (469-399 m. pr. Kr.).

Sokratas tiesiogiai siejo sielą su žmogaus esme. Siela jis suprato mąstymo veiklą, žmogaus protą ir morališkai orientuotą elgesį. Sokrato filosofija remiasi pažinimo, savęs pažinimo principais. „Tikrųjų“, „teisingų“ žinių suvokimas veda į dorybę. Dvasingumo stoka ir amoralumas atsiranda dėl to, kad žmonės nežino, kas yra gėris, o kas blogis. Būtent nežinojimas stumia žmogų į „gyvulišką“ (ne dvasinę) egzistenciją. Dvasia neatsiejama nuo žinojimo, o užduotis – šias žinias suteikti žmogui.

Sokrato mokinys Platonas (427–347 m. pr. Kr.) taip pat bandė atskirti dvasinę individo būseną nuo „juslinių malonumų“. Jis pirmasis filosofijos istorijoje iškėlė dvasios ir materijos santykio klausimą ir svarsto jį iš skirtingų pozicijų:

Sekdamas Pitagoru, vaizduojančiu sielą kaip principą, įkūnijantį kūno dalių harmoniją, Platonas tikėjo, kad sielos pagrindas yra meilė ir harmonija.

Apskritai antikos epochai būdingas skilimas tarp praktikos ir dvasinio gyvenimo, lemiantis meno dominavimą tarp kitų dvasingumo formų.

Viduramžių dvasingumo tyrimas „bažnyčios tėvų“ Augustino Aurelijaus (354 - 430) ir Tomo Akviniečio (1225 arba 1227-1274) darbuose vyksta asmenybės fenomeno „atradimo“ fone, kuri buvo teologinio pobūdžio. Viduramžių mintis ištraukia individą iš gamtos, „iškeldama“ jį į žemiškosios gamtos „karalių“. Sukurtas „pagal Dievo paveikslą ir panašumą“, žmogus negali būti panašus į kitus.

Krikščionybės vertybės sudaro dvasinio gyvenimo pagrindą ir dominuoja filosofijoje, moksle, mene, moralėje, politikoje ir teisėje. Žiūrėjimas į pasaulį per religijos prizmę veda ne tiek į nuolankumą, kiek į dieviškąjį tobulumą. Visuomenės sąmonė nukreipta į dieviškąjį (dvasinį) žmoguje, į visuomenės humanizavimo dvasinių pamatų formavimąsi.

Pamažu žmogaus dvasingumo sakralumas praranda religinę prasmę ir įgauna bendrą kultūrinę prasmę. Renesanso filosofija nevengia religinių problemų, būties ir pažinimo problemas išreiškia teologine forma. Bet tai jau persmelkta humanistinio patoso.

Išskirtinis Naujųjų laikų bruožas – dominavimas visuomenės sąmonėje mokslinis stilius mąstymas. Mokslas yra visų reiškinių ir įvykių matas.

Ypatingas vaidmuo permąstant dvasingumo esmę tenka I. Kantui (1724-1804). Praktinėje filosofijoje I. Kantas siekė rasti visuotinai galiojančius ir būtinus estetinius dėsnius, lemiančius žmonių veiksmus ir gyvenimą. Žmogaus egzistenciją jis vertino kaip žmogaus kūrybinės laisvės ir savo veiklos produktą.

Kanto dvasingumo supratimas grindžiamas poreikiu veikti „tik pagal tą maksimą, kuriai vadovaudamiesi galite tuo pat metu aukotis, kad tai taptų bendru dėsniu“, „kad visada elgtumėtės su žmogumi, tiek savo asmenyje ir visų kitų asmenyje, taip pat tikslas.“ ir niekada nelaikytų to kaip priemone. Tuo pačiu metu dalyvavimas ir laikymasis visuotinių žmogaus normų ir taisyklių, anot I. Kanto, visiškai nepriveda prie ištirpimo, „asmenybės sunaikinimo“. Tikrai dvasiškai išsivysčiusiam žmogui, perėjusiam savęs pažinimo, savianalizės, savikritikos, savidisciplinos etapus, būdinga tai, kad „protinius gebėjimus geriausiai lavina tada, kai žmogus pats daro viską, ko nori. daryti." Dvasingumas, savo pagrindine savybe turėdamas galimybę tobulėti, vis mažiau priklauso nuo spontaniškų išorinės aplinkos įtakos ir jam nebereikia griežtos kontrolės ar reguliavimo iš išorės.

Anot I. Kanto, individo dvasingumas egzistuoja todėl, kad individui reikia dvasingumo. Todėl asmeninis dvasingumas „turi egzistuoti“, net jei jo iš tikrųjų dabar nėra. Dvasingumo egzistavimo fakto žmogus „neturėtų“ patvirtinti „praktiškai“.

Įvairius dvasingumo aspektus tokiuose kūriniuose kaip „Dvasios fenomenologija“ ir „Logikos mokslas“ atskleidė G.V.F. Hegelis (1770-1831). Hegelio filosofija yra dvasios atsiprašymas. Absoliuti dvasia, anot G. Hegelio, atsisakiusi savo turiniui neadekvačios gamtos formos, siekia istorijoje atpažinti save, žmogų ir jo dvasią. Žmogus nuo gamtos skiriasi tuo, kad yra mąstanti dvasia. Visa „Dvasios filosofija“ iš esmės yra skirta mąstančios dvasios formavimui. G. Hegelis dvasią apibrėžia kaip idealaus principo saviugdą, išskirdamas subjektyviąją dvasią – „susivienijusią tiesoje ir realizuojamą religijoje, mene, filosofijoje“.

Gili jo šiuolaikinės visuomenės analizė lėmė K. Markso (1818-1883) pažiūras į dvasingumo problemą. Jo mokymas buvo pagrįstas išvada apie „objektyvią žmogaus mąstymo tiesą“. Būtent „praktikoje žmogus turi įrodyti tiesą, t.y. tikrovė ir galia, savo mąstymo anapusiškumas“. Asmeninis dvasingumas – tai teorinių ir praktinių individo dvasinių potencialų realizavimo aspektų vienovė. K. Marksas manė, kad jo šiuolaikinėje visuomenėje „tikriausi“ individo dvasinių potencialų įkūnijimai atitinka „revoliucines“, „praktines-kritines“ asmeninio dvasingumo formas.

Dvidešimtajame amžiuje įvyko susidomėjimo dvasingumo problemomis „sprogimas“, kuris paaiškinamas individualios gyvenimo veiklos prasmės „pokyčiu“ į daugiausia materialų vartojimą. Todėl didelė grupė filosofų, A.V. Gulygi, „eina į pagalbą“ praeičiai, bandydamas joje rasti tai, kas prarasta dabartyje.

Šiame kontekste neatsitiktinai XX amžiaus mąstytojai atsigręžė į „pagrindines“ asmenybės savybes. Taigi personalizmo pradininkui E. Mounier tokių savybių „aibė“ apima tokius aspektus:

1. Individas peržengia savo ribas ir yra atviras „kitam“;

2. Gebėjimas suprasti kitą, siekti tarpusavio susitarimo;

3. Gebėjimas dalytis „kito“ sunkumais ir džiaugsmais;

4. Gebėjimas būti dosniam;

5. Gebėjimas visą gyvenimą būti kūrybingai ištikimam kitam.

Atlikta retrospektyvinė dvasingumo sampratos, kaip neatskiriamos socialinio gyvenimo dvasinės sferos sampratos dalies, analizė leidžia daryti išvadą, kad dvasingumas filosofų suprantamas kaip ypatinga didinga moralinė būsena, orientuota į absoliučias vertybes – gėrį, blogis, tiesa ir pan. ir stengiasi juos įgyvendinti savo dalykinėje veikloje ir bendravime. Jis pasireiškia santykiu tarp individualios ir socialinės sąmonės ir, be abejo, yra lydimas dvasinės gamybos.

Dabartiniame visuomenės vystymosi etape galima tik spėlioti, kuri dvasingumo forma taps dominuojančia. Galbūt tai bus filosofija, o gal religija ar moralė, bet gali atsirasti ir nauja ekologinė sąmonė, paremta neprievartavimu.

2. Socialinio gyvenimo dvasinės sferos struktūra. Dvasinė visuomenės gyvenimo sritis apima dvasinių vertybių kūrimo ir vartojimo veiklą, taip pat įvairias šių vertybių ir santykių atspindėjimo žmogaus sąmonėje formas: individualią ir socialinę sąmonėje.

Socialinė sąmonė yra visuomenės funkcija, susijusi su įvairių tikrovės aspektų atspindėjimu socialiniai veikėjai veikla. Žmogaus požiūris į pasaulį kaip visumą atsispindi mokslo dėsniuose, religinėse dogmose ir filosofinėse koncepcijose; moraliniai, politiniai, teisiniai santykiai – moralės ir teisės normose, politinėse idėjose; požiūris į grožį – meniniuose vaizduose.

Socialinė sąmonė yra labai sudėtingas struktūrinis darinys. Šiuo atžvilgiu jo padalijimas į konstrukcinius elementus gali būti atliekamas įvairiais pagrindais. Pirma, toks pagrindas gali būti tų tikrovės aspektų, kuriuos atspindi visuomenės sąmonė, specifika, o tada kalbame apie tokias formas kaip politinė sąmonė, teisinė sąmonė, religinė sąmonė, estetinė sąmonė, filosofinė sąmonė.

Politinė sąmonė– tai jausmų, stabilių nuotaikų, tradicijų, idėjų ir vientisų teorinių sistemų visuma, atspindinti specifinius didelių socialinių grupių interesus, požiūrį į vienas kitą ir visuomenės politines institucijas. Politinė sąmonė nuo kitų sąmonės formų skiriasi konkrečiu refleksijos objektu (visuomenės politine egzistencija) ir atitinkamai specifiniu kategoriniu aparatu, taip pat konkrečiau išreikštu pažinimo subjektu. Politinėje visuomenės sąmonėje tam tikrą vietą užima kategorijos, atspindinčios bendras civilizacines politines vertybes (demokratija, valdžios pasidalijimas, pilietinė visuomenė ir kt.), bet tie jausmai, tradicijos, pažiūros ir teorijos, kurios sklando. trumpam laikui ir labiau suspaustoje socialinėje erdvėje. Politinės sąmonės atsiradimas siejamas su visuomenės skilimu į dideles socialines grupes, turinčias diametraliai priešingus socialinius-ekonominius interesus. Be to, atsiranda daugiatautės valstybės su labai sunkūs santykiai tiek tarp šiose valstybėse gyvenančių tautų, tiek ne mažiau sudėtingus tarpvalstybinius santykius.

Teisinė sąmonė visuomenė apima įstatymuose įtvirtintą visuotinai privalomų socialinių normų ir taisyklių sistemą, taip pat žmonių (ir socialinių grupių) požiūrių į teisę, jų valstybėje galiojančių teisės normų vertinimą kaip teisingą ar nesąžiningą sistemą, kaip taip pat piliečių elgesį kaip teisėtą ar neteisėtą. Teisinė sąmonėčia apibrėžiamas kaip visuomenės narių teisių ir pareigų, įsitikinimų, idėjų, teorijų, sampratų ir veiksmų teisėtumo ar neteisėtumo visuma apie teisinius, tinkamus ir privalomus tam tikros visuomenės žmonių santykius.

Yra du teisinės sąmonės lygiai: socialinis-psichologinis ir ideologinis. Socialiniu-psichologiniu lygmeniu teisinė sąmonė – tai jausmų, įgūdžių, įpročių ir idėjų visuma, leidžianti asmeniui orientuotis teisės normose ir teisiškai reguliuoti savo santykius su kitais fiziniais ir. juridiniai asmenys, valstybė ir visa visuomenė. Yra skirtumas tarp visuomenės ir individualios teisinės sąmonės. Socialinė teisinė sąmonė – tai visuomenės (tautos, valstybės) teisinės kultūros sistema. Individuali teisinė sąmonė reiškia asmens teisinę kultūrą. Kitą teisinės sąmonės lygmenį atstovauja teisinė ideologija: jei psichologiniame lygmenyje akivaizdžiai pasireiškia individualios teisinės sąmonės elementas, tai ideologiniame lygmenyje šis individualus lygmuo yra niveliuojamas, o teisinė ideologija mums pasirodo kaip teorinės žinios, išreiškiančios teisines pažiūras. ir didelių socialinių grupių interesus.

Teisė glaudžiai susijusi su politika, su valstybe, be to, teisė yra (arba turėtų būti pagrįsta) moralės standartais. Moralinė ir teisinė sąmonė visuomenėje atlieka vieną reguliavimo funkciją.

Religinė sąmonė - neatskiriama visuomenės sąmonės dalis, visuomenės dvasinio gyvenimo sfera, pagrįsta tikėjimu antgamtiškumu.

Ji apima du tarpusavyje susijusius reiškinių lygmenis: kasdienį ir konceptualųjį (ideologinį) arba religinę psichologiją ir religinę ideologiją.

Religinė psichologija – religinių idėjų, poreikių, stereotipų, požiūrių, jausmų, įpročių ir tradicijų visuma, susijusi su tam tikra religinių idėjų sistema, esančia tarp tikinčiųjų, kuri susidaro veikiant tiesioginėms gyvenimo sąlygoms ir religinei ideologijai.

Religinė ideologija – tai daugiau ar mažiau vientisa sąvokų, idėjų, principų, koncepcijų sistema, kurios kūrimu ir propagavimu užsiima religinės organizacijos, atstovaujamos profesionalių teologų ir dvasininkų.

Religinę ideologiją ir religinę psichologiją vienija tai, kad jos yra nulemtos savo epochos socialinių santykių ir yra specifinis, iliuzinis tikrovės atspindys.

Religinei sąmonei būdingi šie bruožai:

· joje labiau nei kitose žmonių socialinės sąmonės formose ideologija siejama su psichologija;

· pagrindinės religinės sąmonės formavimosi ir raidos prielaidos yra religinė veikla (kultas) ir religinė patirtis.

Funkcinę religinės sąmonės pusę sudaro religinė patirtis, religiniai santykiai, religinis bendravimas ir religinė veikla, realizuojama pamaldų, švenčių, pasninko, maldų ir kitų ritualų metu, taip pat tikinčiųjų tarpusavio sąveikos metu.

Filosofinė sąmonė savo probleminio lauko centre turi žmogaus ir pasaulio santykio klausimą. Tai požiūrių į pasaulį kaip visumą ir apie žmogaus santykį su šiuo pasauliu sistema. Pasak V.S. Stepino filosofija yra „ypatinga visuomenės sąmonės ir pasaulio pažinimo forma, kurianti žinių apie žmogaus egzistencijos pagrindus ir pagrindinius principus, apie bendriausias esmines charakteristikas sistemą. žmonių santykiai gamtai, visuomenei ir dvasiniam gyvenimui“.

Estetinė arba meninė sąmonė priklauso seniausioms socialinės sąmonės formoms. Estetinė sąmonė – tai socialinės egzistencijos suvokimas konkrečių, juslinių, meninių vaizdų pavidalu. Estetinė sąmonė skirstoma į objektyvią-estetinę ir subjektyviąją-estetinę. Objektyvu-estetika siejama su savybių harmonija, simetrija, ritmu, tikslingumu, tvarkingumu ir kt. Subjektyvus estetinis pasireiškia estetinių jausmų, idealų, sprendimų, pažiūrų, teorijų pavidalu. Dvasinis žmogaus pasaulis nėra abejingas viskam, su kuo jis susiduria praktinėje veikloje, su kuo jis sąveikauja savo egzistencijoje. Susidūręs su grožiu, kaip ir su kitais pasaulio aspektais, jis jį patiria. Gražuolis jam sukelia pasitenkinimo, džiaugsmo, pasitenkinimo ir šokiravimo jausmą.

Estetinis pasaulio suvokimas glaudžiai susijęs pirmiausia su menininkų ir meno atstovų veikla. Tačiau tai lydi ir kitas veiklos rūšis – sportą, darbo priemonių, namų apyvokos daiktų kūrimą ir kt. Grožis yra pagrindinis dalykų ir reiškinių aspektas, įtrauktas į estetinę visuomenės sąmonę.

Socialinės sąmonės struktūra gali būti nagrinėjama socialinės tikrovės socialinės sąmonės atspindžio lygio ir gylio požiūriu, o tada socialinė psichologija ir ideologijos išskiriamos kaip pagrindiniai struktūriniai elementai.

Socialinė psichologija yra jausmų, nuotaikų, papročių, tradicijų, motyvų visuma, būdinga konkrečiai visuomenei kaip visumai ir kiekvienai didelei socialinei grupei.(klasės, tautos ir kt.). Socialinė psichologija auga tiesiogiai veikiama specifinių istorinių socialinės egzistencijos sąlygų. Ir kadangi šios sąlygos kiekvienai didelei jų grupei yra skirtingos, socialiniai-psichologiniai kompleksai neišvengiamai skiriasi vienas nuo kito. Šios specifinės savybės ypač pastebimos klasinėje visuomenėje. Žinoma, kiekvienos šalies priešingų klasių socialiniuose-psichologiniuose kompleksuose yra ir bendrų bruožų, susijusių su istorinėmis ypatybėmis, nacionalinėmis tradicijomis, kultūriniu lygiu. Neatsitiktinai kalbame apie amerikietišką efektyvumą, vokišką punktualumą ir kt.

Ideologija yra teorinių pažiūrų sistema, atspindinti visuomenės pažinimo apie pasaulį kaip visumą ir atskirus jo aspektus laipsnį. ir, kaip toks, jis atstovauja aukštesniam socialinės sąmonės lygiui, palyginti su socialine psichologija – teorinio pasaulio atspindžio lygiu. Jeigu analizuodami socialinių grupių psichologiją vartojame epitetą „socialinė“, nes yra ir su amžiumi susijusi, profesinė ir pan. psichologija, tai sąvokai „ideologija“ tokio skiriamojo epiteto nereikia: nėra. individuali ideologija, ji visada yra socialinio pobūdžio.

Reikia turėti omenyje, kad sąvoka „ideologija“ socialinėje filosofijoje vartojama kita, siauresne prasme – kaip vienos didelės socialinės grupės teorinių pažiūrų sistema, tiesiogiai ar netiesiogiai atspindinti jos specifinius interesus. Taigi, jei pirmuoju atveju dominuoja kognityvinis aspektas ir atsiskleidžia socialinės sąmonės lygis, tai antruoju taikymu akcentas pereina į aksiologinį (vertybinį) aspektą, o tam tikrų socialinių reiškinių ir procesų vertinimas pateikiamas iš siauros pusės. grupės pozicija.

Jei socialinė psichologija formuojasi spontaniškai, tiesiogiai veikiama gyvenimo aplinkybių, kuriose atsiduria klasė, tai ideologija pirmiausia veikia kaip teorinės veiklos produktas. Socialinės psichologijos ir ideologijos santykį nulemia tai, kad pirmasis yra emocinis, juslinis lygmuo, o antrasis – racionalus socialinės sąmonės lygis.

Pastaruoju metu mentaliteto sąvoka atsirado istorinėje, socialinėje-psichologinėje ir filosofinėje literatūroje, tačiau aiškaus jos apibrėžimo kol kas nėra. Mokslininkai mentalitetą apibrėžia kaip tarpusavyje susijusių idėjų sistemą, reguliuojančią socialinių grupių narių elgesį, arba kaip dvasinį ir psichologinį visuomenės įvaizdį. Ideologija nesukuria masėse jokių naujų jausmų, o tik kristalizuoja ir sąmoningai formuoja juos, aktyvuodama (priklausomai nuo ideologijos ir visos antstato visumos socialinio klasinio turinio) ir pagal galimybes gesindama kitus. Taigi mentalitetas yra fundamentaliausias ir giliausias, todėl mažiausiai ištirtas didelės socialinės grupės (klasės, tautos ir kt.) socialinėje psichologijoje, o politinė ir ideologinė įtaka jam yra gana trumpalaikė ir veda tik į kiekybinę. , intradimensiniai mentaliteto pokyčiai.

Socialiniame moksle kartu su socialine sąmone išskiriama ir individuali sąmonė. Individuali sąmonė yra individo socialinės egzistencijos atspindys per specifinių jo gyvenimo ir veiklos sąlygų prizmę. Tai reiškia, kad individo sąmonėje egzistuoja (vienais atvejais darniai derinantis tarpusavyje, o kitais – antagonistiškai prieštaraujančiais) įvairūs dvasiniai klodai ir elementai, susiję su tam tikros klasės, mažų socialinių grupių sąmonės įtaka. Pavyzdžiui, šeima), tautinė sąmonė ir galiausiai socialinė sąmonė. Taigi individuali sąmonė yra tam tikras bendro, konkretaus ir individualaus lydinys individo sąmonėje. Bendra individualioje sąmonėje atspindi tuos socialinės egzistencijos aspektus, kurie būdingi tam tikrai istorinei erai ir tam tikrai socialinei-istorinei formacijai. Ypač – tai atspindys jo priklausymą tam tikrai klasei, tautai, socialinei ir profesinei grupei ir pan. Individas yra viskas, kas siejama su konkretaus individo individualumu, o tai išskiria jį iš kitų visuomenės narių. Būtent konkretus individualaus, ypatingo ir bendro elementų derinys kiekvienu atskiru atveju suteikia individo sąmonei unikalumo ir originalumo.

Viešosios ir individualios sąmonės sąveika ir santykiai yra prieštaringi. Viena vertus, individuali sąmonė yra persmelkta ir, kaip taisyklė, didžiąja dalimi organizuota socialinės sąmonės ir jos „prisotinta“. Tačiau, kita vertus, pats socialinės sąmonės turinys turi individualią sąmonę kaip vienintelį šaltinį.

Norint teisingai suprasti individualios sąmonės prigimtį, turinį, lygį ir kryptį, didelę reikšmę turi socialinė aplinka.

Taigi dvasinės visuomenės gyvenimo sferos pagrindas yra socialinė sąmonė, kaip dvasinių žmonių santykio su pasauliu ir su savimi sistema. Socialinės sąmonės struktūra yra, pirma, įprasta sąmonė – sąmonė, kuri spontaniškai susiformuoja proceso metu. Kasdienybėžmonės (socialinė psichologija, praktinės žinios); antra, teorinė sąmonė yra tikrovės dėsnių (ideologijos, susistemintų žinių) atspindys.

Moralė kaip socialinės sąmonės forma, ji gimsta konkrečių istorinių socialinių santykių sistemoje, yra jų dvasinis produktas, taisyklių, reikalavimų, normų, reglamentuojančių žmonių tarpusavio sąveiką, požiūrį į realaus pasaulio daiktus ir reiškinius, suma. Moralė, pasikliaudama viešosios nuomonės galia, naudoja dvasinį skatinimą, prievartą, skatinimą, smerkimą, veikia žmonių sąmonę, ugdo juos visuomenėje priimtų moralės dėsnių dvasia. Moralė konkretaus žmogaus yra įvaldyta, viduje priimta socialinė moralė, reguliuojanti jo individualų elgesį, pagrįsta ideologiniais įsitikinimais ir sąžinės jausmu.

Mokslinė moralės kilmės, esmės ir dorovinio auklėjimo samprata buvo išplėtota, pavyzdžiui, marksistinėje-lenininėje doktrinoje apie visuomenės sąmonės formas. Ši teorija pabrėžia konkretų istorinį moralės pobūdį, kvestionuoja amžinos ir nekintančios moralės idėją ir pabrėžia jos objektyvų klasinį pobūdį. Klasinės ir visuotinės moralės santykių ir sąveikos analizė išlaiko mokslinę, teorinę ir praktinę reikšmę ir šiandien.

Dėl daugialypės struktūros ir nuosavybės formų įvairovės mūsų visuomenėje atsiranda socialinė stratifikacija, o kartu ir idėjų, sampratų apie moralės principus ir moralinį elgesį išsiskyrimas. Pavyzdžiui, kai kurie socialiniai sluoksniai išlaiko neigiamą požiūrį į žmogaus išnaudojimą. Kituose jie nemato nieko amoralaus daliniame išnaudojime, atsarginės bedarbių kariuomenės kūrime, turto ir skurdo poliarizacijoje,

Kartu negalima nematyti, kad, palyginti su Spalio revoliucijos laikotarpiu, ekonomikos srityje ir visame ideologiniame antstate įvyko permainų. Visuomenė yra sukaupusi centralizuoto planavimo ir moralinės bei politinės vienybės patirtį. Sukurta nemažai bendrų dvasinių ir moralinių vertybių. Visa tai šiandien leidžia kalbėti apie visuotinių moralinių imperatyvų prioritetą prieš klasinius. Karčios šiandienos socialinės įtampos augimo, destruktyvių streikų pasekmių ir tarpnacionalinių susidūrimų patirtis taip pat skatina suprasti moralinės visuomenės vienybės poreikį. Globalūs procesai ir sąveika taip pat prisideda prie visuotinių žmogiškųjų vertybių prioriteto. Tai pasaulio ekonomikos vienybė ir darbo pasidalijimas, ekologinė planetos vienybė, kultūros vienybė, branduolinio karo pavojus, nesugebėjimas vienam susidoroti su badu, ligomis ir stichinių nelaimių pasekmėmis. Visa tai, žinoma, nepanaikina socialinių klasių konfrontacijos tarp žmonių ir klasinio požiūrio į moralę problemų. Tačiau klasių ir visuotinių žmogaus imperatyvų dialektinėje sąveikoje į pirmą planą iškyla universalūs žmogaus interesai ir vertybės, išlaisvina žmones nuo klasinio aklumo ir leidžia pažvelgti į klasių konfrontacijas ir konfrontacijas per naujo mąstymo prizmę.

Moralinė sąmonėžmogus vienybėje su savo emocine sfera ir elgesiu yra sudėtingas reiškinys. Ją sudaro pirminės moralinės idėjos, kurios per gyvenimą tampa vis sudėtingesnės ir praturtėjusios ir integruojamos į moralines sąvokas. Tačiau žmogaus moralės esmė yra moralinis jausmas, jausmai ir sąžinė. Amoralus asmuo gali turėti gana aiškių supratimo apie moralės standartus. Bet žmogus negali būti amoralus, jeigu turi išvystytą dorovinį jausmą, gebėjimą patirti moralinius jausmus, kankina sąžinę. Moralinis jausmas yra neatsiejamai susijęs su moraliniu idealu, idealia žmogaus elgesio idėja ir jo požiūriu į gyvenimą. Tobulas, aktyvus, kūrybingas visuomenės moralinių reikalavimų vykdymas yra moralinis idealas.

Judėjimo link moralinio idealo kelyje paaugliai, berniukai ir mergaitės patiria moralinius ieškojimus, ieško savęs, supranta savo esmę, nustato savo vietą sudėtinguose, prieštaringuose moraliniuose santykiuose,

savęs pažinimas, moralinės pozicijos nustatymas, moralinės valios pasireiškimas. Moraliniai ieškojimai nuolat pateikia moksleiviams moralinį pasirinkimą dideliuose ir mažuose dalykuose tarp principingo ir neprincipingo elgesio.

Svarbiausi moralinės sąmonės ir elgesio komponentai yra moralinis poreikis ir valia, noras, atkaklumas ir gebėjimas gyvenime įgyvendinti moralinius pasirinkimus. Be moralinės valios negali būti moralinio elgesio. Aklas paklusnumas ir neapgalvotas vykdymas veda į valios silpnumą, nugarą ir galiausiai amoralumą. Tik įsitikinimas, susitarimas su savo sąžine ir stiprios valios tvirtumas kartu suteikia galimybę atlikti tikrai moralų poelgį.

Paskutinis moralinės sąmonės ir elgesio komponentas yra moraliniai įgūdžiai ir įpročiai, kurie atsiranda ir sustiprėja nervų sistema vaikas yra unikalus visos moralinių santykių ir elgesio visumos rezultatas. Įprastos moralinės sąmonės ir elgesio būsena atsiranda tada, kai amoralūs veiksmai, ypač paprastų normų rėmuose, tampa praktiškai neįmanomi. Moralinis elgesys tampa įprastas, įprastas ir nereikalauja kontrolės.

Moralė yra neatsiejamai susijusi su kitomis socialinės sąmonės formomis. Ji ypač glaudžiai susipynusi su teise. Dorinis ugdymas užtikrina teisėtą mokinių elgesį. Ugdomoji meno funkcija, be meninio skonio ugdymo, slypi ir moraliniame mokinio asmenybės formavime. Mokslas prisideda prie dorovinio vaikų ugdymo, skatina juos tarnauti žmonėms.Visi religiniai mokymai visada buvo ir yra tam tikros moralės įvedimo į žmonių sąmonę būdas. Moralės, kaip socialinės sąmonės ir įtakos formos, pagrindu taip pat yra. kuriamos pedagoginės teorijos ir sistemos dorovinis ugdymas.

MORALINIO UGDYMO ESMĖ IR „MECHANIZMAI“.

Moralinis ugdymas efektyviai vykdomas tik kaip vientisas pedagoginis procesas, atitinkantis visuotinės dorovės normas, organizuojantis visą moksleivių gyvenimą:

veikla, santykiai, bendravimas, atsižvelgiant į jų amžių ir individualias ypatybes. Holistinio proceso rezultatas – moraliai vientisos asmenybės formavimasis jos sąmonės, dorovinių jausmų, sąžinės, dorovinės valios, įgūdžių, įpročių ir socialiai vertingo elgesio vienybėje.

Pagrindinė dorinio ugdymo kategorija yra sąvoka moralinis jausmas- nuolatinis emocinis pojūtis, patirtis, tikri moraliniai santykiai ir sąveika. Moralės normos transformuojamos į sub-

aktyvi moralė tik dėka jų juslinės asimiliacijos vaiko. Moralė jam pirmiausia yra gyvas jausmas, tikra būsena ir gilaus pasitenkinimo arba, priešingai, diskomforto, kančios, fizinio pasibjaurėjimo, savęs pasmerkimo ir karčios atgailos būsena ir išgyvenimas. Moralinis jausmas yra sistemą formuojantis žmogaus moralės principas. Jo dėka moralinė sąmonė, elgesio normų žinojimas, įprasti veiksmai įgyja moralinę prasmę. Moralinis auklėjimas, ignoravimas emocinė sfera, estetinis požiūris į tikrovę yra silpnas, nesugeba formuoti vidinių paskatų ir motyvų itin moraliems vaikų poelgiams, kontroliuoti jų elgesio.

Moralinio jausmo kaip pamatinio principo vertinimas nereiškia moralinės sąmonės nepaisymo. Sukurta moralinė sąmonė suponuoja dorovės principų, normų išmanymą ir tuo pačiu nuolatinį savo moralinės padėties visuomenėje, dorovinės būsenos, pojūčių, jausmų suvokimą ir suvokimą. Moralinė sąmonė – tai aktyvus vaiko procesas, atspindintis jo moralines nuostatas ir būsenas. Subjektyvus varomoji jėga moralinės sąmonės ugdymas yra moralinis mąstymas- nuolatinio moralinių faktų, santykių, situacijų kaupimo ir suvokimo, jų analizės, vertinimo, moralinių sprendimų priėmimo, atsakingo pasirinkimo procesas. Moralinius išgyvenimus ir sąžinės kančias generuoja sąmonėje atsispindinčių juslinių būsenų vienovė ir jų suvokimas, vertinimas ir moralinis mąstymas. Individo moralė susideda iš subjektyviai įsisavintų moralės principų, kuriais jis vadovaujasi santykių sistemoje ir nuolat pulsuojantis moralinis mąstymas.

Moraliniai jausmai, sąmonė ir mąstymas yra pasireiškimo pagrindas ir stimulas moralinė valia. Be moralinės valios ir efektyviai praktiško požiūrio į pasaulį, tikrosios individo moralės nėra. Tai realizuojama moralinio jausmo ir sąmoningo, nepajudinamo pasiryžimo realizuoti savo moralinius įsitikinimus gyvenime vienybėje. Moralinis individo elgesys turi tokią seką: gyvenimo situacija - jos generuojama moralinė ir juslinė patirtis - moralinis situacijos supratimas ir elgesio motyvai, pasirinkimas ir sprendimų priėmimas - valinis stimulas - veiksmas. Gyvenimo praktikoje, ypač ekstremaliomis sąlygomis, visi įvardinti komponentai visada realizuojami vienybėje. Vaikai dažnai nėra linkę giliai suvokti situacijos, todėl jie priima atsitiktinius sprendimus. Jų pasirinkimas ir elgesys vyksta veikiami minios psichologijos, atsitiktinių išorinių poveikių, masinių pomėgių ir impulsyvių dirgiklių. Motyvų nestabilumą lemia situaciją lydinčių jausmų stiprumas, pavyzdžiui, baimė, atimanti iš vaiko galimybę sąmoningai pasirinkti ir įgyvendinti valingus veiksmus. Laisvos moralinės valios skiepijimo moksleiviams esmė yra ta

išmokyti juos susivaldyti, padėti įgyti vidinę laisvę, pasiryžimą veikti nepajudinamai pagal moralinius jausmus ir įsitikinimus, patvirtinti moralės standartus santykiuose su žmonėmis. Žmogaus moralė pasireiškia sąmoningu moralės principų laikymusi ir in įprastos moralinio elgesio formos.

Vaikas praeina gyvenimo kelias, kurio pradžioje jo elgesį lemia išorinės įtakos ir instinktyvūs impulsai. Išsilavinimas padeda jam pasiekti viduje prasmingą elgesį, savikontrolę, savireguliaciją ir savivaldą, sąlygojamą pasaulėžiūros, dorovinio jausmo ir sąmonės. Per visą šią kelionę vaikas yra skirtingi lygiai valdyti savo elgesį.

Pradiniam lygiui, praktiškai nekontroliuojamam iš vidaus, būdinga elgesio priklausomybė nuo nesąmoningų impulsų ir išorinių poveikių. Palaipsniui per emocinę psichikos pasąmonės sferą formuojasi įpročiai ir įprastos elgesio formos. Šiame išsivystymo lygyje įpročių ir įprastų veiksmų stiprinimo dėka atsiranda tam tikros elgesio savikontrolės galimybė. Remdamasis įprastu elgesiu įvairiose gyvenimo situacijose, veikiamas tikslinės pedagoginės įtakos, vaikas ugdo dorovinį mąstymą. Kartu su juo ir padedant moralinių jausmų, sąmonės ir valios pagrindu formuojasi moralinės savybės ir asmenybės bruožai: patriotizmas, gerumas, padorumas, sąžiningumas, teisingumas, teisingumas, darbštumas, disciplina, kolektyvizmas.Šios asmenybės savybės ir Savybės yra nauji psichiniai dariniai, atsirandantys dėl vaiko aktyvios sąveikos su pasauliu socialinių santykių sistemoje. Jie nuosekliai pasireiškia vaiko šiuose santykiuose, atpažįstami ir fiksuojami charakterio bruožais, asmenybės bruožais, įpročiais ir įprastomis elgesio formomis. Aukščiausias moralinio elgesio lygis, asmens moralinio stabilumo matas, yra sąmoninga savikontrolė, tvirtumo ir ištikimybės moraliniams įsitikinimams išlaikymas, ypač krizinėse ir ekstremaliose situacijose. Vaikams tokių situacijų nuolat iškyla ir gyvenimo komandoje, ir ugdymo, ir darbo, ir sportinėje veikloje, santykiuose su bendražygiais ir suaugusiaisiais.

Vaikų dorinio ugdymo sėkmė daugiausia priklauso nuo subjektyvios dorovinės erdvės, kurioje jie gyvena, pobūdžio. Tai apima santykius ir bendravimą komandoje, šeimoje, gatvėje su bendražygiais ir draugais, tėvais, mokytojais, požiūrį į save, į gamtą, į išorinį pasaulį, darbą, gyvenimo būdą, socialinius reikalavimus. Kai tik vaikas užmezga santykį su jį supančiu pasauliu, jis iš karto užmezga tikrus objektyvius santykius ir tarpusavio priklausomybes, kurios atsispindi jo subjektyviame doroviniame suvokime ir sudaro jam subjektyvią dorovinę erdvę.

ankstyvumas Ši erdvė turi savo laikinų, tūrinių, estetinių savybių. Tai gali būti pozityvios plėtros, moralinės sąveikos aktyvumo būsenoje, patogiai ar nepatogiai, sukelti didingus išgyvenimus ar nepasitenkinimo gyvenimu jausmą. Jis gali būti ribotas, konservatyvus, uždaras siauroms grupėms, įmonėms, neformalioms asociacijoms, o tai dažnai atveda vaiką į jo subjektyvios dvasinės erdvės susiaurėjimą, į moralinės krizės, net beviltiškumo būseną. Subjektyvi moksleivių moralinė erdvė nudažyta estetinėmis spalvomis ir atspalviais, suteikiant jiems visą gamą nuotaikų: mažorinės, minorinės, dramatiškos įtampos, tragiško streso. Prieštaravimų atsiradimas vaikų gyvenimo santykiuose su išorinis pasaulis ir tarpusavyje generuoja išgyvenimų įtampą, pasireiškia opozicija, pasipriešinimu ugdymui, užslėptuose ir atviruose konfliktuose Prieštaravimų įveikimas subjektyvioje moralinėje erdvėje nuspalvina moksleivių gyvenimą teigiamais tonais.

Mokytojui svarbu žinoti visų vaikų subjektyvios moralinės erdvės būklę, kuri atskleidžia moralinį klimatą kolektyve. Pedagogiškai organizuojant vaikų santykius ir veiklą, jam reikia kuo labiau sumažinti spontanišką įtaką moralinės erdvės ir sąveikos zonoje. Jei pasiseka, sąveikos valdymas subjektyvioje vaikų moralinėje erdvėje virsta efektyviu kokybinės jų asmenybės transformacijos mechanizmu.

Visą tai. leidžia giliau suprasti esmę moralinis ugdymas. Klaidinga moksleivių elgesio ir sąmonės nenuoseklumą laikyti atsitiktiniu reiškiniu arba tik dėl ugdymo trūkumų. Pati asmenybės moralinio vystymosi esmė yra vaiko išorinių ir vidinių prieštaravimų įveikimas. Begaliniame moralinių pasirinkimų sraute tarp troškimo ir pareigos, disciplinos ir neteisingai suprastos laisvės, gėrio ir blogio, sąžinės ir nusikalstamumo, užuojautos ir žiaurumo, meilės ir neapykantos, tiesos ir melo, savanaudiškumo ir kolektyvizmo, atvirumo ir veidmainystės, charakterio bruožų, moralinių savybių. ir asmenybės savybes. Moralinis ugdymas – tai ne kalimas namo, ne formalus moralės normų įsiminimas ir neapgalvotas elgesio įpročių lavinimas. Tai aktyvus santykių, sąveikos, veiklos, bendravimo ir prieštaravimų įveikimo gyvenimo procesas. Tai nuolatinių ir sistemingų sprendimų, valios veiksmų pasirinkimų moralės normų naudai procesas, savęs įveikimo ir savivaldos pagal jas procesas. Tik kovoje, įveikdamas prieštaravimus savo viduje ir išorėje, vaikas gali jaustis, jaučiasi ir realizuoja save moraliai vientisą ir stiprų, turintį save, o ne aistrų ir aplinkybių kalinį. Taigi pedagoginis dorinio ugdymo procesas yra vaikų organizavimas įveikti ir išspręsti

sprendžiant gyvenimo prieštaravimus, problemas, klausimus, konfliktus ir susidūrimus. Prieštaringas mokinių dorinio gyvenimo turinys turėtų būti laikomas pagrindiniu ugdymo proceso objektu, kurio organizavimas turi būti sistemingai ir nuolat dirbamas, sutelkiant pastangas į meistrišką prieštaravimų sprendimą, jų dorovinio jausmo, sąmonės ugdymą. , įpročius ir įprastas elgesio formas šiame procese.

Dorinio ugdymo rezultatas yra moralinis ugdymas. Ji materializuojasi socialiai vertingomis individo savybėmis ir savybėmis, pasireiškia santykiuose, veikloje, bendraujant. Dorinį ugdymą liudija dorovinio jausmo gilumas, gebėjimas patirti emocijas, sąžinės kankinimas, kančia, gėda ir užuojauta. Jai būdingas dorovinės sąmonės brandumas: dorinis ugdymas, gebėjimas analizuoti, vertinti gyvenimo reiškinius moralinio idealo požiūriu ir juos savarankiškai įvertinti. Dorinis ugdymas – tai teigiamų įpročių ir įprastų elgesio normų stabilumas, santykių ir bendravimo kultūra sveikame vaikų kolektyve. Dorinį ugdymą rodo ir stiprios mokinio valios buvimas, gebėjimas vykdyti dorovinę-valinę kontrolę ir savikontrolę, elgesio reguliavimas. Tai pasireiškia aktyvia gyvenimo pozicija, žodžio ir poelgio vienybe, pilietiška drąsa ir ryžtu sunkiose gyvenimo situacijose išlikti ištikimam savo įsitikinimams ir sau.

Moralinis ugdymas yra efektyvus, kai yra jo pasekmė moralinis saviugda ir savęs tobulinimas moksleiviai. Saviugda – tai kryptingas individo įtaka sau, siekiant išsiugdyti norimas charakterio savybes. Šiems tikslams vaikai griebiasi radikalių priemonių, atsiduria ekstremaliose situacijose, kad sustiprintų savo drąsą, sustiprintų valią, discipliną ir ištvermę. Savęs tobulėjimas – tai bendrosios individo moralinės būsenos gilinimo procesas, viso gyvenimo būdo pakėlimas, pakėlimas į aukštesnės kokybės lygį. Paauglystės ir paauglystės moksleiviams būdingas saviugdos troškimas. Iki mokyklos pabaigos kai kurie berniukai ir mergaitės turi dvasinį poreikį sąmoningai tobulėti.

Mokykloje vykdomas vaikų ir paauglių dorovinis ugdymas visuomenines organizacijas, nemokyklines įstaigas ir šeimą, užtikrina, kad didžiojoje daugumoje moksleivių išsiugdytų meilę Tėvynei, rūpestingą požiūrį į visą turto įvairovę ir kūrybišką požiūrį į darbą. Jo rezultatas – kolektyvizmas, sveikas individualizmas, dėmesingas požiūris į žmogų, sau keliami reikalavimai, aukšti moraliniai patriotizmo ir internacionalizmo jausmai, viešųjų ir asmeninių interesų derinys.

Tuo pačiu šiandien negalima nematyti vaikų ir jaunimo moralinio elgesio trūkumų, atsiradusių dėl stagnacinio laikotarpio sąlygų, priešiškos žmonėms buržuazinės masinės kultūros įtakos, likučių žmonių galvose, amoralaus atskirų valdininkų elgesio, filistizmo skverbimasis į šeimos gyvenimą, dorinio ugdymo nesėkmės mokykloje ir vaikų visuomeninės organizacijos. Dorinio ugdymo trūkumai ir nesėkmės kyla dėl paaštrėjusių gyvenimo prieštaravimų. Viena vertus, dorovės formavimosi dėsnis yra asmeninis aktyvus darbo dalyvavimas užtikrinant socialinių ir asmeninių poreikių tenkinimą. -Kita vertus, egzistuoja žalingos, pasenusios auklėjamosios dogmos ir piktos praktikos: tradicijos tenkinti visus vaikų poreikius, neįtraukiant jų į rimtą visuomenei naudingą darbą. Apsauga nuo darbo ir moksleivių poreikių tenkinimas, nepaisant jo kokybės, veda vaikus į vartotojų psichologiją. Taip iškreipiami ir iškreipiami jaunų žmonių dvasiniai ir materialiniai poreikiai. Kai kurie moksleiviai yra paveikti socialinio infantilizmo, skepticizmo, nenoro aktyviai dalyvauti viešuosiuose reikaluose ir visiškai priklausomų nuotaikų. Kai kurie vaikai kenčia nuo dvasingumo stokos arba įžvelgia tai savo padėties tėvų visuomenėje išskirtinumu, izoliuojasi išskirtiniame draugų rate. Savotiška dvasingumo stokos ir dvasios nuskurdimo forma yra kai kurių jaunuolių pasitraukimas iš visuomenės į subjektyvų pasaulį arba „apsvaigimo“ būsena, apsvaigus nuo popmuzikos, alkoholio, narkotikų. Pavojingiausia kai kurių moksleivių amoralios būsenos forma yra moralinė veidmainystė, praktinis dviejų-trijų laipsnių moralės panaudojimas:

vienas išorinis, vaizdingas - mokyklai, viešiems renginiams; kitas skirtas namams, šeimai, tėvų klaidinimui; trečia yra tikra – jūsų socialiniam ratui ir jums pačiam. Akivaizdu – socialinė veikla, sieloje – įsitikinimas, kad gyvenimas kuriamas pagal žiauraus egoizmo dėsnius. Visus santykius net ir su draugais jie kuria remdamiesi „prekės-pinigai“ sąveika: prekiauja svetimais skudurais, leidžia už pinigus perrašyti filmą, merginos teikia mokamas seksualines paslaugas, o vaikinai už atlygį saugo savo. draugas būti sumuštas arba, atvirkščiai, jį sumušti . Taip atsiranda prieštaravimo tarp dorinio ugdymo mokykloje ir kasdienybės rezultatai, spontaniškos tikrovės įtakos. Šis prieštaravimas ir jo neigiamos pasekmės visuomenei palaipsniui šalinami kartu su visuomenės gyvenimo atnaujinimu ir dorinio ugdymo sistemos tobulėjimu, stiprinant visų pedagogiškai organizuoto gyvenimo aspektų ugdomąją įtaką.

Norint išspręsti dorinio ugdymo prieštaravimus, reikia kritiškai įvertinti esamus požiūrius į organizavimą ir įgyvendinimo mechanizmus švietėjiškas darbas. Vienas iš jų -

žodinis įvykis, kuris daugiausia reikalauja tam tikro skaičiaus edukacinių pokalbių, atskleidžiančių moralės taisyklių turinį, naudojant teigiamus pavyzdžius. Tačiau dorovinis ugdymas neapsiriboja jaunų žmonių kalbėjimu apie moralę. Žodinis-veiksminis ugdymas paprastai vykdomas atskirai nuo realaus vaikų gyvenimo, turtingo moralinių problemų, su juo nesikertant ir jokiu būdu nedarant įtakos. Todėl į praktinis gyvenimas ir vaikų veikloje, atsiranda moralinis vakuumas, kurį užpildo spontaniškos, dažnai neigiamos įtakos.

Kitas požiūris yra pagrįstas veikla. Jis prieštarauja verbaliniam ir susideda iš vaikų įtraukimo į specialiai sukurtą veiklos sistemą ir elgesio įgūdžių lavinimą. Aktyvus požiūris į ugdymą, kaip ir žodinis, suabsoliutinamas, iškreipia dorinio ugdymo procesą. Nėra tiesioginio ryšio tarp vaiko veiklos ir jo moralinės sąmonės. Vaikas dažnai neatranda ir iki galo nesuvokia tikrųjų savo veiklos motyvų. Veiklos požiūrio suabsoliutinimas politinių, filosofinių ir moralinių idėjų asimiliaciją nustumia į antrą planą. Siauras veiklos požiūris iš esmės prieštarauja holistiniam požiūriui į asmenybės formavimąsi, kuris organiškai sujungia dvasinę įtaką, aktyvumą, santykius, bendravimą, vidinių motyvų pasireiškimą, savarankišką moralinių problemų suvokimą.

Integralumo, dorinio ugdymo ir gyvenimo organinės vienybės požiūris yra teoriškai pagrįstas ir pasitvirtino praktiškai. Dorinio ugdymo vientisumas pasiekiamas, kai pedagoginio proceso pagrindas, šaltinis ir medžiaga yra pats sudėtingas ir prieštaringas gyvenimas. Moralė formuojasi ne žodiniuose ar veiklos renginiuose, o kasdieniuose santykiuose ir gyvenimo kompleksuose, kuriuos vaikas turi suprasti, rinktis, priimti sprendimus ir atlikti veiksmus. Dėl to bręsta vaikų dorovinė sąmonė, stiprėja elgesio principai, gebėjimas valdytis. Holistinis, dialektiškai prieštaringas dorinio ugdymo procesas kyla iš gyvenimo su savo idealais, dėl kurių reikia kovoti, aukotis, patirti sunkumų, negatyvių reiškinių, kuriems įveikti reikia nepaprastos valios ir savitvardos. Tikrasis, gilus, efektyvus dorinio ugdymo mechanizmas slypi sprendžiant prieštaravimus tarp vaiko, jo savęs patvirtinimo ir gyvenimo. Gerų ar blogų moralinių savybių moksleivis įgyja dėl to, kaip jis išeina iš gyvenimo situacijų, kokius moralinius pasirinkimus daro ir kokius veiksmus atlieka. Arba jis įgyja gebėjimą valdyti save, įveikti išorines kliūtis ir vidines silpnybes, arba situacija jį užvaldo, kelia sumaištį ir baimę, slopina, verčia apgauti ir būti veidmainiu. Gyvenimo sunkumų įveikimo procese

ir prieštaravimus, gilius emocinius išgyvenimus, vaikas ugdo savyje moralės pagrindą – moralinį ir estetinį jausmą, gero poelgio poreikį ir moralinį pasitenkinimą.

Paauglys, jaunuolis, mergina niekada negalės kovoti su blogiu, jei gyvenime praeis pro jį abejingai ir neišmoks jo neapkęsti visomis sielos jėgomis. Jie nebus malonūs, jei patys nepatyrė sunkumų ir visa savo esybe nejautė žmogiško gerumo trūkumo. Jie nemylės nieko kito, išskyrus save, jei nereikėjo įveikti egoizmo, atsisakyti malonumo kitų žmonių labui. Jie nebus drąsūs, jei niekada neįveiks savo bailumo. Jie negalės užjausti ir užjausti, jei patys nepatirs kančios ir skausmo. Jie neišmoks laimėti ir nepajus pergalės džiaugsmo, jei nepatirs pralaimėjimo kartėlio. Jie nebus paprasti ir kuklūs šlovėje, nepatiriantys vienatvės, persekiojimo ir nežinomybės. Moralė formuojasi įveikiant prieštaravimus, kovojant su amoralumu. Kiekvienam vaikui reikia patirti ir įveikti savo sunkumų dozę, išspręsti prieštaravimus, įgyti nepakeičiamą tikro dorovinio gyvenimo patirtį: pasitenkinimą gerais darbais, pergalę prieš save ir išorines kliūtis; dvasios stiprybės stiprinimas pasirenkant principingą elgesį; gailėjimasis dėl klaidingo žingsnio; džiaugsmas iš gerumo; drąsa kovoti su blogiu.

Panašūs straipsniai