Aleksejaus Losevo filosofinė pasaulėžiūra.

Aleksejus Fedorovičius LOSEV 1915 m. baigė Maskvos universiteto Istorijos ir filologijos fakultetą dviejose katedrose - filosofijos ir klasikinės filologijos. Jis tapo artimas daugeliui religijos filosofų. Jis buvo Nikolajaus Berdiajevo pašnekovas ir Pavelo Florenskio mokinys.

Staigų pokytį jo gyvenime sukėlė knygos „Mito dialektika“ (1930 m.) parašymas, kur jis atvirai atmetė marksizmą („Marksizmas yra tipiškiausias judaizmas, apdorotas Renesanso metodais ir tai, kad visi įkūrėjai ir didžioji dalis marksizmo įpėdinių yra žydai, tai gali tik patvirtinti"), o oficialioji filosofija – dialektinis materializmas. Buvo persekiojamas, 1930 m. balandį suimtas ir nuteistas 10 metų kalėti. Bausmę atliko tiesiant Baltosios jūros-Baltijos kanalą, beveik visiškai neteko regėjimo, per metus tik iš dalies atgavo regėjimą. Pirmosios A. M. Gorkio žmonos E. P. Peškovos prašymo dėka 1932 m. jis, kaip ir jo žmona, nuteista 5 metams, buvo paleistas.

Kadangi jam nebuvo leista dėstyti filosofijos, ėjo profesoriaus pareigas Nižnij Novgorodo universitete ir Maskvos konservatorijoje (1922). Po vienerių metų viešnagės Belbaltlage sunkiai gavo leidimą dėstyti antikinę estetiką 2-ajame Maskvos valstybiniame universitete, Valstybinėje dailės mokslų akademijoje ir Maskvos valstybiniame pedagoginiame institute (1944 m.); Valstybinio muzikos mokslų instituto mokslininkas (1922), dirbdamas A. F. Losevas daug prisidėjo prie muzikos filosofijos raidos.

Remiantis konfidencialia informacija, kurią Visasąjunginės bolševikų komunistų partijos centrinis komitetas gavo iš Krasnopresnenskio rajono partijos komiteto, Losevas kartą Filosofijos fakultete, dalyvaujant kolegoms, pareiškė: „Taip, aš esu idealistas“.

1929 m. kartu su žmona Valentina Michailovna Loseva jis slapta tapo vienuoliu iš Atonitų vyresniųjų. Losevų pora paėmė vienuolinius vardus Andronik ir Afanasia. Slapta vienuolystė pradėta praktikuoti per Bažnyčios persekiojimą XX amžiuje. Iš vienuoliškų drabužių jis dėvėjo tik skufiją – kepurę ant galvos.

Losevas tapo vadinamojo vardo šlovinimo šalininku (po Florenskio): „Dievas nėra vardas, bet Vardas yra Dievas“. Prisidengdamas senovės estetikos, žodžių ir simbolių studijomis, jis visais įmanomais būdais skelbė Vardo filosofiją kaip pirminę pasaulio esmę.

Svetlovas kalbėjo apie tai, kad profesorius Losevas, neseniai atleistas iš universiteto, pavadino Stalino veikalą „Apie dialektinį ir istorinį materializmą“ naivumu, o paskui paaiškino, kad turėjo omenyje jo puikų, beveik senovinį paprastumą ir dar daugiau.

Po Stalino mirties Losevas vėl turėjo galimybę publikuoti kūrinius. Jo bibliografijoje yra daugiau nei 800 kūrinių, daugiau nei 40 iš jų yra monografijos.

1960-aisiais buvo išleistas pirmasis „Senovės estetikos istorijos“ tomas, pakeitęs tradicines idėjas apie antiką. Losevas padarė antikos labui tai, ką D. S. Likhačiovas padarė senovės rusų kultūrai. Metai po metų ir tomas po tomo buvo leidžiamos naujos antikinės estetikos knygos, atskleidžiančios antikinio idealizmo subtilybes nuo Sokrato, Platono ir Aristotelio iki mistinio Plotino ir neoplatonistų apofatizmo. Losevas taip pat parašė monografijas apie helenistinę-romėnų estetiką (1979) ir Renesanso estetiką (1978).

Palaipsniui Losevas įgijo studentų ir pasekėjų ratą tarp jaunosios kartos intelektualų. Tarp jų yra S. S. Averincevas, V. V. Asmusas, V. V. Bibikhinas, P. P. Gaidenko, G. Ch. Guseinovas, S. B. Džimbinovas, K. A. Kedrovas, V. A. Kosakovskis, A. V. Michailovas, Yu. N. Cholopovas, Šefersta, S. S. Phoruzhykovas ir kiti žinomi mokslininkai. , menininkai. Iš vyresnės kartos tyrinėtojų XX amžiaus antroje pusėje Losevui buvo artimi V. F. Asmusas, A. V. Gulyga, B. I. Puriševas, A. G. Spirkinas ir kt.

1983 metais išleista populiari knyga „Vl. Solovjovas“. Iš pradžių knygos tiražas buvo visiškai sulaikytas, bet paskui, visuomenės spaudimu, tolimuose šalies kampeliuose buvo išparduotas. Vadovavo valdžia dvigubas žaidimas, tuo pačiu uždraudžiant darbą ir apdovanojant pasaulinio garso mokslininką.

Devintajame dešimtmetyje sunkiai sergantis Losevas jau atvirai kalbėjo savo mokiniams ir pasekėjams apie savo tikėjimą, skelbdamas vardo šlovinimą.

A.F.Losevas buvo praktiškai aklas ir skyrė tik šviesą ir tamsą. Kartu su kitais mokslininkais jis yra pavyzdys, kaip turint gilų regėjimo sutrikimą galima pasiekti puikių mokslo rezultatų. Tam atminti Rusijos valstybinėje aklųjų bibliotekoje buvo įrengtas A.F.Losevo biustas.

VLADIMIRO SOLOVJEVO KŪRYBINIS KELIAS

Vl. Solovjovas yra pagrindinė XIX amžiaus antrosios pusės rusų filosofijos, publicistikos ir poezijos veikėja. Jis vis dar buvo labai mažai tyrinėtas mūsų moksle, o jo tyrimas kelia didžiulių sunkumų dėl ypatingo jo kūrybinės prigimties sudėtingumo ir įvairiapusiškumo. Pirmas ir pagrindinis dalykas, kuris krenta į akis studijuojant Vl. Solovjovas - didelis dvasinis nerimas, verčiantis jį skausmingai jausti senojo pasaulio nesaugumą ir pražūtį. Jis numatė katastrofiško pobūdžio pasaulio įvykių pradžią; o ši nuojauta buvo tokia gili ir neapsakoma įprasta proziška kalba, kad galiausiai prabilo pranašiškais tonais ir grynosios mitologijos dvasia ėmė vaizduoti istorijos pabaigos artėjimą. Todėl nors Vl. Solovjovas mums visų pirma yra akademinių studijų objektas, tačiau jo gyvenimas ir kūryba jaudina šiuolaikinius skaitytojus ne tik akademine prasme, bet ir tuo, kad patiria kai kurių istorinių laikotarpių pabaigą ir naujų pradžią. , tačiau precedento neturintys laikai.

Vladimiras Sergejevičius Solovjovas gimė 1853 m. sausio 16 d. Maskvoje didžiausio Rusijos istoriko Sergejaus Michailovičiaus Solovjovo (1820-1879) šeimoje. Vl. ankstyvųjų metų aplinka. Solovjovo gyvenimas buvo labai palankus tolesniam jo dvasiniam tobulėjimui. Tėvas Vl. Solovjovas istorinėse studijose išsiskyrė griežtu charakteriu ir ypatingu sistemingumu, dėl kurio beveik kasmet išleisdavo po vieną savo „Rusijos istorijos nuo seniausių laikų“ (1851–1879) tomą, išleisdavo dvidešimt devynis tokius tomus. Jo šeimoje viskas buvo pavaldi griežtoms taisyklėms, kurios užtikrino S. M. Solovjovui nepaprastą mokslinį produktyvumą visą gyvenimą. Jo „Rusijos istoriją“ šiuolaikiniai istorikai vertina labai aukštai. Jaunystėje jis klausėsi F. Guizot ir Dž. Michelet, jis labai organiškai suprato istorinį procesą, įnešė didelį indėlį į Rusijos valstybingumo raidos istoriją, buvo pažangus ir liberalus, tarp savo mokinių turėjo V. O. Kliučevskį. Neabejinga ir V. Solovjovo motina Poliksena Vladimirovna kilusi iš ukrainiečių ir lenkų šeimos, jos protėvis buvo puikus XVIII amžiaus mąstytojas Grigorijus Savvičius Skovoroda (1722-1794).

Vidurinis išsilavinimas Vl. Solovjovas aukštąjį išsilavinimą įgijo Maskvos 5-ojoje gimnazijoje, į kurią įstojo 1864 m., o aukštąjį – Maskvos universitete, kurį įstojo 1869 m. ir baigė 1873 m. Vl. neįprastai gabi prigimtis. Solovjovas ir jo nuolatinis ir, galima sakyti, aistringas aukštesnių tiesų ieškojimas turėjo įtakos jau ankstyvaisiais jo gyvenimo metais. Visi žino, kad Vl. Solovjovas labai anksti pradėjo skaityti slavofilus ir didžiausius vokiečių idealistus. Tačiau mažai kas žino, kad paskutiniais gimnazijos ir pirmaisiais universiteto metais Vl. Solovjovas skaitė to meto vulgarius materialistus ir netgi patyrė labai aštrią materialistinę orientaciją, privertusią nustoti eiti į bažnyčią, o kartą net išmesti ikonas pro kambario langą, kas sukėlė nepaprastą pyktį jo visada geraširdiškame. tėvas. Nors, paprastai kalbant, S. M. Solovjovas buvo pakankamai liberalus, kad prievarta diegtų savo vaikams religiją. Skaityti Vl. Su to meto laisvo mąstymo Solovjovo literatūra jis elgėsi gana ramiai, laikydamas tai augančiu skausmu sūnui. Kalbant apie reikšmingą liberalizmą S. M. Solovjovo šeimoje, tai pakankamai liudija, pavyzdžiui, toks faktas, kaip tėvo ir sūnaus pasipiktinimas dėl žinios apie Černyševskio tremtį 1864 m. 11 metų Vl. Solovjovas net tada laikė tai didele neteisybe gerbiamo rašytojo ir filosofo atžvilgiu. Šis faktas aiškiai parodo, kaip ryškiai, giliai ir kaip seniai, beveik vaikystėje, glūdėjo Solovjovo liberalizmo šaknys, vėliau davęs labai reikšmingų vaisių.

Tikriausiai ne be materializmo įtakos Vl. Solovjovas pirmą kartą įstojo į Fizikos ir matematikos fakultetą, kur buvo dėstoma ne tik matematika ir fizika (jie niekada nemėgo), bet ir visi gamtos mokslai. Vl. Tais metais Solovjovas domėjosi biologija, o iš biologijos – zoologija ir botanika. Bet jam pakako tik neišlaikyti kokio nors egzamino antrame Fizikos-matematikos fakulteto kurse, kad tuoj pat pereitų į to paties universiteto Istorijos-filologijos fakultetą ir su dar didesniu užsidegimu imtų studijuoti grynai filosofinius mokslus.

Apie aistrą, su kuria Vl. Solovjovas pradėjo įvaldyti filosofiją ir susipažinti su tokiais buvusiais proto meistrais kaip Chomyakovas, Schellingas ir Hegelis (tačiau ne be susidomėjimo Kantu ir Fichte), tai liudija faktas, kad jau pirmaisiais metais po universiteto baigimo jis rašė magistro darbą, kurį apgynė 1874 m.

Beje, yra šiek tiek informacijos apie viešnagę Vl. Solovjovas Maskvos dvasinėje akademijoje kaip savanoris tarp universiteto baigimo ir magistro darbo gynimo. Nors Vl. Šiais metais Solovjovas gyveno Sergiev Posade (dabartinis Zagorskas), kur buvo įsikūrusi Maskvos dvasinė akademija, tačiau iš buvusių kurso draugų liudijimų per mokslo metus aiškėja, kad Vl. Solovjovas beveik nesilankė, nebendravo su Akademijos studentais, gyveno jam suteiktame kambaryje itin nuošaliai, su aplinkiniais elgėsi gana nuolaidžiai, o iš visko aišku, kad Dvasinė akademija rimtos įtakos neturėjo. ant jo. Ir nesunku atspėti kodėl. Vl. Šiuos metus Solovjovas ruošėsi magistro disputui, buvo pernelyg giliai įsitraukęs į savo filosofinių ir teologinių sampratų kūrimą, kad ko nors reikšmingo išmoktų iš tuometinių Akademijos profesorių, kurie, žinoma, laikėsi tradicinės oficialios teologijos krypties, toli gražu ne jo ir taip sudėtinga filosofinė sistema.

21 metų jaunuolio disertacijos rašymas ir gynimas turėtų būti laikomas kažkuo stebinančiu ir nuostabiu net tais laikais, kai disertacijos, nors ir buvo vos keliasdešimt puslapių ir neturėjo beveik jokio mokslinio aparato, bet turėjo būti pagrįstos. remiantis tvirtai pagrįsta savo teorija. Šis jauno Solovjovo kūrinys aiškiai parodo nepaprastą spaudimą, jo filosofinio mąstymo paprastumą ir aiškumą, jo įtaigumą ir akivaizdumą, kurie konkuravo su jo istorinio horizonto gyliu ir platumu.

1876 ​​metų birželį Vl. Solovjovas pradėjo dėstyti universitete, tačiau dėl profesoriaus kivirčų 1877 metų kovą paliko Maskvą ir persikėlė į Sankt Peterburgą. Ten jis tapo Akademinio komiteto prie Visuomenės švietimo ministerijos nariu ir tuo pat metu dėstė universitete, kur 1880 m. apgynė daktaro disertaciją. Tačiau pagrindinį vaidmenį Sankt Peterburgo universitete atlikęs M.I.Vladislavlevas, anksčiau taip teigiamai įvertinęs Vl. magistro darbą. Solovjovas, dabar ėmė su juo elgtis gana šaltai, todėl Vl. Solovjovas liko docentu, bet ne profesoriumi.

1881 metais mokomoji veikla Vl. Solovjovo gyvybė nutrūko amžiams po to, kai 1881 m. kovo 28 d. jis skaitė viešą paskaitą, kurioje paragino atleisti Aleksandro II žudikus. Vl aktas Solovjovą padiktavo jo naivus, nuoširdus ir visiškai sąžiningas įsitikinimas, kad reikia krikščioniško atleidimo.

Šios paskaitos, kurios tekstas neišliko, skaitymas dažniausiai laikomas Vl pasitraukimo priežastimi. Sololieva iš universiteto. Tačiau, siekiant išlaikyti istorinį tikslumą, reikia pasakyti, kad kiek ankstesnėje viešoje paskaitoje, datuotoje tų pačių metų kovo 13 d., Vl. Solovjovas energingai protestavo prieš bet kokį revoliucinį smurtą (žr. 3, 417-421). Kovo 28 dieną perskaitęs paskaitą, Sankt Peterburgo meras norėjo griežtai nubausti Vl. Solovjova. Vidaus reikalų ministras M. T. Loris-Melikovas parašė atmintinę Aleksandrui III, kurioje nurodė netinkamą bausti Vl. Solovjovas dėl žinomo gilaus religingumo ir dėl to, kad jis yra didžiausio Rusijos istoriko, buvusio Maskvos universiteto rektoriaus S. M. Solovjovo sūnus. Aleksandras III laikė Vl. Solovjovas „grynas psichopatas“, domėdamasis, iš kur jo „brangiausias“ tėvas S. M. Solovjovas gavo tokį sūnų, kurį K. P. Pobedonoscevas pavadino „bepročiu“. Ir reikalas liko be rimtų pasekmių.

Dar iš universiteto Vl. Solovjovas turėjo pasitraukti, nors niekas jo neatleido. Ir išėjo, kaip galima pamanyti, ne tiek dėl ažiotažo apie jo paskaitą, kiek dėl to, kad jam labai nepatiko dėstymas su priverstiniais aspektais, tokiais kaip paskaitų programos, paskaitų tvarkaraščiai, studentų egzaminai, akademinės tarybos, ataskaitos ir kt. savo plačias filosofines žinias ir retą mokslinį išsilavinimą, Vl. Solovjovas jautė, kad jo gyslomis plaka pamokslininko, publicisto ir apskritai oratoriaus, literatūros kritiko, poeto, kartais net kokio nors pranašo ir vizionieriaus, apskritai žmogaus, atsidavusio rafinuotiems dvasiniams interesams, kraujas. Būti profesoriumi jam buvo tiesiog nuobodu. Šiais veiklos keliais, laisvais nuo oficialių formų, Vl. Solovjovas visiškai atsidėjo grynai bažnytinio pobūdžio kūrinių rašymui, kurie jau buvo parengti jo filosofinėmis ir teorinėmis mintimis. Gindamas katalikybę, jis sumano trijų tomų veikalą, tačiau dėl įvairių cenzūros ir techninių priežasčių vietoj šių suplanuotų trijų tomų 1886 m. buvo išleistas veikalas „Teokratijos istorija ir ateitis“, o 1889 m., jau prancūzų kalba, m. Paryžius, „Rusija ir visuotinė bažnyčia“. Šiuo atžvilgiu teologijos srityje Vl. Solovjovas turėjo daug priešų ir rūpesčių, net iki tokio lygio, kad jam buvo uždrausta skelbti kūrinius bažnyčios temomis. Bet vėlgi, čia irgi Vl. Solovjovas rado sau išeitį. Gilus protas ir plati filosofo prigimtis suteikė jam ne mažiau įdomų darbą nei teologija, o būtent literatūrinį-kritinį ir estetinį darbą. Tačiau paskutiniais savo gyvenimo metais ir ypač nuo 1895 metų jis grįžo prie filosofijos.

Vl. Solovjovas buvo „benamis“, be šeimos, be konkrečių profesijų. Jis buvo ekspansyvus, entuziastingas, veržlus žmogus ir, kaip minėjome aukščiau, daugiausia gyveno savo draugų dvare arba užsienyje. Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje jo sveikata pradėjo pastebimai blogėti, ėmė jausti neįtikėtiną fizinį silpnumą. 1900 m. vasarą būdamas Maskvoje, liepą jis buvo priverstas atvykti į Uzkoye dvarą netoli Maskvos, kuris tuomet priklausė Princui. Piotras Nikolajevičius Trubetskojus, kuriame gyveno ir Vl. draugai. Solovjovas, garsūs Maskvos profesoriai Sergejus Nikolajevičius ir Jevgenijus Nikolajevičius Trubetskojus. Vl mirtis. Solovjovas mirė šiame Trubetskoy dvare 1900 m. liepos 31 d. dėl aterosklerozės, inkstų ligos ir bendro kūno išsekimo. Jis buvo palaidotas Novodevičiaus kapinėse, netoli savo tėvo kapo.

Taip žmogaus, kuriam buvo vos 47 metai ir kuris pasižymėjo precedento neturinčia filosofinės minties galia, precedento neturinčiu pasaulio filosofijos įvaldymu ir intensyviu dvasiniu gyvenimu, gyvenimas netikėtai baigėsi.

Įdomiausias Vl biografijos faktas. Solovjovas yra kažkas, ką beveik visi pamiršta arba galbūt sąmoningai nutyla. Tai rinkimai Vl. Solovjovas 1900 01 08, Mokslų akademijos garbės akademikas Rusų kalbos ir literatūros katedros vaizduojamosios literatūros kategorijoje. Tiesa, šie rinkimai buvo per vėlu, nes Vl. Solovjovas mirė po šešių mėnesių. Nepaisant to, tokie aukšti rinkimai neabejotinai liudija oficialiosios Rusijos susitaikymą su Vl. Solovjovas, o tai, žinoma, ne išsprendžia, o galbūt tik pagilina tuos sunkumus suvokiant filosofo bažnytinę-politinę pasaulėžiūrą.

ATEESI, JO KILMĖ IR ĮTAKA MOKSLUI IR GYVENIMUI.
(Iš A. Losevo užrašų. Novočerkaskas, 1909 m. birželio 16-17 d.).

A.F.Losevo (1893-1988) straipsnį „Ateizmas, jo kilmė ir įtaka mokslui ir gyvenimui“ (paties autoriaus siūtas mažas sąsiuvinis) 1909 m. vasarą parašė jaunas 6 klasės gimnazistas, kai jis kaip įprasta, atostogavo Kamenskajos kaime (dabar Kamensko-Šachtinskio miestas), kur atvyko iš Novočerkassko aplankyti giminių. Gimnazijos vyresnėse klasėse A.F. Jis taip rimtai studijavo senąsias kalbas, literatūrą ir filosofines problemas (pakanka pasakyti, kad Platonas ir Vl. Solovjovo surinkti darbai jau buvo gimnazisto bibliotekoje), kad, pasak paties Losevo, vidurinę mokyklą baigė m. 1911 m., kaip jau įsitvirtinęs filologas ir filosofas. Nedidelis straipsnis apie ateizmą parašytas su jaunatvišku maksimalizmu. Tačiau jau čia gana akivaizdus jaunuolio domėjimasis ideologiniais klausimais ir yra pastebimas loginis pagrindas kelti tikėjimo ir proto problemą, kuri intelektualiniu ir estetiniu požiūriu taip puikiai išplėtota 1930 m. knygoje „Mito dialektika“ ypač p. 133-142), kuri buvo proga autoriui pasmerkti 10 metų lagerio (Baltosios jūros-Baltijos kanalo statyba, iš kur A. F. buvo paleistas anksčiau laiko, 1933 m., grįžimas į Maskvą „be teistumas). Toje pačioje knygoje įdomiausi puslapiai aiškiai skirti materijos mitui (p. 141-174), ironiškam monologui, apie kurį galite perskaityti A. F. Losevo knygoje „Vardo filosofija“. (1927, p. 214-217). - Profesorius A.A. Tahoe-Godi

Tarp dabartinio Rusijos žmonių gyvenimo rūpesčių ir negandų pas mus vis stipriau vystosi netikėjimas, pats šiurkščiausias ir principingiausias ateizmas. Jei beveik visos Vakarų įtakos mums buvo naudingos, tai ateistų įtaka turi būti priskirta prie pragaištingiausių ir nepageidautinų reiškinių. Ne veltui žmonių masės taip atkakliai atsisako perdaryti savo gyvenimus ateistų mokymų pagrindu. Šiuo atveju žemesniųjų klasių pasipriešinimas yra naudingas paprastam valstiečiui. Geriau nesąmoningai klysti, nei sąmoningai daryti dideles klaidas.

Ateistų mokymo esmė slypi Dieviškumo neigime, tobulo Proto egzistavimo galimybės, taigi ir Jo įtakos gamtos bei žmogaus gyvenimui, neigime. Visa visata, remiantis šiuo mokymu, yra tik materija, judėjimas ir forma. Jis yra amžinas ir begalinis, reiškiniams jame griežtai galioja tam tikri dėsniai, kurie kaip tokie atmeta bet kokį antgamtinį įsikišimą.

Ateizmas atsirado senovėje. Manoma, kad tai pasirodė visuomenės moralės nuosmukio pasekmė. Kuo žmogus yra morališkai aukštesnis, tuo jis religingesnis, tuo labiau jį paveikia Dieviškojo proto apraiškos. Juk Dievas ne tik yra proto pažinimo objektas, jis yra ir tikslas, kurio turime siekti. Ir todėl aišku, kad jei tampame moraliai aukštesni, esame arčiau Dievo ir, darydami blogus darbus, tai yra tapdami amoralūs, tolstame nuo Dievo ir, galbūt, jo išsižadame. Taigi, ateizmas gimė iš moralinio sugedimo. Tai vis tiek kyla kiekviename žmoguje, kai tik jis pamiršta apie savo moralines pareigas. Nuolatiniai malonumai, dažnai ne visai nekalti, rūpesčių dėl materialinės gerovės pavertimas užgaidomis ir t.t. – visa tai nesuteikia galimybės gilintis į Evangelijoje mums suteiktas tiesas ir atmeta galimybę. tapti tikrais Kristaus sekėjais. Mes užsidarome savo fizinės prigimties reikalavimų vykdymo rate ir galiausiai pradedame neigti Dievą. Tai yra tikroji ateizmo kilmė istorijoje ir individo sąmonėje.

Mūsų mokslininkai, užsiimantys gamtos mokslais, mano, kad iš gamtos stebėjimo įgyja tikrą Dievo sampratą. Iš tiesų, gamta liudija savo Kūrėjo tobulumą, išmintį ir didybę ir iš tikrųjų gali bet kurį be išankstinių nusistatymų žmogų paversti tikrai religingu. Tačiau esmė ta, kad daugelis gamtos mokslininkų (o jie iš tikrųjų yra ateistai) neturi gebėjimų, kurie suteiktų jiems galimybę, jei ne pažinti, tai pajusti Dievą gamtoje; jie yra žmonės su išankstiniais nusistatymais, tiesiog kaip tai Iš pradžių neskamba keistai. Taip, šie objektyvumą moksliniuose tyrimuose skelbiantys mokslininkai patys to nedaro. Jie pradeda tyrinėti gamtos reiškinius turėdami išankstinį nusistatymą, kad Dievo nėra. O kiti, „ištyrę visą dangų ir neradę ten Dievo pėdsakų“, kaip teigė astronomas Lalande'as, kreipiasi į kitus mokslus, metafizinius mokslus ir nerasdami galimybės juos tirti panaudoti tomis pačiomis priemonėmis kaip eksperimentinėje. mokslus, jie juos neigia, taigi, jie neigia Dievo egzistavimą. Štai dar viena ateizmo atsiradimo žmoguje priežastis. Todėl ateizmas remiasi moraliniu pablogėjimu, vienpusišku mokslo tyrinėjimu (pavyzdžiui, tik gamtos mokslais) ir esminiu nenoru bet kuriuo atveju netikėti Dievu ir Jo institucijomis. žemė. Gerai žinomas anglų mąstytojo Bekono posakis, kad nepakankamas gamtos mokslų pažinimas linksta į ateizmą, tačiau nuodugnus jų studijavimas veda prie Dievo. Taip, tai suprantama. Pasiėmęs patarimus iš gamtos mokslų, negali vertinti visos gamtos; tik gilus ir nuodugnus jų tyrimas, leidžiantis nuosekliai suprasti, kas yra mus supantis pasaulis, gali turėti teigiamų rezultatų religiniu požiūriu. Štai Niutonas nusiima kepurę, kai kas nors ištaria žodį „Dievas“, štai Herschelis sako, kad kuo arčiau mokslo laukas plečiasi, tuo daugiau įrodymų, kad egzistuoja amžinasis, kūrybingas ir visagalis protas. Flammarion, čia yra Kopernikas, Galilėjus, Paskalis, Kepleris, Linėjus, Cuvier, Faradėjus, Liebigas, Fechneris, Medleris, Fay, Virchow, T. Mulleris, Humboltas, Arago ir kt. ir tt – tai žmonės, kurie tikrai atsidavė išorinio ir vidinio pasaulio mokslų studijos, tikrai „mokslininkai“ - ir kas? – visi jie religingi. Büchneris, Vogtas, Moleschottas, šie ateizmo apaštalai – jie labai labai toli nuo pirmųjų gamtos mokslų dydžių.

Pasak Pfenigsdorfo, 92 procentai gamtos mokslininkų yra tikintys, 6 procentai yra abejingi religijos klausimais ir tik 2 procentai yra ateistai.

Kartais sakoma, kad ypač didelio ateistų skaičiaus atsiradimas XVII–XX amžiuje yra reakcija į viduramžių katalikybę. Dar blogiau netikintiems mokslininkams! Jie klysta, nes paverčia nepagrįstu savo pagrįstą pyktį prieš popiežiaus despotizmo priespaudą, perkeldami jį visai bažnyčiai apskritai, nekreipdami dėmesio į teigiamą jos įtaką žmogaus gyvenimui. Žodžiu, ateizmas, kaip matyti iš aukščiau, yra nenatūralus, skausmingas reiškinys, kuris jėga siekia perdaryti žmogaus mokslą ir gyvenimą pagal savo bjaurius principus. Dieviškojo Mokytojo pasirodymo Žemėje išvakarėse buvo tiek daug ateistų, kad jie padarė didžiulę įtaką socialiniam Romos ir Graikijos gyvenimui ir privedė jį prie greito sunaikinimo. Geriausi to meto žmonės, kaip Ciceronas, Seneka ir kiti, aštriai prieš juos maištavo ir smerkė Lukrecijaus, Petronijaus ir visų kitų modernaus ateizmo pradininkų nepagrįstus įsitikinimus. Ir apskritai, senovėje ateizmas kėlė stiprų moralinį ir religinį tikrų filosofų ir mokslininkų pasipriešinimą. Tačiau tai, ko negalėjo padaryti atskiri žmonės, padarė krikščionybė, prieš ką nesėkmingai kovojo pagonių filosofai, galiausiai nugalėjo krikščionių filosofai ir apologetai. Iki XVI–XVII a. žmogaus mintis negalėjo judėti toliau, o Vakarų Europoje dėl piktnaudžiavimo jėga buvo pasmerkta stagnacijai. Katalikų bažnyčia, Rytuose dėl bendro liaudies nežinojimo. Žinoma, ateizmas negalėjo toliau vystytis. Tačiau nuo XVII-XVIII amžių, kai popiežių ginklas reaguoti į savarankišką mąstymą buvo pakankamai atbukęs, ateizmas, sulaukęs milžiniškos paramos gamtos moksluose, savo raidoje pasiekė nuostabius mastus. Hobbesas, Tolandas, La Mettrie, Condorcet, Holbachas, Feuerbachas, Moleschottas, Buchneris, Karlas Vogtas, Stirneris, Schweitzeris, Richpinas ir daugelis kitų yra materializmo, panteizmo ir sensacijų, tai yra, paprastai tariant, ateizmo, gynėjai.

Tačiau ne vienas iš jų pateikė daugiau ar mažiau svarių argumentų, gindamas savo išpažįstamą tikėjimą Visatos valdymu vien gamtos dėsniais, pastarojo neįvedant kažkokia jėga iš viršaus. Nė vienas iš jų negalėjo panaikinti prieštaravimų tarp idėjų, kuriomis grindžiamas žmogus, ir naujų požiūrių į žmogų kaip į paprastą mechanizmą, kaip į kažką panašaus, kaip ir įprastą neorganinę materiją. Šie mokslininkai pateikė daugiausiai žalingas poveikis mokslo ir žmogaus gyvenimo plėtrai.

Ateizmas lengvai išsprendžia „pasaulio paslaptis“ ir pamiršta apie žmogaus proto ribotumą. Jis siekia natūralumo, stengiasi išvaryti iš mokslo viską, kas nesuprantama, pamiršdamas, kad jo mokymas taip pat iš esmės yra metafizinis ir kad visas vadinamasis žinojimas įmanomas tik esant tikėjimui. Ateistai aiškina vieną paslaptį kitai, ir nors krikščionių religija suponuoja visiškai suprantamą ir tam tikra prasme natūralią tikėjimo idėją visų kitų principų kilme, viena priežastimi dėl kitų priežasčių, ateistai sukuria nesuprantamą užburtą priežasčių sąveikos ratą. , kai viena priežastis yra vieno reiškinio pasekmė, o kito pagrindas. O kiti pripažįsta aklo atsitiktinumo egzistavimą, pamiršdami tikslingumą gamtoje. Ir pirmasis, ir antrasis, žinoma, šiuo atveju elgiasi kaip pasakiškasis baronas Miunhauzenas, traukiantis iš vandens už plaukų. Bet jeigu visos mįslės įmintos, visos paslaptys atskleistos, kam tada mokslas?

Pastarąjį ateizmas neigia kitu požiūriu. Tiesa (ir ji yra mokslo vystymosi tikslas) yra, kaip pasakė vienas mokslininkas, mąstančio subjekto ir mąstomo objekto atitikimas. Tačiau šis atitikimas įmanomas tik tada, kai atpažįstame bendrą žmogaus mąstymo ir įsivaizduojamos egzistencijos pradą ir šaltinį (ir vienintelį). Dabar tarkime, kad tokio bendro principo nėra; vadinasi, minėtas ryšys išnyksta, nes tokiu atveju tikras žinojimas neįmanomas. Bet vėl tas pats klausimas, kam skirtas mokslas? Tuo tarpu ateistai su juo sudarė tvirtą sąjungą, pavyzdžiui, jie jau seniai buvo susijungę su materializmu ir iš jo sulaukė nemažo palaikymo. Paneigti materializmą čia nuvestų labai toli, todėl, norėdami nesiblaškyti, kol kas tiesiogiai pripažįstame, kad materialistinis mokymas yra nepagrįstas. Taigi ateistai daro neigiamą įtaką mokslui, nes, šlovindami jį ir tvirtai laikydami jo pusėje, iš esmės jiems to nereikia, jie tai neigia. Tačiau nepalyginamai didesnę įtaką gyvenimui daro ateizmas. Taip, ši įtaka yra daugiau nei žalinga, o dar skaudžiau darosi, kai iš žmogaus atimama viskas, kas šventa, viskas, ko vardan jis gyvena, dirba, vardan to siekia idealo. Feuerbachas sako, kad „gera yra tai, kas atitinka žmogaus poreikius“ ir „viskas yra žmoguje, viskas skirta žmogui“. Jei tobuliname save, vengiame blogų dalykų, tai darome siekdami aukščiausio tikslo, siekdami amžinos palaimos ir absoliučios laimės. Bet jei nėra To, kuris pakviestų mus šiuo keliu į laimę, jei ateityje nėra nė vieno džiaugsmingo šviesaus taško, tai kam visa tai siekti idealo, kam reikalingas moralus gyvenimas? Skelbdami netikėjimą, ateistai skelbia neapgalvotą žemiškų gėrybių naudojimą, beprotišką egoizmą ir beviltišką džiaugsmą. Juk pagal ateistų mokymą pagrindinė gyvenimo taisyklė iš esmės yra malonumas kaip vienintelių teisėtų juslinės prigimties poreikių tenkinimas, o tai vienintelis dalykas, kurį ateistai pripažįsta žmoguje. Tačiau malonumas, kurio moko ateistai, yra ne tik nepateisinamas moraliniu požiūriu, bet ir apskritai netinka būti sveiko gyvenimo principu. Ateistas sako: „Patenkinkite savo gyvūnų poreikius, nes tai yra jūsų gyvenimo tikslas“. Puiku, padarykime tai. Tačiau šie poreikiai priklauso nuo išorinių aplinkybių. Šiandien kažko norėjau, rytoj man patinka šis malonumas. Kur tai galiausiai veda? Be to, aš, svajojusi išsivaduoti nuo Dievo ir religijos, tapau be charakterio būtybe, visiškai pavaldus reiškiniams. išorinis pasaulis. Kur ta šlovinama laisvė? Kur čia tiesa? - Taip ateizmas veda į bedugnę, taip jis priverčia kentėti bet kurį daugiau ar mažiau sveiko proto ir linkusį į tikrąjį gėrį šalininką.

Malonumo principas taip pat modifikuojamas į asmeninės naudos principą, kai tik žmogus susiliečia su kitais žmonėmis. Tačiau šis modifikuotas malonumo principas dar mažiau tikėtinas kaip sveikas žmonių santykių pagrindas. Vienas, pagal savo fizinės prigimties reikalavimus, siekia vieno, kitas – kito. Vienas ima kyšius, kitas to paties ateizmo požiūriu pripažįsta, kad jam naudingas ne kyšininkavimas, o neteisėtas žinomos karjeros pasiekimas ir bando jam užkirsti kelią, trečias... Be... toliau plečiant, tarkime, kad ateizmas veda į laukinę visų kovą prieš visus. Aišku kaip diena.

Patys ateistai pripažįsta, kad toks asmeninių poreikių tenkinimas veda prie liūdnų rezultatų, ir jie sugalvojo kažkokį bendrą gėrį, į kurį gyvenime turi atsižvelgti kiekvienas. Bet jei esu turtingas vyras ir galiu patenkinti savo gyvenimo troškimai ir aistros, tai kas man rūpi vargšams? Neturiu nieko, kas pateisintų pagalbą vargšams, nėra nieko, dėl ko turėčiau būti gailestingas. Dabar. Jei esu vargšas, tai kuo ilgiau ištrauksiu paskutines sultis iš kaimyno. Ir būsiu teisus: juk vykdau prigimtinius dėsnius, tai yra fizinių poreikių tenkinimą. Taigi ateistų „bendrasis gėris“ eina užmarštyje. Bet jie nenori susitaikyti, nori duoti įstatymus, kurių visi privalo paklusti ir kuriais būtų siekiama išlaikyti pagarbą bendrajam gėriui. Tačiau ateistai pamiršta, kad paklusti šiems įstatymams reiškia pažeisti kitus įstatymus, jų pačių duotus įstatymus, kurie mums byloja apie materialių prašymų įvykdymą. Natūralu, kad jei nesilaikome šių naujausių įstatymų, turime priprasti prie jėgos, prie mūsų laisvės apribojimo. Tačiau kol jėga, kaip teisinės teisės pagrindas, yra aukštesnė už pastarąją, nuo čia iki savavališko smurto yra vienas žingsnis. Tai vėlgi įnirtingos tragiškos kovos už būvį priežastis. Jėgos teisė kartu su rūpesčiu dėl asmeninės naudos ir malonumų neišvengiamai pasireikš nusikaltimo baisumais, kuriems neįmanoma rasti teisingumo ir teisingumo; pagal ateistinį asmens laisvės ir malonumo principą piktadarys visada ras savo pateisinimą. Žinoma, esant bendrai kovai ir interesų nesutapimui, apie pažangą negali būti nė kalbos. Žodžiu, „bendrasis gėris“ yra negyvas ateizmo vaikas.

Tokia yra ateizmo įtaka mokslui ir gyvenimui. Ar pati mintis čia nesiūlo apie mūsų apsaugą nuo jo, apie kovą su jo pasekėjais? Ar ateistai apie save nepasakoja per savo mokymo prieštaravimus: „mūsų pažiūros yra nepagrįstos, jos yra psichikos ligos padariniai“? Taip, ateistai prieštarauja patys sau; jie atstumia bet kurį be išankstinių nusistatymų žmogų, kuris tikrai nori išspręsti klausimą: „Kas yra tiesa? Užtenka tiek daug protų, tiek daug šiltų ir mylinčių širdžių žuvo jų įtakoje; ateistai uždeda ant jų geležinio mechanizmo antspaudą, neleisdami jiems tobulėti ir gauti naudos savo kaimynams. Ar tikrai leisime ateizmui toliau vystytis? Ne, mes kovosime, ir jei mūsų bandymai sugrąžinti netikinčiuosius į tikrosios religijos prieglobstį žlugs, tegul miršta, šie ateistai, šitie Kristaus piktžodžiautojai ir žmonijos priešai, tegul jų vietoje atsiranda sąžiningi ir malonūs darbininkai, kurie vadovaus. žmogus, paskendęs tiesos, laimės, gėrio nežinojimu.

Bus, taip, bus nauja žemė ir naujas tobulas žmogus, bus laimė ir nepriekaištingas gyvenimas.

Ir virš šios naujos žemės iškils žydro šviesaus dangaus arka ir meilės Saulė apšvies žmones dieviškosios tiesos dvelksmu. Visa žmonija kaip vienas žmogus šlovins savo Visagerį ir pilną amžinos meilės Kūrėją ir Išmintingą Tiekėją.

Apie asmenį: V.V. Bibikhinas apie A.F. Losevo

Aleksejus Fedorovičius LOSEV (vienuolystėje ANDRONIK) (1893 - 1988) - filosofas ir filologas, profesorius, filologijos mokslų daktaras, slaptas Rusijos stačiatikių bažnyčios vienuolis:

V. V. Bibikhinas

IŠ A. F. LOSEVO Istorijų

Kiekvieną kartą, kai artėjau prie Losevo namų, Arbatas ėmė atrodyti ypač apleistas, žmonės jame atrodė visiškai neramūs. Antrame aukšte esantis biuras su langais į kiemą spinduliavo griežtą atsiribojimą. Jie čia galvojo. Stambus vyras kėdėje aukšta, tiesia nugara tarp knygomis iškloto stalo ir buvusio židinio pabudo tyliai susikaupęs. „Sveiki, Vladimirai“, – jis nuolaidžiavo žmogui, kuris, atrodo, garsiai skaitė, verčia ar paaiškino tai, ką perskaitė, neseniai baigusiam koledžą, kuris jautėsi taip nesmagiai savo tarnybos vietose, kad paliko jas nesigailėdamas ir atsidūrė šioje vietoje. niūrus biuras.

Skaitydamas ir diktuodamas Aleksejus Fedorovičius staiga pradėjo kalbėti apie ką nors kita. Jo knygose buvo ne viskas, ką jis gyveno, dažnai tik užuominos apie paslėptus minčių traukinius. Kai prasidėjo jo rekolekcijos, aš, pajutęs neteisybę, kad iššvaistysiu tokius turtus vienai ant manęs, vieną po kito paėmiau popieriaus lapus iš gausaus „nugarinių popierių“ krūvos - kad sutaupytų pinigų juodraščiams, buvo naudojamas popierius, naudojamas vienoje pusėje - ir parašiau kam turiu laiko. Retai išdrįsdavau jį pertraukti. Buvome tokie nelygūs pašnekovai, kad jam, matyt, pagrindinis malonumas iš jo paties istorijų liko viename asmenyje suvaidinta idėjų, personažų, situacijų drama. Jis buvo retas aktorius. Nė menkiausio pretenzingumo. Mane pakerėjo scenos erdvė, kurios ribos buvo pamestos iš akių ir ant kurios viskas buvo ramu. Atrodė, kad Aleksejus Fedorovičius tik komentavo, pats režisierius ir pats entuziastingas žiūrovas. Iš čia ir neprilygstamas tono lygumas. Pridėkite retą žodinę, muzikinę ir mimetišką dovaną.

Beveik nesistengiu taisyti savo prastų įrašų spragų. Nedaug rekonstrukcijų pažymėtos skliausteliuose. Rezultatas buvo tik kalbų nuotrupos, tačiau jose buvo tikrasis jo balsas ir mano susižavėjimas tuo metu. Žemiau yra atrinkti dalykai, kurie vienaip ar kitaip susiję su P. A. Florenskiu. Tai iš dalies jau žinomi dalykai; Aleksejui Fedorovičiui jie buvo užrašyti ne kartą (žr., pvz., Literatūros studijos. 1988, Nr. 2. 176-179 p., nors ir su akivaizdžiu leidėjo pozicijų šališkumu). Tačiau naujajame ryšyje jie aiškiau parodo, kaip viską su A. F., tiek senovinę, tiek šiuolaikinę, siejo aukštesnių jėgų įkūnijamo artumo jausmas.

Jei kas nors ar aš pats būčiau tada pasiūlęs, kad su Losevu galima ginčytis, būčiau išsigandęs. Jei jis nėra teisus, kas tada yra? Galų gale jo mintis neabejotinai buvo pagrįsta vien tuo, kad ji gyva. Niekas nedrįso spręsti iš šalies, nerizikuodamas galvoti apie save. Ir surizikavęs jis nebenorėtų teisti ir klaustų apie ką kitą – kodėl Aleksejus Fedorovičius daugeliu atžvilgių liko požeminiu ugnikalniu, kurio sprogimai iškreiptai aidėjo išoriniuose sluoksniuose.

Yra toks nenugalimas dalykas – tikėjimas. Toks storas ir nenugalimas, kaip manoma. Yra tokių tiesų kaip dvi ir dvi – keturios, kurių negalima pakeisti net tikėjimu. Nors daugeliui tai atrodo kvaila, neteisinga ir atsilikusi.

Žmogaus sieloje yra tokios skirtingos sritys... Juos galima suvienyti, jei kas sugeba. Vladimiras Solovjovas galėjo susivienyti, bet dauguma – ne. Daugumai vienas yra mito, kitas – teoremos pavidalu. Jie tiki abiem atskirai. Ir yra žmonių – kaip Florenskis, Solovjovas – kurie moka susivienyti.

Bet ne visiems to reikia... Močiutei mokslai nerūpi, močiutė yra pakrikštyta ir gyvena tikėjimu. Taip yra su mokslininku, kuris sprendžia savo teoremas ir nesupranta, kad šios teoremos yra keistai tikros. Kiekvienas A turi priežastį B, po B seka C, po C – D. Begalinis priežasčių skaičius. Kur visko priežastis? Jie mano, kad elgiasi teisingai, ieškodami priežasčių. Bet jei yra ABCD priežasčių seka, tai kažkur yra priežastis, kuri priklauso nuo jos pačios? Vadinasi, yra causa sui – savęs priežastis? Taigi, jūs turite susitaikyti su esybe, kuri veikia, bet ne veikiama kažko kito, o savarankiškai, pati? Arba – pikta priežasčių begalybė...

Gerai.

Florenskio „Mirstantis žodis kun. Aleksejus Mečevas"? Ir jūs turite pasakyti „Mechev“. (Taip, Florenskis buvo tikintysis, retenybė tarp šviesuolių.)

Vienas labai svarbus žmogus – nukrypsiu... 30-ųjų pradžioje čia vienoje vietoje, ne per daug oficialiai, sutikau buvusį Dvasinės akademijos rektorių vyskupą Teodorą. Reakcingas, tvirtas, visi seminaristai drebėjo. Jis buvo nušautas 1905 m. Per šaulio teismą vyskupas Teodoras tik pasakė:

„Prašau nepriimti šio nutarimo, bet jaunas vyras išlaisvinti." Jis pasakė taip autoritetingai, taip tvirtai, kad šis jaunuolis buvo paleistas, ir jis tęsė taip, lyg nieko nebūtų nutikę.

Kompanija, kurioje atsidūriau kartu su vyskupu Teodoru, nebuvo labai oficiali. „Kaip jūs tokį dekadentą ir simbolistą kaip Florenskį paskyrėte Teologijos biuletenio redaktoriumi, – paklausiau, – ir paskyrėte jam filosofijos katedros vedėją? - "Aš viską žinau. Simbolistas, ryšiai su Viačeslavu Ivanovu, su Beliu... Bet tai kone vienintelis tikintysis visoje Akademijoje!“ - "Kaip tai?" – „Spręskite patys. Teologiją skaito profesorius Sokolovas. Patrologija - Ivanas Vasiljevičius Petrovas. Ivancovo psichologija. Visus taip sužavi mokslas, vokiečių, Tiubingenas, kad pradeda komentuoti tekstą Šventasis Raštas- ir sudaužyti ant žemės. Pavyzdžiui, Evangelijoje yra tokia frazė: „Krikštas juos vardan Tėvo ir Sūnaus“. Tiubingeno mokykla sako: vėlesnis intarpas, redagavimo IV amžiuje rezultatas Antrojoje ekumeninėje taryboje. Ir taip toliau. Galų gale paaiškėja, kad visas evangelistas susideda tik iš intarpų: tai iš čia, tai iš ten, tai iš Indijos, tai iš Egipto. Gėda! Bet aš jums pasakysiu, kad neseniai buvo rastas 2 amžiaus armėnų rankraštis, ten yra šie žodžiai... Florenskis yra vienintelis tikintysis. - Taip, jis dekadentas ir pasaulietiškas žmogus! - "Taip! Bet aš asmeniškai patvirtinau „Tiesos ramstį ir pagrindą“ gynimui kaip magistro darbą. Vos apsigynė, specialiai nuvyko į Kijevą ir sulaukė pripažinimo. Ir aš jį sąmoningai paskyriau į katedrą, nes jis vienintelis tiki Akademija. 1905–1911 m. paprastai buvo Dievo bausmė. Kai tapau Akademijos rektoriumi ir susipažinau su tuo, kaip vyksta dėstymas, pasijutau blogai. Toks neįtikėtinas protestantiškas idealizmas yra blogesnis už bet kokį tiubingenizmą. Pavyzdžiui, Tarejevas rašo „Kristaus savimonė“. Savivoka! Kokia buvo Jo asmenybė? Tai nieko apie tai nesako“. Štai jums epizodas. Įdomus? Štai Teologijos akademija jos žlugimo išvakarėse.

Vyskupas Teodoras yra protingas. Metropolitas Makarijus, aštuoniasdešimties metų senolis, atėjo į Akademiją. „Supratau teologiją. Bet jo problema buvo ta, kad jis buvo seminaristas ir negavo aukštojo išsilavinimo. Nepaisant to, jis pamažu pasiekė metropolito laipsnį. Jis bijojo Dvasinės akademijos. Vis dėlto atėjo ir pareiškė norą lankyti užsiėmimus. Drebančiomis rankomis pateikiu jam tvarkaraštį. Ką jis pasirinks? Ir nėra ko rinktis, nes čia yra duobė! Požemis! Parenka - „psichologija“. aiktelėjau. Psichologiją dėsto profesorius Pavelas Petrovičius Sokolovas. Vladyka manė, kad jie kalbės apie sielą, apie kažką svarbaus. Atėjo, sėdėjo, klausėsi. Na, visų pirma, siela yra vienoje pusėje, sielos nėra, „mes tiriame psichinius reiškinius“, vulgarusis materializmas. Šios dienos paskaita – lytėjimo suvokimas. Ir nuėjo – smeigtukai, adatos, receptoriai, pojūčiai. Atlieka eksperimentus, skambina studentams. Ir taip visa paskaita. Mes išėjome. Matau, kaip metropolitas vaikšto nulenkęs galvą, papilkėjęs veidas. „Šventasis Viešpatie! - Aš jam sakau (visi vyskupai yra ponai), - matau, jums susidarė nepalankus įspūdis. Ateik pas mane, aš tau viską papasakosiu. Nekreipk dėmesio, pone, į šiuos kvailius. Tai ne Dvasinės akademijos profesoriai – tai Dvasinės akademijos kvailiai. Ir kaip jis drįsta išsakyti visus šiuos nešvarius triukus jūsų akivaizdoje! Ir jis žino, kad tu esi jo viršininkas! „Taip, taip... Aš, vargšeli, nesuprantu...“ – sako Makarijus. „Ir čia nėra ko suprasti! Visa tai nesąmonė!" Taigi metropolitas įsižeidė ir nusiminė; Negalėjau jo paguosti. Juk norint kovoti su Sokolovu, reikia išsklaidyti visus niekšus. Taigi šis Sokolovas liko skyriuje. Ir iki pačios revoliucijos, kai revoliucija jį išsklaidė.

Tai yra žlugimo būsena revoliucijos išvakarėse! Taip, Florenskis yra simbolistas, bet tikėjime jis nėra abejingas žmogus, ieškotojas. Sena dingo; Puškinas, Lermontovas, jie kalbėjo tiesą, bet jie buvo seniai, o štai XX amžius. Oficiali bažnyčia kartoja seną, intelektualai nutolo nuo tikėjimo, tačiau Florenskis buvo artimas visiems dekadentams ir ieškojo naujų tikėjimo kelių.

Juk aš sistemos žmogus ir norėčiau studijuoti Florenskį, bet čia reikia turėti visą literatūrą, bet jos negauna. Taip, ir tu negali rašyti. Dabar niekas to nedaro. Ką, daug žmonių Maskvoje domisi Florenskiu? Kai kurie „Filosofinėje enciklopedijoje“? Vaikinai kaip tu. Štai „Filosofinės enciklopedijos“ vyriausiasis redaktorius Konstantinovas už tai nori gauti Lenino premiją, o žurnalas „Kommunist“ ruošia straipsnį: „Theological Encyclopedia“. Nežinau, ar pavyks. Bet jei jis išeina, tai yra Centro komiteto organas!

Stalino ir Ždanovo laikais buvo konfiskuotas Viačeslavas Ivanovas. Jo žmona Zinovjeva-Annibal buvo kilusi iš aristokratų šeimos. Bet jis, poetas, simbolistas, jokios politikos – todėl vis tiek jį konfiskavo! Nežinau, dabar jie tikriausiai to neprieis. Buvo išleistas Balmontas, išleistas Annenskis. O Ivanovas? Tai pasaulio poetas. Pats laikas jį paskelbti...

Platonas turi transcendentinį Dievo egzistavimo įrodymą, patį įdomiausią. Kantas turi tai: negalima galvoti apie objektą jo visišku izoliuotumu ir nepalyginamumu, [tačiau, pereidami nuo vieno objekto prie kito, pasiekiame savarankišką principą]. Tik Kante visa tai vyksta subjekte, o objekte – apie tai nieko nežinome. Objektai turi būti naudojami [įrodyme]. Tema yra Kanto klaida. Tačiau ne klaida, kad erdvė reikalauja erdvinio dalyko. Todėl Schellingas kalbėjo apie a priori [objekto egzistavimo būtinybę]. Vienas priklauso nuo kito. Kitas iš trečio. Viskas turi savo priežastis. Kada baigsime? Platonas sako: mes einame arba į blogąją begalybę, arba į tokį dalyką, kuris pats juda. Arba mes visiškai atsisakome bet kokio paaiškinimo, arba būtinai yra kažkas galutinio, kuris pajudina save.

X Įstatymų knygoje Platono dualizmo ar manicheizmo nėra. Materija yra neracionali, ji padeda įkūnyti idėją. Mano nuomone, čia nieko naujo, tai tipiškai platoniškas mokymas.

Platonas sako, kad matomoje Saulėje reikia matyti nematomą Dievą, Saulės sielą. Ar tai reiškia, kaip jie rašė praėjusiame amžiuje, kad Platonas čia naiviai identifikuoja daiktą ir jo dvasią? Jei skaitote mane, aš turiu apie tai su dokumentais iš senovės istorija. Mitologija prasideda nuo fetišizmo. Kas yra fetišas? Visiškas kūno ir sielos sutapimas. Tada atsiranda animizmas, labiau išvystyta mąstymo būsena. Driadas nepririštas prie šio medžio (kaip Hamadriadas), medis numirė, bet yra kitas medis, sumedėjimas išlieka. Čia mintis pereina prie bendresnės idėjos. Šios sielos iš pradžių yra labai silpnos; tada sustiprėja įsitikinimas racionalumu [daiktų pagrindu]. Visa tai galite atsekti iš šaltinių. Galų gale mintis pasiekia vieną Dievą.

Tačiau kaip Platonas X Įstatymų knygoje sprendžia blogio problemą? Kodėl pasaulyje yra blogis? Blogis būtinas... Augustinas sako: pirmykštis žmogus, Adomas, galėjo nusidėti, posse peccare; jo palikuonys negali nenusidėti, non posse non peccare: išgelbėtas žmogus negali nusidėti, non posse peccare. Tačiau vienaip ar kitaip pasaulyje yra nuodėmė. Juk vieni angelai nuo pat pradžių įsitvirtino Dieve ir tai daro toliau, o kiti – ne, atkrito. Štai kodėl tai yra blogis. Dieviškasis principas su pastangomis skinasi kelią tarp nusikaltimų, nuodėmių, gėris kuriamas pamažu, ir kol nebus sukurtas visas gėris pasaulyje, pasaulis bus blogyje. Kai tik visas gėris išsipildys, pasaulio istorija baigiasi, gyvenimas ir vystymasis tęsis, bet be kančių. Bus amžinas gyvenimas. O amžinybė visada jauna. Dieviškojoje karalystėje vyksta pakilimo procesas – bet be nuosmukio, be ligų.

Taigi matote – čia, Platone, dešimtoje Įstatymų knygoje, yra krikščioniškas argumentas, su viena baisia ​​išimtimi. Blogis egzistuoja visumos labui. Bet čia nėra to, kas atėjo su krikščionybe – ūmaus atitrūkimo nuo Dievo jausmo, kai Dievas prakeikia žmogų, palieka jį ramybėje, o jis turi viską daryti pats ir troškinti tūkstantmečius. Liūdnas nuopuolis ir atpirkimo troškulys – Platonas to neturi. Žinoma, yra keletas dalykų... Bet nejaučiama nevilties, prigimtinės nuodėmės nuopuolio. Jis nenori atpirkimo. Žodžiu, nėra asmenybės, nėra asmeninės gerovės.

Kas yra asmens tapatybės tragedija? Pasaulis yra blogis, o Dievas yra geras. Paaiškink logiškai? Kaip Platonas? To neužtenka. Reikia ašarų ir atgailos; tam būtina, kad dykumoje būtų žmonių, kurie dešimt metų maitinasi vabzdžiais – krikščionis taip bijo nuopuolio ir siekia atpirkimo. Visa krikščionybės naujiena yra absoliučios asmenybės apreiškimas.

Asmenybė! Ne vanduo, oras, stichijos, o mes nešame visos ankstesnės žmonijos naštą, prisiėmėme visus jos nuopelnus, visas ydas. Štai kodėl krikščionybė yra tokia transcendentinė. Ką aš asmeniškai turėčiau daryti, kad Dievo valia išsipildytų? Vyras nežino! Todėl Kristus sako ant kryžiaus: „Mano Dieve, kodėl jis mane apleido? Ir tai buvo Dievo ketinimas – atvesti žmogų iki visiško nuopuolio ir savo būties atsiskyrimo. Atkrenta! Kada žmogus praeis per tai, istorijos pabaiga. Dievas veda žmogų per šią ribą, per šį galutinį nuopuolį, per visišką tamsą ir siaubą. Ir žmogus turi viską išgyventi. Štai kodėl krikščionis tiek daug kenčia ir kovoja. Mes kaip vandenyne - aplink bangos - siautėja audra - ką daryti, kur eiti? Visur siaubas, visur blogis ir mirtis, kančia, o jis kryžkelėje, vienas tarp viso šito chaoso. Baisus išganymo troškulys, amžinas jaudulys ir nerimas.

Platonizme tokių aistringų ieškojimų nėra – o neoplatonizme, kuris yra subtilesnis, tokių ieškojimų taip pat nėra. Plotinas ir Proklas turi „protingą pakilimą“. Kaip ir indėnai. Technika, matyt, buvo labai stipri, jie tikrai pasinėrė į tyrą protą. Bet – nė menkiausios savo nuodėmės sąmonės, nė menkiausios Nuopuolio sąmonės. Nėra ko verkti. Viskas vyks savaime. Šiuo atžvilgiu būtina interpretuoti Platono deizmo paneigimą.

Tada jie taip pat nežino, kaip elgtis su likimu. Juk jų likimas aukštas, aukščiau už dievus. Pagonybė yra beasmenė, o dievai taip pat turi valdyti beasmenį – jėgos, kuri pati nežino, ką daro. Visiškas antipodas krikščionybei. Krikščioniui likimas yra netikėtas, atsitiktinis ir antraeilis dalykas. Taip, likimas yra, gali atsitikti netikėtai, bet krikščionybės požiūriu - „tokia Dievo valia“; Iš esmės likimo nėra. Ir tai yra neprieinama Platonui ir Aristoteliui. Graikai iki to eina, pavyzdžiui, Demokrito atomizme. Hegelis sako, kad Demokrito atomizmas yra individualizacijos principas. Tačiau absoliuti asmenybė ir jos sakralinė istorija yra tik krikščionybėje.

Įstatymuose X knygos 14-15 skyriuose Platonas paskiria mirties bausmė- „Vieno ar dviejų neužtenka“ - už nedorybę, už nepagarbą dievams. Jis joks kvailys... Už menkiausią dievų nepripažinimą – mirtis. "Senatvinis"? "Senjorų stilius?" Ne senatvinis. Tiesiog jis pakankamai kentėjo. Turėjau pakankamai! Mačiau griūtį tiek daug, kad nusprendžiau nuplakti visą šį niekšą ir išsiųsti jį į kitą pasaulį.

Sekmadienį yra Sekminės, Trejybės diena, o kitą pirmadienį - Dvasinė diena. Beje, yra akatistas prie Šventosios Trejybės. Akatistas - iš k a q i z w „Aš sėdžiu“; a k a q i s t o n - „nesėdi“. Pamaldų metu jiems buvo suteikta galimybė pailsėti, buvo leista pasėdėti per katizmą. Kitu atveju – a k a q i s t o V, t.y., nesėdėjimo laikas, per kurį sėdėti negalima. Ypač iškilmingos giesmės. Akatistas susideda iš įžangos, baigiamosios maldos ir mažos sticherės. Jie poetiški, kiekviena eilutė prasideda „džiaukis“, c a i r e. Pavyzdžiui: „Džiaukis, tu, kuris plėšai Atėnų pynimus“. Saldžiausiam Jėzui yra akatistai. Akatistai visiems šventiesiems. Tačiau nėra nieko nuostabesnio už akatistą Dievo Motinai ir Saldžiausiam Jėzui. Nuostabi teologija ir nuostabi poezija. Ypač jei skaitote graikų kalba.

Prisimenu jaunystę, paskui važinėjau į vienuolynus, kur tik rasdavau. Vienuolinėje tarnystėje yra visa tai, ko mūsų pasauliečiai kunigai praleidžia. Jūs negalite jo nenuleisti. Vyrai užsiėmę, reikia suskubti kibti į reikalus, šeimininkės pilnos rūpesčių dėl namų, šluoja šiukšles, ruošia maistą, Dievui laiko nėra. O vienuolyne tai nuostabu. Ypač vyskupo tarnyba. Trys berniukai dainuoja, tai ne kaip keturiasdešimties ar penkiasdešimties metų moterų balsai. EiV polla eth despota – skambantys, aiškūs dešimties metų berniukų balsai. Šie metai yra visa liturgijos dalis, kai dalyvauja vyskupas; diakonas smilkalauja, o trys berniukai dainuoja. Matomai jaučiama vyskupo malonė.

Taigi prisimenu akatistą Švenčiausiajai Trejybei pamaldose Trejybės dieną. Na, aš jums pasakysiu, tai yra dešimties teologinių disertacijų prospektas. Ir nuo to laiko negirdėjau. Šitų pasauliečių kunigų, aš negaliu jų pakęsti.

Vienuolyno pamaldos trunka nuo šešių iki septynių valandų. Liturgija taip pat; pradėti anksti, septintą valandą ryto, ir baigti antrą valandą po pietų. Tada – vienuolinis giedojimas kitoks, nėra pasaulietinių technikų ir moteriškų balsų, kuriuos girdi paprastoje bažnyčioje – šlykštu. Šis pretenzingumas, šis operinis dainavimas – viskas šlykštu.

Tikrosios pamaldos vyksta tik vienuolyne. Ir, žinoma, dabar rusas nieko apie tai nežino. Bet aš esu tas, kuris vis tiek užfiksavo pabaigą. Ir visą gyvenimą gyvenu su šiuo prisiminimu. Dabar ši kultūra išnykusi, jos niekur nėra. Rusas visa tai sunaikino. Ir kokia tai buvo didybė! Nenuostabu, kad Florenskis parašė straipsnį apie stačiatikių garbinimą „Šventyklos pasirodymas kaip meno sintezė“.

Mačiau, kaip ši kultūra išnyko. Man valdant, penkiasdešimt metų dvasininkų žmonės vis buvo išvaromi ir išvaromi. Kai tik jis pradeda lįsti į savo dvasinių vaikų gyvenimus, kai atsiranda šiek tiek protingesnis ir darbštesnis, jis tuoj pat išsiunčiamas.

Dar daugiau apie ortodoksų teologijos turtingumą Florenskis pasakoja savo paskaitose „Idealizmo prasmė“, jos buvo išleistos kaip atskira knyga.

1972 metų gruodžio pradžia

Išduosiu jums paslaptį, aš esu krikščionis. Man didžiausias pasiekimas ta prasme krikščionių žygdarbis- hesichazmas. Tai reiškia ne galvoti apie kūną, o apie Dievą. Hesichazme mintis yra aukščiau už protą. Protas suyra. Nors visą gyvenimą buvau susijęs su mokslu, vis tiek nesu pakankamai išsilavinęs. (Galbūt būtent dėl ​​šios priežasties užsiimu mokslu.) Kažkaip turėtų būti kitaip. Turi būti neeuropietiško tipo užuomazgos. A p l w s i V , supaprastinimas: viskas pasidaro taip paprasta, kad nieko nėra. Tai taip pat yra q e w s i V , sudievinimas. Žmogus tarsi tampa Dievu, bet ne iš esmės – o tai būtų piktžodžiavimas – o iš malonės. Tai pakyla virš proto; žmogus laikosi tik tikėjimu. Nieko nelieka. Ir žmogus net nustoja galvoti apie patį Dievą. Juk Dievas mums dažniausiai yra teologijos sistema. O čia visiškas abejingumas. Hesichastai savo regėjimą vadina dieviška šviesa. Jame nėra nieko šviesesnio ar tamsesnio, o tik šviesus...

Bet aš manau, kad esame iškreipti - viso šurmulio, skirtingų susitikimų - taip, kad psichika negali pasiekti paprastumo, aplwsiV. Jei galėčiau, tai būtų tik iš prigimties. Koks iš prigimties žmogus yra piktas ar švelnus. Yra žmonių, kurie sugeba [ištikti hesichiją, tobulą regėjimą]. Bet ne mūsų Europoje. Galbūt paskutinis dalykas [europietis žinojo apie tokią viziją] buvo Abdeschiedenheit, vokiečių mistikų atsiskyrimas.

Florenskis? Aš jo gerai nepažinojau. Tylus, kuklus žmogus, visada vaikščiojo nuleidęs akis. Jis turėjo penkis vaikus. Tai, kad jis turėjo penkis vaikus, atrodo, prieštarauja jo atsiskyrimui. Mačiau jį keletą kartų, vieną kartą net pernakvojau su juo, eidamas iš Trejybės į Parakletą. Naktis. Nėra kur eiti. Aš eisiu pas tėvą Paulių! Buvau berniukas, nesvarbu, kur miegojau. Atėjo. Tėvo Pavelo nėra. Juk jis inžinierius. Tada aptarnavimas buvo labai griežtas. Jau buvo Stalinas, kuris mokė visus dirbti naktimis. Anna Michailovna mane šiek tiek pažinojo. „Atsiprašau, nėra kur eiti, aš kaip elgeta, ieškanti išmaldos; Aš einu į Parakletą, dėl Kristaus, duok man prieglobstį; Aš nenoriu vykti į Maskvą. Prašau. Ji paguldė mane ant sofos. "Aš turiu penkias sielas vaikų". Atrodo, kad tokios didelės šeimos buvimas turėtų susirūpinti...

Turiu pasakyti, kad jis turėjo idealią šeimą. Šie penki vaikai - aš sėdėjau svetainėje ant sofos, Anna Michailovna ruošė arbatą - žaidė, bet beveik valandą nepastebėjau nė menkiausio nesantaika. Jie šoka ir žaidžia. O senolių nėra. Vaikai elgėsi puikiai. Aš tai mačiau savo akimis. Nustebau tada, stebiuosi ir dabar; Ši istorija yra viena iš pirmųjų, kurių sulaukiu. Kaip tai atsitiko, aš nežinau. Juk tėvų nėra, vienas darbe, kitas užsiėmęs...

Paaiškinkite pavyzdžiais [kad būtų aišku]. Sėdžiu savo kabinete ir čiulpiu leteną, aš čia skirtingos idėjos Aš pats apie tai galvoju. Bet man reikia skaityti, kad tai nebūtų rankdarbis. O mano senovinis. Sutartį penktam tomui atneš stoikai, epikūrininkai, neoplatonistai. Tiesą sakant, aš jau viską parašiau, bet man reikia tai išvalyti ir atnaujinti. Ant Poleneco stalo yra darbas, teks kasti.

Ir dar vienas dalykas: ar negalite gauti dviejų mažų maldaknygių? Turiu du žmones, kurie ieško, noriu jiems padovanoti dovaną, kad pakeltų dvasią...

Ar prisimeni urvo simbolį? Apgailėtinas vaizdas! Atrodytų, kad bendra idėja, kad gerai, viską apšviečia, viskas turėtų spindėti – bet štai toks dalykas! Tačiau Timėjuje yra kitaip. Ten viskas spindi, viskas yra amžinos šviesos spinduliavimas. O olos simbolis VII knygoje „Respublika“ yra košmaras!

„Platoniška meilė“ yra plokščia. O vulgarumas kyla iš išmokusių aiškintojų, kurie viską supranta banaliai. Čia tikrai yra dramos, mes tai žinome. Bet žiūrėk, kodėl šie įsimylėjėliai kalba? [Kas juos motyvuoja? ] Čia yra logika, neįtikėtina logika, hegelio logika. Tai yra mano supratimo apie Platoną esmė. Mano svajonė yra apibūdinti jo stilių. Jis [be logiko] yra dramaturgas, lyrikas ir istorikas – trečiojoje „Respublikos“ knygoje. Toks universalus genijus. Gavau knygą „Platono dialogas“. Gyvenimo pabaigoje gebėjimai mažėja, dialogas tampa blyškesnis. O tokie dialogai kaip „Protagoras“ yra tokia aistra, kad beveik iki muštynių.

Štai kodėl Losevo nepagausi. Logikos? Taip. Bet ten rašysiu ir apie Platoną, kur yra mitologija ir poezija. Tačiau prieš tai reikės sugriauti vulgarią mintį, kad Platono poezija yra fikcija. Ne fantastika!

Karpovo Platonas pasirodo nuobodus, su slavizmais. Nors jis yra gyvybingas, aktyvus, nepastovus, jis vaizduojamas kaip toks abejingas kvailys. Todėl jei šis mano straipsnis bus praleistas, sovietinėje literatūroje papūs gaivus vėjas.

... [Arba Dievas yra visiškai anapusinis, tokiu atveju jis yra visiškai nematomas]; arba Dievas įsikūnijo žmoguje, ir tada bus vaizduojamas Dievas. O jeigu jis visiškai nepažinomas, neprieinamas, vadinasi, Kristus neegzistavo! Pavaizduoti žmogų yra smulkmena; tiesiog paskambinkite portretų dailininkui. Kitas reikalas, kaip pavaizduoti Dievą Žmogų, nes ikonoje turi atsiskleisti pati Dievo esmė.

Piktograma turi būti nudažyta taip, kad esmė atrodytų būtent kaip substancija. Todėl teisiojo ikona yra ne tik atvaizdas, bet neša šio žmogaus [šventai priartėjusio prie Dievo] energiją. Žinoma, ne ta malonė, kuri yra žmoguje, bet vis tiek. Todėl ikoną reikia kabinti kambaryje, nes iš ikonos sklinda malonė, būdinga šventajam. Esminė tapatybė. O neesminis vaizdo ir pavaizduoto tapatumas kiekviename meno kūrinyje yra metaforinė arba simbolinė tapatybė vulgariąja šio žodžio prasme. Simbolį suprantu giliai, kaip substancialią tapatybę – grynai vaizdinę, mokomąją, bet ir naudingą, tapatybę ne tik akimis, bet ir tokią, kuri leidžia vaizdui veikti tokiomis pat energijomis kaip ir pavaizduota.

Florenskis „Teologijos darbų“ Nr. 9 sako, kad ikona yra langas į kitą pasaulį. Taip pat yra Ivano Vasiljevičiaus Popovo, kurį gerai pažinojau, studija. Tačiau įdomu tai, kad Florenskio samprotavimai yra ne tik filosofiniai, bet ir teologiniai bei meno istoriniai – jam tai yra vienas ir tas pats dalykas.

[Gyvenimo pabaigoje būna] visokių mirštančių vizijų. Niekas apie tai nekalba. Aš apie. Pavelas Florenskis sakė: prieš pat mirties akimirką mirštančio žmogaus akys nuskuba kažkur į tolį. Tai neabejotinai yra mirties artėjimas su niūrumu. Tai visada sąmoningas, atkaklus žvilgsnis. Bet žmonės nieko nesako.

Taip pat pradėjau stebėti ir klausinėti, kaip aš miriau. Neatkakliai, stengdamasis, kad jie patys tai pasakytų. Žinote, labai dažnai, beveik pusėje atvejų, šis pastebėjimas kun. Pavelas. Priešingu atveju jie sako, kad jų akys buvo tiesiog užmerktos. Arba: malonios akys, atsisveikino. Bet jei atsisveikinai, tai reiškia ne paskutines tavo gyvenimo sekundes! Bet paskutinėmis sekundėmis? Kartą draugas man pasakė:

„Prieš mirtį Aleksandras Aleksandrovičius žiūrėjo kažkur toli, toli ir nieko nesakė. Taigi paskutinė minutė yra paslaptis, kurios niekas nežino. Ar kas nors išpažįsta kunigui? Tačiau daugelis tikinčiųjų miršta be kunigo kvietimo.

Štai vienas graikas, komunistas, emigrantas mirė. Komunistai ten irgi degino žmones, todėl pulkininkai pasielgė teisingai. Labai draugiškai gyvenome su viena graikų kalbos mokytoja. Jie turėjo du vaikus. Netikėtai paaiškėjo, kad jis serga vėžiu. Po kelių mėnesių jis mirė. Tikriausiai netikintis. Taip, ir ji netikinti, arba tiki, bet gėdijasi apie tai kalbėti. Tačiau čia yra viena frazė, kurią prisiminė jo žmona Valentina Iosifovna: Michalis likus dviem ar trims dienoms iki mirties pasakė: „Žinai, mano siela aptemo nuo visų šių kančių“. Jis daug kentėjo, todėl skausmui malšinti teko daryti injekcijas. Šiuos žodžius galima suprasti ir teigiama, ir neigiama prasme. Nežinau, kuria kryptimi tai turėtų būti aiškinama.

Taip, dar apie. Paulius sakė: vienus šis mirštantis regėjimas šiurpina, kiti džiaugiasi. Abu jau žino, bet nesako: nėra prasmės kalbėti, kas iš gyvųjų supras.

Jums ir man tai vargu ar fikcija. Čia kažkas yra.

Nepažįstama esybė pasirodo savo katafatinėse energijose. Apie Dievo vardą kalbėjome ir amžiaus pradžioje: Dievo vardas yra pats Dievas, bet Dievas nėra vardas. Gregory Palamas teisus. Atsimainymo šviesa yra tikroviškas simbolis.

Jie norėjo man perteikti Florenskio „kulto filosofiją“, bet tas žmogus buvo suimtas. Dabar galite jį gauti iš Kirilo Pavlovičiaus. Kirilas – laikiau jį ant rankų, kai jam buvo 5 metai. Ėjau į Parakletą, praėjau pro Lavrą, teko ieškotis nakvynės, nuėjau pas Florenskį, nors mažai jį pažinojau. Jo ten nebuvo, jis dirbo inžinieriumi Maskvoje. Jo žmona Anna Michailovna apie mane išgirdo iš jo. „Prašau, mes turime visą namą“. Vaikai, penkiese, blaškėsi aplink mane valandą ar pusantros, bet buvo tokie tylūs: šokinėjo ir šoko be jokio ginčo, po truputį; mama virtuvėje. Čia buvo Kirilas Pavlovičius. Kirilas Pavlovičius turi visą kun. Pavelas. Visi atspausdinti kūriniai yra iš jo. Nusiunčiau jam. Po dviejų savaičių jie ateina pas mane su atsisakymu: mes negalime išduoti. Ši biografinė informacija jam neturėjo jokios įtakos.

O. Pavelas Florenskis gana protingai rašė prieš Chomiakovą. Chomiakovui Bažnyčia yra tiesa ir meilė kaip organizmas arba tiesos ir meilės organizmas. Tėvo Pavelo požiūriu tai skamba abstrakčiai. Kristaus Kūnas! Tai nėra abstraktu; Tai mitas, tai gyva. Jei turi Kristų, vadinasi, turi ir šį.

O. Pavelas buvo uždaras, su manimi nebendrauja, bijojo manęs kaip pasaulietinio žmogaus. Nors turėjau suprasti, kad ir aš to ieškau. Taip, tai tiesa, ir laikai susiklostė... Turėjau nustoti megzti pažintis - ten buvo tik keli, keli drąsūs žmonės, jie atėjo pas mane, o aš nuėjau pas juos. Viskas tapo žinoma iš karto: ai, susirinkome du ar trys, ar jie kalbėjo apie Sofiją - Dievo Išmintį - Losevo bute? Ar tu kalbėjai? Tada viskas iš karto tapo žinoma, tarsi burtų keliu. Jūs nežinote, ką reiškia susitikti su dviem ar trimis iš mūsų. Stebuklingai išgyvenau. Klasikinė filologija išgelbėjo dieną: p a i d e u w , p a i d e u e i , e p a i d e u s a , e p a i d e u s e - tai viskas... Nėra kuo skųstis. Dabar, žinoma, viskas lengviau, nors laikai kitokie... Jūs nesijaudinote, nenukentėjote, kelią nutiesėte ne jūs, o mes; Viskas nešama ant mūsų pečių; Ne tu praliejai kraują, o mes. Taigi dabar pirmyn ir išverskite Palamas. O man jau per vėlu. Pereikite dabar į teologiją, į Vyrus - visą literatūrą reikia keisti... Ne, aš toliau studijuosiu Plotiną. Turiu daug medžiagos.

[Philonas kaip neoplatonistas. ] Philo – tai galimi, bet labai sąlyginiai dalykai. Jis atpažįsta Bibliją, pažengęs. Bet man nepatinka jo Biblijos aiškinimas. Išleistas keli „Kona“ leidimo tomai. Ten yra įdomių dalykų, bet jie išsibarstę tarp vandens, vertėjo ir vertėjo vandens.

Florenskio negalima pastatyti į vieną lygmenį su Solovjovu: Florenskis yra be galo nervingesnis, suspaustas pozityvistinės kultūros gniaužtuose, o Solovjovas – epiškesnis. Nors abu jie jau visiškai nauja rusų filosofija, neturinti nieko bendro su Strachovu ir Tarejevu. Florenskis neturi nieko bendra su visais šiais teologiniais ir filosofiniais skudurais: gyvas, nervingas, katastrofiškas, jaučiantis, kad Rusija atsidūrė ant sunaikinimo slenksčio. Kas dar? Levas Tikhomirovas? Pobedonoscevas? Jonas iš Kronštato? Arba didysis kunigaikštis Sergejus Aleksandrovičius, nužudytas tik dėl savo įsitikinimų? Florenskio jautrumas, neviltis prieš prasidedant naujam šimtmečiui yra kaip jų. Bet jie buvo politikai, o Florenskis nekentė politikos. „Du mokslai, – sakė jis, – yra blogi – archeologija ir politinė ekonomija.

Solovjovas nepripažino dekadanso ir pasisakė prieš jį su satyra. Bet visi dekadentai yra solovjovai. Ernas, Fiodoras Stepunas, Bulgakovas, Viačeslavas Ivanovas ir Berdiajevas – visi solovjoviečiai. Bet visa tai jau palietė XX amžius, ir Solovjovas nepastebėjo, kad čia, dekadanse, bandoma pažadinti žmoguje gyvas jėgas prieš Nekrasovą, bazarovizmą, prieš visa tai... Solovjovas šaiposi iš Briusovo 1890 m. parodijų eilėraščiuose nemato nieko teigiamo. Florenskis yra kitoks. Pasakyk man, aš jo paklausiau, tėve Pavelai, ar matėte nuostabių žmonių? Taip. Tai Viačeslavas Ivanovas, Andrejus Belijus ir Vasilijus Vasiljevičius Rozanovas.

Florenskis yra Solovjovo tęsinys, bet kitokio lygio. Itin nervingos prigimties, su katastrofiškumo jausmu. Prisimenu jo pranešimus revoliucijos pradžioje. Jis sakė, kad viskas turi virsti miltais, pasiekti beformiškumo būseną ir tik tada bus galima kepti naują duoną. Turite matyti, kas yra šių skaičių priešingybė. Nors Solovjovas „Triuose pokalbiuose“ priartėjo prie to paties... Abu turi vieną plotmę - antipozityvistinę, bet tai visiškai skirtingos figūros šioje plotmėje.

IŠ A. F. LOSEVO Istorijų

Palikdamas versiją, kad esu anglas, A. F. pradėjo mane erzinti kita kryptimi: aš, kaip tibetietis, galiu vaikščioti virš žemės („Britai matė, kaip tibetiečiai dideliu greičiu juda virš žemės, pavyzdžiui, mylią“ . Kūno treniravimas.“) ir kt.

– Ar tikrai tikite tokiais dalykais?

Kodėl, kaip negali patikėti? Mokslininkai matė ir pasakoja. Kūno kultūra. Kai žmogus meldžiasi, jam pasidaro lengvas, o paniręs į kontempliaciją – besvoris. Viename vienuolyne buvo vyresnysis, apie kurį jie sakė, kad jis pakilo į orą. Jaunieji vienuoliai žvilgtelėjo pro plyšį ir pamatė, kad jis kartais šiek tiek pakildavo virš savo lovos, gulėdamas ant jos, pakibdavo ir vėl nukrisdavo. Tai buvo paaiškinta tuo, kad maldos būsenoje jo kūnas tapo nesvarus. Juk net fizikoje žinoma, kad šviesos greičiu judantis kūnas neturi tūrio. Neturi apimties! Mes žinome labai mažai, tik savo žemę, bet yra daugiau... [labai išraiškingai mostelėjo ranka aukštyn].

[Apie vaiką, kurį partrenkė automobilis. ] Viskas daroma pagal įstatymus. Vairuotojas girtas. Kvailas žaidimas, jie žaidžia už centą: ar bėgsi prieš nosį, ar ne. Tokių laukinių žaidimų turime ir Arbate, ir visur kitur. Vaikai vaidina mirusius žmones, budelius, fašistus. Juk mus valdo šis dieviškas protas ir visi mirštame kaip vabzdžiai! Tai tragedija, tikrai tragedija.

Šiandien studijavome Ksenokratą, po mano užrašų jis parašė vadinamąjį. „estetinės išvados“. Man tai nepatinka: per daug dirbtina, aišku, kad „tvarkai“, „estetikai“, „redakcijai“. Pagrindinės jo mintys neapsiriboja tai, ką jis rašo. Jis kalbėjo apie amžinus ginčus, susijusius su Platono pasaulio sukūrimu Timėjuje. Juk visa graikų tradicija tiki, kad pasaulis yra amžinas, bet visas islamas, krikščionybė ir judaizmas čia randasi Platone. Ne, Platono idėjos lenkia pasaulį; Galbūt kažkada buvo ne taika, o chaosas, bet taikos idėja egzistavo. Bet tas pats pasakytina ir apie bet kokį monoteizmą. Apskritai, be idėjos, tu niekur. Net piršto idėja – jei jo nebūtų, nebūtų ir piršto. Tai bendras politeizmo, monoteizmo ir net materializmo pasiekimas. Be idėjų neįmanoma, neįmanoma nieko galvoti. Tu įdedi vieną tašką šioje tamsoje – ir jau žinai, kas tai yra. Nesvarbu, ar tu monoteistas, ar tu Leninas, tu niekur nepasieksi. Jei ką nors pasakiau, vadinasi, išskyriau tai iš kitų. Tada turiu pasakyti, kas tai yra? Koks skirtumas? kokios savybės? – Taigi aš apibrėžiu idėją. Jei ne, tada dalykas yra nepažintas, pasaulis yra nepažintas.

Tačiau judaizme pasaulis buvo sukurtas pagal Dievo valią (o tarp graikų jis yra amžinas). Dievas sukūrė pasaulį „pagal savo giliausią nuožiūrą“. Jis žinojo, kad vėliau jie gali nuo jo atkristi, kad bus blogis, kad pasaulis bus nuodėmėje, ir jis jį išgelbės, žinojo visa tai ir vis tiek sukūrė pasaulį...

Neįmanoma atskirti santykinio nuo absoliutaus. Tikrai, debesis skraido. Kodėl? Gimė vyras – kodėl? Tai visiškai, absoliučiai likimo diktatas. Kodėl? Nežinia kodėl.

Todėl žvaigždėtas dangus yra absoliutus, bet kodėl jis taip nudažytas? Kodėl Ursus, Ursa Major, Ursa Minor - kodėl? Nežinia kodėl.

Duota kartą ir visiems laikams – bet kodėl taip, o ne kitaip? Nežinoma. Gimė vaikas. Kodėl? Tai, kad tėvai susituokę, nėra paaiškinimas, patys tėvai gimė santuokoje. Vaiko gimimas, žmogus yra kažkas absoliutaus, vis tiek jis egzistuoja – bet jis yra absoliutas. Jie (senoliai) egzistenciją laikė absoliučiu, o kita vertus, įvykiai danguje (savo įvairove) pretenduoja į nepriklausomybę. (Viskas nepaaiškinamai spalvinga), bet viskas kartu yra absoliuti savo neatšaukiamumu. Vaikas gimsta atsitiktinai, vienas iš tėvų to norėjo, kitas ne, ir vis dėlto vaiko gimimas yra kažkas absoliutaus. Hegelis iš dalies tai suprato, bet ne visada. Būtis suponuoja, kad yra nebūtis. Gerai... Bet kodėl? Kodėl? Būtis yra kažkas. Vadinasi, nieko nėra? Kodėl? Todėl su geležimi, su plienine logika viskas persmelkta reliatyvumo. Štai spalvos. Spalvų derinimas suteikia grožio – kodėl? Kodėl viena spalva jungiasi su kita, bet ne su kita?

Taip pat fizionomija. Tarkime, girtas kvailys mušiasi ir muša nuolankų žmogų, kuris sėdi sau kampe. Kad vienas girtas ir neprotingas, o kitas protingas ir tylus – tai nepaaiškinama. Kodėl jis protingas? Nes jis buvo taip auklėtas, toks tylus ir kuklus. Bet kodėl jo kaimynas yra žiaurus kvailys, o jis protingas ir kuklus? Čia nepakaks jokių paaiškinimų, tai m o i r a , likimas, būtinybė.

Tai mane nustebino. Ir taip gyvenau savo gyvenimą ir negalėjau ir negaliu suprasti. Ir aš tikrai žinau - negaliu suprasti. Galiausiai viskas ateina į gėrio ir blogio klausimą. Dievas yra kūrėjas, visagalis – o kas čia vyksta? Ar jis negali panaikinti visos šios gėdos vienu mažojo piršto judesiu? Gal būt. Kodėl jis nenori? Paslaptis... Angelai nukrito. Velnias, puolęs angelas, pripažįsta viską, išskyrus absoliutų Dievo egzistavimą. Ar tikrai Dievas negalėjo jo pastatyti į tokią būseną, kad jis nedarytų blogo? cha cha! Kodėl Dievas to nedaro? Paslaptis.

Ir tikintysis yra tas, kuris matė šią paslaptį. Kiti sako, kad Dievo nėra. Tai yra racionalizmas ir kvailystė... Bet tikėjimas prasideda tada, kai Dievas yra nukryžiuotas. Dievas nukryžiuotas! Kai pradedi bandyti tai suprasti, pamatai: tai paslaptis. Ir senovės, ir šiuolaikiniai, žinoma, žinojo šią paslaptį. Aristotelis naivus: vienoje metafizikos vietoje jis sako vienaip, kitur kitaip. Ir ten, ir čia viskas teisinga. Bet jei tu sakai: kaip čia taip, tu turi absoliutų protą, pagrindinį variklį, kuris viską valdo, bet čia velnias žino, kas vyksta? Kaip klaida, ji pabėgs nuo piršto. Jei jis būtų tikintis, jis pasakytų: tai paslaptis. Štai kodėl aš nenorėjau daryti absoliučių iš metafizikos. Jie taip pat žino blogį! Taigi, ar tikrai jiems neateina į galvą klausti, kas vyksta: amžinasis pagrindinis variklis, o kita vertus, tai yra gėda? Kaip tai? Dabar, jei jie užduotų šį klausimą ir pasakytų: tai paslaptis, tada jie taptų tikinčiais.

Sako: pasikrikštyk, tavo liga praeis. Nesąmonė! Priešingai, tas, kuris pakrikštytas, rizikuoja pakliūti į didesnį blogį. Toks gėrio ir blogio derinys yra nepaaiškinamas – sąžiningas, geras žmogus staiga atsiduria nemalonioje, beviltiškoje situacijoje. Jie netgi gali nužudyti jį, gražiausią, geriausią. Taigi – ką mano Dievas? Paslaptis. Tai paslaptis. O kai žmogus suprato šią paslaptį, jam nebereikia „pakabink kryžių, patepk sviestą“... Gal, gal, žinoma, yra sakramentų, kurie palengvina situaciją. Bet ką daryti, jei tai yra patepimas, o žmogus suserga ir miršta? Nenustebčiau – taip ir turi būti. Taigi tokia yra Dievo valia.

Ir taip, be tikėjimo – vulgarus optimizmas ir racionalizmas. Žinoma, jei melsitės, paguosite, liga praeis. O jei ne, jei liga pablogės, jei mirsi, tebūnie Tavo valia! Neįmanoma ir neišreiškiama paslaptis!

Štai kodėl, kai pristatau nuobodžią, nuobodžią metafiziką, pretenduojančią į absoliutą (stiprią, dievišką pasaulio struktūrą), manau, kad čia taip pat būdingas visas reliatyvumas. Žinoma, dangus juda šimtmečius. Šis dievas yra bent jau žemesnis, bet net ir šis dievas juda visu skliauto judėjimu. - Bet jei per vieną sekundę paaiškėtų, kad šio skliauto nėra, per vieną akimirką ir visas šis dangaus skliautas iškrito, sprogo, sulūžo, dingo - nenustebčiau. Nes aš tikintis. Ir jei aš būčiau pagonis, tada taip, žinoma, sakyčiau, čia, žemėje, yra chaosas, bet nejudančios žvaigždės juda nuolat, amžinai, nekintamai ir tt Krikščionišku požiūriu tai yra santykinė, bet pagonybė yra viso pasaulio suabsoliutinimas. Na, tegul Platonas ir Aristotelis patiki, kad šis prietaisas nesunaikinamas – tegul patiki. Bet jei staiga įvyktų katastrofa, jie nežino, kur eiti, bet aš pasakysiu: Dievo paslaptis įvykdyta; Taip ir turi būti.

Taigi, nubrėžęs absoliučią estetiką, reziumuoju, kad yra amžinas grožis, spindesys, tvarka - visa tai tiksliai pasakiau, nežinau, su tavimi ar be tavęs. Tačiau dangaus estetika yra absoliuti. Bet jei sprogs žvaigždė, jei ši estetika sprogs, nenustebinsiu.

Tos pačios spalvos. Paimkite paprastą puokštę. Jūs sakote: o, grožis. O kitas žmogus, jam nepatinka, sako, reikia kitaip sutvarkyti. Bet tai nieko, nuvytantis daiktas, jo kaina – trys kapeikos. – Taip pat vidinė ir išorinė fizionomija. Juk yra vidinis ir išorinis, kaip mes galime žinoti apie vidinį, jei ne iš išorės? Kaip mes galime žinoti apie žmogų, jei ne pagal gestus, veido išraiškas, žodžius ir kūno struktūrą? Bet pats Aristotelis sako (radau vieną vietą) - "Antrojoje analitinėje" Aristotelis pats pasakė, kad ši logika nėra silogistinė ir ne matematinė, ir ne apodiktinė - bet tai yra logika, kaip jis pats sako, tai yra logika... tai retorinė logika. Aš to nerašiau, bet turėjau parašyti. Ta Aristotelio dangaus estetika yra retorinė. Čia yra visko, ir absoliutaus, ir santykinio, ir suprantamumo, ir nesuvokiamumo. Dangaus estetika yra retorinė.

Pavyzdžiui, aš esu tikintis, bet negaliu šaudyti į netikinčius. Net gerbiu kai kuriuos ateistus. Žinoma, yra kriminalinio tipo ateistų. Jei jiems bus suteikta valdžia, jie sukurs tokią švarią platformą ir sunaikins visą tikėjimą. (Platonas taip turi su ateistu:) Tu kalbiesi su juo, įtikini - ir jei po to pasakys, kad netiki, tu jam įvykdai mirties bausmę. Visą gyvenimą išgyvenau neprisiimdamas tokios nuodėmės ir tikiuosi mirti nenužudęs. Tikėjimas prasideda nuo to momento, kai žinai, kad Dievas yra geras, Dievas yra absoliuti meilė, o pasaulis slypi blogyje. Ir vis tiek esi netikintis. IN kaip paskutinė priemonė– ieškotojas. Tačiau paieška yra neaiškus dalykas. Galite ieškoti, ieškoti ir rasti Filkino laišką. Žmogus nežino, iš kur jis ateina, kur eina, kodėl serga, patiria sėkmę ar nesėkmę. Taigi iš tikrųjų mes visi esame lėlės. Mes daug žinome, bet galime veikti be jokios priežasties ir elgiamės neteisingai. Priežasčių nežinojimas.

pavydas. Florenskis turi visą skyrių apie pavydą, kuriame jis įrodo, kad tai yra aukštas jausmas. Kasdienybėje visa tai iškreipta, bet pavydėti tikėjimo reiškia, kad tau įdomu, esi pasiruošęs už tai kovoti, pavydi.

Engelsas sakė: revoliucija atėmė viską iš prancūzų, atėmė ramų gyvenimą, šiltą ir pasitikintį jausmą, tikėjimą Dievu, veiksmų ir judėjimo laisvę, atėmė vaikišką ir naivų požiūrį ir ką tai jiems davė. grįžti? Prekybos laisvė. Reakcija į tai buvo romantizmas, kuris išmetė visas prekybos ir tuštybės smulkmenas ir puolė į anapusinį pasaulį. Ir Engelsas: reikėjo romantizmo. Šiuos 50 metų žmonės negalėjo būti patenkinti, kad turi teisę laisvai prekiauti. Norėjau kažko kito.

Po revoliucijos išnyksta naivumas, paprastumas, vaikiškumas – prasideda jaudulys ir pavojai, kiekvienam reikia kovoti už savo egzistavimą, reikalingos pastangos išlaikyti paprasčiausius gyvenimui reikalingus dalykus – todėl jakobinizmas yra būtina revoliucijos pasekmė, kaip ir stalinistai. Jiems mirties bausmė buvo įvykdyta giljotina, bet ar žinote, kokie buvo pasipiktinimai? Jie paėmė taurę iš Paryžiaus Dievo Motinos katedros, iš kurios visi imdavo komuniją, ir privertė visus vaikščioti ir mėtyti, o taurė buvo paslėpta. Taip siekiama išlaikyti žmogų nuolatinio nerimo būsenoje. Ar norite nusipirkti duonos kepykloje? Ne, tu negali... Eik į eilę... Ir kelerius metus buvo taip, kad duonos nebuvo, tik utėlės. Gerai, kad NEP prasidėjo, kitaip jie miršta.

Revoliucija yra baisi gyvenimo paslaptis. Žmogus praranda naivumą. Jakobinizmas yra neišvengiamas norint išsaugoti naują tvarką - tada prasideda atkūrimas... Jaunystėje skaičiau prancūzišką knygą „Socialinės neurozės“. Galbūt tai yra kažkur. Taigi šis autorius visus karus, revoliucijas ir persikėlimą vertina kaip socialines neurozes. Robespjeras yra socialinė isterija, Stalinas taip pat. Staiga tampa nebeįmanoma gyventi laisvai ir ramiai. Reikia kur nors eiti, ką nors nusipirkti, kažką daryti, negali ramiai... Bet anksčiau jie gyveno laisvai ir ramiai, pagal išgales. Ir čia - tu negali į nieką kreiptis, ko nors prašyti, šėlsmas didėja kiekvieną dieną. Ar neskaitėte Taine'o „Šiuolaikinės Prancūzijos kilmė“? Turtingas nuorodas, jis taip pat yra mokslininkas istorikas. Prieš revoliuciją – Ancieno režimas. Tada – revoliucija. Dieve mano, ką jis ten vaizduoja! Tai siaubinga. Skaityti. Jakobinizmas, kaip Napoleonas atėjo į valdžią. Ir kodėl tu! Kodėl isteriškas žmogus tau trenkia į veidą? Kas žino? Isterija yra labai paslaptingas dalykas. Atsiranda visiškai netinkamos reakcijos. Kažkoks mažas įvykis - ir jis jau reaguoja prieš muštynes... Tada nušauna...

Kai negaliu užmigti, iš rusų kalbos verčiau į lotynų ir graikų kalbas. Kiek tai bekainuotų. Eilėraščiai, maldos, pokalbiai...

Dujininkas išjungė dujas, nes nebuvo popieriaus... Ir žinokit, visa revoliucija daroma ant popieriaus. 19-20 buvau Nižnij Novgorode. Taigi jūs žinote, kiek dokumentų reikėjo! Dešimtys dokumentų! Aš esu traukinyje ir yra tikrinimo komanda. Mano kaimynas išsineša visą šūsnį popierių. Jie žiūri ir grįžta: „Čia nieko nėra“. Tada iš kitos kišenės išsitraukia dar vieną šūsnį dokumentų. Tas inspektorius spjovė ir išėjo. Pažyma iš namo administracijos dėl šiltinės, pažyma už valgomuosius, be jos bulves išvežė. Dievas mane išgelbėjo – kartą nuvykau į Nižnį ir neužsikrėtiau šiltine. Tiesa, man ant kaklo ir kūno padavė maišelį, kad galėčiau naikinti utėles. Nežinau, ar padėjo, bet likau gyvas, nors dvidešimties metų sirgau plaučių uždegimu.

Man susidaro įspūdis, kad viskas popieriuje. O po 24-ojo kongreso visiškai neįmanoma kvėpuoti. Nežinau, ar gyvensi normalioje žmonių bendruomenėje. Aš negyvensiu pakankamai ilgai. Ir aš nesu tikras, kad tu išgyvensi.

Hitleris sakė: „Rusų žmonės turi sovietų valdžią, nes jiems nereikia“.

Vergas buvo vergas, svarbiausia sąmonėje. Kitokios pozicijos sau jis neįsivaizduoja. Todėl jis yra mechaninis instrumentas. Ne asmuo. Nors mes, seni mokytojai, stengiamės įrodyti, kad vergai turėjo asmenybę, vergas nesijautė žmogumi ir net neturi poreikių. Grafas Keyserlingas, keliavęs po visą pasaulį, parašė knygą „Tadebuch eines Philosophen“. Ten jis pasakoja, kaip Japonijoje jauna mergina įeina į viešnamį, ten susitaupo, o paskui išteka. „Po to supratau, kad Rytuose nėra asmenybės jausmo“. Jos asmenybė neturi įtakos. Taip yra todėl, kad tiesiog nėra asmenybės jausmo. Japonai eina į mūšį, kad mirtų. Lėktuvuose, kuriuose nėra degalų, kad būtų galima grįžti atgal. Jam nesvarbu, ar jis gyvena. Nėra asmenybės jausmo. Keyserlingas rašo: „Kai pagaliau grįžau namo, įėjau į savo kabinetą ir grojau Bacho fugą, pajutau, kad esu europietis, turiu asmenybės jausmą ir turiu logikos. Muezzinas gali dainuoti ir dainuoti amžinai, be galo. Tai natūralus, o ne istorinis reiškinys. Visa ši muzika yra už istorijos ribų. Bethovenas, Bachas – tai logika, ši muzika turi pradžią, raidą ir pabaigą. O rytietiškos dainos neturi pradžios ir pabaigos.

Rusija, žinoma, po truputį prisijungė prie Vakarų, bet čia daug beasmenių, bedvasių, neprincipų, akmenuotų dalykų. Yra daug vergijos. Pabandyk, pažiūrėk į amerikietį, anglą, einantį palei Arbatą – jo krūtinė kaip ratas, aišku, kad jis nesiruošė, nesilenkė. Visa tai nepalyginama su Rusijos pelke. Taigi Puškinas pasakė: velnias privertė mane gimti su siela ir talentu Rusijoje.

Nesąmonė, kad tu nepažįsti savo sielos! Ką, ar nepraradote širdies? Ar tavo siela nelaiminga? Tarsi tai būtų kinų, o ne indoeuropietiškas žodis. „Jis sielos žmogus“, „jis sielos žmogus“. Na, jūs nežinote, kas tai yra?

Žmonės žino, kas yra siela, bet apsimeta, kad sielos nėra. Ir net vadovėliuose žodis „siela“ yra draudžiamas.

O gal tu nežinai, kas yra Dievas? Tu labai gerai žinai. Ateistai, ar manote, kad jie nežino, kas yra Dievas? Jie tai puikiai žino. Ir ką jie atstumia? Jei sakau, kaip sako Shcherba, „švytinčios garbanos“. [Taigi! - V.B.] Kas yra glocal curl? Turite nustatyti, kas tai yra. Jūs žinote šį jo pavyzdį – kad galite atpažinti kalbos dalį nesuprasdami sakinio. Jei nežinai, kas yra siela, tu meluoji. Jei nežinai, kas yra Dievas, tu meluoji. Skaityk Kantą. „Dievas yra pasaulio istorijos vienybės principas“. Galbūt jūs ir pasaulis nežinote, kas tai yra? Juk jei nežinai, kas yra siela, nežinai, kas yra pasaulis! Saulė yra ne pasaulis, o dalis; mėnulis yra ne pasaulis, o dalis; žemė yra ne pasaulis, o pasaulio dalis; žmogus yra pasaulio dalis. Visi žino ir vartoja šį žodį ramybė, bet negali jo apibrėžti ir pasilikti nuojauta.

Gal nežinai, kas yra sielos nemirtingumas? Jūs meluojate. Pats sakinys „Aš mirsiu“ rodo, kad „aš“ ir „mirtis“ yra skirtingi dalykai. Lygiai taip pat galiu pasakyti, kad aš nežinau, kas yra materija. Lempa patenka į materialų pasaulį, bet tai nėra materija. O kaip mano batai? Jie yra materialūs, bet nėra pati materija. Kas yra materija? Visi kažkaip žino. Tik idealistai tai žino tiksliau. Materialistams materija yra kažkas stebuklingo. Idealistai į tai žiūri pozityviau.

Taigi visos šios sąvokos yra gerai žinomos prieš bet kokį apibrėžimą. Intuityviai suprantama, kaip natūraliai skauda, ​​kai pjaunate pirštą. Žodžiu, visiška nesąmonė: jie nežino, kas yra siela... Ir jei aš jam pasakysiu, kad jis yra bedvasis padaras, jis įsižeis. Bet nėra prasmės įsižeisti! Juk jei sakau, kad esi apvalus kvadratas, tai ko čia įsižeisti? Ir „be sielos“, „nesąžiningi“ - būsite įžeisti. Tačiau sąžinė vis tiek kažkaip atpažįsta save. "Atsiprašau". Visas materializmas griebiasi sąžinės, sąmonės. Kaip apibrėžti sąžinę? Sunku apibrėžti.

Jus įžeis „bedvasis“. Kodėl turėtumėte įsižeisti, nes visa tai nieko nereiškia? Ne, mes vertiname ir žinome, kas yra siela. Ir mes įsižeidžiame. Kodėl? Nes tai puikios sąvokos, kurias intuityviai vertiname labai aukštai. Bedvasis yra tas pats, kas kvailys. Ar žinai, kas tai yra, kvaily? Taigi jūs žinote, kas yra bedvasis. Taigi jūs žinote, kas yra siela.

Mane įžeidžia, kai man sako, kad esu nesąžininga, nes sąžinė man yra labai svarbus dalykas. Galiu nusidėti savo sąžinei, bet sakyti, kad nėra sąžinės, kad nėra sielos, kad nėra ramybės - tai yra kvailystė, kuri, man atrodo, visur Europoje naikinama ir karaliauja tik Sovietų Sąjunga. Dieve, siela – negalime vartoti šių žodžių. Ar sąžinė vis dar kažkaip įmanoma? Pasaulis taip pat. Tačiau jie negali nustatyti. Norėdami tai padaryti, turite mąstyti ir būti filosofiškai išprususiu žmogumi.

Jei jis nesupranta, kas yra Dievas, nes jo neapgalvoti tėvai nevartojo žodžio „Dievas“, vadinasi, jis yra apgailėtinas žmogus. Kazuistika tokia: kai suaugsi, pats nuspręsi, kas yra Dievas. Tai gryna kazuistika. Jei vaikystėje nesužinojote, kokia yra raudona spalva, tada nesužinosite ir būdamas 18 metų.

"Vaikai nesupranta žodžio "Dievas""... Melas. Vaikai vaidina karalius, princus: „Aš esu princesė“, „Aš esu tarnas, puslapis“, kurių jie niekada nematė. Taigi kodėl jie nesupranta žodžio „Dievas“, kai jiems sakoma, kad Dievas nubaus? Neimk kieno nors kito, kitaip Dievas tave nubaus. Žinoma, jis supras. Priešingu atveju jis užaugs toks idiotas! Niekada nežinai, kad yra idiotų. Žinoma, yra ir religinio idiotizmo. Kažkas nebuvo laiku paaiškinta. Bet tai ne esmė. Na, žmogus kažko nežino. Nežinau integralinio skaičiavimo. Tai, pirma, nereiškia, kad nėra integralinio skaičiavimo. Ir antra, aš vis dar žinau, kas yra 1/1000000 dalis.

Man jau gana šios kovos. Vienu metu ir keliavau, ir kalbėjau, ir kovojau, ir į centrą, ir į provincijas važiavau, ir viskas, ką pasiekiau, buvo tai, kad aš pats likau sveikas, ir buvo išleista gana daug. Bet aš negaliu šio koloso pajudinti iš vietos... Vis dėlto mano nuoširdžios idėjos neranda pažangos. – Obskurantistai. Šis terminas buvo toks populiarus 20-aisiais, kad į jį buvo neįmanoma įkišti nosies. – Nežinau, galbūt dabartiniai kandžiojimosi priepuoliai taip pat veda į išvarymą...

Barokas ir impresionizmas: yra sprogimas, yra nusilenkimas. Ten, jei matėte, yra apaštalų, sėdinčių prie Kristaus, rankų eskizai, o pasirodo – simetrija. Nors yra skirtumas. Šekspyre yra krūvos lavonų. Corneille turėjo norą ir skonį viską pateikti sulankstoma forma. O Šekspyras smurtauja... Ar Pinskis visa tai išsiaiškino Šekspyre? O mes, jei niekas netrukdytų, išsiaiškintume... Ir būtų daug įdomių dalykų.

Niekas kitas neturi tokio siaubingo, žiauraus gylio kaip Šekspyras. Ar tai Dostojevskis... Bet jo herojai smulkmeniški, buržuaziniai, nors ir puola Dievą. O Šekspyras turi galingų, puikių figūrų. Nėra palyginimo. Ideologiškai, žinoma, galima palyginti; bet fakto, kad prie arbatos vyksta pokalbiai apie Dievą, ar konjako pučia, o paskui – „tu gėdiesi pasaulio“ – Šekspyras to neturi. Jis turi herojų. Dostojevskis turi tuos pačius klausimus, bet jo Dimitrijus ir Ivanas yra smulkmena. Šekspyras mažai samprotauja, bet sako tokius dalykus... „Pasaulyje nėra ko kaltinti“, – ištarė jis. kur? Nežinau.

Maždaug prieš 2–3 metus per radiją klausiausi Šekspyro jubiliejaus ir vienas pranešėjas pasakė: „Gaila, kad Šekspyras neparašė nė vienos religinės dramos“. Bet faktas buvo tas, kad Elžbieta griežtai uždraudė visus religinius susirėmimus. Viską nušlavau. O Šekspyras turėjo pavaizduoti žmogaus savasties gelmes, bet nepavaizdavo nei vienos religinės gelmės. Gaila. Toks gilus genijus – su religingu charakteriu būtų dar aukščiau. O Elžbieta mechaniškai uždraudė pokalbius religinėmis temomis. Kaip ir mes. Fiodoras Stepunas, klausiausi jo, filosofo, bet ir tokio dramatiško talento oratoriaus. 1922 m. su kitais buvo išsiųstas į užsienį.

Palyginti su Šekspyro Kainu, Baironas yra smulkmeniškas personažas. Tai jau romantizmas. Jo maištas prieš Dievą kyla iš smulkmenų. Apskritai mūsų maža siela kelia klausimus Dievui. „Aš tikiu savo širdimi, bet mano protas netiki“. Taigi tai proto klaida. Man buvo atvirkščiai, nuo vidurinės mokyklos metų. Tai, kokia religija rėmėsi, buvo tik priežastis. O kokie daiktai, pučiasi – tai širdis, tai nešvari siela; ji turi visokių bėdų, mėto ją šen bei ten, todėl ji netiki, stulbina. Pasakysiu atvirai: nuo mažens buvau religingas žmogus ir visada galvoju. O maža siela visą laiką cypia, priešinasi. Aš to nesuprantu, kai sakoma: aš tikiu savo širdimi, bet mano protas prieštarauja. Kaip? Taip, paprastas Kantas, kuris nėra toks gilus į religiją ir toks mažas protestantas, o tada: „Dievas yra pasaulio istorijos vienybė; Dievas yra pasaulio istorijos likimo principas. Protas negali to nepamatyti. Bet kai siela cypia: nėra ko valgyti, išvaryti iš tarnybos, lubos įgriuvo, tada maža cypianti siela pradeda abejoti. Mano nuomone, tai pats nereikšmingiausias samprotavimas, abejonė Dievu dėl kasdienių rūpesčių, kuriems neverta gaišti laiko.

Nesantaika čia neišvengiama. Stepunas tai suformuluoja kaip dėsnį: „Religinės sąmonės formalizavimo neįmanoma“. Bet kokia religinė sąmonė būtinai yra tragiška. Protas mato Dievo Kūrėjo triumfą. O kai pažvelgi į pasaulį, tai yra bjaurus pasaulis.

Jūs nepažįstate tėvo Vsevolodo Špilerio? Kunigas, iš rusifikuotų vokiečių, apie 70 metų, manau, labai svarbu. Nes jaunimas labai nepatyręs. Labai išsilavinęs žmogus, šventyklos rektorius kažkur centre, už Raudonosios aikštės. Kaip įsivaizduoju, tai kunigas ir dvasininkas specialiai inteligentijai. – Žinoma, visus sakramentus ir ritualus atlieka Dievas, o ne kunigas. „Esu nevertas kunigas, Dievo man suteikta galia...“ Išsilavinimas nesvarbus, kunigas yra tik liudytojas. Man visada menkai imponavo inteligentija, visada buvau arčiau vienuolyno seniūnijos, nors net daugeliui vienuolių tai nepatiko. Bet, žinoma, dabar nieko tokio. Bet buvo senovės tradicija, seniūnija, iš Palamos ir hesichazmo.

Tėvas Vsevolodas Špileris, labai išsilavinęs, labai dvasingas. Tai dabar Maskvoje – visos inteligentijos dvasiniame tėve. Beje, jis brolis dainininkai, sopranas Didžiajame teatre, taip pat Shpiller. Atrodo, kad jie yra iš protingos šeimos. Žinau, kad tėvas Špileris daugelį krikštijo, ir manau, kad ne kaip intelektualas ir ne kaip paprastas kunigas, o kaip dabar turėtume daryti. – Bet aš negalvoju apie susitikimą su juo.

Jis taikus, labai nutolęs nuo politikos, užsiėmęs pamaldomis ir savo dvasiniais vaikais. Jis neįdomus nei GPU, nei Maskvos patriarchatui. Susipyksta su savo dvasiniais. Aš tik mostelėjau ranka. Visa tai man labai įdomu, bet jei pas mane mentorius nėra atsiųstas, vadinasi, taip ir turi būti. Tai dvasinis reikalas. Žinoma, aš pats daug skaičiau šioje literatūroje ir žinau ne ką mažiau už juos. Bet, žinoma, kad ir kiek skaitytum, tau reikia mentoriaus. Bet aš pati to neieškau. Jei man atsiųs, tai bus kitas reikalas, kaip man buvo atsiųsta prieš 40 metų... prieš 35 metus. Galbūt jo prireiks po mano mirties.

Seminaras apie egzaminą, klausimas apie stebuklą. Komisijoje dalyvauja vyskupas. Jis užduoda seminaristui klausimą: varpininkas nukrito iš varpinės ir liko gyvas – ar tai stebuklas? - Laimė, Jūsų Eminencija. - O jei antrą kartą? - Nelaimingas atsitikimas! – O jeigu dešimt dienų iš eilės? - Įprotis!

Pažinojau atonitų vienuolius, kurie skelbė hesichiją ir mokė mane. Bet aš įstojau į mokslus. Priešingu atveju viską reikėjo palikti. Širdies šilumos siekimas perkeliant protą į širdį yra ilgalaikė praktika.

Panašu, kad kažkas panašaus nutiko Indijoje. Tik ten kitoks turinys. Štai Jėzaus malda, kartojama be galo, tūkstančius kartų. Pirmiausia garsiai, tada žodžiai nublanksta. Tada – jie yra šiame dieviškosios šviesos vandenyne, nieko nemato ir negirdi. Bet tai vienuolynas, visiškai ypatingas gyvenimas. O štai akademiniame gyvenime – biblioteka, sriuba pietums... Čia belieka tik atėjimas, ėjimas į bažnyčią, pasaulietinės krikščionybės kelias, juolab, kad ji irgi palaiminta. Kristus palaimino vyno naudojimą. Sekuliarizmą bažnyčia leidžia labai plačiai iki stiprios apimties. Tik reikia, žinoma, atsiminti Jėzų Kristų, o įsakymus – nevogk, nesvetimauk... Labiau moralinė nei mistinė krikščionybė. O hesichijoje pildosi sandora: „Nepaliaujamai melskitės, už viską dėkokite, nes tokia yra Dievo valia jums...“

72 metų rugpjūčio mėn

Dievų pavydo doktrina. Ar Dievas bijo, kad žmogus užims savo poziciją? Kokia nesąmonė! „Štai kodėl su manimi esantiems krikščionims galiu pasakyti: „Kaip Dievas yra visko ir blogio pasaulyje kūrėjas? – kol toks klausimas užduodamas, tol žmogus nėra krikščionis. Ne: visas pasaulis yra dieviškosios meilės aktas – kai tai matai, nuo to momento esi krikščionis. Kas nors pasakys: kaip gali būti, kad žmogui buvo amputuota koja, o štai Dievas? Atsakymo į tai nėra – juk žmogus netiki. Nereikalinga kalbėti apie gėles. Ir kol malonė nepalies iš viršaus, žmogus nieko nesupras. Kažkas turi pasakyti giliai tavo sieloje: tokia yra Dievo valia.

Sekmadienis, Epifanija. Apie tai, kaip „mano gimtajame mieste jie ėjo procesijoje prie vandens“. Kiekvienas turi savo. Ispanai moka mylėti, groti gitara, žudyti iš už kampo... Bet ne vokiečiai.

– O rusai?

Degtinė ir silkė. Rusai moka gerti degtinę. Anksčiau, kai buvau jaunas, kalbėjau apie rusų sielą, turėjau slavofilų idėjų, Maskva yra trečioji Roma, „ir ketvirtos nebus“. Ir tada, laikui bėgant, nusivyliau visu tuo... Ir jau per sena keistis... Tautos nebėra... Dabar tai tarptautinis likimas...

– Kaip laikosi romėnai?

Blogiau, blogiau, dar blogiau... Romėnai paliko iki mūsų, iki 20 amžiaus, romėnų teisę, institucijas, kelius, kalbas, daug. Tačiau rusai nežino, ką paliko. „Ilga istorija, aš jau tiek iškentėjau ir išliejau tiek ašarų, kad dabar nebenoriu kalbėti... Tai kaip su išsiskyrusia žmona, belieka tik pagieža ir neapykanta... Tai šlykštu man net kalbėti apie tai, net su tavimi, nors tu man esi ir artimas. Visa tai yra nesąmonė, ant augalinio aliejaus. Kas bus, tas bus, bet pagalvoti... Štai kodėl man nerūpi visi disidentai ir teisingai mąstantys žmonės.

- O bažnyčia?

Mano bažnyčia įėjo į vidų. Aš padariau savo darbą, dirbk savo darbą, kas jaunesnis. Visą stalinizmą nuo pirmos sekundės iki paskutinės nešiojau ant savo pečių. Kiekvieną paskaitą jis pradėjo ir baigė citatomis apie Staliną. Jis dalyvavo būreliuose, buvo visuomenininkas, agitavo... Visi yra už Marrą - o aš už Marrą... Ir tada jis pasmerkė Marrismą, kitaip profesoriumi neliksi. Žinoma, žvelgiant iš pasaulio istorijos, kas yra profesorius, bet maniau, kad jei eičiau į koncentracijos stovyklą, tada turėsiu dar mažiau... Bet dabar man nerūpi. Informatorių tauta, nesvarbu, ar tu informatorius, ar ne, man nesvarbu. Jis ištvėrė visą stalinizmą kaip humanitarinių mokslų atstovas. Tai nepanašu į fizikus ar matematikus, kurie ciniškai spjovė. - Averincevas - Nežinau... Nieko nežinau ir nenoriu žinoti, kas jis toks... Aš irgi nuo šito pradėjau, ką jis dabar sako ir rašo, būčiau išvarytas. už ką nors mažiau. Nenoriu nieko apie nieką žinoti.

- Tu juokiesi iš manęs! Ar tada ir aš turiu nusiminti su tavimi? Ne... Ir aš turiu ne neviltį, o atsiskyrėlis... Kaip Serafimas iš Sarovo, kuris keletą metų nėjo į bažnyčią. Visi žino, kad Losevas nedalyvauja viešasis gyvenimas. Anksčiau buvo kitaip, o dabar atėjo blaivėjimas.

- Atleisk, kad sugaišiau tavo laiką... Hmm... Bet tai įdomus pokalbis...

- Atrodo, užsidarėte savyje.

Aš ilgą laiką buvau užsidaręs. Nes kažkada kalbėjau, o sutikau tik šmeižtą, savo minčių panaudojimą. Daugelis žmonių padarė iš manęs karjerą. Kiek ilgai manęs neįleido į akademiją. — Mano teorijų esmė artima Averincevui, bet visuomeninės-politinės veiklos prasme jis yra Chaliapinas, o aš – graikų kalbos mokytojas.

– O kaip dėl susitaikymo? Juk yra Bažnyčia? O dabar man nerūpi. Ko tik nori.

Chaliapinas visus nužudė. Nors Petrovas puikiai atliko visus Chaliapino vaidmenis - nuostabus, švelnus, stiprus, sielos kupinas balsas. Jo koja buvo paralyžiuota, tikriausiai nervinga dirva. Jis davė įžadą penktadieniais Kristaus Išganytojo katedroje giedoti sticheras. „Tu išgelbėjai protingam vagiui vieną valandą dangaus, o mane, nusidėjėlį, į dangų ir išgelbėjai! Kai jis giedojo, bažnyčioje buvo daug žmonių; kai baigė dainuoti, visi išėjo. Metropolitas Makarijus pažymėjo, kad į bažnyčią jie ateina ne melstis, o pasiklausyti aktoriaus. Laikraščiai skelbė: „Jo Eminencijos Metropolito Makarijaus įsakymu ketvirtadienį draudžiama giedoti Petro sticherą“. Kas prasidėjo laikraščiuose! Pradėjo visus piktžodžiauti, paskui bet ką kritikuoti (išskyrus imperatorių: Nikolajų II ir imperatorienės Aleksandros Fedorovnos nebuvo galima piktžodžiauti), kilo triukšmas, verksmas, visi ateistai net maištavo. Petrovas vis dar buvo rastas - jis toliau dainavo mažoje bažnyčioje, bet ne Kristaus Išganytojo katedroje. Taigi jis dainavo iki pat mirties pagal pažadą, duotą Dievui, kad išgydys jo koją. Bet šis dainavo padoriai, ne kaip aktorius, girdėjau. Jis dainavo ne teatrališkai, o pagarbiai. „Šiandien tu būsi su manimi rojuje! Metropolitas mato, kad bažnyčioje damos yra grimuotos ir kvepiančios, kaip teatre – kitaip metropolitas nieko nepastebėtų.

73 metų birželis?

Žinote, iš visų bažnytinių dogmų kažkaip mažiau populiarios, bet man artimiausios: „Laukiu mirusiųjų prisikėlimo ir kito šimtmečio gyvenimo“. Neįsivaizduoju žmogaus be kūno; jei šis kūnas miršta, vadinasi, jis netobulas. O senoliai spėliojo apie kažkokį kitą kūną: ugnį, eterį... Tai yra Dievo kūnas; Turiu idėją parašyti apie tokį kūną. Jau Stoicheiozėje rašiau apie kūno įvairovę. Neoplatonistai čia daug nuveikė... Stoikai irgi, pirmieji emanacijos mokytojai. Nuo ugnies, eterinio, kosmoso, žmoguje tai jau susilpnėjusi, jis lieka tik šiltame kvėpavime; o žemiau žmogaus net šito nebėra. Tai taip pat perdavė Plotinui; tik jis nėra materialistas, jam viskas vyksta kaip proto formavimasis, kuris tuo pačiu sutirštėja į kūną.

Gyvenimo neužtenka... Turiu tiek daug idėjų!..

— O kaip rašyti ne moksline forma?

Gali; bet nėra laiko! Aza dar nebuvo pasiruošusi eiti į vasarnamį; Šįryt turėjau egzaminą; tada redagavimas, Sextus Empirica; tada daugiau redagavimo. Tad aforizmams laiko nebelieka. Traukiami žirgai aforizmų nerašo, štai tau aforizmas: „Šventieji žirgai gyvena be aforizmų“, štai, užsirašyk pirmąjį aforizmą.

Irmos, Didysis ketvirtadienis. „Šį rytą tau, gailestingumo dėlei, nepajudinamai išsekusiems ir aistroms aistringai nusilenkusiems, suteik ramybės Dievo Žodžiui puolusiems. Būtina, kad aistra praeitų taip, lyg nieko nebūtum patyręs (Sarovo serafimas ir plėšikai). Dėl minties ir proto tai aišku, bet mažajai sielai ji piktinasi, kaip jie mane įžeidė? Bet dėl ​​priežasties – įsižeidėte ir darote taip, kad to net nepastebėtumėte.

„La Gioconda“... Taip pat įtartinas portretas. Pirma, aišku, palaidas žvilgsnis, ne šypsena, bet kažkaip atidengti dantys, tame yra kažkas baisaus, o pirmame plane ištvirkimas, kažkas gašlumo, šaukiantis pirmąjį žmogų į malonumą. Ir jokio dvasingumo. Prekybininkui atrodo, kad tai paslaptinga. Ir, svarbiausia, nėra jokios paslapties. – Štai čia tikrasis Renesansas. Jis suprato, kad gali sukurti daug, o jei atsižadėjo Dievo, tada gali sukurti daug, todėl iškreiptai derino skirtingus dalykus. „Monoje Lizoje“, nors ir padoresnė, viduje – smirdi ir šlykštu. Kai pažiūrėjau į šiuos dalykus, jie man padarė bjaurų įspūdį. Tai tikrai tikrasis Renesansas savo kraštutine išraiška. „Koks išaukštintas Leonardo, ir pažvelk į siaubą, nes tai ne žmogus, o kažkoks niekšas! Tai, žinoma, pažangi, bet kokia pažangi? Visai ne tai, apie ką žmonės paprastai galvoja. „Kai tik aš atsisakiau Dievo, prasidėjo velnias. Visa tai yra velniškumas.

Patirtis, jei bus gryna forma, jis baisus. Dabar patirtis tvarkinga. Bet pasiimk patirtį gryna forma – tai bus pragaras... antikrikščionybė. – Manau, kad čia [Leonardo, Renesanso epochoje] Dievo nėra. Arba – neįtikėtinas dualizmas, kad Dievas yra viena, o pasaulis, visos šios pabaisos ir gyvatės – kas kita. Manau, kad jis nepripažįsta Dievo, nenori katalikų ir stačiatikių Dievo, nors senasis Dievas leido blogį ir net Dievą-Žmogų nukryžiuoti. Bet dabar to neužtenka, tada mums reikia Dievo, kuris leidžia visą blogį.

Renesanso epochoje akcentuojama gamta. Renesansas nuo neoplatonizmo skiriasi ne struktūriškai, o afektiškai. Kiekvienas doras žmogus taip pat jaučia gamtą. „Philokalia“ V tome: „Moteriškas grožis yra aukščiausias Dievo kūrinys“. O Renesanse yra ir kančios, ir džiaugsmo; kažkoks apsnigtas kalnų masyvas traukia ašaras į akis, užspringsta, daužosi į krūtinę... Skirtumas yra emociniame, emociniame ir humanistiniame turinyje. Skirtumas yra dramoje. [Renesansas] yra dramatiška apercepcija, dramatiškas areopagitų neoplatonizmo perdirbimas.

Tomas, lygindamas gyvą dogmą su aristoteliškomis ir platoniškomis konceptualiomis šiukšlėmis... Kodėl daugelis teisuolių nerašė. Rašyti reiškia mąstyti protu, protu, todėl kai kurie mūsų griežti abatai net uždraudė skaityti. Vakaruose yra kitaip. Pavyzdžiui, dominikonai yra tik mokslininkai. Tai mokslinė draugija, beveik priešinga pranciškonams. „Tačiau mūsų šalyje šis poreikis yra silpnas. Pažinojau vieną vienuolį, svečią. Atvykau ten, nes man labai patiko pamaldos šiame vienuolyne. Tėvas Ermolai. Jis turėjo knygą „Apie meilę“: „Kartais atsiverčiu ją ir perskaitysiu, ir man to užtenka“. Žinoma, yra tokių, kurie mokslą laikė paklusnumu, pavyzdžiui, Teofanas (Atskyrėlis). Bet čia jis nėra taip išvystytas, tiesiog dėl kultūros stokos. Pas mus, jei nori elgetauti, dėvėk nutrintas kelnes. Jei nori elgetauti su dominikonais, rašyk knygas į Vatikano biblioteką ir jie laikys tave vienuoliu. Tačiau turime ir Nilą Sorskį bei Volotskają. Tas gerbiamas – ir šis. Šis nusipelnė per maldas, o šis – per organizavimą. Tarp jų prasidėjo muštynės. Nilas Sorskis išėjo, tai turėjo. Priešingu atveju jie gali nubausti tokį teisų žmogų. „Eik ir nešk plytas“. – Gali būti įvairių kelių pas Dievą. Netoli Maskvos buvo vienuolynas. Iš pradžių maldaknygė buvo abatas, paskui toks žvalus žmogus, pastatė plytų fabriką, pardavinėjo plytas... Abu veda pas Dievą, kad tik būtų su Dievu, o išganymo keliai begaliniai.

Neoplatonistai taip pat mokė apie smurtą. Paulius: „Tai greičiau veda į išganymą“. Tas, kuris yra laukinis savo protu. Čia, žinoma, visos erezijos budi, jei tokia beribė valia... Mūsų chlistizmas, beje, yra dionizmas. Buvo surengta šventė, išrinkta moteris, Dievo Motina, aplinkui ratas, jaudulys, žiaurus šėlsmas; kartais be jo. Tai tiesiog krikščioniškas dionizmas. O sinodalinė, tvarkinga bažnytinė krikščionybė rami ir išmatuota. O štai – sukantis aplink šią moterį, tai bakkanališkas malonumas. Jie buvo išsamiai išnagrinėti. Dabar, manau, šitas Dionizmas nepajėgus sovietiniam piliečiui, kuriam labiau rūpi davinys, o ne kokia Mergelė Marija, kur nors trobelėje, Sibiro kaime.

Krikščioniškas nuolankumas nėra niekis, tai amžinojo išganymo viltis. Ir ne menkas Čechovo nuolankumas. "Jei tik..."

Sofija Tėvo atžvilgiu yra sutuoktinė, Sūnaus atžvilgiu – tai, ką ji sukuria, o Dvasios atžvilgiu – galimybė įsikūnyti dėl gimimo veiksmo, visko įsikūnijimo. Kadangi yra Sūnus, tai reiškia, kad Dieve yra motiniškas principas, kaip jie manė. - Ir tada, įsikūnijimo tvarka, žmogiškasis pradas, Marija. - Dėl painiavos Sofija suprantama kaip angelas, ir Mergelė Marija, ir kosmosas, ir Bažnyčia. Visos šios sąvokos yra siejamos su moteriškumu, bet nediferencijuojamos. Kaip Bažnyčios tėvai Pirmajame Susirinkime nuostabiai vieningai skyrėsi. Ten susirinko tėvai, daugiau nei 300 žmonių, kurie sakė, kad taip negali atsitikti. O Sofija mūsų širdyse sėdėjo visiškai nepajudinamai, bet visiškai nediferencijuodama. O Dvasia buvo laikoma sukurta iki 382 m., iki Antrosios ekumeninės tarybos.

Trejybės dieną yra trys maldos: pirmoji malda Tėvui, antra ir trečia Sūnui. Vadinasi, tai buvo sukurta tada, kai Dvasia dar buvo suprantama skleidžiama prasme. Trejybės šventė tokia iškilminga, bažnyčia papuošta gėlėmis... o malda grįžta į tuos laikus.

Aš pagalvosiu apie tai taip. Kai Niekas tampa Dievu imanentine prasme, tai yra, visas [kosmosas] prisipildo dieviškų energijų, tada išsipildys Dievo troškimas sukurti žmogų, kad meilė būtų visame kame. Kai tai bus padaryta, viskas baigsis. Bet aš nežinau, ką daryti su pragaru. Šventieji tėvai sukilo prieš apokatastazę. Vadinasi, padalijimas išliks? -Bejėgiškumas tapti Dievu yra pragaras, štai kas. Tai baisus mokymas. Jis labai mažai išvystytas. Tačiau šventieji tėvai to mokė apie pragarą. Ir tuo pat metu Kristus yra pergalė prieš pragarą, Kristus pasirodė nugalėti pragarą. Tai man irgi nelabai aišku. Velykų kanone „amžinas mirties mirtis“ yra kažkas panašaus. Visas Velykų kanonas yra paremtas pragaro sunaikinimo idėja. Visas kanonas yra pastatytas ant to. Taigi, jei šį kanoną suprantame pažodžiui – o jį sudarė („švenčiame mirties mirtį, pragarišką sunaikinimą, kitos amžinos egzistencijos pradžią...“) Jonas Damaskietis, – (tada visi bus išgelbėti). Sofijos klausimas, pragaro kančia, ne krikščionių išgelbėjimas – visa tai dar neišplėtota. Čia nedrąsiai buvo sakoma, kad kiekvienas išsigelbės pagal savo tikėjimą... Nežinau... Čia qeologoumena, o ne qeologia. Bulgakovas turi knygą „Stačiatikybė“, ji gerai sudaryta, yra tikslios formulės. Labai sėkmingas. Ten apie amžinąjį išganymą: „Kalbant apie didžiulę žmonių masę, gyvenusią prieš Kristų arba Kristaus laikais ir Jo neatpažinusių arba visai apie Jį nežinojusių, jų likimą atiduodame Dievo gailestingumui. . Visai kaip kinai ar papuasai? Visi šie milijardai žmonių – „Dievo gailestingumo dėka“? Tai nedrąsus požymis, kad Dievas jų pasigailės. Taigi čia neaišku, nes apskritai ortodoksijoje yra daug neišplėtotų mokymų. Na, o apie Sofiją ji beveik išgryninta iki dogmos. Jei surinksime Bažnyčią – žinoma, ne vietinę, o laisvąją Bažnyčią, tada bus dogma apie Sofiją.

...Leonardo „Vakarienė“ nutapė ne kaip ikoną, o kaip paveikslą. Jautė, kad padarė gerai, labai gerai, bet padarė ne viską, ko norėjo. Nes jame vis dar plaka krikščioniškos stygos. Gal kas nors pakabintų „Vakarienė“, bet geriau Tretjakovo galerijoje, o ne bažnyčioje. „Atgimimas, pasakysiu jums, buvo nesėkmingas ir negalėjo būti sėkmingas. Žmogus yra gamtos karalius; ir jau laiko save pasaulio centru, tačiau jis nuo žemės pakilo net 100 kilometrų. Ir tada dar yra milijonai šviesmečių! Kvaila būti laimingam. Štai kodėl Renesansas toks sklandus, viskas plaukia, nėra ko sustoti. Ikonografija buvo atskirta nuo kulto, iš religijos liko tik siužetas. Tikras tikintysis pasakys: tai pasityčiojimas...

Amoralumas ir nesąžiningumas auga. Taip nebuvo net prieš 10 metų.

- Bet poliarizacija...

Taip, aš tai žinau, žinau, kad Rusijos žemė guli ant septynių teisuolių.

[Renesansas. ] Iki Brunono, Černyševskio, per Radiščevą – tai visos žmonijos kultūros liga, 400 metų. Taigi jūsų naujieji jaunuoliai yra tik tolimi pirmtakai to, kas, ko gero, įvyks tik po 100 metų... Tai, kas yra dabar, yra labai gilus tamsėjimas...

Yra įsitikinusių žydų, kurie yra krikščionys. Baltramiejus, Dvasinės akademijos profesorius. Pas jį studijavome semitų filologiją. Jie pradėjo mokytis mano iniciatyva – taip pat baigė mano. Nusprendžiau apdairiai palikti šį reikalą, nes visko sujungti neįmanoma... Stebėjau jį pamaldoje Zosimos Ermitaže. Nuo 23 iki 7 val. bažnyčioje: vidurnakčio biuras, matinės, liturgija. Jis turėjo priešininkų, kurie apie jį kalbėjo skirtingai. Bet aš mačiau jį tuščioje bažnyčioje, mačiau stovintį ant sakyklos ir besilenkiantį – 300 lankų, trys šimtai ar penki šimtai. Žydas, toks prašmatnus, buvo įšventintas į kunigus. Po iniciacijos Baltramiejus jam pasakė: tik dabar tu esi tikras žydas, priėmęs stačiatikių kunigystę.

Solženicynas yra iš pietų – turiu ten draugų, kurie sako, kad jis tikintis.

Ateizmas yra geriausias Dievo egzistavimo įrodymas. „Aš neturiu pinigų“ reiškia, kad žinau, kas yra pinigai. Priešingu atveju sprendimas yra beprasmis. Taip pat „Dievo nėra“ reiškia, kad jie žino, kas yra Dievas.

Apie vardus. Antanas Bulatovičius, hieromonkas ant Atono kalno. Asketas kartoja Jėzaus maldą. Tai senovinis mokymas, kai kartoji šią maldą šimtus tūkstančių kartų, Dievo Vardo veikimas prasideda ne tik galvoje, bet ir širdyje. Sinodas išleido policijos įsakymą. Buvo išsiųstas laivas su karine brigada. Jiems buvo įsakyta arba paklusti abatui, arba visiems laivui. Jie su ugnimi išvarė juos iš kamerų. Jie jau pradėjo kankinių psichologiją. Žmonių apie 200. Dauguma liko vietoje. Tada jie buvo tiesiog paimti jėga. Jie paliko jį Odesoje, uždraudė jam tarnauti ir pradėjo jį išsklaidyti skirtingoms partijoms. Bulatovičius - į Charkovą, kur sudegino dvarus ir nužudė 1917 m. Florenskis: „Dievo vardas yra pats Dievas, bet Dievo vardas nėra duotas vardas Dievas (nei Dievas nėra vardas). O mano „Vardo filosofija“, tiesą sakant, buvo parašyta veikiama vardų vergų. Jie perspėjo, kad jei Rusija nustos gerbti Dievo vardą, ji žus. Iš vardų šlovinančių žmonių Dovydas yra archimandritas – ir keli kiti, man buvo pažįstami. Mano „Vardo filosofija“ – rašiau ją būdamas berniukas. Hegeliai, jo yra daug. Hegelio sintezė: dieviškasis-žmogiškasis. Nors Hegelis turi mąstymo satanizmą (kuris logiškai veda į Kristų), jis turi labai aiškias kategorijas ir nepriekaištingą samprotavimą. Pirmą kartą jam pavyko. Būdamas protestantas, jis taip logiškai paaštrėjęs, kad logiškai išveda visas krikščionybės dogmas. – Po kiekvienu sakramentu slypi dieviškoji žmonija.

"Mehr Licht!" - prieš mirtį sušuko Gėtė. [Staiga:] Juk tai ketvirtoji gavėnios savaitė, kryžiaus garbinimas. Toks siaubingas guolis turėtų būti – reikia 1000 lankų, penktos savaitės trečiadienį per kelias valandas skaityti Šv.Andriejaus Kretos kanoną. – Ir jau yra Vai savaitė, Viešpaties įėjimas į Jeruzalę, Lozoriaus prisikėlimas. Ir jau yra Didžioji savaitė – o Dieve, kaip ji buvo sugalvota, kaip tai buvo jaučiama! Kiekvieną dieną! – Savaitės viduryje atminimas didžiojo nusidėjėlio, kuriam buvo pasakyta: pranašas pasirodė! - Ką gi, aš jį apvyniosiu! „Bet tai pamačiusi ji nuliūdo, krito ant kojų ir ėmė prašyti nuodėmių atleidimo. Ir ši sielos būsena, kuri akimirksniu pamatė tiesą ir atgailavo - ši psichologija nuostabiai išreikšta 10 stichijų „Tave, Viešpatie, aš pašaukiau“. Tai puikus pasaulinės literatūros kūrinys, kurį mažai kas žino. Mano nuomone, tai pasaulinio lygio literatūros kūrinys, net literatūriniu ir psichologiniu, jau nekalbant apie dvasiškai; O jei apie tai kalbi, visi juokiasi. Nedaug teologų net supranta šią dvasinę gelmę. - Tada ketvirtadienis, koks ketvirtadienis! - ir vakaras, jau penktadienis, 12 evangelijų. Ir yra nuostabios sticheros, po 8-osios dainos. Paprastai dainuoja ne choras, o trijulė, siekiant pabrėžti: „Tu garantavai pamaldžiam vagiui vieną valandą dangaus, pasigailėjai ir išgelbėjai mane, nusidėjėlį, kryžiaus medžiu“. Joks liturgijos profesorius negali to paaiškinti, tik tikinti siela gali tai suprasti. Mano nuomone, visos šios Didžiosios savaitės pamaldos yra puikus meno kūrinys. Kaip kitaip! Tai tikinčios sielos darbas, ir čia vyksta tokios sielos revoliucijos, apie kurias visi vėlesni revoliucionieriai nė nesvajojo – žinoma, bet tai nuostabiuose meniniuose vaizduose.

Kai buvau jaunas, nerimavau dėl to, norėjau viską paaiškinti, bet tada jie mane atpratino.

- Ir dabar?

Taigi kas dabar? Aš žinau.

- Ir kiti?

Kitas? Ne, tegul ateina patys. Rusijos žmonės yra ateistai, tai kodėl jie turėtų aiškinti tokias subtilybes ir gelmes? Perlai prieš kiaules... Jūs, jaunuoliai, sugalvokite ir patys išsiaiškinkite.

Žinote, ką skaičiau iš Klemenso Aleksandriečio – trečdalis visų angelų nukrito nuo Dievo! Žinoma, niekas to neskaičiavo, bet tai reiškia didžiulį skaičių! Krikščionybė yra didžiausios pasaulio katastrofos doktrina!

Visą gyvenimą sunkiai dirbau, o dabar net šeštas tomas „Plotinas“ išėjo, bet džiaugsmo nėra. Reikia visai kitokio, žmogiško prisirišimo [balso kartėlio]. Jaunystėje jis ėmėsi nepopuliarių temų, kurių niekas nesiėmė, todėl liko mažai žinomas.

- Aleksejus Fedorovičiau, koks buvo laimingiausias laikas ir įvykis jūsų gyvenime? [klausia V.I. Postovalovas. ]

– Na, koks klausimas [greitai įeina A.A.]. Tačiau Aleksejus Fedorovičius dabar sakys, kad jo laimingiausias laikas buvo vidurinės mokyklos metais, tiesa, Aleksejus Fedorovičius? [A. F. niūriai pasuka galvą. ] Ką atsimeni, Aleksejau Fedorovičiau, kaip laimingiausią? Bet ar tiesa, kad dabar mokyklos laikas? [A.A. vėl pertraukia]

[A. F., po išraiškingos pauzės:] Neįmanoma pasakyti tiesos. O jei sugalvosi ką pasakyti, tai išeis nesąmonė [labai išraiškingai]... Didžiausią laimę pažinojau, kai gyniau visą naktį trukusį budėjimą, kuris truko kelias valandas, ir tą pačią laimę klausydamas pas Vagnerį.

– A.F., kam reikalinga filosofija, kai yra religija? [klausia V.I. Postovalovas. ]

Religija yra visa apimanti. Norint ją suprasti, reikia filosofijos.

– Kodėl tau patinka Vagneris?

Wagneris pirmasis perteikė Vakarų žmogaus katastrofą. Šio gyvenimo katastrofa, kai žmogus reguliariai keliasi, valgo, geria, miega – didžiausias dvasingumo trūkumas.

– Ar ne dėl depresijos pasakėte apie šeštąjį tomą? Ar tikrai esi tikras, kad nesi laimingas?

Parašiau 350 darbų – kokia prasmė? Aš neturiu laimės.

- Bet jei nebūtum jų parašęs? [Visi klausimai iš V.I. Postovalovos. ]

Na, gal būtų blogiau.

IŠ A. F. LOSEVO Istorijų

Skaitant Losevą. Išmintis visada sakytų tą patį, jei nereikėtų tos pačios tiesos aiškinti skirtingų šimtmečių kalbomis.

Mažas stiprumas graikų kalba: sijos - o dabar kiemas.

A.F. kalbėjo apie savo mokytoją Sobolevskį, juokingai mėgdžiodamas jo kalbėjimo manierą. Sobolevskis pasakė: „Labai rekomenduoju perskaityti žodyną. Taigi aš buvau pietuose, paplūdimyje ir skaičiau žodyną. Labai įdomu. Daug įdomiau nei skaityti romaną. Daug daugiau staigmenų“. Žinoma, sako A. F., tiesa, Sobolevskis teisus. Juk tikroji kalba išmeta stebuklus. Solidi akrobatika. Pavyzdžiui, perskaitote žodyno įrašą ir matote, ką ten matote. Kartais neaišku, kokiu atveju. Gramatikoje, paradigmose, žinoma, viskas aišku, bet kalba neatsižvelgia į jokias normas. Kartais neįmanoma nustatyti, kuriuo atveju.

Dėl dviejų Aristotelio, Novosadskio (mokytojas A. F.) ir Vladimiro Appelroto „Poetikos“ vertimų. A.F. sakė, kad Appelrothas tarp kalbininkų yra labai gerai įsimenamas. Jis buvo liguistas ir entuziastingas jaunuolis, dėstė graikų kalbą garsiojoje 5-oje gimnazijoje, garsėjančioje aukštas lygis. Buvo žmogus, atsidavęs senovei; Jie sakė, kad jo pamokos buvo tam tikras malonumas. Klasika paliko labai gerą įspūdį. Aš jo neradau. Į Maskvą atvykau 1911 m., kad įstočiau į universitetą.

– Įstojote būdamas septyniolikos?

Taip... Aš čia nuo 1893 m. Universitetą baigiau, kaip ir tikėtasi, būdama 22 metų, baigiau iš karto dvi katedras – klasikinę filologiją ir filosofiją. Taigi nuo tada studijuoju šiuos du mokslus. Kalba turi būti žinoma graikų ir lotynų kalbomis filosofijai, o filosofiją turi studijuoti tie, kurie studijuoja filologiją. Visada studijuoju klasikinę filologiją su filosofiniu polinkiu. Bet aš nemėgstu grynos filologijos ir grynos filosofijos. Kažkaip man tai nepatiko. Nors iš grynos filosofijos nusišlapinau.

Turiu estetiką – čia susijungia ir filosofija, ir filologija.

Esu tikras, kad viskas, kas estetiška ir meniška, remiasi erdvės ir laiko nevienalytiškumu. Turi tai patirti, persigalvoti – bet knygoje nedaug.

Pati tylos ir kalbos samprata mūsų kalbai yra gana sąlyginė. Kalba, sakiniai – juos supranta tik mokykloje. Tačiau vis dar yra daug logikų ir gramatikų, kurie žiūri giliau: jie kalbą laiko bendru uždaviniu! kaip ir visas mokestis! (Lemiamas gestas.) Žodyje yra [daugiau nei galima įrašyti]. Kokiu laipsniu? reikia konteksto. O kontekstas begalinis. Todėl sakinys gali turėti bet kokią formą, net jei nėra subjekto ir tarinio. Pavyzdžiui, „Ar tu eini pasivaikščioti? - "Taip". Ar tai pasiūlymas? Tai sakinys, [jame yra] „aš“, „aš eisiu“. Turime daugiau ištirti intonacijos aspektą. „Mano brolis apgynė disertaciją“. - "Ah-ah!" (ilgas, melodingas). Jei logiškai išanalizuosite šį romaną, ten tiek daug nėra. Todėl tokių aiškių išvadų apie tylą ir kalbą nėra.

Jie nepasiekė Macho, Avenarijaus ar Husserlio. Ir jie pasiekė vidurinį egzistencijos lygį... Dabar jie supranta, kad gali kalbėti – ir neturi nieko bendra su realybe. „Apvalus kvadratas“. Ar aš ką nors sakiau? Sakė. Ar tu supranti? Žinoma, suprantu. Ar tai tiesa? Nr. Nežinau. „Volodya, aš čia turiu medinį geležį! Čia, ką sakiau, yra viskas, išskyrus objektyvų faktą apie medinį geležį. Tokio fakto nepastebėjau.

Kai vertėjas verčia, jis peržengia kalbos ribas ir verčia kalbą bei duoda kalbą, bet pati kalba yra neišverčiama... Kalboje galima nustatyti fiziognominius ypatumus. Kiekvienam žodžiui reikėtų 2 puslapių komentaro.

Vardai ir idėjos yra vieninteliai dalykai, kurie veikia gyvenime; niekas kitas neveikia.

Raiškos planas... Nevardinės dalelės... „Ir“: gali išreikšti bet kokią semantiką. Tai yra matematinės logikos problema. Kalboje viskas dekoratyvu, viskas konstruktyvu... Kalba nėra logika, kalba yra bendravimas. Visi ir, visi arba gali vežti krovinius. Tuščia, gremėzdiška, neišraiškinga (loginiai ženklai). Toks kalbos plėšikavimas... Kiekvienas žodis turi savo intonaciją; šiuo atveju jūs suprantate tai taip, o tada yra atvirkščiai. - Tai nesąmonė. Netikėk... Tai yra struktūralizmo nesėkmė.

Kalba begėdiška. Bendravimas... „Na, aš rytoj eisiu į vasarnamį“. Loginiu požiūriu tai yra prieštaravimas. Tačiau bendravimo požiūriu tai rodo kategorišką išankstinį apsisprendimą. „Nagi, eime iš čia“. Palauk... Dar niekas neišėjo. Logiškai tai prieštaravimas, bet komunikaciniu požiūriu tai labai išraiškinga.

Lygiai taip pat - „reikšmingas“, „nereikšmingas“... Valstybinėje kalboje nieko nėra. Arba, priešingai, viskas yra oficialu. Kodėl aš tai sakau? „Tu protingas, bet Semjonas yra kvailys“. Ar "tai" oficialu? Ne, įtempta semantika: pabrėžiu!

....Aš labai mažai vertinu savo pirmuosius vertimus. Dabar visa tai išversčiau visiškai kitaip...

Daugelis Majakovskio eilėraščių yra turtingi ir šviesūs, bet beverčiai. Jie kalba tik apie simpatiją. Aš myliu jį už jo žodžio kūrybą. „Prancūzas Luy...“ Man tai įdomu.

....Kalbos taip pat pereina raidos etapus. Magiškojo, mitinio etapai. Nesvarbu, kurią šalį pasirinksite, procesai visur vienodi.

Machizmas: Man nereikia nei objekto, nei subjekto. Nežinau, iš kur atsiranda masė. Ar ji yra objektas? tema? Nežinau ir negaliu žinoti. Aš esu fizikas – visa kita yra metafizika. Leninas čia atskleidė subjektyvų idealizmą.

Kaip Aristotelis: menas vaizduoja ne tai, kas yra, o tai, kas gali būti. Specifinė sąmonės forma. Taigi kalbotyroje daugelis jaučia – vieni sąmoningai, kiti nesąmoningai – kad kalboje ir mąstyme yra toks nereikšmingas regionas, arba kaip Husserlis vartojo scholastikos terminą – intencionalus regionas. Sąmonė kažkur nukreipta, prasmingai. Gaila, kad struktūralistai yra tokie neišsilavinę filosofijos srityje. Jie būtų pastebėję, kad kalboje čia yra trečia, specifinė sfera. „Apvalus kvadratas“ yra absurdas, bet mes čia kažką suprantame, bent jau tai, kas yra absurdas. Vadinasi, mąstymo objektas yra objektyvus? subjektyvus? Nei vienas, nei kitas. Absurdas? Bet absurdas taip pat yra kažkas. Iš tiesų mąstyme yra kažkas – nei mąstymo, nei būties, nei subjekto, nei objekto. Nereikia jos atverti, šios trečiosios sferos, reikia ramiai ją suformuluoti, pasakyti, ką tai reiškia. Nėra ko bijoti. Struktūristai tai jaučia ir žino, kad čia kažkas yra... Tik nesuabsoliutinkite. Ir estetikoje ši trečioji sritis turi didelę reikšmę. Bet modernizmas, paėmęs šią idėją, taip ją suabsoliutino... Iki absurdo. Pikasas yra absurdiškas, nes į jį žiūrima arba objektyviai, arba subjektyviai. Ir požiūris iš trečiosios būtybės taško...

Lotmanas yra geras literatūros kritikas ir turi poetišką jausmą. O kaip su teorija? Tinka ir... bet vis dar neradau geros ženklų teorijos ekspozicijos. Gal reikia praplėsti supratimą apie ženklą? Vis dėlto tai labai abstrakti sritis. Juk ženklas turi per daug tarnybinės reikšmės. Mažai dėmesio skiriama ženklui, daugiau – signifikuojamajam. Pats ženklas tebėra grynai oficialus momentas. Tai dar reikia nustatyti. Ženklas yra puikus dalykas, bet jis turi apibrėžtą vietą. Ženklas reikalauja daug, bet pats ženklas yra labai išorinė sąvoka. Todėl turime jai suteikti neregėtą reikšmę... Baltas linas – ne ženklas, bet kare – ženklas; pasiūlyti paliaubas. Pati drobė neturi nieko bendra su taika ir karu. Priešingu atveju kiekvienas ženklas būtų žodis.

Apie prasmę: reiškia, bet neegzistuoja. Apie jį neįmanoma pasakyti, ar jis egzistuoja, ar ne (stoikai). Pasisakymo subjektas yra bekūnis. Žodis jau yra organizuota mintis. Žodis ne tik atspindi mintis, objektyvavimas nėra būtinas. Naujovė: jie (stoikai) pirmiausia nubrėžė grynojo mąstymo objektyvumo, nereikšmingumo momentą.

Vis dėlto ženklų sistema turi būti objektyvi. Ženklas ne tik reiškia objekto faktą, bet ir patį objektą. Ženklas daugiastruktūris. O jie - Lotmanas paima eilėraštį, išskaido į akimirkas, garsą ir taip toliau, bet nėra turinio... Lotmanas... nejaučia vieno - kad meno kūrinys, be visų ženklų, visos struktūros, visos operacijos taip pat yra ji pati. Kad visuma, be visų struktūrų, pagal įstatymą yra nauja struktūra. Todėl jie kalba apie ženklus, o ne apie simbolius. Mano nuomone, čia yra simbolis. Ši koncepcija buvo diskredituota; ji turi būti prikelta nauja dvasia.

Esmė pasirodė kaip tik substancija. Todėl teisiojo ikona yra ne tik atvaizdas, bet ir neša šio žmogaus energiją. Žinoma, ne ta pati malonė, bet vis tiek. Galima pakabinti ir kambaryje, nes ikona spinduliuoja šventajam būdingą malonę. Esminė tapatybė. Tačiau neesminis panašumas yra kiekviename meno kūrinyje; metaforinė arba simbolinė vulgariąja to žodžio prasme. Simbolį suprantu giliau, kaip tapatybę – grynai perkeltinę, lavinamąją, bet ir naudingą, ne tik prieinamą akiai, bet ir galinčią veikti.

Kad ji yra ji. Nominalus yra subjekto, kaip begalinių predikatų nešėjo, atvejis. Aš tai pavadinčiau casus subiecti, casus substancialis. Kai atspėjote, kad daiktas yra substancija ir skiriasi nuo visų kitų, jūs jį pavadinote.

Ar žinai, kas mane pavergė žodžių daryboje? Doroševskio teorija. Jį kankino: koks loginis žodžių darybos pagrindas? - ir priėjo prie išvados: afiksai statomi kaip paprastas sakinys. Jei sakau „gamyba“, kaip šie prierašai susiję? Kaip predikatas, subjektas, apibrėžimas ir pan. Nuostabi idėja! Iš karto gaunama visos kalbinės struktūros vienovė. Visuose lygiuose yra viena struktūra. Jei logiškai apgalvosite dalyką ir predikatą, visa kalbos struktūra bus apgalvota. Bet R., žinoma, negali to logiškai apgalvoti. Niekas kitas neturi tokios apibendrinančios loginės galios. Shaumyanas turi puikias smegenis loginės mokyklos prasme. Tai vienintelis žmogus, kuris žino, apie ką kalba.

Verdau knygą „Simbolio problema“ ir noriu prieš mirtį viską suvesti, padaryti santrauką... Graikų literatūroje tai tiesiog gėda. Ten per visą istoriją s u m b a l l w - palikti testamentu, derėtis ir pan. Prekyba yra visa suma b o l o n. Ir beveik tik pačioje antikos pabaigoje, tik neoplatonizme, simbolis pradeda reikšti kažko kito simbolį. Išvada: kadangi visa Graikija buvo persmelkta simbolikos, pats terminas buvo tarsi nereikalingas – išskyrus nuosmukio laikotarpį, kai simbolis išnyko. Tada pajutau, kad reikia teoretizuoti.

Su Averincevu viskas paslėpta, priešingai nei aš sakau, bet su manimi - vėl simbolis, vėl bažnyčia, vėl Kristus! Bet aš išreiškiau tai, ką galvoju; tai taip aišku ir suprantama, kad visi sutiks: taip, be simbolio sąvokos nėra filosofijos, nieko. Ir taip aišku, kad jie pradeda rėkti kaip isteriška moteris. Jie netoleruoja tokio aiškumo.

1976 metų vasario mėn

Reikšmė yra tam tikroje srityje realizuotas ženklas. Žodis sensus turi skirtingas reikšmes, bet ne ženklas turi skirtingas reikšmes. Reikšmė, skirtingai nei ženklas, yra be galo įvairi. Pritaikius psichinei sričiai, jausmas turės prasmę; jei į nuotaiką, tai bus jausmas; jei žmogui, tai bus nuotaika. Taigi vienas juslinis ženklas įgauna skirtingas reikšmes, nes reikšmė priskiriama ne ženklui, o priskiriama sritims, kurioms ženklas taikomas.

Bylos turėjo būti vadinamos kitaip; ne nominativus, o subjektyvus: kažkas iškeliama kaip subjektas. Ne genityvas, o bendrinis. Ne accusativus, o causalis (a i t i a t i k o n, t.y., kam tas veiksmas?) Ir "accusative"? Visiška nesąmonė. Kas ką kaltina?

PASTABOS

Ep. Fiodoras (Pozdejevskis) kartu su Losevu buvo Butyrkiuose ant tų pačių gultų (vienoje vietoje, ne per daug oficialiai), paskui Svirstroj. (A.T.-G.)

Reikalingas: Popovas (čia netikslus klausos įrašas). (A.T.-G.)

Ksenia Anatolyevna Polovtseva apie A. A. Meyer mirtį. Abu buvo artimi Losevui. (A.T.-G.)

V. I. Mirošenkova, katedros docentė. klasika Filologija, Maskvos valstybinis universitetas. (A.T.-G.)

Manęs paprašė pasirinkti ką nors susijusio su religija. Kaip ir anksčiau, savo greitoje, stulbinančioje santraukoje nieko nekeičiu, palikdamas tobulėjimą ir komentarus geresniems laikams.

Vyskupas Baltramiejus (Removas) (A. T.-G.)

Atranka kalbos, žodžių, vardų tema. Žr. A. F. Losevą apie Florenskį – „Filosofijos klausimai“, 1992 m., 10, Nr. apie religiją – „Pradžia“, 1993 m., 2, Nr.

S.K. Shaumyan yra kalbininkas ir logikas.

A. F. Losev "Senovės erdvė ir šiuolaikinis mokslas"
Elektroninės versijos šaltinis:
A.F.Losevas – [Op. 9 tomuose, 1 tomas] Genesis – Vardas – Kosmosas. Leidykla "Mysl". Maskva 1993 (išsaugota tik pratarmė, veikalas „Senovės erdvė ir šiuolaikinis mokslas“, pastabos ir komentarai, susiję su pratarme ir minėtu kūriniu).

Žymiojo XX amžiaus mąstytojo Aleksejaus Fedorovičiaus Losevo ir iškilios filologės Azos Alibekovnos Taho-Godi garsioji knyga skirta Aristoteliui, vienam didžiausių antikos filosofų.

Knygoje analizuojamas didžiausio XIX amžiaus antrosios pusės rusų idealisto filosofo, turėjusio didelę įtaką rusų kultūros raidai, gyvenimas ir kūryba.

Didžiausio XX amžiaus rusų filosofo A. F. Losevo (1893–1988) knyga yra vieno iškiliausių XIX amžiaus rusų filosofų Vladimiro Sergejevičiaus Solovjovo (1853–1900) kūrybinė biografija. Tai atspindėjo pagrindinius jo gyvenimo ir filosofinės raidos faktus ir etapus, pagrindines jo mokymo idėjas ir koncepcijas. Išsamiai nagrinėjamos filosofo religinės, socialinės-politinės, ideologinės ir gyvenimo pažiūros.

Kartkartėmis mūsų spaudoje pasirodo kritinių kalbų, kuriose pavienių mokslininkų ir net ištisų mokslo krypčių tyrimai priskiriami pseudomoksliniams. Bet jei anksčiau toks klasifikavimas vyko pagal laikraščių ir žurnalų diskusijas, tai 1999 metais pradėjo veikti organizacija, pretenduojanti į „galutinę tiesą“ - RAS Kovos su pseudomokslu komisija (pirmininkas E. V. Krugliakovas, ideologinis...

Žmonės dažnai mielai prisimena savo vaikystę. Aš irgi jį prisimenu su meile. Buvau apsupta mamos rūpesčio ir meilės. Be debesų, laiminga vaikystė buvo ir liko kažkokia auksinė svajonė, kažkoks neįgyvendinamas rojus...

Aleksejus Losevas – iš pokalbių „Belomorstroy“.

Šis pokalbis įvyko 1933 m. gegužės 1 d. Belomorstroy. Gražuolė Matkozhnenskaya užtvanka jau stiebėsi, iš tolo traukusi akį koketišku, matinės žalios spalvos ažūru. Jau ėjo į pabaigą aštuonių kilometrų ilgio 165-asis kanalas, kuriame visą parą girdėjosi griovimo ūžimas, panašus į 1914-1915 m. karą vakarų fronte ir iš kurio buvo ištrauktas vienas. daugiau nei milijonas kubinių metrų įvairiausių uolienų.

Aleksejus Losevas - Antikos filosofijos istorijos santrauka

Senovės filosofija, tai yra senovės graikų ir senovės romėnų filosofija, atsirado VI a. pr. Kr e. Graikijoje ir egzistavo iki VI a. n. e. (kai imperatorius Justinianas 529 m. uždarė paskutinę graikų filosofinę mokyklą – Platono akademiją). Taigi senovės filosofija egzistavo apie 1200 metų. Tačiau jo negalima nustatyti tik naudojant teritorinius ir chronologinius apibrėžimus. Svarbiausias klausimas yra antikinės filosofijos klausimas.

1930 metais išleista „Esė apie senovės simboliką ir mitologiją“ – priešpaskutinė garsiojo XX amžiaus Losevskio oktatecho knyga – pirmą kartą išleidžiama iš naujo. Menkas pirmojo leidimo tiražas ir, žinoma, staigūs jo gyvenimo ir mokslinio likimo pokyčiai, įvykę po A. F. Losevo arešto tais pačiais 1930 m., padarė šią knygą praktiškai nepasiekiamą skaitytojui.

Skaitytojai įvertino šį nuostabų iškilaus XX amžiaus filosofo Aleksejaus Fedorovičiaus Losevo ir žinomos senovės filologės Azos Alibekovnos Taho-Godi darbą: biografijos parašytos stebėtinai paprastai ir vaizdingai; joje glaustai ir aiškiai pateikiami trijų didžiausių antikos filosofų (Sokrato, Platono, Aristotelio) mokymai.

ALEKSIJAS FEDOROVICHAS LOSEVAS

Rusų filosofas ir filologas. Dešimtojo dešimtmečio darbuose jis pateikė unikalią XX amžiaus pradžios rusų religinės filosofijos idėjų, pirmiausia krikščioniškojo neoplatonizmo, taip pat Schellingo ir Hegelio dialektikos bei Husserlio fenomenologijos sintezę. Losevas daugiausia dėmesio skiria simbolio ir mito problemoms („Vardo filosofija“, 1927, „Mito dialektika“, 1930), meninės kūrybos dialektikai ir ypač senovės mitologiniam pasaulio suvokimui jo struktūriniu vientisumu. Monumentalaus antikinės minties istorijos kūrinio („Senovės estetikos istorija“ 8 tomai) autorius.

Losevas gimė Novočerkaske (Didžiojo Dono armijos regiono sostinėje) kuklioje matematikos mokytojo, aistringo melomano ir virtuoziško smuikininko šeimoje. Jo motina buvo Arkangelo Mykolo bažnyčios rektoriaus arkivyskupo Aleksejaus Polyakovo dukra. Tėvas paliko šeimą, kai sūnui buvo vos trys mėnesiai, o mama augino berniuką. Iš savo tėvo būsimasis filosofas paveldėjo aistrą muzikai ir, kaip pats prisipažino, „idėjų šėlsmą ir apimtį“, „amžiną minties laisvės ieškojimą ir mėgavimąsi ja“. Iš motinos – griežti ortodoksijos ir moralės gyvenimo principai.

Motina ir sūnus gyveno nuosavame name, kurį 1911 m., kai Aleksejus aukso medaliu baigė klasikinę gimnaziją, teko parduoti – jam reikėjo pinigų studijoms Maskvos imperatoriškajame universitete (neužteko pajamų iš kazokų paveldėjo). sklypas, kurį išnuomojo jo motina). Netgi gimnazijoje jaunasis Losevas siekė sujungti visas žinių sritis į kažką vieningo. Jis domėjosi literatūra, filosofija, matematika, istorija ir senovės kalbomis. Mokytojai buvo puikūs savo srities žinovai. Užtenka pasakyti, kad vyresnėse gimnazijos klasėse jaunuolis studijavo Platono ir Vl. Solovjova.

Gimnazisto Aleksejaus Losevo ir gimnazistės Olgos Pozdnevos (jo bendramokslių, brolių Pozdnejevų, būsimų profesorių sesuo) susirašinėjime yra puikūs įrodymai apie visiškai sąmoningą jauno žmogaus būsimą gyvenimo kelią. „Darbas yra visas gyvenimo tikslas. Dirbk su savimi, mokykis ir mokyk. Tai mano idealas“, ir prideda vieną mėgstamiausių posakių: „Jei meldžiatės, jei mylite, jei kenčiate, vadinasi, esate žmogus“.

Jis išdidžiai rašo apie savo motiną, kad būtent ji „iš apgailėtino, trapaus vaiko padarė jaunuolį, kuris sąžiningai dirba ir stengiasi pateisinti savo, kaip krikščionio, vardą“. Aleksejų ypač sužavėjo Camille Flammarion, garsus prancūzų astronomas ir kartu romanistas, kurio romanus – „Stella“ ir „Uranija“ – gimnazistas buvo pasinėręs į skaitymą.

Aleksejui, 1909 m. parašiusiam esė „Ateizmas: jo kilmė ir įtaka mokslui ir gyvenimui“, svarbu, kad Flammarionas, „būdamas rimčiausias mokslininkas, kartu ir tikintis Dievą“, gerbtų krikščionybę. Šiuose žodžiuose yra vienas pagrindinių Losevo gyvenimo ir ideologinių principų apie holistinį pasaulio suvokimą per tikėjimo ir žinių vienybę. Jaunuolis negali galvoti apie gyvenimą už filosofijos ribų. Jis tvirtai tiki, kad „filosofija yra gyvenimas“ ir „gyvenimas yra filosofija“.

Studento Losevo apmąstymai apie meilę taip pat patvirtina dviejų sielų „abipusį priklausymą“ „visuotinei vienybei“, o meilės troškimas taip pat suprantamas kaip „prarastos vienybės troškimas“, nes tai yra kosminis procesas. Vienybės idėja aiškiausiai ir išraiškingiausiai pateikiama jaunystės Losevo darbe „Aukščiausia laimė ir žinios“, kuris buvo parašytas išvykimo į Maskvą išvakarėse prieš įstodamas į Maskvos universitetą 1911 m.

Aukščiausia sintezė yra religijos, filosofijos, mokslo, meno ir moralės sintezė, tai yra visko, kas formuoja dvasinį žmogaus gyvenimą. Ši aukštesnė sintezė akivaizdžiai rado palaikymą Vl visos vienybės teorijoje. Solovjovas, kurį Losevas laikė savo pirmuoju mokytoju kartu su Platonu, mokytoju gyvenime, o ne abstrakčiu idėjų ir virtuoziškos dialektikos supratimu. Losevas buvo platoniškosios-aristotelinės neoplatonizmo sintezės ekspertas, pastarasis filosofinė mokykla senovės.

1915 m. baigė dvi universiteto Istorijos ir filologijos fakulteto – filosofijos ir klasikinės filologijos – katedras, įgijo profesionalų muzikinį išsilavinimą (italų smuikininko F. Staggi mokykloje) ir rimtą psichologijos kryptį. Dar būdamas studentas tapo Psichologijos instituto, kurį įkūrė ir jam vadovavo profesorius G. Čelpanovas, nariu. Tiek mokytojas, tiek studentas puikiai suprato vienas kitą. Čelpanovas rekomendavo studentą Losevą į Religinės ir filosofinės draugijos Vl atminimui narį. Solovjovas, kur jaunuolis bendravo su Vyaču. Ivanovas, Bulgakovas, Iljinas, Frankas, E. Trubetskojus, kun. P. Florenskis.

Išėjęs iš universiteto ruoštis profesūrai, Aleksejus Losevas vienu metu Maskvos gimnazijose dėstė senąsias kalbas ir rusų literatūrą, o sunkiais revoliuciniais metais skaitė paskaitas naujai atidarytame Nižnij Novgorodo universitete, kur konkurso būdu buvo išrinktas profesorius, 1923 m. Losevas buvo patvirtintas profesoriaus laipsniu jau Maskvos valstybinėje akademinėje taryboje. Losevas negrįžo į tėvynę, kur revoliucijos metais neišgyveno nė vienas iš jo artimųjų.

1922 m. jis susituokė (Sergievo Posade vedė tėvas P. Florenskis) su matematike ir astronome Valentina Michailovna Sokolova, kuriai 1920-aisiais esame skolingi Aleksejaus Fedorovičiaus knygų išleidimui. Visus šiuos metus Losevas buvo tikrasis Valstybinės meno mokslų akademijos narys, profesorius Valstybiniame muzikos mokslų institute (GIMS), kuriame dirbo estetikos srityje, Maskvos konservatorijos profesorius.

Jis pradėjo leisti 1916 m. („Platono Erosas“, „Du pasaulio pojūčiai“, „Apie muzikinį meilės ir gamtos jausmą“). Vienas pirmųjų Losevo darbų „Rusų filosofija“ buvo išsiųstas į užsienį ir 1919 m. išleistas vokiečių kalba. Šiame straipsnyje Losevas įvardijo būdingą rusų filosofavimo bruožą - „apokaliptinę įtampą“. Ši įtampa yra visuose jauno mokslininko darbuose – daugybėje knygų ir straipsnių, gilaus turinio, puikios formos.

1918 m. jaunasis Losevas kartu su Bulgakovu ir Vyaču. Ivanovas, susitaręs su leidėju Sabashnikov, ruošė knygų seriją. Ši serija, kurią redagavo Losev, vadinosi „Dvasinė Rusija“. Be minėtųjų, jame dalyvavo E. Trubetskojus, S. Durylinas, G. Chulkovas, S. Sidorovas. Tačiau šis leidinys taip ir neišvydo dienos šviesos, kas nenuostabu revoliuciniais metais.

Tais pačiais metais buvo pradėta rengti vadinamoji „Aštuoni knyga“, kurią A. F. Losevas išleido 1927–1930 m. Tai buvo „Senovės kosmosas ir šiuolaikinis mokslas“ (1927), „Vardo filosofija“ (1927), „Meninės formos dialektika“ (1927), „Muzika kaip logikos dalykas“ (1927), „Skaičių dialektika Plotinas“ (1928), „Platonizmo kritika Aristotelyje“ (1929), „Esė apie senovės simboliką ir mitologiją“ (1930), „Mito dialektika“ (1930).

Losevas kaip religinis filosofas labiausiai atsiskleidžia jo vardo filosofijoje („Vardo filosofija“, parašyta 1923 m.), kurioje jis remiasi doktrina apie dieviškumo esmę ir energijas bei nešėjus. Jos esmė (krikščioniškojo energizmo doktrina, XIV a. suformuluota Grigaliaus Palamo). Dieviškumo esmė, kaip ir dera apofatizmo dvasiai, yra nepažinta, bet perduodama per savo energijas. Ši doktrina išreiškė savo išraišką stačiatikių religiniame ir filosofiniame imyaslavijos judėjime, kurio idėjas XX amžiaus 10-ojo dešimtmečio pradžioje ir 20-ojo dešimtmečio pradžioje giliai suprato ir išplėtojo kun. P. Florenskis, kun. S. Bulgakovas, V. Ernas ir kt.. Losevas parašė eilę pranešimų apie Dievo Vardo garbinimą istoriniu ir filosofiniu-analitiniu požiūriu. Jis taip pat rašo straipsnį „Onomatodoxy“ (graikiškas imiaslavijos pavadinimas), skirtą publikuoti Vokietijoje.

„Vardo filosofijoje“ Losevas filosofiškai ir dialektiškai pagrindė žodį ir vardą kaip gyvo socialinio bendravimo instrumentą, toli nuo grynai psichologinių ir fiziologinių procesų.

Losevo žodis visada išreiškia daikto esmę, neatsiejamą nuo pastarojo. Įvardinti daiktą, suteikti jam pavadinimą, izoliuoti jį nuo neaiškių reiškinių srauto, įveikti chaotišką gyvenimo sklandumą – reiškia įprasminti pasaulį. Todėl visas pasaulis, Visata yra ne kas kita, kaip skirtingo įtampos laipsnio vardai ir žodžiai. Todėl „vardas yra gyvenimas“. Be žodžio ir vardo žmogus yra „antisocialus, nebendraujantis, ne bendruomeniškas, ne individualus“. „Pasaulis buvo sukurtas ir palaikomas vardu ir žodžiais. Tautos gyvena vardais ir žodžiais, milijonai žmonių pasitraukia iš savo vietos, kurtieji juda aukos ir pergalės link masės. Vardas užkariavo pasaulį“.

Losevas yra mito filosofijos, glaudžiai susijusios su jo vardo doktrina, kūrėjas. Mitą autorius supranta ne kaip fikciją ir fantaziją, ne kaip metaforinės poezijos perkėlimą, alegoriją ar pasakų fantastikos konvenciją, o kaip „gyviškai jaučiamą ir sukurtą materialią tikrovę ir fiziškumą“. Mitas yra „asmeninė istorija, išreikšta žodžiais“. Pasaulyje, kuriame karaliauja mitas, gyva asmenybė ir gyvas žodis kaip išreikšta individo sąmonė, viskas kupina stebuklų, suvokiamų kaip tikras faktas, tuomet mitas yra ne kas kita, kaip „išplėstas magiškas vardas“, kuris taip pat turi magišką galią.

„Mito dialektika“ baigiasi autoriaus pažadu grįžti prie absoliučios mitologijos problemų, jis įsitikinęs, kad geležinė dialektikos logika ir nuoseklus jos taikymas sutriuškins visus įmanomus kantiškuosius paralogizmus ir antinomijas. Deja, tai nebuvo įmanoma. Vėliau autoriaus dėmesį patraukė tai, ką jis pavadino „santykine mitologija“, bendra mito teorijos ir jos istoriškai nusistovėjusių formų svarstymu. Losevas sąmoningai įterpė į knygos „Mito dialektika“ tekstą pavojingų ideologinių ištraukų, kurios buvo pašalintos cenzūros. Ir jis neatgailavo. Savo žmonai iš lagerio jis rašė: „Tais metais aš spontaniškai užaugau filosofu ir buvo sunku (o ar net reikėjo?) išlaikyti save sovietinės cenzūros lankuose. „Aš buvau uždusęs nuo nesugebėjimo išreikšti savęs ir kalbėti“. „Žinojau, kad tai pavojinga, bet noras išreikšti save, mano žydintis individualumas filosofui ir rašytojui nugali bet kokius pavojaus svarstymus“ (1932 m. kovo 22 d.).

„Mito dialektiką“ leido cenzūra, galbūt todėl, kad Glavlito politinis redaktorius buvo poetas-fabulistas Basovas-Verkhoyantsevas, pateikęs nuomonę apie šią pavojingą knygą. Matyt, poetas nugalėjo cenzorių. Uždrausta knyga pasirodė ir buvo parduota (knygininkai labai greitai veikė savo interesais). Bet didžioji knygos tiražo dalis (jau nedidelis – 500 egz.) buvo sunaikinta. Iš XVI partinio bolševikų suvažiavimo tribūnos Losevą demaskavo L. Kaganovičius.

Naktį į Didįjį penktadienį, 1930 m. balandžio 18 d., Losevas buvo suimtas ir nuteistas 10 metų lagerio (jo žmona 5 metams), apkaltintas antisovietine veikla ir dalyvavimu bažnytinėje-monarchistinėje organizacijoje. M. Gorkis straipsnyje „Apie kovą su gamta“ užsipuolė Losevą, kuris jau buvo stovykloje tiesiant Baltosios jūros-Baltijos kanalą.

„Šis profesorius yra akivaizdžiai beprotiškas, akivaizdžiai neraštingas, ir jei kas nors jaučia jo laukinius žodžius kaip smūgį, tai smūgis ne tik nuo bepročio, bet ir nuo aklo. dingo be žinios sovietinėje slaptojoje policijoje, - „Mito dialektikos priedai“.

Losevai savo stovyklos gyvenimą ištvėrė nuostabiai tvirtai, ką liudija ir sutuoktinių susirašinėjimas. Jų dvasios stiprybę palaikė gilus tikėjimas ir vienuoliška tonūra, kurią jie slapta priėmė (pavadinimais Andronika ir Atanazas) (1929 m. birželio 3 d.), kurį atliko garsus Atonitų seniūnas, archimandritas kun. Deividas.

Tačiau sufabrikuota byla galiausiai žlugo. Losevai buvo paleisti 1933 metais dėl kanalo užbaigimo. Tiesa, Aleksejus Fedorovičius paliko stovyklą, beveik netekęs regėjimo, bet su leidimu (padedant Gorkio žmonai, Politinio Raudonojo Kryžiaus vadovei E. P. Peškovai) grįžti į Maskvą atkuriant pilietines teises.

Visasąjunginės komunistų partijos (bolševikų) Centrinis komitetas akylai stebėjo filosofą. Jam buvo uždrausta dirbti pagal tiesioginę specialybę, bet leista studijuoti antikinę estetiką ir mitologiją. Per 1930-uosius Losevas vertė antikos autorius: Platoną, Aristotelį, Plotiną, Proklą, Sekstą Empiricą, mitografus ir filosofijos apžvalgininkus Nikolajų Kuzietis, taip pat garsųjį Areopagitų korpusą.

Pilnas etatas aukštosiose mokyklose švietimo įstaigų buvusiam kaliniui jų nebuvo, ir jis buvo priverstas du kartus per metus išvykti iš Maskvos dėstyti antikinės literatūros kursų provincijose. Skaičių mokslas, matematika, „labiausiai mylimi mokslai“, Losevui siejasi su astronomija ir muzika. Jis sukūrė daugybę matematinių problemų, aibių teoriją, sudėtingo kintamojo funkcijų teoriją, tyrinėjo įvairių tipų erdves, bendraudamas su puikiais matematikais F. D. Egorovu ir N. N. Luzinu.

Išsaugotas puikus Losevo veikalas „Dialektiniai matematikos pagrindai“ su V. M. Losevos pratarme (1936 m. buvo naiviai tikimasi išleisti). Jam ir jo žmonai buvo bendras mokslas, apimantis astronomiją, filosofiją ir matematiką. Kartu „matematika ir muzikinis elementas“ jam taip pat yra viena, nes muzika remiasi skaičiaus ir laiko santykiu, neegzistuoja be jų, yra grynojo laiko išraiška. Muzikinėje formoje yra trys svarbiausi sluoksniai - skaičius, laikas, laiko išraiška, o pati muzika yra „grynai nelogiškai išreikštas skaičiaus gyvenimo objektyvumas“ „Muzika ir matematika yra tas pats dalykas“ idealios sferos prasme. . Tai reiškia tapatybę matematinė analizė o muzika jų objektyvumo prasme. Tačiau yra esminis skirtumas tarp muzikos ir matematikos. Muzika gyvena išraiškingomis formomis; tai „išraiškinga simbolinė skaičiaus konstrukcija galvoje“. „Matematika apie skaičių kalba logiškai, o muzika – išraiškingai.

Ir galiausiai nuostabi Losevo esė „Tas pats dalykas“ (su įdomiu ir išsamiu - Losevas juos mylėjo - istorinės ekskursijos). „Tas pats dalykas“ niekada nebuvo išleistas filosofui gyvuojant, rankraštis išliko, stebuklingai išgyvenęs 1941 m. karo gaisrą. Štai eidos gelmėse įsišaknijęs Losevo mokymas apie daiktus, būtį, esmę, prasmę. Čia yra Losevo vienybės ir vientisumo idėjos sėklos, kuriose kiekviena atskira dalis neša visumos esmę.

1941 metais Losevų šeima išgyveno naują katastrofą – namo sunaikinimą nuo vokiškos sprogstamosios bombos, visišką sugriovimą, artimųjų mirtį. Turėjau pradėti gyventi iš naujo. Buvo vilties universiteto veiklai. Pakviestas į Maskvos valstybinio universiteto Filosofijos fakultetą. Lomonosovas. Tačiau profesorius Losevas (1942–1944), kuris skaitė paskaitas ir vedė Hėgelio seminarą, buvo pašalintas iš Maskvos universiteto po denonsavimo (jame dalyvavo ir buvęs draugas) kaip idealistas.

1943 metais Losevui buvo suteiktas filologijos daktaro laipsnis. Klasikinė filologija pasirodė esanti išsigelbėjimo priemonė. Valdžia Losevą (be darbo palikti nedrįso) perkėlė į Maskvos valstybinį pedagoginį institutą. Leninas į ten atsidariusį klasikinį skyrių, kur kišosi kaip konkurentas skyriaus vedėjui. Tiesa, po kelerių metų katedra buvo uždaryta, o Losevas pirmiausia atsidūrė rusų kalbos katedroje, o paskui bendrojoje kalbotyroje, kur dėstė senąsias kalbas abiturientams, dirbdamas iki mirties.

1930–1953 metais A.F.Losevas nespausdino nė vieno savo kūrinio (vertimas iš Nikolajaus Kūziečio nesiskaito) – leidyklos bijojo spausdinti Losevo rankraščius apie antikinę estetiką ir mitologiją, apjuosdamos juos neigiamomis apžvalgomis, kaltindamos priešiškumu. Marksizmui, besiribojančiam su antisovietizmu, grėsė naujas areštas.

Ir tik po Stalino mirties „Losevas“ buvo pradėtas skelbti. 1998 m. Losevo kūrinių sąraše buvo daugiau nei 700 pavadinimų, įskaitant daugiau nei 40 monografijų. 1963–1994 metais buvo išleistos naujos Losevo „Aštuonios knygos“ - „Senovės estetikos istorija“ 8 tomuose ir 10 knygų. Šis kūrinys buvo tikra antikinės filosofijos istorija, kuri pagal autoriaus apibrėžimą yra išraiškinga, todėl estetiška. Be to, šis kūrinys suteikia mums vaizdą apie senovės kultūrą jos dvasinių ir materialinių vertybių vienybėje.

Losevas oficialiai grįžo į filosofiją, bendradarbiaudamas su penkių tomų filosofine enciklopedija (1960–1970), kurioje jis paskelbė 100 straipsnių, kai kurie iš jų buvo dideli. nuodugnus tyrimas. Išleido (irgi pirmą kartą Rusijos moksle) „Senovės muzikos estetika“ (1960–1961), jau nekalbant apie rimtus ir objektyvius straipsnius, skirtus Richardui Wagneriui, apie kurį nebuvo įprasta kalbėti teigiamai (1968 1978).

1966 m. „Platonas“ buvo ruošiamas serijai „Filosofinis paveldas“, leidykla surengė susitikimą dėl Losevo parašyto įvadinio straipsnio. Redaktorius pareikalavo, kad autorius sukritikuotų „Platono klaidas“. "Kokios klaidos?" - Bet Platonas buvo idealistas! Aklas senis atsakė: „O kas? Protingas idealizmas yra artimesnis protingam materializmui nei kvailam materializmui, ar žinote, kas tai pasakė?

Kartais padėdavo ryšys su valdžia. Savo knygoje apie simbolį Losevas net citavo odiozinį Mitiną. Daug kas nustebo, bet įtakingo akademiko palaikymas buvo užtikrintas. „Aš nesu didelis kankinys, o kovotojas; duok man pergalę, o ne pomirtinį pagarbą“, – kartą pasakė jis. Ir išeidavo pergalingas sunkiose situacijose.

Į Rašytojų sąjungą jis buvo priimtas 90-ojo gimtadienio išvakarėse. Netrukus jis buvo apdovanotas Valstybine premija už daugiatomę „Senovės estetikos istoriją“.

Kodėl Losevas pasuko į senovę? Ne tik todėl, kad supanti tikrovė yra nedvasiška ir amorali, todėl turėtume grįžti ten, kur prasidėjo pasaulio kultūra. Ne, Losevas kaip tik pasisakė prieš nekritišką požiūrį į antiką (kaip knygoje „Renesanso estetika“ prieš pernelyg didelį entuziazmą renesanso racionalizmui).

Antika yra „žmonijos vaikystė“, jos kultūra pernelyg fizinė, mitologija primityvi, „santykinė“. Absoliuti mitologija atėjo kartu su krikščionybe; gimtojoje žemėje, gimtojoje kultūroje Losevas ieškojo ir rado savo idealus. Štai kodėl gyvenimo pabaigoje jis vėl kreipėsi į Solovjovo kūrybą.

1983 metais buvo išleista knyga „Ženklo simbolis“. Mitas". Tačiau dar anksčiau, 1976 m., pasirodė knyga „Simbolio ir realistinio meno problema“. Būtent Losevas pirmą kartą sovietmečiu prabilo apie simbolį, apie daugelį metų tyrinėtojams ir skaitytojams uždarą temą ir kalbėjo teigiamai, priešingai Lenino kritikai. Pirmą kartą Aleksejus Fedorovičius iškėlė daugybę neatidėliotinų klausimų, susijusių su Renesansu. Losevas pristatė kitą vadinamųjų Renesanso titanų leistinumą ir žmogaus asmenybės suabsoliutinimą. „Renesanso estetika“ (1978), kaip visada Losevui, pasirodė esąs daugiau nei estetika. Tai išraiškingas visos eros kultūros veidas.

Losevas grįžo ir prie rusų filosofijos, apie kurią rašė senovėje. Jis parengė didelę knygą apie savo jaunystės mokytoją Vl. Solovjovas, išleisdamas sutrumpintą jos versiją pavadinimu „Vl. Solovjovas“ (1983). Tai sukėlė neįtikėtiną knygos (pirmoji valdant sovietams apie rusų filosofą) ir jos autoriaus persekiojimą. Jie bandė sunaikinti knygą, o paskui išsiuntė į šalies pakraščius. Losevo rankraščiai įvairiose leidyklose buvo sulaikyti Komizdato pirmininko B. N. Pastukhovo įsakymu. Visa knyga „Vl. Solovjovas ir jo laikas“ pasirodė spaudoje jau 1990 m.

Losevas visada atkreipdavo dėmesį į savo pasaulėžiūros sintetinį pobūdį: „Mano pasaulėžiūra sintezuoja senovės kosmosą su jo baigtine erdve ir Einšteinu, scholastika ir neokantianizmu, vienuolynu ir santuoka, Vakarų subjektyvizmo rafinuotumu su matematiniais ir muzikiniais elementais bei Rytų Palamitu. ontologizmas ir tt ir tt. P.

Losevas mirė 1988 m. gegužės 24 d., slavų šviesuolių atminimo dieną Šv. Kirilas ir Metodijus, Losevo globėjai nuo vaikystės (gimnazijoje namų šventykla buvo skirta šiems šventiesiems). Naujausias jo darbas yra „Pasakojimas apie Kirilą ir Metodijų – generolo tikrovė“.

Losevas „Estetinių doktrinų istorijoje“ galėtų pagrįstai rašyti, kad nesijaučia „nei idealistu, nei materialistu, nei platonistu, nei kantistu, nei huserliu, nei racionalistu, nei mistiku, nei nuogu dialektiku, nei metafizikas“. „Jei jums tikrai reikia kokios nors etiketės ir ženklo, tada, - daro išvadą, - deja, galiu pasakyti tik vieną dalyką: aš esu Losevas.

Iš knygos Pusryčiai žiemą penktą ryto autorius Štemleris Ilja Petrovičius

Viktoras Fedorovičius – vyras iš Taškento Kai pabudau, traukinys stovėjo. Pro lango užuolaidos plyšius tirštai tryško saulė. Atitraukęs žaliuzių juosteles, perskaičiau bevaldžios stoties pastato priekyje: „Lamar, Colorado“... Labas rytas, Koloradas! Prisimenu fakulteto vakarus

Iš knygos 22 tomas autorius Engelsas Friedrichas

VOKIETIJOS DARBUOTOJAMS 1893 M. GEGUŽĖS PIRMĄJĄ Ką įdomesnio šiandien galiu pasakyti vokiečių darbininkams, nei artėjančią Gegužės pirmosios šventę čia, Anglijoje, kuri šiemet turės ypatingą reikšmę? [Rankraštyje prieš šį pasiūlymą rašoma

Iš knygos 100 didžiųjų mąstytojų autorius Musskis Igoris Anatoljevičius

SVEIKINAME AUSTRŲ DARBUOTOJAMS 1893 M. GEGUŽĖS PIRMĄJĘ Londone. Manęs paprašė parašyti keletą žodžių austrų bendražygiams jų Gegužės dienos laikraščiui. Ką aš tau galiu pasakyti? Kaip švęsti gegužės pirmąją, tu žinai geriau už mane. Jūs tai įrodėte nuo pat pradžių. SU

Iš knygos Iš pokalbių Belomorstroyje autorius Losevas Aleksejus Fedorovičius

ISPANIJOS DARBUOTOJAMS IKI 1893 M. GEGUŽĖS PIRMOS Proletarinė revoliucija, matyt, apverčia viską, net ir chronologiją. Taigi, bent jau Ispanijoje, priešingai nei bet kuris kalendorius, gegužės 1 d. Kadaise ispanų darbininkai švęsdavo gegužės 2-ąją, o dabar švenčia

Iš knygos „Labiausiai aš“. autorius Losevas Aleksejus Fedorovičius

KALBA SOCIALIDEMOKRATIJŲ SUSIRINKIMO VIENOJE 1893 M. RUGSĖJO 14 D. LAIKRAŠČIO ATASKAITA Gerbiami bendražygiai! Galiu pasakyti tik tiek, kad šlovė

Iš knygos Sąmonė ir civilizacija autorius Mamardašvilis Merabas Konstantinovičius

NIKOLAI FEDOROVICH FEDOROV (1829–1903) rusų religinis mąstytojas, filosofas, stačiatikių kunigas, gyvenimo pabaigoje paskelbtas eretiku. Esė „Bendros reikalo filosofija“ (t. 1–2, 1906–1913), kurią po jo mirties išleido jo mokiniai, Fiodorovas pasiūlė visą originalą.

Iš knygos Menas, jo reikšmė ir reikšmė autorius Fiodorovas Nikolajus Fedorovičius

Aleksejus Losevas Iš pokalbių Belomorstroj I Šis pokalbis įvyko 1933 m. gegužės 1 d. Belomorstroj. Gražuolė Matkozhnenskaya užtvanka jau stiebėsi, iš tolo traukusi akį koketišku, matinės žalios spalvos ažūru. Jau ėjo į pabaigą aštuonių kilometrų ilgio 165-asis kanalas, ant kurio

Iš knygos „XX amžiaus estetika ir meno teorija“ [Skaitytojas] autorius Migunovas A.S.

Aleksejus Losevas Pats geriausias

Iš knygos Mėgstamiausi autorius Dobrokhotovas Aleksandras Lvovičius

EUROPOS ATSAKOMYBĖ Visų pirma, atleiskite už neišvengiamus kalbos klaidas, nes prancūzų kalba nėra mano gimtoji kalba, be to, jos atsiranda dėl to, kad aš protiškai nepajėgu skaityti iš anksto parašyto teksto: man tai. tai būtina

Iš knygos Kalbos fenomenas filosofijoje ir kalbotyroje. Pamoka autorius Fefilovas Aleksandras Ivanovičius

FILOSOFIJA – SĄMONĖ GARSIU Apie ypatingas filosofijos problemas nekalbėsiu. Aš tik noriu pabrėžti tam tikrą filosofijos esmę, kuri tinka bendrai suprantamai kalbai, kur pasiekiamas aiškumas, aiškumas, kylantis besiklausančių žmonių sielose.

Iš knygos Mokslo filosofija. Skaitytojas autorius Autorių komanda

„MANO PATIRTIS NĖRA TIPINĖ“ – Merabai, mane domina tavo karta. Tie žmonės, kurie savo gyvenimą pradėjo Chruščiovo laikais ir išreiškė 20-ojo kongreso dvasią, buvo jo nešėjai. Tai aš noriu paklausti, ką tada galvojote? Kaip jūs ypač supratote šią dvasią? Aš domiuosi

Iš autorės knygos

Nikolajus Fedorovičius Fiodorovas Menas, jo prasmė ir reikšmė Dauguma kultūringų žmonių, matyt, priėjo prie išvados, kad gyvenimas neturi rimtos reikšmės, prasmės. Dėl šio tikėjimo jie taip lengvai rizikuoja savo ir savo gyvybe

Iš autorės knygos

Losevas A.F. Meninės formos dialektika Aleksejus Fedorovičius Losevas (1893–1988) - filosofas ir filologas, filosofinės ir estetinės minties istorikas, antikinės kultūros tyrinėtojas, lingvistikos teoretikas, filosofinės ir grožinės literatūros iš senųjų kalbų vertėjas. Losevas

Iš autorės knygos

A. F. Losevas – kultūros filosofas Dideliame A. F. Losevo pavelde dauguma tekstų yra tiesiogiai susiję su kultūros istorija ar teorija. Tuo tarpu nėra nė vieno kūrinio, kuris būtų tiesiogiai skirtas kultūros teorijai (ypač filosofijai). Beveik jokių tyrimų

Iš autorės knygos

2.9. Filipas Fedorovičius Fortunatovas (1848–1914). Kalba kaip mąstymo reiškinys ir kaip priemonė išreikšti mintis bei jausmus kalboje F. F. Fortunatovas yra Maskvos kalbinės mokyklos, kuri sutelkė pagrindines pastangas į kalbinių kategorijų tyrimą ir supažindino, įkūrėjas.

LOSEVAS, ALEKSEJUS FEDOROVIČIUS(1893–1988), rusų filosofas, mokslininkas. Gimė 1893 m. rugsėjo 10 (22) d., Novočerkasske. Jis baigė Maskvos universiteto Istorijos ir filologijos fakultetą, o 1919 m. buvo išrinktas Nižnij Novgorodo universiteto profesoriumi. 20-ojo dešimtmečio pradžioje Losevas tapo tikruoju Dailės mokslų akademijos nariu, dėstė Maskvos konservatorijoje, dalyvavo Maskvos universiteto Psichologų draugijos, Vl.Solovjovo atminimo Religinės ir filosofinės draugijos veikloje. Jau pirmajame Losevo leidinyje Erotas Platone(1916) buvo nurodytas gilus ir niekada nenutrūkstamas dvasinis mąstytojo ryšys su platonizmo tradicija. Vl.Solovjovo vienybės metafizika ir P.A.Florenskio religinės bei filosofinės idėjos turėjo tam tikrą įtaką jaunajam Losevui. Po daugelio metų Losevas savo knygoje prabilo apie tai, ką jis vertina ir ko negalėjo priimti Vl.Solovjovo kūryboje. Vladimiras Solovjovas ir jo laikas(1990). Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje buvo išleista jo filosofinių knygų serija: Senovės erdvė ir šiuolaikinis mokslas, Vardo filosofija, Meninės formos dialektika, Muzika kaip logikos dalykas, Plotino skaičių dialektika, Aristotelio platonizmo kritika, Esė apie senovės simboliką ir mitologiją, Mito dialektika. Losevo kūriniai buvo patyrę grubių ideologinių išpuolių (ypač L. M. Kaganovičiaus pranešime XVI TSKP(b) kongrese). 1930 metais Losevas buvo suimtas, o paskui išsiųstas į stovyklą Baltosios jūros-Baltijos kanalo statybai. Iš lagerio Losevas grįžo 1933 metais kaip sunkiai sergantis žmogus.

Nauji mokslininko darbai buvo paskelbti tik šeštajame dešimtmetyje. Vėlyvojo Losevo kūrybiniame pavelde ypatingą vietą užima aštuonių tomų Senovės estetikos istorija– gilus istorinis, filosofinis ir kultūrinis antikos dvasinės tradicijos tyrimas. Pastaraisiais metais publikuojami nežinomi religiniai ir filosofiniai mąstytojo veikalai.

Losevui būdingas pasinėrimas į antikinės filosofijos pasaulį nepadarė jo abejingo šiuolaikinei filosofinei patirčiai. IN ankstyvas laikotarpis kūrybiškumą, jis rimčiausiai žiūrėjo į fenomenologijos principus. Husserlio filosofiją Losevą patraukė tai, kas ją tam tikru mastu priartino prie platoniško tipo metafizikos: eidoso doktrina, fenomenologinės redukcijos metodas, apimantis sąmonės „išgryninimą“, ir perėjimas prie „. grynas aprašymas“, į „esmių atpažinimą“. Tuo pačiu metu metodologija ir „griežto moksliškumo“ idealas, toks būtinas fenomenologijai, Losevui niekada neturėjo savarankiškos reikšmės. Mąstytojas siekė „apibūdinti“ ir „pamatyti“ ne tik sąmonės reiškinius, net ir „grynuosius“, bet ir tikrai egzistencines, simbolines-semantines esybes, eidos. Losevo eidosas nėra empirinis reiškinys, bet ir ne sąmonės aktas. Tai yra „gyva objekto egzistencija, persmelkta semantinių energijų, kylančių iš jo gelmių ir formuojanti visą gyvą atskleidžiamo objekto esmės veido vaizdą“.

Nesutikdamas su fenomenologinės kontempliacijos „statiškumu“, Losevas kreipėsi į dialektiką, apibrėždamas ją kaip „tikrąjį proto elementą“, „nuostabų ir kerintį save patvirtinančios prasmės ir supratimo paveikslą“. Losevo dialektika raginama atskleisti pasaulio prasmę, kuri, pasak filosofo, yra „skirtingi būties laipsniai ir skirtingi prasmės laipsniai, vardas“. Varde, būdamas „šviečia“, žodis-vardas yra ne tik abstrakti sąvoka, bet gyvas kosmoso kūrimo ir organizavimo procesas („pasaulis sukurtas ir palaikomas vardu ir žodžiais“). Losevo ontologijoje (filosofo mintis jau nuo pat pradžių buvo ontologiška, ir šiuo atžvilgiu galima sutikti su V. V. Zenkovskiu, kad „prieš bet kokį griežtą metodą jis jau yra metafizikas“) pasaulio ir žmogaus egzistavimas taip pat atsiskleidžia 2010 m. „mito dialektika“, kuri, be galo įvairiomis formomis, išreiškia tokią pat begalinę tikrovės pilnatvę, jos neišsenkamą gyvybingumą. Losevo metafizinės idėjos reikšmingai nulėmė jo pagrindinių antikos kultūrai skirtų kūrinių filosofinį originalumą.

Aleksejus Fedorovičius Losevas (1893 m. rugsėjo 22 d. Novočerkaskas – 1988 m. gegužės 24 d. Maskva), sovietų filosofas ir filologas, profesorius, filologijos mokslų daktaras. Istorijos ir filologijos studijas baigė 1915 m. Maskvos fakultetas universitetas. 1930-33 metais nepagrįstai represuotas. Nuo 1944 m. Maskvos valstybinio pedagoginio instituto profesorius. Leninas. 20-ųjų kūriniuose. Platono, neoplatonistų, Hegelio, Schellingo ir Husserlio įtakoje, pasitelkęs idealistinės dialektikos metodus, siekė sukurti universalius būties ir mąstymo modelius, taip pat meninę kūrybą. Tais pačiais metais jis tyrinėjo senovės pasaulio suvokimą jo struktūriniu vientisumu. Vėliau Losevas perėjo į marksistines pozicijas... (Filosofinis enciklopedinis žodynas, M., 1989).

Aleksejus Fedorovičius Losevas – interviu

– Visa išsilavinusi Rusija Losevą pažįsta kaip puikų sovietmečio filosofą ir filologą, grandiozinių antikos studijų autorių. Tačiau asmeninis ir dvasinis Aleksejaus Fedorovičiaus gyvenimas iki pastarųjų metų liko paslaptis...
– Taip, žinoma, viskas, kas buvo susiję su jo tikėjimu, buvo kruopščiai slepiama. Aleksejus Fedorovičius mirė prieš 10 metų, šventųjų Kirilo ir Metodijaus dieną, gegužės 24 d., Rusijos krikšto tūkstantmečio metais. Tik tada atsirado galimybė apie ką nors kalbėti. Pavyzdžiui, kad jis slapta tapo vienuoliu.
– Ar niekas apie tai nežinojo?

- Beveik niekas. Be to, neseniai gavau knygelę iš buvusio studento, Losevo mokinio. Ir ten jis turi skyrių apie Aleksejų Fedorovičių, kur autorius rašo, kad jie buvo šokiruoti, kai staiga sužinojo, kad sovietmečiu galėjo būti filosofas – filosofas Losevas. „Kažkoks neoficialus filosofas, tuo pat metu mokęs studentus lotynų kalbos. Kuris visada dėvėjo juodą kepuraitę. Kartais sėdi akademiniuose susirinkimuose ir atrodo, kad truputį snūduriuoja. Ir tada staiga atsistoja ir pradeda kalbėti kažką labai rimto. Arba Losevas sėdi ir kažkaip keistai laiko ranką, kaip po švarku. Ir jis visada eidavo su jauna panele, vardu Taho-Godi. Ir kaip ji liečiamai jį judino, nes jis blogai matė. Gaila buvo žiūrėti į šį filosofą, kuris, pasirodo, buvo priverstas dėstyti lotynų kalbą. Jei tik žinotume, kas tai buvo tada! Ir tada šiam buvusiam mokiniui parašiau atsakymą: taip, taip, jūs pagalvotumėte, kad Losevas snūduriavo, bet jis taip laikė už rankos, nes tuo metu skaitė Jėzaus maldą ir buvo pakrikštytas. Ir jis skaitė jį nepaliaujamai. Kartais net diktuoja savo sekretorėms, o pats ten laiko šią ranką.
– Losevas tikriausiai sunkiai išgyveno ateizmo diktatūrą?

– Spręskite patys. Jis nekantriai klausėsi, kaip jo draugas profesorius Vladimiras Nikolajevičius Ščelkačiovas pasakojo apie savo kelionę į Bulgariją. Ščelkačiovas ten pateko kaip tik per Kirilo ir Metodijaus šventę, o paskui entuziastingai papasakojo Aleksejui Fedorovičiui, kaip ši diena buvo švenčiama: kaip jis ėjo į bulgarų bažnyčią ir kaip, anot jo, jie ten gerai leidžia laiką, nes ten viskas vyksta mūsų keliu, ortodoksų apeigos, bažnytinė slavų kalba. O Aleksejus Fiodorovičius, žinote, vos neapsiverkė išgirdęs, kad kažkur įmanoma tokia populiari šventųjų šventė, kad galima taip atvirai, nieko nebijant, pagerbti šventuosius.
– Bet galbūt Aleksejus Fedorovičius, gyvendamas SSRS, vis dar buvo per atsargus, bijojo eiti į bažnyčią?

- Ką tu! Buvo baisu, sunku. Dabar žmonės tiesiog negali įsivaizduoti ar suprasti, kas tada atsitiko. Buvome sugniaužti į kumštį. Jei sužinos, kad tu, mokytojau, ėjai į bažnyčią, tave išspirs... O kaip, beje, stebėjo universiteto studentus, ypač Filosofijos fakultete! Koks skandalas jau buvo Chruščiovo metais su profesoriumi Pavelu Sergejevičiumi Popovu, filosofu iš Maskvos valstybinio universiteto, kai jie pranešė, kad matė jį bažnyčioje (jis irgi, tikintysis, bijojo vaikščioti). Vienu metu, 1931 m., Jis buvo suimtas, bet kurį laiką buvo sulaikytas, o paskui paleistas, nes buvo Levo Nikolajevičiaus Tolstojaus giminaitis iš žmonos - o Tolstojams, kaip žinote, nebuvo taisyklių ir normų. Prisiminsite ypač Chruščiovo puolimą prieš Bažnyčią – ką tu sakai! – P.S. Tada Popovas buvo priverstas išsižadėti, sakyti, kad nėra tikintis, bet teisinosi, kad į bažnyčią ėjo neva dėl estetikos, pažiūrėti bažnytinių paveikslų. Niekas, žinoma, tuo netikėjo. Tačiau tuo pat metu jie bijojo oficialiai pakrikštyti savo vaikus. Nes reikėjo paso, ir galėjo pranešti į darbą. Aš pats tada daug ko nežinojau, daug kas buvo nuo manęs paslėpta. Pavyzdžiui, buvau jaunas, mane kur nors siųsdavo kažkam ką nors nuvežti, padėti, maisto, pinigų kažkokiems senukams, senukėms. Ir tik vėliau paaiškėjo, kad tai, pasirodo, buvo labai garsaus kunigo Michailo Šiko giminaičiai. (žr. apie jį „TD“, Nr. 19). Arba taip: pas mus atėjo kažkokia moteris, gyveno pas mus, neva saugojo butą vasarą. Pasirodo, tai vienuolė, slapstėsi, kad nepakliūtų valdžiai. Ji gyveno pas mus, nes neturėjo kur eiti, niekur negalėjo būti registruota.
– O Aleksejui Fedorovičiui pavyko visa tai nuslėpti?

– Taip. Niekas nežinojo, net aš daug ko nežinojau. Niekada nerodė nieko nereikalingo, niekam nieko neprimetė ir su niekuo nekalbėjo. Tačiau jį labai artimai pažinoję žmonės sakė ir tebesako, kad Aleksejus Fedorovičius buvo kaip senas žmogus, nes davė tokius patarimus, kurių neįmanoma neklausyti. Jis visada jautėsi žmogumi. Kiekvienas, kuris su juo artimai bendravo, galima sakyti, buvo jo dvasiškai maitinamas. Bet tai nebuvo saugu. Jie vis dar mus stebėjo. Ne kartą man skambino telefonu ir klausė: „Kas tai? Ar rengi ten kokį seminarą? Kokiomis dienomis? Ar galima atvykti?" Visada sakydavau: „Už malonę, koks seminaras? Losevas abiturientus moko graikų ir lotynų kalbų...“ Pašaliniai nebuvo įleidžiami, tik pagal abiturientų sąrašą. Ir vis tiek, žinote, net tada, 70-ųjų pabaigoje - 80-ųjų pradžioje, prieš jį buvo parašyti denonsai.
– Ar taip išvis atėjo?

– Taip, ir, beje, dabar tai tapo žinoma. Be to, jį parašė studentas. Losevas dirbo Pedagoginiame institute, iki mirties profesoriumi mokėsi senųjų kalbų su magistrantais, o su studentais tik iki 1966 metų vedė seminarus apie senovės, užsienio ir rusų literatūros santykius. Šiuose seminaruose buvo įdomių žmonių, buvo ir disidentų, kalėjusių lageriuose.
– Kuo Losevą apkaltino denonsavimo autoriai?

– Kad jis daro ideologiškai žalingą įtaką studentams. Ten partijos komiteto nariai jį visaip žemino. Tik paskutiniais gyvenimo metais jo požiūris pasikeitė ir tik dėl to, kad įvyko pasikeitimų administracijoje.
- Kuo galėtum rasti kaltės? Juk Aleksejus Fedorovičius tiesiog mokė lotynų kalbos, skaitė antikinę literatūrą...

- Nežinau. Matai, žmonės skirtingi. Vienas, išklausęs paskaitą, pasakė, kad tai ne eilinis mokytojas, o už jo kažkas slypi. Kitas informatorius galėjo ką nors užklupti, o gal tiesiog gavo blogą pažymį. Tas žmogus, beje, prastai mokėsi, tai žinoma.
– Daugelį metų buvo manoma, kad yra du Losevai: prieš suėmimą 20-aisiais – Losevas idealistas; nuo 30-ųjų, po kalėjimo ir lagerio - visai kitoks Losevas, jau „marksizmo pozicijoje“...

– Visada sakiau, kad Losevas yra vienas. Tai matyti iš jo kalbotyros darbų. Galų gale, jam priklauso garsioji 1927 m. knyga „Vardo filosofija“. Kaip teisingai sako kalbininkė Liudmila Gogotišvili (ji studijuoja Bulgakovo, Florenskio, Losevo kalbos filosofiją), prasmė vėlesniuose Losevo darbuose išliko ta pati, tačiau pasikeitė mokslinė terminija – ji atitiko tarptautinio mokslo lygį, o ne tik sovietinį. . Tai buvo 60 ir 70 metai. Tiesą sakant, Aleksejui Fedorovičiui buvo leista publikuoti tik antroje šeštojo dešimtmečio pusėje. Turite ieškoti tikrosios Losevo terminijos prasmės. „Vardo filosofijoje“ jis niekada neminėjo Dievo – ir užsienio filosofai atkreipė į tai dėmesį. Bet jie suprato, kad tada net neįmanoma ištarti šio žodžio. Nepaisant to, skaitydami jo knygą, jie pamatė, apie kokį Absoliutą jis kalba. Ir tas pats su garsiąja „Senovės estetikos istorija“. Protingas žmogus aiškiai suvokia, kad jis buvo parašytas septintajame dešimtmetyje ir buvo baigtas pažodžiui 80-ųjų pabaigoje. Tačiau net ir ten matomas svarbiausias dalykas – kaip pagonybė pamažu, per tūkstantmetį, pradėjo tolti nuo neapdoroto dieviškumo suvokimo, kaip perėjo prie vieno Dievo idėjos ir kaip tai paveikė visą antikos raidą. Ši studija nėra tik pagoniškos pasaulėžiūros ir pagoniškos filosofijos studija, tai nuostabi istorija apie tai, kaip palaipsniui senovės pasaulis persikėlė į naują gyvenimą. Paskutiniame tome kalbama apie krikščionių autorius, apie Aleksandrijos neoplatonizmą, apie Augustiną. O Aleksejus Fedorovičius visada rašo apie tai, koks svarbus yra neoplatoniškasis, kuris neturi pavadinimo, bet viską laiko savo rankose. Losevas atnešė šių senovės filosofų istoriją į krikščionybės erą.
– Kaip Aleksejus Fedorovičius jautėsi Vakarų išpažintis?

– Losevas buvo ir liko griežtai ortodoksas. Savo garsiojoje knygoje „Esė apie senovės simboliką ir mitologiją“ jis pateikė filosofinę ir teologinę katalikybės kritiką. O apie protestantizmą jis apskritai pasakė: „Na, šitie jų ganytojai yra išsilavinę profesoriai, o ne kunigai, bet kas gali tapti: užsirišęs kaklaraištį, užsirišęs baltą apykaklę, baigęs teologijos fakultetą, išmokęs kritikuoti Biblijos tekstus – ir tu esi. pastorius“. Tačiau tikroji Bažnyčia nėra iš to sudaryta. Kaip filosofas ir teologas, Losevas laikė garsiąją katalikų problemą Filioque. Taip pat apie katalikybę jis rašė apie kai kurių katalikų šventųjų beprotiškų ekstazių pavyzdžius. Pavyzdžiui, jo „Renesanso estetika“. Jis buvo labai atsargus dėl teiginių apie popiežiaus „neklystamumą“. Aleksejus Fedorovičius visada pabrėždavo, kad tuo katalikai patvirtina ne tik kasdienį „neklystamumą“, bet ir suteikia jam dogmatinę, doktrininę prasmę - buvusi katedra– o tai ypač pavojinga. Juk išeina, kad popiežius kalba kaip Kristaus vietininkas žemėje.
– Kas, jūsų nuomone, ypač paveikė Aleksejaus Fedorovičiaus asmenybės formavimąsi?

– Aleksejus Fedorovičius, būdamas gimnazistas, jau skaitė Platoną ir Vladimirą Solovjovus. Tačiau faktas yra tas, kad didžiausią įtaką jam padarė šeimos tradicijos, tikėjimas ir šventykla. Aleksejaus vardą gavo iš savo senelio Aleksejaus Polyakovo (arkivyskupas, Arkangelo Mykolo bažnyčios rektorius), kuris pats pakrikštijo anūką Maskvos metropolito šventojo Aleksijaus garbei. Tada, prieš Paskutinės dienos Per savo gyvenimą Aleksejus Fedorovičius su nerimu ir meile prisiminė gimnazijos bažnyčią, skirtą Kirilui ir Metodijui. Jei žinote, paskutinis dalykas, kurį jis parašė, buvo „Pasakojimas apie Kirilą ir Metodijų“. Šią šventyklą jis prisimena kaip brangiausią daiktą, susijusį su jo tėvyne Rusija. Taigi, manau, tai ne tik apie Platoną ir Solovjovą – tiesiog buvo padėtas gilus dvasinis pamatas, ortodoksai.
– Aza Alibekovna, areštas ir vėlesnis įkalinimas tikriausiai turėjo rimtą poveikį Aleksejui Fedorovičiui? Kaip jūsų tikėjimas nepalūžo?

– Taip, žinoma, buvo labai sunku. Bet žiūrėk, tai buvo 20-ųjų pabaiga: kai vienuolynai buvo išsklaidyti, kai uždarytos bažnyčios, kai tūkstančiai vienuolių buvo išsiųsti į tremtį, kai nedaugelis galėjo ramiai mirti savo lovoje. Būtent tuo metu Aleksejus Fedorovičius ir Valentina Michailovna davė slaptus vienuolijos įžadus, sunkiausiu metu - 29-aisiais. Turiu nedidelę to meto Aleksejaus Fiodorovičiaus nuotrauką, kurioje jis nešioja savo kepurę – labai gilią – kuri, tiesą sakant, yra vienuolyno kepurė. Vėliau šios kepuraitės pakeitė savo formą ir buvo laikomos akademiniu atributu, nors iš tikrųjų taip nėra. O Valentina Michailovna laikė tą pačią aksominę vienuolišką kepurę. Jie rūpinosi ir kitais vienuolystės ženklais. Taigi, aš manau, kad jie turėjo labai tvirtą, patikimą tikėjimą, o Aleksejus Fiodorovičius turėjo prasmingą, giliai pateisintą tikėjimą. Ir todėl niekas niekada negalėjo jo nuversti. Nors... Aleksejaus Fedorovičiaus laiškuose, ypač iš lagerio, yra užuominų apie tai, kaip jis graudžiai verkė būdamas vienas Lubjankoje, bet paskui, malda gindamasis, tai įveikė...
– Ar Aleksejus Fiodorovičius jau tarybiniais laikais dalyvavo sakramentuose: išpažinime ir komunijoje?

– Taip, bet slapta. Jis negalėjo eiti į bažnyčią. Jis aklas. O jis prisipažino ir komuniją priėmė slapta namuose. Jis negalėjo atvirai išeiti. Kitas dalykas, Vladimiras Nikolajevičius Ščelkačiovas (žr. apie jį „TD“, Nr. 20,22),į bažnyčią visada eidavo atvirai. Bet jis yra matematikas, padarė didelių atradimų, pritaikė matematiką praktiškai, pavyzdžiui, garsiuosiuose Romashkino telkiniuose Baškirijoje. Vladimiras Nikolajevičius yra garbės naftininkas, Stalino premijos laureatas. Todėl jis nebijojo. Tačiau Aleksejus Fedorovičius buvo kitokioje padėtyje. Kai jis buvo suimtas per „bažnyčios“ teismą, vėliau perskaičiau jo „Bylą“, kurioje rašoma, kad Losevas buvo „bažnyčios ideologas“. Todėl valdžia jam uždraudė užsiimti filosofija. Be to, jis prarado akis. Kur jis galėjo eiti, todėl viskas buvo daroma tyliai, slaptai. Jie net slėpė tai nuo manęs.
– Ar žinote, kas iš dvasininkų atvyko?

– Jį siejo ryšiai per suimto ir mirusio kunigo Aleksandro Voronkovo ​​našlę. Valentina Michailovna Loseva tada dar buvo gyva. Atėjo įvairių žmonių, žinau, kad ten buvo velionis tėvas Vasilijus, pats pagal profesiją gydytojas, Maskvos Jeruzalės kiemo Žodžio Prisikėlimo bažnyčios rektorius. Jis buvo gana garsus. Labai senas vyras mirė prieš dvejus ar trejus metus. Jie tiesiog atėjo, prisidengę senais draugais. Kaip manote, pastarasis dešimtmetis buvo paprastas? Aleksejus Fedorovičius mirė 1988 m., Visų pokyčių išvakarėse. Ir pirmą kartą apie Losevą kaip apie bažnyčios žmogų kalbėjau devintą dieną po jo mirties. Ką tik prasidėjo Rusijos krikšto tūkstantmečio minėjimas. Netrukus Losev buvo pradėtas skelbti. Jie sukūrė visą eilę rusų filosofų ir pradėjo nuo Losevo, naujausio, paskutinio rusų filosofo...
– Ar kas nors iš šiuolaikinių dvasininkų yra artimas Aleksejui Fedorovičiui?

Galiu pasakyti, kad 20-aisiais, kai dar buvo galima keliauti į vienuolynus ir bendrauti su dvasininkais, Aleksejus Fedorovičius labai suartėjo su archimandritu Dovydu, kuris buvo Šv. Andriejaus Sketės prie Atono rektorius ir įkūrė Šv. Andriejaus Metochioną Šv. Sankt Peterburgas. Tai buvo jo dvasinis tėvas. Tada tėvas Dosifey taip pat buvo Losevo nuodėmklausys. Iš Zosimovos Ermitažo, tėvas Melchizedekas. Tada vyskupas Teodoras (Pozdejevskis), su kuriuo Aleksejus Fedorovičius miegojo ant tų pačių gultų ir buvo tranzitu, išvyko į stovyklą. Tada, žinoma, negalite ignoruoti tėvo Pavelo Florenskio. Tikriausiai žinote, kad tėvas Pavelas vedė Aleksejų Fedorovičių ir Valentiną Michailovną Sergiev Posade 22 m. Išsaugotas net 1923 m. laiškas tėvui Pauliui, kuriame Aleksejus Fedorovičius kviečia jį atvykti į tokio svarbaus, šeimyninio įvykio metines. Losevas, eidamas į Trejybę-Sergijevą ar Chotkovą, visada lankydavosi Florenskių namuose. Tarp kitų pažįstamų: vyskupas Arsenijus (Žadanovskis), vyskupas Serafimas (Zvezdinskis), vyskupas Baltramiejus (Removas), puikus semitų filologijos žinovas, pas kurį Aleksejus Fedorovičius ir Valentina Michailovna studijavo šią semitų filologiją, studijavo hebrajų kalbą, Dovydo psalmes. . Taip pat Novoselovas Aleksandras Ivanovičius, nuostabus dvasinis publicistas ir žmogus, gyvenęs su visomis Bažnyčios problemomis. Tada garsus matematikas ir geometras Dmitrijus Fedorovičius Egorovas, Maskvos matematikos draugijos prezidentas: jis buvo suimtas po Aleksejaus Fedorovičiaus ta pačia byla.
– Ar kas nors iš šių žmonių gyvas?

- Niekas. Įdomiausia, kad už savo tikėjimą tuomet vertai kentėjusiųjų vaikai ir anūkai tęsė arba tęsia savo artimųjų darbus. Pavyzdžiui, Aleksejus Fedorovičius buvo artimas tėvo Vladimiro Vorobjovo seneliui (tiesą sakant, jie buvo suimti tuo pačiu metu), dabartinio Šv. Tikhono teologijos instituto rektoriaus. Mokslinė veikla (tėvas Vladimiras yra fizinių ir matematikos mokslų kandidatas) nesutrukdė tęsti dvasinio senelio kelio. Arba, pavyzdžiui, Aleksandras Borisovičius Saltykovas buvo areštuotas kartu su Aleksejumi Fedorovičiumi. O štai jo sūnus, tėvas Aleksandras Saltykovas, labai gerbiamas tėvas, mokslininkas, kaip žinia, meno kritikas, puikus senovės rusų ikonų tapybos žinovas. Mikalojaus bažnyčioje tarnauja kartu su kunigu Vladimiru.
– Ar Aleksejus Fedorovičius buvo universiteto bažnyčioje?

– Lankiausi nuolat. Jis tai prisimena savo dienoraščiuose. Pavyzdžiui, knygoje „Man buvo 19 metų“ jis rašo apie tai, kokia buvo laimė atvykti į šventyklą, kur viskas buvo asmeniška: ir studentai, ir profesoriai buvo vieningi.
– Aza Alibekovna, žinoma, kad svarbūs Puškino gyvenimo momentai buvo susiję su Atsimainymo švente. Losevui tokia šventė tikriausiai buvo Kirilo ir Metodijaus diena?

- Aleksejus Fedorovičius, žinoma, gerbė ir mylėjo šiuos slavų šventuosius. Jis mirė jų šventės dieną, gegužės 24 d. Bet vis tiek jam svarbiausia buvo Velykos, nes tai Viešpaties prisikėlimas...

Takho-Godi kalbėjosi su Aza Alibekovna
Aleksandras Egorcevas

„TD“, 1998 m., 22, 23, 25, Nr

Panašūs straipsniai