Kai kuriose krikščioniškojo pasaulio vietose, ypač tose bendruomenėse, su kuriomis kažkada buvau susijęs, religija pirmiausia siejama su pomirtiniu gyvenimu. Grynai asmeniniu lygmeniu žmonės stengiasi patirti dangaus džiaugsmus ir išvengti pragaro kančių. Dauguma krikščionių, kuriuos sutinku šiais laikais, mano, kad po mirties siela patenka į dangų arba į pragarą.

Niekada nesugebėjau iki galo suprasti visų tokių įsitikinimų neatitikimų. Viena vertus, sielos gyvenimas po mirties atrodo kaip išsivadavimas iš kūno apvalkalo, nes kūnas lieka kape; kita vertus, žmonės tiki, kad po mirties galimas fizinis malonumas ar skausmas, kad galima sutikti savo protėvius ir juos pažinti. Visam tam reikės turėti kūną.

Pirmieji krikščionys, pradedant Jėzumi, netikėjo dangumi ir pragaru kaip vieta, kur sielos eina po mirties. Ši sąvoka taip pat susijusi su vėlesnėmis krikščioniškomis idėjomis.

Ankstyvosios apokaliptinės idėjos apie pomirtinį gyvenimą

Daugelis mokslininkų laikosi nuomonės, kad Jėzus ir jo pasekėjai buvo žydų apokaliptikai. Apokaliptinės pažiūros pradėjo vystytis daugiau nei šimtmetį prieš Jėzų kaip teodicijos arba „Dievo išteisinimo“ problemos sprendimą. (Šis terminas tuo metu nebuvo vartojamas – jį XVII amžiuje sugalvojo vokiečių filosofas Leibnicas.) Teodijos klausimas – kaip paaiškinti, kad Dievas yra teisingas, jei pasaulyje tiek daug sielvarto ir skausmo. Atsižvelgiant į tai, kiek žmonių kenčia, kaip galime patikėti, kad pasaulį valdo geras ir mylintis Dievas?

Apokaliptinis senovės judaizmo judėjimas nenagrinėjo šios problemos šiuolaikinėje filosofinėje formuluotėje, o senovės ir modernūs vaizdaiį visą klausimą buvo labai panašūs. Keletą šimtmečių iki apokaliptinio judėjimo atsiradimo Izraelyje buvo mąstytojų, manančių, kad Dievo tauta kenčia tokias kančias – ir kolektyviai, ir kiekvienas žmogus – dėl nuodėmių Dievo akivaizdoje, už kurias buvo baudžiama. Kartais tokios pažiūros vadinamos pranašiškomis, nes Senojo Testamento pranašų knygose jos randamos kiekviename puslapyje.

Bet kas atsitinka, kai žmonės atsižvelgia į pranašų šauksmus, grįžta pas Dievą, nustoja laužyti Jo įstatymus, pradeda gyventi taip, kaip Jis liepia, ir vis dėlto toliau kenčia? Pranašiškos pažiūros paaiškina nusidėjėlių kančias – jie gauna tai, ko nusipelnė. Tačiau šios pažiūros negali paaiškinti teisiųjų kančių. Kodėl nusidėjėliai klesti, o teisieji kenčia?

Senovės izraelitai į šį klausimą atsakydavo įvairiai, žinomiausias – tiksliau, garsiausias – iš šių atsakymų yra Jobo knygoje. Apokaliptinė pasaulėžiūra pasirenka kitą kelią. Apokaliptikams kančia yra tik laikina padėtis. Dėl kažkokių paslaptingų priežasčių Dievas prarado valdžią šiame pasaulyje ir perdavė jį aukštesnėms blogio jėgoms, kurios sukėlė chaosą pasaulyje. Tačiau netrukus, netolimoje ateityje, Dievas įsikiš į istorijos eigą ir ištaisys viską, kas nutiko. Jis sutriuškins blogio jėgas, nugalės žiaurias valstybes, kurios palaikė šias jėgas, ir sukurs žemėje naują karalystę – taikos ir teisingumo karalystę. Nuodėmingi šio pasaulio valdovai ir visi, kurie stojo į juos, bus sunaikinti, o vargšai ir prispaustieji bus išaukštinti.

Tokios pažiūros pirmą kartą pasirodė Biblijoje Senojo Testamento Danieliaus knygoje, parašytoje kaip paskutinė hebrajų Biblijos knyga, maždaug II amžiaus prieš Kristų viduryje. e. Tos pačios nuomonės pateikiamos daugelyje žydų tekstų, parašytų po Danieliaus knygos, įskaitant Negyvosios jūros ritinius. Jėzus išsako panašias nuomones.

Prie jų Jėzus priduria, kad laikų pabaigoje, kai Dievas pagaliau įsikiš į istorijos eigą, įvyks mirusiųjų prisikėlimas. Tikėjimas prisikėlimu yra neatsiejamai susijęs su senovės teodicijos klausimais. Kaip gali būti, kad Dievo šalininkai buvo kankinami ir nužudyti? Kur buvo pats Dievas? Kaip gali būti, kad blogio jėgų šalininkai praturtėjo ir tapo galingi, o paskui mirė nenubausti? Kur teisybė?

Apokaliptikos požiūriu teisingumas nugalės. Ne šiame gyvenime, ne šioje eroje, o po prisikėlimo, ateinančiais šimtmečiais. Dievas prikels visus žmones, grąžins jiems kūnus ir jie gaus arba amžiną atlygį, arba amžiną bausmę. Niekas neišvengs nuosprendžio. Blogis netars paskutinio žodžio – paskutinį žodį tars Dievas. Mirtis nebus istorijos pabaiga.

To mokė ankstyvieji žydų apokaliptikai, taip mokė Jėzus. Dievo karalystė iškils, kai pasirodys Žmogaus Sūnus. Žmonės turi tam pasiruošti, taisytis, pereiti į Dievo pusę, nors kol kas dėl to teks kentėti. Bet jau ateina nauja era, kai Dievas ir Jo keliai triumfuos, o Dievo karalystė pasirodys čia, žemėje. Galų gale viskas pasaulyje susidėlios teisingai, visi grįš į fizinį gyvenimą, jį pamatys ir pajus.

Tai buvo apaštalo Pauliaus ir, kiek galime spręsti, visų pirmųjų krikščionių mokymas. Pagrindinis skirtumas tarp Pauliaus ir Jėzaus mokymų buvo Pauliaus tikėjimas, kad Jėzus pats įkurs žemėje karalystę, kai grįš šlovėje (1 Tesalonikiečiams 4–5). Be to, Pauliaus prisikėlimas laikų pabaigoje tam tikra prasme jau prasidėjo. Būtent dėl ​​šios priežasties Paulius suteikė tokią reikšmę Jėzaus prisikėlimui. Kadangi prisikėlimas turėjo įvykti laikų pabaigoje ir kadangi Jėzus jau buvo prisikėlęs iš numirusių, tai mes laukėme iki laikų pabaigos. Štai kodėl Paulius kalba tiems, kurie gyvena paskutiniais laikais.

Bet kas nutinka mirusiam žmogui anksčiau, kokia bus laikų pabaiga? Matyt, Paulius tikėjo kažkokiu tarpiniu buvimu su Kristumi tiems, kurie mirė prieš jo sugrįžimą. Štai kodėl jis rašė filipiečiams: „Man gyvenimas yra Kristus, o mirtis – laimėjimas“ (Filipiečiams 1:21). Greičiausiai jis tikėjo, kad tie, kurie tiki Jėzų, gaus kažkokį laikiną kūną danguje, bet tik kuriam laikui. Kai Kristus grįš šlovėje, „pirmiausia prisikels mirusieji Kristuje“, o tada dar gyvieji, įskaitant patį Paulių, stebuklingai pasikeis, kad jų kūnai taps nemirtingi (1 Tes 4:13–18, 1 Kor. 15:50–57). Tada jie gyvens žemėje amžinai.

Taigi Jėzui, Pauliui ir pirmiesiems krikščionims amžinasis gyvenimas buvo gyvenimas kūne ir ne danguje, o čia, žemėje, kur esame dabar. Paulius 1 laiške korintiečiams tai labai pabrėžia. Jėzaus prisikėlimas iš numirusių liudija, koks bus būsimasis prisikėlimas: fiziniai kūnai atgys ir taps nemirtingi. Paulius tyčiojasi iš savo priešininkų korintiečių, kurie tiki, kad jie jau patyrė dvasinį prisikėlimą ir dabar gali visiškai mėgautis išganymo teikiamais privalumais. Prisikėlimas turėjo būti fizinis, ir dėl šios priežasties jis dar neįvyko. Pasaulį vis dar valdo blogio jėgos, ir tik laikų pabaigoje jos visos bus sunaikintos, o Jėzaus pasekėjai bus išteisinti, perkeisti ir jiems bus suteiktas amžinas atlygis.

Tai taip pat sakoma Jono Apreiškime. Po visų kataklizmų, kurie ištiks planetą laikų pabaigoje, po katastrofų, kurias autorius išsamiai, jausmingai ir protingai aprašo, skirdamas joms vieną skaudų skyrių po kito, atsiras „nauji dangūs ir nauja žemė“. Tada prisikels mirusieji, atsikels nauja, dangiška Jeruzalė, kuri nusileis iš dangaus, pakeis senąją, įklimpusią į ydas ir todėl sunaikintą, ir taps Dievo miestu. Jame bus perliniai vartai ir auksinės gatvės. Šiame mieste šventieji žemėje gyvens per amžius (žr. Apr. 21).

Apokaliptinių idėjų transformacija

O kas, jei ši numatyta pabaiga neateis? Kas nutiks, jei apokaliptinis scenarijus, kurio Jėzus tikėjosi per „šios kartos“ gyvenimą, niekada nepasitvirtins? Ar Pauliaus pasitikėjimas, kad jis gyvas lauks antrojo Kristaus atėjimo, būtų paneigtas mirtimi? Ar mirusiųjų prisikėlimą reikėtų atidėti neribotam laikui, tarsi pasityčioti iš populiaraus įsitikinimo, kad tai įvyks „greitai“?

Viena pasekmė neišvengiama: kai kurie žmonės pradės juoktis. Taip teigiama Naujojo Testamento knygoje, antrajame Petro laiške, kur autorius teigia: jeigu Dievas sako, kad visa tai įvyks labai greitai, vadinasi, jis turi omenyje dieviškąją, o ne žmogiškąją chronologiją. Visada turėtume prisiminti, kad „Viešpačiui viena diena yra kaip tūkstantis metų ir tūkstantis metų kaip viena diena“ (2 Petro 3:8). Pagal šią logiką, jei pasaulio pabaiga numatyta kitą ketvirtadienį, tai ji įvyks ketvirtadienį po keturių tūkstančių metų.

Nelaukdami pasaulio pabaigos žmonės, norintys tvirtai sekti Jėzaus ir jo mokinių mokymu, priversti susitaikyti su tuo, kad kažkoks esminis jų idėjų elementas pasirodė klaidingas. Žinoma, vargu ar tikintieji sakys, kad Jėzus klydo. Greičiau jis buvo nesuprastas. Taip prasideda ilgas ir svarbus perinterpretavimo procesas, kurio metu pirminės idėjos transformuojasi, tampa mažiau apčiuopiamos, mažiau materialios, todėl jų neįmanoma lengvai paneigti. Būtent doktrina apie būsimą kūno prisikėlimą, kai teisieji bus apdovanoti, o nedorėliai nubausti, virsta dangaus ir pragaro samprata, kur teismas įvyksta ne tik laiko pabaigoje, bet ir žmogaus gyvenimo pabaigoje. . Jo siela atsiduria vienoje iš šių vietų.

Penktame skyriuje atkreipiau dėmesį į tai, kad Jėzaus žodžius, kaip ir kitas apokaliptines pažiūras, galima suprasti kaip horizontalų dualizmą: amžius čia, žemėje, ir ateinantis amžius, taip pat žemėje. Aš vadinu šį dualizmą horizontaliu, nes jį galima įsivaizduoti kaip horizontalią laiko juostą, padalytą per pusę. Pasibaigus šiai erai, kuri yra neišvengiama, prasidės teismas ir mes įeisime į jį nauja era, eikime už skiriamosios linijos.

Tačiau įsitikinę, kad pabaigos neateina, krikščioniškieji mąstytojai permąstė šią laiko juostą ir tam tikra prasme apvertė ją aplink savo ašį, todėl dabar ne horizontalus, o vertikalus dualizmas siejamas su idėjomis apie „pabaigą“. Dabar mes kalbame apie jau ne apie dvi eras, dabartį ir ateitį, o apie dvi sferas – mūsų pasaulį ir aukštąjį pasaulį. Fizinis prisikėlimas nebėra minimas, jie net netiki juo. Dabar svarbus tik žemiškasis kančios pasaulis ir palaimos pasaulis danguje.

Šis dualizmas atsispindi rojaus ir pragaro idėjoje. Kodėl aukščiau ir kodėl žemiau? Nes dualizmas išliko, bet tapo ne laikinu, o erdviniu. Dievas yra aukščiau, o siela ten patenka po mirties, jei jos savininkas buvo atsidavęs Dievui ir tikėjo Kristumi; žemiau yra vieta, kurioje pagal apibrėžimą Dievas negali egzistuoti. Ten viešpatauja tik blogis, pats velnias ir jo pikta palyda. Siela eina ten į amžinas kančias, jei jos savininkas nebuvo atsidavęs Dievui ir atstūmė savo Kristų.

Tokių požiūrių į amžiną ir nekūnišką sielos egzistavimą nėra ankstyvosios krikščionybės tekstuose, jie atsiranda tik vėliau. Pavyzdžiui, jie išdėstyti Petro Apokalipsėje (aptarta 6 skyriuje). Šiame tekste Petras aprašo jam skirtą kelionę po palaimintųjų ir pasmerktųjų pasaulius. Viršutiniame pasaulyje vienos sielos džiaugiasi, apatiniame – kitos kenčia. Amžinasis gyvenimas pristatomas ne kaip kūniškas buvimas žemėje po prisikėlimo, bet kaip dvasinis egzistavimas, kai siela po mirties pasmerkta eiti į žemesnį arba aukštesnįjį pasaulį. Tai amžina dvasinė egzistencija su amžinais apdovanojimais ar bausmėmis – priklausomai nuo to, kaip buvo gyventas žemiškas gyvenimas ir priimtas Dievo išganymas.

Žodžiu, laikui bėgant apokaliptinės idėjos apie kūno prisikėlimą virto sielos nemirtingumo doktrina. Atsirado tikėjimas dangumi ir pragaru, nepaminėtas nei Jėzaus, nei Pauliaus mokymuose, bet vėliau sugalvotas krikščionių, kurie suprato, kad Dievo karalystė niekada neateis žemėje. Šis tikėjimas amžinai tapo standartiniu krikščionišku mokymu.

„Tuomet pasigailės tie, kurie dabar nukrypo nuo mano kelių, o tie, kurie juos atmetė su panieka, liks kankinami.Tie, kurie manęs nepažino, per gyvenimą priimdami gerus darbus ir bjaurisi Mano įstatymu, jo nesuprato, bet niekino, kai dar turėjo laisvę ir kai dar buvo atvira vieta atgailai,jie pažins Mane po mirties kančiose“.(3 Ezra 9, 9-12).

Šventasis Jonas Chrizostomas(347-407) O neišvengiamybė bausmė už neatgailaujančius nusidėjėlius, kurie savo gyvenimą praleidžia nerūpestingai ir nerūpestingai dėl savo išganymo, ir apie amžinybė pragaro ugnis sako: „ Kai kas sako, kad Gehenna nebus, nes Dievas yra žmonijos mylėtojas. Bet ar veltui Viešpats pasakė, kad atsiųs nusidėjėlių į amžinąją ugnį, paruoštą velniui ir jo angelui(Mato 25, 41)? Ne, sako, bet tik kaip grasinimą, kad susiprotėtume. O jei nesusiprotėsime ir liksime blogi, sakyk man, ar Dievas nesiųs bausmės? Ir ar jis neatlygins geriesiems? Jie sako, kad jis atlygins, nes Jo prigimtis yra teikti naudą, net viršijančią nuopelnus. Taigi, pastaroji tiesa ir tikrai įvyks, bet dėl ​​bausmių – ar jų nebus?

O didelė velnio apgaulė, o tokia nežmoniška meilė žmonijai! Kadangi ši mintis priklauso jam, žadantis nenaudingą gailestingumą ir darontis žmones nerūpestingus.

Kadangi jis žino, kad bausmės baimė, kaip kokios kamanos, sulaiko mūsų sielą ir tramdo ydas, daro viską ir imasi visų priemonių jai išrauti, kad vėliau galėtume be baimės veržtis į bedugnę.

Kaip mes ją įveiksime? Kad ir ką sakytume iš Šventojo Rašto, oponentai sakys, kad tai parašyta grasinti. Bet jei jie gali taip kalbėti apie ateitį, nors ir labai piktai, tai jie negali kalbėti apie dabartį ir apie tai, kas jau įvyko. Taigi, paklauskime jų: ar girdėjote apie potvynį ir visuotinį to meto naikinimą? Ar tai taip pat buvo pasakyta kaip grasinimas? Ar tai nebuvo įvykdyta ir iš tikrųjų įvyko? Nejaugi apie tai liudija ir Armėnijos kalnai, kur sustojo arka? Ir ar jos liekanos nėra saugomos iki šių dienų mūsų prisiminimams?

Lygiai taip pat daug kas sakė tada ir šimtą metų, kai buvo statoma arka,... o teisusis skelbė – niekas netikėjo; bet kadangi jie netikėjo grasinimu žodžiais, tai staiga buvo nubausti realybėje? O kas jiems tokią bausmę užtraukė, mums daug daugiau neužtrauks? Šiandien įvykdyti žiaurumai yra ne mažesni nei anuometiniai....Dabar nėra nuodėmės, kuri liktų be veiksmų.

...Jei kas netiki Gehenna, tegul prisimena Sodomą, tegul pagalvoja apie Gomorą, apie bausmę, kuri jau įvykdyta ir išlieka iki šių dienų. Tai paaiškindamas, Dieviškasis Raštas taip pat kalba apie išmintį: sunaikinant nedorėlius, ji išgelbėjo teisiuosius, kurie išvengė ugnies, nusileidusios į penkis miestus, iš kurių, kaip nedorybės įrodymą, liko rūkstanti tuščia žemė ir augalai, kurie savo laiku nedavė vaisių.(Išminčių 10, 6-7). Būtina pasakyti priežastį, kodėl jie taip kentėjo. Jie padarė vieną nusikaltimą, rimtą ir vertą pasmerkimo, bet tik vieną: jie atsidavė žiauriai aistrai ir dėl to juos sudegino ugninis lietus. Ir dabar daroma begalė panašių ir sunkesnių nusikaltimų, tačiau tokio deginimosi nebūna. Kodėl? Nes buvo paruoštas kitas gaisras, kuris niekada neužges. Nes Tas, kuris parodė tokį pyktį dėl vienos nuodėmės, nepriėmė Abraomo užtarimo ir nebuvo suvaržytas ten gyvenusio Loto, kaip Jis išgelbės mus, darančius tiek daug blogo? Tai negali būti...

Norėdami priminti ir apie žydų bausmes, klausykite Pauliaus, kuris sako: Neištvirkavime, kaip kai kurie ištvirkavo, ir per vieną dieną dvidešimt trys tūkstančiai jų žuvo. Negundykime Kristaus, kaip kai kurie iš jų gundė ir buvo nužudyti gyvačių. Nemurmėkite, nes kai kurie iš jų niurzgėjo ir mirė nuo naikintojo(1 Kor 10, 8–10). Jeigu jie patyrė tokias bausmes už savo nuodėmes, tai ko mes nepatirsime? Dabar nieko rimto netoleruojame, bet todėl ypač reikia bijoti, nes gelbėjamės ne tam, kad nepatirtume bausmės, o tam, kad daugiau kentėtų, jei nesitaisytume.

Jie nepažino Gehennos ir buvo atiduoti vietinėms bausmėms; ir dėl mūsų daromų nuodėmių, jei netoleruosime nieko apgailėtino šiame gyvenime, viską patirsime ateityje. Nes ar derėtų, kol tie, kurie turėjo jaunatvišką sampratą, tiek kentėjo, o mums, kurie gavo tobuliausią mokymą ir padarėme daug sunkesnių nuodėmių, išvengtume bausmės? ...Kaip tada, kol jie kentė tokias bausmes, mes, blogiausiai besielgiantys, išvengiame bausmės? Jei jie buvo nubausti tada, kodėl mes nebaudžiame dabar? Argi aklajam neaišku, kad taip yra todėl, kad mums ateityje ruošiama bausmė...?

Tuo pačiu metu turime galvoti apie tai, kas vyksta realiame gyvenime, ir mes neatstumsime Gehennos. Jei Dievas yra teisus ir nėra asmenų, kaip jis yra,tai kodėl vieni čia baudžiami už žmogžudystę, o kiti ne? Kodėl vieni svetimautojai yra baudžiami, o kiti miršta nenubausti? Kiek kapų išvengė bausmės, kiek plėšikų, kiek gobšuolių, kiek plėšikų? Jei nebūtų Gehenna, kur jie būtų nubausti? Ar įtikinsime tuos, kurie prieštarauja, kad jos mokymas nėra pasaka? Tikra tiesa, kad ne tik mes, bet ir poetai, filosofai, fabulistai kalbėjome apie būsimą atlygį ir įrodinėjo, kad nedorėliai baudžiami pragare...

Taigi, neatmeskime Gehennos, kad nepapultume į ją; nes netikintis pasidaro nerūpestingas, o nerūpestingas tikrai į tai papuls; bet neabejotinai tikėkime ir kalbėkime apie tai dažnai, ir tada greitai nepradėsime nusidėti. Dėl tai prisiminus, kaip kokį kartingą vaistą, galima sunaikinti kiekvieną ydą, jei jis nuolat gyvena mūsų sieloje. Naudokime jį tam, kad gerai apsivalę būtume verti matyti Dievą tiek, kiek tik žmonės gali Jį pamatyti, ir gauti būsimų palaiminimų per mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus malonę ir meilę.

Gerbiamasis Grigalius Sinaitietis (1360) apie amžinas kančias rašo taip: „Amžinos bausmės yra įvairios, kaip ir atlygis už gėrį.. (Kankinimas) vyksta pragare arba, pagal Šventąjį Raštą, tamsioje ir niūrioje žemėje, amžinos tamsos žemėje (žr.: Jobo 10, 22), kur nusidėjėliai gyvena iki teismo ir kur jie sugrįš po (galutinio). ) sakinį. Žodžiai: tegul nusidėjėliai grįžta į pragarą (Ps 9:18) ir: mirtis juos ganys(Ps. 48:15) ką dar jie reiškia, išskyrus galutinį (Dievo) apsisprendimą ir amžiną pasmerkimą.

Artėjanti naktis, anot Viešpaties žodžio, būsimoji tamsa, Kada niekas negali padaryti(Jono 9, 4). ...Arba ...pagal moralinį aiškinimą, tai yra nuolatinis nerūpestingumas (apie išganymą), kuris, kaip beviltiška naktis, slegia sielą nejautrumo miegu. Naktis (tiesiogine to žodžio prasme) visus užmigdo ir tarnauja kaip mirties nuo marinimo įvaizdis. Ir būsimos tamsos naktis kančia apsvaigins mirusius ir beprasmiškus nusidėjėlius“.

Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis (1815–1894) rašo, kad „yra žmonių, kurie netiki, kad nusidėjėlių lauks ugnis, kirmėlės, dantų griežimas ir kitos kūno kančios pragare.

Gerai, o jei jie tai padarys? Kas tuo tiki, visiškai nieko nepraranda, net jei tokių kankinimų tikrai nebuvo, o kas netiki, jį ištiks karti, bet vėlyva atgaila, kai turės patirti tai, ką taip lengvabūdiškai atstūmė žemėje...

Buvo (o gal vis dar yra) išminčių, įsivaizdavusių, kad kankinimai nesitęs amžinai; bet dar nebuvo, rodos, nė vieno, kuris visiškai atmestų pomirtinio gyvenimo kančias. Tiesos jausmas egzistuoja beviltiškiausiuose nusidėjėliuose ir neleidžia jiems taip galvoti; net ir tos nematomos būtybės, kurios teikia savo apreiškimus spiritistams, neatmeta bausmių ateityje, o tik visais būdais sugeba numalšinti savo baimę...

Kiekviena minutė pavirs šimtais metų. Pranašas Dovydas sako, kad Dievui tūkstantis metų yra kaip viena diena; todėl ir atvirkščiai: viena diena yra kaip tūkstantis metų. Jei priimsime šį skaičių, tai net nuo vienų mūsų metų bus 365 tūkstančiai metų, o nuo dešimties - daugiau nei trys su puse milijono, o nuo šimto... jūs prarasite skaičių.

...Pamiršti, kad ten bus amžinybė, o ne laikas; todėl viskas ten bus amžinai, o ne laikina. Jūs manote, kad kančia trunka šimtus, tūkstančius ir milijonus metų, bet tada prasidės pirmoji minutė ir jai nebus pabaigos, nes bus amžinas minutė. Rezultatas nedidės, o bus pirmąją minutę, ir taip išliks. Žinoma, kai išgirsi ar perskaitysi kur nors protingų humanistų išmintį, tavo nuodėmę mylinti širdis taps linksmesnė, o tada, kai pradedi galvoti, vėl sugrįžta visos baimės ir prieini prie to paties: Geriau mesti nuodėmę ir atgailauti, kitaip gali sugesti, tiek, kad niekas negali pagerinti reikalų. Bet reikalas yra lemiamas, jo neįmanoma kažkaip samprotauti, bet reikia mąstyti atsargiai, o jei tikime, tai tikėkime su tokiu pasitikėjimu, koks yra, tuo, kas iš tikrųjų egzistuoja arba neegzistuoja.

Garbingas vyresnysis Paisijus (Veličkovskis) (1722–1794) rašo: „Prisimink begales kančias, apie kurias kalba šventosios knygos, Gehenos ugnį, tamsą, dantų griežimą, požemio totorių, nesibaigiantį kirminą; ir įsivaizduokite, kaip ten nusidėjėliai šaukia karčiomis ašaromis, ir niekas jų neišlaisvina, jie verkia, aprauda save ir niekas jų nepasigailės, atsidūsta iš širdies gelmių, bet niekas jų nepasigaili; jie maldauja pagalbos, skundžiasi savo sielvartu ir niekas jų neklauso“.

Gerbiamasis Barsanufijus iš Optinos (1845–1913) kalba apie pragariškas kančias: „Klaidingas požiūris į kankinimą apskritai dabar yra labai paplitęs. Jie suprantami kažkaip pernelyg dvasiškai ir abstrakčiai, kaip sąžinės graužatis. Žinoma, bus sąžinės graužaties, bet bus ir kankinimų dėl kūno, ne dėl to, kuriuo dabar esame apsirengę, o dėl naujojo, kuriuo būsime apsirengę po Prisikėlimo. IR pragaras turi apibrėžtą vietą ir nėra abstrakti sąvoka.

X. mieste gyveno jaunas pareigūnas, gyvenęs tuščią, abejingą gyvenimą. Atrodo, jis niekada negalvojo apie religines problemas, bent jau skeptiškai žiūrėjo į jas. Bet štai kas nutiko vieną dieną. Jis pats apie tai kalbėjo taip: „Vieną dieną grįžęs namo pasijutau prastai. Jis nuėjo miegoti ir atrodė, kad užmigo. Kai susimąsčiau, pamačiau, kad esu kažkokiame nepažįstamame mieste. Jis atrodė liūdnas. Blyškiame danguje liūdnai šmėkštelėjo dideli apgriuvę pilki namai. Gatvės siauros, kreivos, vietomis sukrautos krūvos šiukšlių – ir nė sielos. Bent vienas žmogus! Atrodė, kad miestą apleido gyventojai, matydami priešą. Negaliu perteikti šio melancholijos ir nevilties jausmo, kuris apėmė mano sielą. Viešpatie, kur aš esu? Galiausiai vieno namo rūsyje pamačiau du gyvus ir net pažįstamus veidus. Šlovė Tau, Viešpatie! Bet kas jie tokie? Pradėjau smarkiai mąstyti ir prisiminiau, kad tai mano bendražygiai korpuse, kurie mirė prieš keletą metų. Jie taip pat mane atpažino ir paklausė: „Kaip, tu irgi čia? Nepaisant neįprasto susitikimo pobūdžio, vis tiek džiaugiausi ir paprašiau parodyti, kur jie gyvena. Jie nuvedė mane į drėgną požemį, ir aš įėjau į vieno iš jų kambarį. - Draugas, - pasakiau jam, - per savo gyvenimą mėgote grožį ir grakštumą, visada turėjote tokį nuostabų butą, o dabar? Jis neatsakė, tik su begaline melancholija apžvelgė niūrias savo požemio sienas. – O kur tu gyveni? - atsisukau į kitą. Jis atsistojo ir dejuodamas nuėjo į požemio gilumą. Nedrįsau jo sekti ir ėmiau maldauti, kad išneštų mane į gryną orą. Jis man parodė kelią.

Vargais negalais pagaliau išėjau į gatvę, ėjau per kelias alėjas, bet prieš akis išaugo didžiulė akmeninė siena, nebuvo kur eiti. Atsisukau – už manęs stovėjo tos pačios aukštos niūrios sienos, buvau tarsi akmeniniame maiše. "Viešpatie, išgelbėk mane!" - sušukau iš nevilties ir pabudau.

Kai atsimerkiau, pamačiau, kad esu ant baisios bedugnės krašto ir kažkokie monstrai bandė mane įstumti į šią bedugnę. Siaubas apėmė visą mano esybę. "Dieve padek man!" – Verkiu iš visos širdies ir susimąstau.

Viešpatie, kur aš buvau, kur esu dabar? Nuobodu, monotoniška lyguma, padengta sniegu. Tolumoje matyti kai kurie kūgio formos kalnai. Ne siela! Aš ateinu. Tolumoje teka upė, padengta plonu ledu. Kitoje pusėje yra keli žmonės, jie eina eilėje ir kartoja: „O vargai, oi! Nusprendžiu pereiti upę. Ledas trūkinėja ir lūžta, o iš upės kyla monstrai, bandydami mane patraukti. Pagaliau aš kitoje pusėje. Kelias eina į kalną. Šalta, o mano sieloje begalinė melancholija. Bet tolumoje šviečia šviesa, kažkokia palapinė pastatyta, o joje – žmonės. Ačiū Dievui, aš ne vienas! Prieinu prie palapinės. Atpažinau savo didžiausius priešus tarp ten sėdinčių žmonių. „Ak, mes pagaliau tave sulaukėme, mano brangioji, ir tu nepaliksi mūsų gyvų“, - sušuko jie iš pikto džiaugsmo ir puolė prie manęs. „Viešpatie, gelbėk ir pasigailėk! - sušukau.

Kas čia? Guliu karste, aplinkui daug žmonių, jie tarnauja atminimo ceremonijoje. Matau mūsų seną kunigą. Jis išsiskyrė aukštu dvasiniu gyvenimu ir turėjo aiškiaregystės dovaną. Jis greitai priėjo prie manęs ir pasakė: „Ar žinai, kad buvai siela pragare? Dabar nieko nesakyk, nusiramink!

Nuo to laiko jaunuolis kardinaliai pasikeitė. Jis paliko pulką ir pasirinko kitą veiklą. Kiekvieną dieną pradėjau lankytis šventykloje ir dažnai dalyvauti Šventosiose slėpiniuose. Pragaro vizija jam paliko neišdildomą įspūdį. Prisiminti mirtį ir pragarą yra labai naudinga sielai. Prisimink savo paskutinį ir daugiau niekada nenusidėk(Sir.7, 39)…

Vienas atoniečių vienuolis Optinos vyresniajam pasakė taip: „Jaunystėje buvau labai turtingas ir gyvenau linksmiausią gyvenimo būdą. Visur man šypsojosi laimė. Sulaukęs brandaus amžiaus tapau labai stambiu gamintoju, skaičiuojančiu savo pajamas milijonais. Turėdamas puikią sveikatą, niekada negalvojau apie gyvenimą, atlygis už kapo man atrodė pasaka.

Vieną popietę užmigau savo kabinete. Staiga aiškiai, tarsi tikrovėje, matau šviesų angelą, kuris, paėmęs mane už rankos, pasakė: „Eime, aš tau parodysiu tavo vietą, kuri bus tavo amžini namai“. Iš baimės sekiau angelą. Nusileidome į slėnį. Jo viduryje stovėjo kūgio formos kalnas, iš kurio veržėsi dūmų debesys, o iš to kalno gelmių girdėjosi riksmai. „Štai, – pasakė angelas, – yra vieta, į kurią persikelsite po mirties, jei gyvensite taip, kaip gyvenate dabar. Viešpats įsakė tau tai atskleisti“. Angelas tapo nematomas, aš pabudau. Atsikėlęs padėkojau Dievui, kad davė man laiko atgailauti. Po to skubėjau baigti savo verslą. Daugiau nei milijoną pinigų jis paliko žmonai, tiek pat – vaikams, o pats pasitraukė į Šventąjį Atono kalną.

...Šiuo metu esu pagerbtas schematos laipsniu ir su Dievo pagalba tikiuosi išvengti tos kankinimo vietos.

Gerbiamasis Antanas Optinietis (1795–1865): „Jei visi vargai, ligos ir nelaimės iš viso pasaulio būtų surinkti į vieną sielą ir pasverti, tai pragaro kančios būtų nepalyginamai sunkesnės ir nuožmesnės, nes pats šėtonas bijo ugningo pragaro“.

Gerbiamasis Lavrentijus iš Černigovo (1868-1950) Ne kartą kartojo, kaip reikia gailėti kitatikių. Jis dažnai sėdėdavo ir verkdavo dėl mirštančių žmonių: „Dieve! Kiek jų supakuota per karštį, kaip silkės statinėje“, - jis pasakė. Seserys jį paguodė, o jis vėl per ašaras atsakė: „Tu nematai, bet jei matai, kaip žmonės kenčia pragare, kaip gaila!

Vyresnysis dažnai tai kartodavo Sielos eina į pragarą kaip žmonės iš bažnyčios per šventę, o į dangų – kaip žmonės eina į bažnyčią darbo dienomis. Tėvas dažnai sėdėdavo ir verkdavo, kad jam gaila mirštančių žmonių...

Iš vienuolės F., kuri kurį laiką buvo Seniūno kameros prižiūrėtoja, pasakojimo: „Kartais prieš bendrą valgį jis sakydavo: „Nenoriu valgyti, bet man reikia tave pamatyti ir pasikalbėti apie tai, kas visų laukia. . O jis pats verkė ir raudojo: „Jei žinotum, kas laukia žmonių ir su kuo mes visi susiduriame, kaip žmonės kenčia pragare“.

Kartą mamos vedė Seniūną į bažnyčią, ėjo lėtai, neskubėdamos (tėvas sirgo), o žmonės vienas po kito iš tolo jį sekė. Tėvas nutilo ir pasakė: „Štai kaip žmonės dabar patenka į dangų ir kaip žmonės būriais liejasi iš bažnyčios į pragarą. Paskutiniais laikais pragaras bus pilnas jaunų vyrų.

Hegumenas Nikonas (Vorobievas) (1894–1963) viename iš savo laiškų rašo: „Niekas neįsivaizduoja, kokį siaubą, kokias kančias išgyvena tie, kurie patenka į demonų rankas. Kartais pamišę, tušti žmonės sako: kas bus kitiems, nutiks ir mums. Ar tai paguoda? Demonų užtenka visiems. Tegul tai jų nesiguodžia.

Kaip sunku kalėjime su pankais! O pragare su demonais bus milijonus kartų blogiau.

Palaimingos atminties vyresnysis Paisijus Svjatogorecas (1924–1994) 1966 m. balandžio 4 d. laiške jis pasakoja apie jam nutikusį antgamtinį įvykį (iš vyresniojo gyvenimo): „Kažkada prašiau Dievo, kad jis eitų į pragariškas kančias. Pirma, dėl to, kad esu nevertas matyti Jo Visiškai Švento Veido, antra, kad Jis savo Karalyste pagerbtų visus tuos, su kuriais aš, kaip žmogus, gyvenime buvau nusiminęs, neteisingai pasielgęs ar pasmerkiau. Ir Gerasis Dievas leido man patirti nedidelę dalį pragariškų kančių. Tai truko savaitę, ir aš negalėjau to pakęsti. Prisimenu tas dienas ir drebu. Štai kodėl žmogus, kuris pateks į pragarą, būtų buvęs geriau negimęs».

Iš kunigo Aleksandro Krasnovo knygos „Seniojo Antano dvasiniai pokalbiai ir nurodymai“: „Kažkur aštuntojo dešimtmečio pradžioje, per dieviškosios liturgijos apeigas, man buvo suteiktas pirmasis regėjimas. Ir buvo taip. Tuo metu prasidėjo žmonių pamišimas dėl Vakarų ir atitinkamai buvo ištrinti slavams būdingi bruožai – nepretenzingumas, svetingumas, negošlumas. Įsigijimas iš tikrųjų tampa naujo požiūrio į pasaulį kertiniu akmeniu; pinigai ir daiktai iškeliami aukščiau moralės ir dvasingumo. O blogiausia, kas nutiko, kad ortodoksais save vadinančių žmonių, labai dažnai griežtai besilaikančių bažnytinių ritualų, gyvenimo būdas tampa toks pat, kaip ir aplinkinių pagonių! Tas pats nekuklumas kasdienybėje, tas pats karjeros, aukštų pareigų visuomenėje troškimas. Vaikams iš tikinčių šeimų tai nebesukelia psichinis kančia stojant į pionierius, komjaunimą, partiją. Ir pateisinimas yra po ranka: „Kaip mes be šito, mes negyvename dykumoje, tarp žmonių. Na, tai nuodėmė, tad pradėkite į tai žiūrėti – viskas yra nuodėmė, eikime ir atgailaukime. Toks lengvabūdiškas požiūris sukėlė didžiulę baimę dėl pačios išsigelbėjimo galimybės. Dar kartą perskaičiau Evangeliją, oi paskutiniai kartai ypač. Apokalipsė persekiojo klausimą apie dykumą, į kurią žmonės turėtų bėgti.

Ir dabar matau daugybę žmonių vaikštančių, keliaujančių. Vieni, rodos, neina, vieni puotauja, kiti paleistuvauja, treti nešvankiai apgaudinėja kaimynus, bet vis tiek jie neša kaip upė pirmyn. Jie visi labai skirtingi, čia yra pasauliečiai, dvasininkai, kariškiai ir politikai, visi, viskas. Dauguma žmonių tiesiog skuba į priekį, bet kai kurie eina tyliai. Pakeliui jie turi baisią bedugnę, bedugnę į pragarą. Atrodytų, visi turėtų į tai pakliūti, bet ne. Dauguma žmonių tikrai skrenda žemyn, matau, kaip juos ten traukia, kai kurie automobiliai, kiti vaišės, kiti pinigai, kiti brangūs drabužiai. Ir kai kurie ramiai peržengia šią bedugnę, net virš jos. Kai kurie žmonės ne iškrenta, o patenka į bedugnę; šviečiantys vyrai padeda jiems pereiti ir palaiko. Žlunga ne tik turtingieji, bet ir žmonės, kurie aiškiai neturi daug pinigų. Tačiau jie visi turi vieną stabą – pasaulio geismą.

Tai buvo baisu. Iš bedugnės sklido ne tik dejonės, bet ten įstrigusių žmonių kauksmas ir smarvė. Tai ne tik kvapas, ne. Kvepalų aprašymo nėra, kvepalai ne gėlių ar žolės, o malonės kvapai, kuriuos Viešpats dovanoja iš relikvijų, stebuklingų ikonų ar dar ko nors. Pragariška smarvė – tai ne tik blogas kvapas, kaip ir sieros kvapas, tai siaubo ir neatšaukiamumo jausmas, žodžiu – pragaras.

Tiek apie dykumą. Ir ten atsiskyrėlius suviliojo žudikas, bandydamas sužadinti pelno, geismo ir nevilties aistrą. Daug krito, daug. Tuo pačiu, kiek princų ir galingas pasaulio tai buvo išgelbėta, ir ne tik išgelbėta, bet ir pašlovinta Bažnyčios tarp šventųjų – jie turėjo viską, bet jų širdis priklausė ne pasaulio sugedimui, o tam, kas aukščiau...“

Garbingas Sarovo Serafimas (1754–1833) sakė: „Baisu skaityti Gelbėtojo žodžius, kai Jis vykdo savo teisingą nuosprendį neatgailaujantiems nusidėjėliams: „Šie eina į amžinas kančias, bet jų kirminas nemiršta ir ugnis negęsta, bus verksmas ir graužimas. dantys“ (Mato 8:12). Jei pats šėtonas bijo ir dreba tokių kankinimų, tai kokioje būsenoje bus neatgailaujantys nusidėjėliai? Ir net jei teisieji vos išsigelbės, kur atsiras nedorėliai ir nuodėmingieji? (1 Pt 4:18).

Tiems, kurie nutildė sąžinę ir vaikščiojo savo širdies geiduliuose, pragare nėra gailestingumo; Ten nėra pasigailėjimo tiems, kurie čia nepasigailėjo. Tada jie išgirs Evangelijos žodžius: vaike, prisimink, kad gėrį gavote į savo pilvą(Luko 16:25).

Šiame laikinajame gyvenime kaltininkas vis tiek gali kažkaip išsisukti nuo bausmės: arba per atsitiktinumą, arba per draugus, tačiau yra vienas iš dviejų dalykų: arba išeik arba ateik! Dievo burna, kaip dviašmenis kardas, tą baisią akimirką viską nulems, ir atgal nebebus. Teisieji paveldės dangiškąsias buveines, o nusidėjėliai eis į amžinąją ugnį, paruoštą velniui ir jo angelams.

Seniūnas taip pat kalbėjo apie tai, kad dabar reikia atidžiai rūpintis savo išganymu, „kol jis dar nepraėjo“. palankus metas pirkinius amžinybei ir prisiminė apaštalo Pauliaus žodžius: Štai dabar palankus metas, štai dabar išganymo diena(2 Kor. 6, 2), kai dar galime atgailauti ir mylėti savo Gelbėtoją“.

Tiems, kurie mažai tiki ir vis dar abejoja pragariškų kančių tikrumu, Viešpats savo gerumu per savo tarną Nikolajų Aleksandrovičių Motovilovą, kurį kažkada stebuklingai išgydė nuo atsipalaidavimo šventasis Serafimas iš Sarovo, išdavė tikrą liudijimą apie egzistavimą. Gehenna ugnies, dantų akmenų ir nemirštančio kirmino. S. A. Nilus knygoje „Dievo Motinos ir Serafimų tarnas“ pats Motovilovas cituoja prisiminimus apie šiuos savo gyvenimo įvykius:

„Vienoje pašto stočių pakeliui iš Kursko Motovilovui teko nakvoti. Likęs visiškai vienas keliautojų kambaryje, jis iš lagamino išsiėmė rankraščius ir ėmė juos rūšiuoti blankioje vienišos žvakės šviesoje, kuri vos apšvietė erdvų kambarį. Vienas pirmųjų, su kuriais jis susidūrė, buvo raštelis apie demonų apsėstos bajorės Eropkinos išgydymą Voronežo šv.Mitrofano šventovėje.

„Man buvo įdomu, – rašo Motovilovas, – kaip gali atsitikti, kad krikščionė stačiatikė, dalyvaujanti tyriausiose ir gyvybę teikiančiose Viešpaties paslaptyse, staiga yra apsėsta demono ir, be to, tokiam ilgam laikui. kaip daugiau nei trisdešimt metų“. Ir aš pagalvojau: „Nesąmonė! Tai negali būti! Norėčiau pamatyti, kaip demonas išdrįs mane užvaldyti, nes aš dažnai griebiausi Šventosios Komunijos sakramento!..“ Ir tą pačią akimirką baisus, šaltas, baisus debesis apsupo jį ir pradėjo veržtis į jo traukuliai suspaustas lūpas. .

Kad ir kaip kovojo nelaimingasis Motovilovas, kad ir kaip stengėsi apsisaugoti nuo ledo ir į jį besiskverbiančio debesies smarvės, visa tai į jį pateko, nepaisant visų jo nežmoniškų pastangų. Rankos buvo tarsi paralyžiuotos ir negalėjo padaryti kryžiaus ženklo; mintis, sustingusi iš siaubo, negalėjo prisiminti išganingojo Jėzaus vardo. Atsitiko bjaurus ir baisus dalykas, ir Nikolajui Aleksandrovičiui prasidėjo didelių kančių laikotarpis. Šioje kančioje jis grįžo į Voronežą pas Antaną. Jo rankraštyje pateikiamas toks kankinimo aprašymas:

„Viešpats davė man iš tikrųjų, o ne sapne ar vaiduoklyje, patirti tris Gehennos kančias. Pirmasis yra ugnis, kuri yra nešviečianti ir neužgesinama niekuo kitu, išskyrus Šventosios Dvasios malonę. Šios kančios tęsėsi tris dienas, todėl jaučiausi taip, lyg degau, bet neperdegiau. Šitas pragariškas suodžius nuo manęs nuvalydavo 16 ar 17 kartų per dieną, kas buvo matoma visiems. Šios kančios nutrūko tik po išpažinties ir Šventųjų Viešpaties slėpinių bendrystės su arkivyskupo Antano maldomis ir litanijomis, kurias jis įsakė visoms 47 Voronežo bažnyčioms ir visuose vienuolynuose sergančiam Dievo tarnui Nikolajui.

Antroji dviejų dienų kančia buvo nuožmus Gehennos akmenukas, kad ugnis ne tik nedegė, bet ir negalėjo manęs sušildyti. Jo Eminencijos prašymu pusę valandos laikiau ranką virš žvakės, ji visiškai aprūko, bet net neįšilo. Užrašiau šią įtikinamą patirtį ant viso popieriaus lapo ir prie to aprašymo pridėjau ranką žvakių suodžiais. Bet abi šios Komunijos kančios bent suteikė galimybę atsigerti ir pavalgyti, galėjau su jais šiek tiek pamiegoti, ir jie buvo matomi visiems.

Bet trečioji Gehenos kančia, nors ir sumažėjo puse dienos, nes truko tik pusantros paros ir vargu ar daugiau, bet siaubas ir kančia dėl neapsakomo ir nesuvokiamo buvo didžiulis. Kaip aš nuo jos išgyvenau! Ji taip pat dingo po išpažinties ir Viešpaties Šventųjų Paslapčių Komunijos. Šį kartą pats arkivyskupas Anthony man suteikė bendrystę su juo iš savo rankų. Šios kančios buvo nepaliaujamas Gehennos kirminas, ir šis kirminas nebuvo matomas niekam kitam, išskyrus mane ir Jo Eminenciją Antaną; bet tuo pat metu negalėjau nei miegoti, nei valgyti, nei gerti, nes ne tik aš pats buvau pilnai pripildytas šito niekšiškiausio kirmino, kuris šliaužė per mane ir nepaaiškinamai baisiai graužė visą mano vidų ir, išlindęs pro burną, ausys ir nosis vėl grįžo į mano vidų. Dievas davė man jėgų, ir aš galėjau jį pakelti ir ištempti. Visa tai skelbiu iš reikalo, nes ne be reikalo ši vizija man buvo duota iš viršaus iš Viešpaties, ir niekas negalėtų pagalvoti, kad drįstu veltui šauktis Viešpaties Vardo. Ne! Per dieną Paskutinis teismas Pats Viešpats, pats Dievas, mano pagalbininkas ir globėjas, paliudys, kad nemelavau prieš Jį, Viešpatį, ir prieš Jo dieviškąją Apvaizdą, veiksmo, kurį Jis atliko manyje.

Netrukus po šio baisaus išbandymo, neprieinamo paprastam žmogui, Motovilovui pasirodė vizija apie savo globėją vienuolį Serafimą, kuris guodė kenčiantįjį pažadu, kad jis bus išgydytas, kai bus aptiktos Šv. Tikhono Zadonsko ir Zadonsko relikvijos. kad iki to laiko jį apsėdęs demonas nebesikankintų jam toks žiaurus.

Tik po daugiau nei trisdešimties metų šis įvykis įvyko, ir Motovilovas jo laukė ir laukė išgydymo iš savo didelio tikėjimo.

Štai dar vienas pateiktas įrodymas Hieromonkas Serafimas (Rožė) knygos priede“ Siela po mirties“ – „Didžioji tikinčiųjų ir netikinčiųjų diskusija“: „Velykų pirmadienį, po vidurnakčio, prieš miegą išėjau į sodą už savo namų. Dangus buvo tamsus ir nusėtas žvaigždėmis. Atrodė, kad aš jį matau pirmą kartą ir iš jo sklinda tolimos giesmės. Mano lūpos tyliai šnibždėjo: „Pakelk Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį“ (Ps. 98:5). Vienas švento gyvenimo žmogus man pasakė, kad tokiomis valandomis atsidaro dangus. Oras prisipildė mano pasodintų gėlių ir žolelių aromato. „Pripildykite dangų ir žemę Viešpaties šlovės“.

Lengvai būčiau ten išbuvęs iki paryčių. Atrodė, kad esu be kūno ir be jokių žemiškų prisirišimų, bet bijodamas, kad mano nebuvimas sunerimtų esančius namuose, grįžau ir atsiguliau.

Miegas manęs dar neužvaldė; Nežinau, pabudau ar miegojau, kai staiga priešais mane pasirodė keistas vyras. Jis buvo mirtinai išblyškęs. Atrodė, kad jo akys buvo atmerktos ir jis pažvelgė į mane su siaubu. Jo veidas buvo kaip kaukė, kaip mumija. Blizga tamsiai geltona oda tvirtai dengė negyvą galvą su visomis įdubomis. Atrodė, kad jis sunkiai kvėpuoja. Viena ranka jis laikė kažkokį keistą daiktą, kurio aš nemačiau, o kita – krūtinę, tarsi kentėtų.

Šis padaras pripildė mane siaubo. Aš tyliai pažvelgiau į jį, o jis žiūrėjo į mane, tarsi tikėdamasis, kad jį atpažinsiu, nepaisant jo išvaizdos keistumo. Balsas man pasakė: „Tai toks ir toks! Ir aš jį iškart atpažinau. Tada jis atvėrė burną ir atsiduso. Jo balsas skambėjo iš kažkur toli, tarsi iš gilaus šulinio.

Jis labai kentėjo, o aš dėl jo kentėjau. Jo rankos, kojos, akys – viskas rodė, kad jis kenčia. Iš nevilties norėjau jam padėti, bet jis ranka mostelėjo man sustoti. Jis pradėjo taip dejuoti, kad man pasidarė šalta. Tada jis pasakė: „Aš neatėjau; Aš buvau išsiųstas. Aš drebu be perstojo ir svaigsta galva. Melskite Dievą, kad pasigailėtų manęs. Noriu mirti ir negaliu. Deja! Viskas, ką man pasakėte anksčiau, yra tiesa. Ar prisimeni, kaip likus kelioms dienoms iki mano mirties tu atėjai manęs aplankyti ir kalbėjai apie religiją? Su manimi buvo dar du draugai, tokie netikintys kaip aš. Tu kalbėjai, o jie juokėsi. Kai išėjai, jie pasakė: „Kokia gėda! Protingas žmogus, bet tiki tomis nesąmonėmis, kuriomis tiki senos moterys!“

Kitą kartą ir ne vieną kartą tau sakiau: „Brangus Fotiau, taupyk pinigus arba mirsi elgeta. Pažiūrėkite į mano turtus, bet aš noriu dar daugiau. Tada man pasakėte: „Ar pasirašei sutartį su mirtimi, kad gali gyventi tiek, kiek nori, ir turėti laimingą senatvę?

Ir aš atsakiau: „Pamatysite, kiek aš gyvensiu! Dabar man 75 metai, gyvensiu per šimtą. Mano vaikams nereikia. Mano sūnus uždirba daugiau pinigų nei reikia. Mano dukra ištekėjo už turtingo etiopo. Mes su žmona turime daugiau pinigų nei mums reikia. Aš nesu toks, kaip jūs, klausantis kunigų: „Krikščioniška gyvenimo pabaiga...“ ir pan.

Kuo krikščioniškas tikslas jums naudingas? Geriau pilną kišenę ir nerimauti... Duoti išmaldą? Kodėl tavo toks gailestingas Dievas sukūrė vargšus? Kodėl turėčiau juos maitinti? Ir jūsų prašoma pamaitinti dykininkus, kad patektumėte į dangų. Ar norite pakalbėti apie rojų? Jūs žinote, kad aš esu kunigo sūnus ir gerai išmanau visas šias gudrybes. Tai, kad besmegeniai jais tiki, yra gerai, bet tu protingas žmogus, esi pasimetęs. Jei ir toliau gyvensi kaip anksčiau, mirsi anksčiau už mane ir būsi atsakingas už tuos, kuriuos suklaidinai. Kaip gydytojas sakau jums ir patvirtinu, kad gyvensiu šimtą dešimt metų...“

Tai pasakęs, jis ėmė suktis į tai ir į tą pusę, lyg būtų ant krosnelės. Išgirdau jį dejuojant: „Ak! Oho! Oi! Oi!". Jis akimirką tylėjo, o paskui pasakė: „Taip aš pasakiau, o po kelių dienų buvau miręs! Aš buvau miręs ir pralaimėjau lažybas! Kokioje sumaištyje buvau, koks siaubas! Pasiklydęs nugrimzdau į bedugnę. Kaip aš kentėjau iki šiol, kokios kančios! Viskas, ką man pasakėte, yra tiesa. Jūs laimėjote ginčą!

Kai gyvenau pasaulyje, kuriame esate dabar, buvau intelektualas, buvau gydytojas. Išmokau kalbėti ir save išgirsti, tyčiotis iš religijos ir aptarti viską, kas patraukia akį. Ir dabar matau, kad viskas, ką pavadinau pasakomis, mitais, popieriniais žibintais, yra tiesa. Kankinimas, kurį dabar išgyvenu, yra tiesa, tai yra kirminas, kuris niekada nemiega, tai yra dantų griežimas.

Tai pasakęs, jis dingo. Vis girdėjau jo dejones, kurios nutilo tolumoje. Miegas pradėjo mane užvaldyti, kai pajutau ledinės rankos prisilietimą. Atsimerkiau ir vėl pamačiau jį priešais save. Šį kartą jis buvo dar baisesnis kūnu. Jis tapo panašus į kūdikį su purtančia seno žmogaus galva.

Jūs, kuris nešiojate Dievą savo širdyse, kurio žodis yra Tiesa, vienintelė Tiesa, jūs laimėjote ginčą tarp tikinčiųjų ir netikinčiųjų. Aš jį praradau. Aš drebu, atsidūstu ir neturiu ramybės. Nuoširdžiai, Pragare nėra atgailos! Vargas tiems, kurie gyvena žemėje taip, kaip gyvenau aš. Mūsų kūnas buvo girtas ir juokėsi iš tų, kurie tiki Dievą ir amžinąjį gyvenimą; beveik visi mumis žavėjosi. Jie elgėsi su tavimi kaip išprotėjusiu, kaip išprotėjusiu. Ir kuo daugiau jūs ištveriate iš mūsų pašaipų, tuo labiau auga mūsų įniršis.

Dabar matau, kaip blogų žmonių elgesys jus nuliūdino. Kaip tu galėjai su tokia kantrybe pakęsti nuodingas strėles, kurios skrido iš mūsų lūpų, kai tave vadino veidmainiais, žmonių apgavikais. Jei tie iš jų, kurie vis dar yra žemėje, pamatytų, kur aš esu, jei tik jie būtų ten buvę, jie drebėtų už kiekvieną savo veiksmą. Norėčiau jiems pasirodyti ir pasakyti, kad pakeistų savo kelią, bet aš neturiu tam leidimo, kaip ir turtuolis neturėjo leidimo prašyti Abraomo, kad atsiųstų elgetą Lozorių. Lozorius buvo siųstas ne tam, kad nusidėjėliai nusipelnė bausmės, o tie, kurie vaikščiojo Dievo keliais, nusipelno išgelbėjimo.

Tegul neteisieji dar daro neteisybę; Tebūna nešvarus nešvarus; Teisusis tebedaro teisumą, o šventasis tebūna pašventintas(Ap.22, 11).

Su šiais žodžiais jis dingo“.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas(1807-1867) „Tėvyne“ pateikia istoriją apie seno žmogaus regėjimą, kuris savo dvasinėmis akimis matė, kaip mirštančio turtuolio sielai atsirado juodi raiteliai, o kai jis pradėjo šauktis Viešpaties pagalbos, jie jam pasakė, kad tai. buvo per vėlu: „Kažkada į miestą atėjo kažkoks senukas parduoti savo gamintų pintinių . Jas pardavęs, jis atsisėdo – tai atsitiko ne tyčia – prie įėjimo į jau mirštančio turtuolio namus. Čia sėdėdamas seniūnas pamatė juodus arklius, ant kurių buvo juodi ir baisūs raiteliai. Kiekvienas iš šių raitelių rankoje laikė ugnies lazdą. Pasiekę namo duris, jie nulipo, palikdami arklius prie įėjimo, o patys vienas po kito skubiai įėjo į namus. Mirštantis turtuolis, pamatęs juos, garsiu balsu sušuko: „Viešpatie! Padėk man". Ir jie jam tarė: „Ar prisimeni Dievą, kai tau užtemdė saulė? Kodėl jūs Jo neieškojote iki šios dienos, kol ta diena jums švietė? Bet dabar, šią valandą, tu nebeturi vilties ar paguodos.

Pateikime dar keletą liudijimų apie neatgailaujančių nusidėjėlių sielų kankinimus pomirtiniame gyvenime, kuriuos Viešpats mums apreiškė perspėjimui, kad turėdami Dievo baimę ir mirties atminimą, bijodami įkristi į hieną apeiti tai...

Svajonė buvo kaip tikrovė.

Einu ir matau kalvotą vietovę su maždaug šimto x šimto metrų sklypu, aptvertu kažkokia tvora. Taip pat buvo įėjimas. Matyt, buvo galima įlipti ir išlipti. Kampe stovėjo minia žmonių. Jie visi buvo nuogi. Jie stovėjo arti vienas kito ir atrodė, kad kažko laukė. Iš kažkur išgirdau balsą. Jis man tarsi paaiškino:

— Tai kiaulės žmonių pavidalu. Jie eina skersti, yra perdirbami.

Visų šių žmonių vidus buvo išsekęs. Visų oda buvo rausva. Prie įėjimo žaidė du nežinomo amžiaus berniukai. Jie stumdė vienas kitą, žaidė išdaigas ir šokinėjo. Berniukai taip pat buvo nuogi ir išsekę. Kampe prie įėjimo ant žemės sėdėjo apie 60 metų vyras, pasirėmęs alkūne ant kelių. Jis buvo apdorotas tokiu pačiu būdu. Jis pažvelgė į žaidžiančius vaikinus ir beveik verkdamas pasakė:

- Jie žaidžia, kvailiai, ir nežino, kad žaidžia paskutines minutes. Jie domėjosi seksu ir sodomija. Dabar jie bus išvežti skersti.

Jis karčiai atsiduso, nuleidęs akis. O už šio galvijams skirto „aptvaro“ savo eilės laukė dar tūkstančiai žmonių. Nustebau, kad įėjimas buvo atidarytas ir niekas nebėga. Balsas perspėjo:

— Siaubingos kančios laukia žmonijos, paveldėjusios Babilono paleistuvų elgesį ir veiksmus.

Pabudau iš baimės ir vis dar matau, lyg iš tikrųjų, šiuos nelaimingus žmones...

(Hieromonkas Trifonas „Paskutinio laiko stebuklai“, 4 knyga, Vladimiras, 2005, p. 210).

Ten buvo tamsa ir ugnis, demonai pribėgo prie manęs su chartijomis ir parodė visus mano blogus darbus ir sakė: Štai mes esame tiems, kuriems tarnavai mums žemėje“ Ir aš pats skaičiau savo poelgius, jie surašyti didelėmis raidėmis, ir pasibaisėjau savo poelgiais. Demonams iš burnos išskriejo ugnis, jie pradėjo smogti man į galvą ir mane pervėrė ugningos kibirkštys. Pradėjau rėkti iš nepakeliamo skausmo, bet, deja, tik aš išgirdau silpnas dejones, kaip vištos, sakydavo: „Gerk, gerk“; o kai šviečia ugnis, tada aš matau juos visus, jie yra baisiai ploni, jų kaklai pailgi, jų akys išsprogusios, ir jie man sako: „Taigi atėjai pas mus, drauge, dabar gyvensi pas mus, tu o mes gyvenome žemėje ir niekas nemylėjo nei Dievo tarnų, nei vargšų, o tik ištvirkavo ir didžiavosi, piktžodžiavo Dievui, klausėsi atsimetėlių, keikė stačiatikių ganytojus ir niekada neatgailavo...

...Kai buvau pragare, man davė valgyti visokių kirminų, gyvų ir negyvų, ir supuvusių, ir dvokiančių, o aš rėkiau ir sakiau, kaip aš juos valgysiu, o jie man pasakė: „Aš 'Nepasninkauti, kai gyvenau žemėje.“ , ar valgėte mėsos? Jūs valgėte ne mėsą, o kirminus; Aš nelaikiau pasninko, tai valgyk čia kirmėles“, o vietoj pieno davė visokius roplius, roplius ir visokias rupūžes...

...labai išsigandau ir drebėjau iš siaubo, man atrodė, kad aš jau šimtmetį, ir man pasidarė labai sunku, ir jie tęsė: „Tu gyvensi su mumis ir kentėsi amžinai, kaip mus“.

Tada pasirodė Dievo Motina ir tapo šviesa, demonai vis krito, o sielos atsigręžė į Dievo Motiną: „Dangaus karaliene, nepalik mūsų čia“. Kai kurie sako: „Aš tiek daug kenčiu“. Kiti: „Ir aš labai kenčiu“. O trečias sako: „Ir aš taip kenčiu, nėra nė lašo vandens“. Ir karštis nepakeliamas, ir jie patys lieja degančias ašaras. O Dievo Motina daug verkė ir jiems pasakė: „Jie gyveno žemėje, tada nekvietė manęs ir neprašė pagalbos, neatgailavo mano Sūnui ir jūsų Dievui, o dabar aš negaliu jums padėti. Aš negaliu peržengti savo Sūnaus valios, o Sūnus negali nusižengti savo Dangiškojo Tėvo valiai, todėl negaliu jums padėti ir nėra jūsų užtarėjo. Pasigailėsiu tik tų pragare kenčiančių, už kuriuos Bažnyčia meldžiasi, o artimieji meldžiasi už savo artimuosius, ir ... kurie gyvendami žemėje padarė gerus darbus ir nusipelnė gailestingumo.

(„Klaudijos Ustjužaninos liudijimas“, M., 2000, p. 9-10).

...Tada Viešpats pasakė: „Mes tęsime tavo kelionę“.

Mes pajudėjome toliau. Įėjome į vietą, kur stipri ugnis degė žmones. Ir žmonės kyla ir krinta, krinta ir kyla, kyla ir krinta. Karšta. O kai karšta, išbėga į sniegą. O štai šaltukas didelis, du šimtai laipsnių. Jie sušąla ir grįžta į ugnį. Vėlgi - jie pakyla, krenta ir vėl eina į šaltį. Taigi jie kentės amžinai, be galo, ir jų kankinimams nebus galo. Maldos ten nepasiekia. Nė vienas. Mes pajudėjome toliau. Viešpats pasakė: „Aš vedu tave ten, kur žmonės kankinasi ir kenčia“. Ten jie guli veidu žemyn į purvą, viena kairė ranka po jais, dešinė pakelta. Jie meluoja ir verkia:

„Viešpatie, duok mūsų artimiesiems priežastį, kad jie melstųsi už mus. Jei ne, tada nusiųskite juos į kokią nors šalį, kad jie surastų žmogų, kad tas žmogus išmokytų juos melstis už mus. Viešpatie, jei ne, tada atimk iš jų brangiausią, mylimiausią žmogų, kurį jie myli ir gailisi, ir jie jį prisimins – ir prisimins mus. Viešpatie, jei taip nėra, jei jie nieko dėl mūsų nedaro, tai nubausk juos ugnimi, sudegink viską, ką jie turi, sunaikink arba nubausk kaip vagis, kad viskas iš jų būtų atimta ir nužudyta“.

Viešpats pasakė: „Vaikeli, kaip žmonės kenčia ir kaip jie prašo Dievo ir Švenčiausiosios Motinos, ir niekas jų negirdi, o artimieji už juos nesimeldžia, o artimiesiems prašo bausmės“.

Mes pajudėjome toliau. Viešpats tarė: „Eime, aš tau parodysiu, kur kirminas ėda žmones... O ten ir dviragis kirminas ėda žmones“. Tada nuėjome, kur žmonės pakabinti ir už rankų, ir už kojų, ir už akių... Aš paklausiau: - Kodėl, Viešpatie, žmonės kenčia? – Už pavydą, už neapykantą, už godumą, už šykštumą, o už juos niekas nesimeldžia, jiems labai sunku. Viešpats tarė: „Ateik, aš tau parodysiu, kur yra bedugnė ir bedugnė, kur žmonės niekada neišeis, žemė dreba ir žmonės kankinasi, jų kankinimams nebus galo“.

Baisu pasakyti, kad visą laiką buvau su Viešpačiu pragare ir visą laiką verkiau ir gailėjausi šių žmonių. Viešpats pasakė: „Neverk“. Jie manęs nepažinojo, o aš jų nepažįstu. Jie manęs neklausė ir Mane atstūmė.

Jie man nesimeldė ir negerbė mano Motinos, negerbė švenčių, dirbo švenčių dienomis. Dabar juos kankina ugninga Gehenna. Jie vargsta ugnies ežere.

(Vienuolis Joasafas „Nojaus dienos“ / Schema-nun Sergia St. Vilnius „Aklos merginos dvasinė kelionė į pomirtinį gyvenimą“ / M., 2006. p. 100-101).

— 90 procentų visų tikinčiųjų įsivaizduoja pragarą ir dangų tiksliai taip, kaip juos apibūdino Dantė: visiškai materialūs. Panašių minčių dažnai galima rasti stačiatikių literatūroje, skirtoje „paprastam skaitytojui“. Kiek tokios idėjos priimtinos?

— Pirmiausia reikia pasakyti, kad grubios viduramžių katalikiškų Vakarų idėjos niekaip neatitinka patristinės ortodoksų tradicijos. Šventieji Bažnyčios tėvai, galvodami apie dangų ir pragarą, visada grindė savo samprotavimus neišmatuojamu Dievo gerumu ir niekada nemėgino (kaip matome Dante) nei pragaro kančios, nei dangaus palaimos. Dangus ir pragaras jiems niekada neatrodė šiurkščiai materialūs. Ne atsitiktinai Šv. Simeonas Naujasis teologas kalba: „Kiekvienas įsivaizduoja pragarą ir kančias ten, kaip nori, bet niekas iš tikrųjų nežino, kas tai yra.. Lygiai taip pat, pagal mintį Šv. Siras Efraimas, „Paslėpta dangaus krūtinė yra neprieinama kontempliacijai“. Aptardami kito šimtmečio paslaptis, Bažnyčios tėvai, vadovaudamiesi Evangelija, moko, kad Gehenna yra paruošta ne žmonėms, o puolusioms dvasioms, kurių šaknys yra blogis. Šventasis Jonas Chrizostomas atkreipia dėmesį į ugdomąją reikšmę, kurią pragaras turi žmogui: „Esame tokioje sudėtingoje situacijoje, kad jei ne Gehenna baimė, galbūt net negalvotume daryti nieko gero.. Šiuolaikinis graikų teologas Metropolitas Hierotheusas Vlahosas Apskritai jis kalba apie tai, kad Tėvų mokymuose nėra sukurto pragaro sampratos – taigi jis ryžtingai neigia tas grubias idėjas, kuriomis pilna prancūzų-lotynų tradicija. Tėvai ortodoksai mini ir subtilų, dvasingą, „išorinį“ dangų ir pragarą, tačiau siūlo didžiausią dėmesį skirti „vidinei“ valstybės kilmei, kuri žmogaus laukia kitame amžiuje. Dvasinis dangus ir pragaras yra ne Dievo atlygis ir bausmė, o atitinkamai žmogaus sielos sveikata ir liga, ypač aiškiai pasireiškianti kitoje egzistencijoje. Sveikos sielos, tai yra tos, kurios stengėsi apsivalyti nuo aistrų, patiria šviečiantį dieviškosios malonės poveikį, o sergančios sielos, tai yra tos, kurios nenorėjo imtis valymo darbų, patiria deginantį poveikį. Kita vertus, turime suprasti, kad, išskyrus Dievą, niekas ir niekas negali pretenduoti į tobulą nematerialumą: angelai ir sielos, žinoma, turi savo prigimtį, kuri kokybiškai skiriasi nuo matomo pasaulio, bet vis tiek jie yra gana grubūs. palyginti su absoliučia Dievo Dvasia. Todėl jų palaima ar kančia negali būti įsivaizduojama kaip grynai ideali: jie yra susiję su jų natūralia struktūra arba netvarkingumu.

– Vis dėlto ar yra koks skirtumas tarp rojaus, į kurį po mirties patenka teisieji, Dievo Karalystės ir būsimo, amžinojo gyvenimo po visuotinio prisikėlimo?

— Akivaizdu, kad yra skirtumas, nes, anot šventųjų tėvų, ir palaima, ir kankinimas padidės po visuotinio prisikėlimo, kai teisiųjų ir nusidėjėlių sielos susijungs su iš dulkių atkurtais kūnais. Anot Šventojo Rašto, visavertis žmogus yra Dievo sukurta sielos ir kūno vienybė, todėl jų atskyrimas yra nenatūralus: tai vienas iš „nuodėmės atlyginimų“ ir turi būti įveiktas. Šventieji Tėvai samprotavo, kad pati sąjunga, sielos patekimas į Dievo prikeltą kūną, jau būtų paaštrėjusio džiaugsmo ar kančios pradžia. Siela, susijungusi su savo kūno nariais, su kuriais kažkada darė gera ar bloga, iš karto patirs ypatingą džiaugsmą ar liūdesį ir net pasibjaurėjimą.

- Apie pragarą. Aišku, kodėl tai vadinama „amžina kančia“, bet yra ir toks posakis „amžina mirtis“... Kas tai? Nieko? Apskritai, jei visas gyvenimas yra iš Dievo, tai kaip gali egzistuoti tie, kurie yra Dievo atstumti (net ir amžinose kančiose)?

– Tiesą sakant, Šventajame Rašte nėra posakio „amžinoji mirtis“, yra derinys "antroji mirtis"(Aktų 20 ir 21). Tačiau jie nuolat kalba apie paslaptis "amžinas gyvenimas", "amžina šlovė" išsaugotas. „Antrosios“ arba „amžinosios“ mirties sąvoką paaiškina Šventieji Tėvai. Taigi, paaiškindamas savo paslaptį, Šv. Ignacijus Brianchaninovas pažymėjo, kad „Pragariški požemiai reiškia keistą ir baisų gyvybės sunaikinimą, išsaugant gyvybę“. Šis amžinas asmeninio bendravimo su Dievu nutraukimas bus pagrindinė pasmerktųjų kančia. Šv. Grigalius Palamas Tai paaiškina išorinių ir vidinių kankinimų derinį: „Kai atimama visa gera viltis ir kai yra neviltis dėl išganymo, nevalingas priekaištas ir sąžinės graužimas verkiant neišmatuojamai padidins deramą kančią..

Net ir pragare negalima kalbėti apie visišką Dievo, kuris pripildo visą sukurtą pasaulį, nebuvimą, kartu su juo nesusimaišydamas. „Jei aš eisiu į pragarą, tu esi ten“, skelbia įkvėptas Dovydas. Tačiau Šv. Maksimas išpažinėjas kalba apie skirtumą tarp būties malonės ir gerovės. Akivaizdu, kad pragare egzistencija išsaugoma, bet gerovės būti negali. Įvyksta paslaptingas viso gėrio išsekimas, kurį galima pavadinti dvasine mirtimi. Dievo sukurta kūrinija negali išsižadėti pačios egzistencijos dovanos, o Kūrėjo buvimas tampa skausmingas tiems, kurie atsisako buvimo su Juo, Jame ir pagal Jo įstatymus.

— Kodėl Bažnyčia kalba apie du nuosprendžius: privatų, ištinkantį žmogų iškart po mirties, ir visuotinį, baisų? Ar neužtenka vieno?

— Siela, įžengusi į pomirtinį gyvenimą, visiškai aiškiai supranta, kad negali būti susitarimo tarp gėrio ir blogio, tarp Dievo ir šėtono. Dieviškosios Šviesos akivaizdoje žmogaus siela mato save ir aiškiai suvokia savyje šviesos ir tamsos santykį. Tai yra vadinamojo privataus teismo, kuriame, galima sakyti, pats žmogus teisia ir vertina, pradžia. O galutinis, paskutinis, Paskutinis teismas jau yra susijęs su Antruoju Išganytojo atėjimu ir galutiniais pasaulio bei žmogaus likimais. Šis sprendimas yra labiau paslaptingas, jame atsižvelgiama ir į Bažnyčios užtarimą už savo vaikus, ypač per istorijos eigoje aukotą bekraują liturginę auką, ir į gilų Dievo visažinį apie kiekvieną savo kūrinį ir į galutinį kiekvieno žmogaus apsisprendimą. laisvas žmogus savo santykyje su Dievu, kai Jis pasirodo visų akivaizdoje.

– Mūsų gyvenime žmonės, kurie neigia kažkieno meilę – ar dievišką, ar žmogišką – gyvena labai gerai: jie, kaip sakoma, neapkrauna savęs nereikalingomis problemomis. Kodėl po mirties, neigdami dieviškąją meilę, jie kentės? Kitaip tariant: jeigu žmogus pats laisva valia, pagal savo skonį pasirinko priešinimosi Dievui kelią, kodėl jis dėl to kentės?

- Žmogaus, atmetusio Dievą ir Dieviškąją meilę, atmetusio krikščioniškąją pasiaukojimą, kančia bus tame, kad jam bus atskleistas visas begalinis Dievo, kuris yra Meilė, grožis. Jam atsiskleis ir jo paties egoistinės egzistencijos bjaurumas. Visiškai suvokęs tikrąją reikalų padėtį, egoistas neišvengiamai pajus kančią – taip kenčia keistuolis ir išdavikas, atsidūrę kilnių ir gražių herojų draugijoje. „Gehennoje kankinamuosius užklumpa meilės rykštė! O kokia karti ir šiurkšti yra ši meilės kančia!- taip atrodo pragariška bevaisės atgailos kančia Šv. Izaokas Siras. Kartu reikia pabrėžti, kad save mylintis pasididžiavimas, kuriuo pragaro gyventojai sukaulėja, neleis jiems pripažinti, kad jie klysta ir pasirinkto kelio bjaurumo, nepaisant jo absurdiškumo. Bet kurio kelio tikslas ir prasmė yra akivaizdžiausia jo pabaigoje, kaip ir vaisiaus kokybė yra aiški jo nokimo metu, o kadangi pragaras yra ateistinio pasirinkimo pabaiga ir rezultatas, tai ir egzistencijos pagrindas, ir karčios pasekmės. joje išaiškės išdidus ir neatgailaujantis pasipriešinimas Kūrėjui.

— Žmoniškai kalbant, ne visi žmonės yra nepaprastai geri ir ne visi beviltiškai blogi. Šventųjų ir piktadarių mažai, didžioji dalis pilkos spalvos: ir gėrio, ir blogio (o gal tiksliau: nei gėrio, nei blogio). Atrodo, kad dangaus nepasiekiame, bet pragariškos kančios mūsų atveju per žiaurios. Kodėl Bažnyčia nekalba apie jokią tarpinę būseną?

„Pavojinga svajoti apie kokią nors lengvą, vidutinę vietą tolimesniame gyvenime, dėl kurios tikrai nereikia įtempti savo valios. Žmogus jau per daug atsipalaidavęs dvasiškai. Šventieji tėvai kalba apie skirtingas buveines danguje ir pragare, tačiau vis dėlto aiškiai liudija apie aiškų Dievo teismo pasidalijimą, kurio niekas negali išvengti. Tikriausiai daugelis žmogaus žemiškojo gyvenimo nuodėmių gali būti sąlyginai vadinamos „mažomis“, pateisinamomis žmogaus silpnumu. Nepaisant to, Dievo teismo paslaptis yra ta, kad šis teismas vis tiek įvyks, nors vienintelis Dievo troškimas yra bendras išgelbėjimas. Viešpatie „nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti ir pasiektų tiesos pažinimą“(1 Tim. 2:4). Griežtai kalbant, turėtume bijoti ne tiek išorinės, kiek vidinės bausmės, ne pragaro, kiek galutinio pasmerkimo, bet net mažo Dievo gerumo įžeidimo. Pas senį Paisius iš Atono yra mintis, kad nedaug kas į pragarą pateks, bet net jei nuo jo pabėgsime, kaip bus, kad prieš Dievo veidą stosime nešvaria sąžine? Tai turėtų būti pagrindinis krikščionio rūpestis.

Be to, svarbu suprasti, kad įžengus į dvasinį pasaulį žmogaus sieloje vyksta žaibiška kova tarp joje gyvenančios tamsos ir šviesos. Ir neaišku, koks bus šio nesuderinamų jėgų mūšio rezultatas, atskleidžiantis jų esmę, paslėptą iki mirties po „kūno šydu“. Pati ši vidinė akistata jau skaudi jų nešėjui, ir apskritai sunku pasakyti, kokia smaugi yra vidinės tamsos pergalė prieš šviesą.

- Ir taip pat apie „mažą nuodėmę“. Ar tikrai per gavėnią galima patekti į pragarą už kotleto valgymą? Dėl rūkymo? Nes jis retkarčiais leisdavo sau ne visai padorias mintis (ne veiksmus)? Žodžiu, už tai, kad kiekvieną gyvenimo sekundę nebūdavau traukiamas į eilę, o kartais leisdavau sau „šiek tiek atsipalaiduoti“ – pagal žmogiškuosius standartus, ar tai visiškai atleistina?

„Esmė ne akivaizdžiai žiauriame Dievo, kuris tariamai pasiruošęs siųsti į Geheną dėl nedidelio žmogaus silpnumo, o paslaptingame nuodėmės galios susikaupime sieloje. Juk „maža“ nuodėmė, nors ir „maža“, paprastai padaroma daug kartų. Kaip smėlis, susidedantis iš smulkių smėlio grūdelių, gali sverti ne mažiau nei didelis akmuo, taip maža nuodėmė laikui bėgant įgauna stiprybės ir svorio ir gali prislėgti sielą ne mažiau nei vieną kartą padaryta „didelė“ nuodėmė. Be to, labai dažnai mūsų gyvenime atsipalaidavimas „mažuose dalykuose“ nepastebimai priveda prie didelių ir labai rimtų nuodėmių. Neatsitiktinai Viešpats pasakė: „... ištikimas mažumoje ir ištikimas daugumoje“(Luko 16:10). Per didelė įtampa ir smulkmeniškumas dažnai net kenkia mūsų dvasiniam gyvenimui ir nepriartina mūsų prie Dievo, tačiau reiklumas mūsų požiūriu į save, dvasinį gyvenimą, požiūrį į artimą ir patį Viešpatį krikščioniui yra natūralus ir privalomas.

Klausimai, kuriuos uždavė Aleksejus Bakulinas

Žodis „pragaras“ (graikų k.) κολασε - miltai) kilęs iš veiksmažodžio κολαζο ir turi dvi reikšmes. Pirmoji reikšmė yra „karpyti medžio šakas“, antroji – „nubausti“. Šis žodis dažniausiai vartojamas antrąja prasme. Be to, ta prasme, kad jis baudžia ne žmogų, o pats save, nes nepriima Dievo dovanos. Bendravimo su Dievu nutraukimas yra bausmė, ypač jei prisiminsime, kad žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, ir tai yra kaip tik giliausia jo egzistencijos prasmė.

Pragaras Šventajame Rašte

Dvi Šventojo Rašto ištraukos aiškiai kalba apie pragarą.

Vienas iš jų yra Evangelijos tekste, kur Kristus kalba apie būsimą teismą. Kristus pasakė:

„Ir šie eis į amžinąją bausmę, o teisieji į amžinąjį gyvenimą“ (Mato 25:46).

Jei ši eilutė susieta su ankstesne eilute „Pasitrauk nuo manęs, prakeiktieji, į amžinąją ugnį, parengtą ir jam“ (Mato 25:41), tada paaiškėja, kad pragaras čia tapatinamas su amžinąja ugnimi, kuri nėra paruošta. žmogui, bet velniui ir jo angelams.

Antroji Šventojo Rašto ištrauka, kurioje yra žodis pragaras, yra evangelisto Jono laiške: „Tobula meilė išvaro baimę, nes baimėje yra kankinimas. κολασε ). Kas bijo, nėra tobulas meilėje“ (1 Jono 4:18). Žinoma, čia kalbame apie pragarą ne kaip apie nusidėjėlių egzistavimo būdą po antrojo Kristaus atėjimo, o kaip apie meilei svetimą, todėl su baime siejamą kančių būseną.

Be to, Šventajame Rašte pragaro būsena perteikiama tokiais žodžiais ir posakiais: „amžinoji ugnis“ (Mato 25:41), „išorinė tamsa“ (Mato 25:30), „ugninis pragaras“ (Mato 5:41). 22) ir kt. Tačiau šių posakių analizė dabar nėra mūsų užduotis. Prie jų grįšime kitame skyriuje, kai apsvarstysime išvadas, kurias reikėtų padaryti iš mokymų ir tėvų apie dangų ir pragarą.

Šventieji tėvai apie pragarą

Pradėti reikėtų nuo vienuolio Izaoko Siro, kuris labai aiškiai parodo, kad yra rojus ir pragaras. Kalbėdamas apie dangų, jis sako, kad dangus yra Dievo meilė. Natūralu, kad kalbėdami apie meilę daugiausiai turime omenyje nesukurtą Dievo energiją. Vienuolis Izaokas rašo: „Rojus yra Dievo meilė, kurioje galima mėgautis visomis palaiminimais. Tačiau kalbėdamas apie pragarą jis sako beveik tą patį: pragaras yra dieviškosios meilės rykštė. Jis rašo: „Aš sakau, kad tuos, kurie kankinasi Gehenoje, ištiko meilės rykštė. O kokia karti ir žiauri yra ši meilės kančia!

Taigi, pragaras yra kankinimas dėl Dievo meilės įtakos. Vienuolis Izaokas sako, kad sielvartas dėl nuodėmės prieš Dievo meilę yra „baisesnis už bet kokią galimą bausmę“. Iš tiesų, kokia kančia yra neigti kažkieno meilę ir prieštarauti jai! Koks baisus dalykas yra netinkamai elgtis su tais, kurie tikrai mus myli! Jei tai, kas pasakyta, palyginama su Dievo meile, tada bus galima suprasti pragaro kančią. Vienuolis Izaokas mano, kad nedera tvirtinti, kad „Gehenos nusidėjėliai netenka Dievo meilės“.

Vadinasi, net ir pragare žmonės nebus atimti dieviškos meilės. Dievas mylės visus žmones – ir teisiuosius, ir nusidėjėlius, bet ne visi tą meilę pajus vienodai ir vienodai. Bet kuriuo atveju nedera sakyti, kad pragaras yra Dievo nebuvimas.

Iš to daroma išvada, kad žmonės turi skirtingą Dievo patirtį. Kiekvienas bus duotas iš Viešpaties Kristaus „pagal jo vertę“, „pagal jo narsumą“. Mokytojų ir mokinių gretos bus panaikintos, kiekviename atsiskleis „kiekvieno siekio aštrumas“. Vienas ir tas pats Dievas visiems vienodai teiks savo malonę, bet žmonės ją suvoks pagal savo „pajėgumą“. Dievo meilė apims visus žmones, tačiau ji veiks dviem būdais: kankins nusidėjėlius ir džiugins teisiuosius. Išreikšdamas stačiatikių tradiciją, vienuolis Izaokas Sirietis rašo: „Meilė savo galia veikia dvejopai: ji kankina nusidėjėlius, kaip čia atsitinka draugui, kenčiančiam nuo draugo, ir teikia džiaugsmą tiems, kurie laikosi savo. pareiga“.

Todėl ta pati Dievo meilė, tas pats veiksmas apims visus žmones, bet bus suvokiamas skirtingai.

Pragaras bažnyčios gyvenime

Šventųjų Bažnyčios tėvų raštai (kai kurių liudijimus išanalizavome aukščiau) mums turi reikšmės tik bažnytinio gyvenimo rėmuose. Juk šventieji tėvai nėra tik mąstytojai, filosofai, apmąstantys doktrinines temas. Nr. Jie išreiškia Bažnyčios patirtį ir interpretuoja jai patikėtą Apreiškimą.

Pateiksiu du paprastus pavyzdžius, kad parodyčiau, jog aukščiau pateiktas mokymas yra visos Bažnyčios įsitikinimas ir patirtis.

Pirmasis pavyzdys yra Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystė. Dieviškoji Komunija veikia pagal žmogaus būklę. Jei žmogus yra nešvarus, tai jį degina, bet jei jis kovoja dėl savo apsivalymo arba juo labiau jau yra sudievinimo būsenoje, jis elgiasi kitaip.

Apaštalas Paulius apie tai rašo korintiečiams: „Kas nevertai valgo šią duoną ar geria šią Viešpaties taurę, tas bus kaltas prieš Viešpaties Kūną ir Kraują (1 Kor. 11:27). Žemiau jis patvirtina savo mintį: „Štai kodėl daugelis iš jūsų yra silpni ir serga, ir daugelis miršta“ (1 Kor 11, 30). Ir taip nutinka todėl, kad „kas nevertai valgo ir geria, valgo ir geria sau pasmerkimą“ (1 Kor. 11:29). Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystė, tapusi gyvenimu apvalytiems ir sudievintiems žmonėms, nešvariems tai yra pasmerkimas ir mirtis, netgi kūno mirtis. Daug ligų, o kartais net mirtį, kaip teigia apaštalas Paulius, sukelia neverta sąžiningų dovanų bendrystė. Todėl apaštalas duoda tokį patarimą: „Teištiria žmogus save ir taip tevalgo iš šios duonos ir tegeria iš šios taurės“ (1 Kor. I, 28).

Apaštalo Pauliaus frazę „tegul bando“ reikėtų palyginti su visų jo laiškų dvasia. Anot jų, Dievo malonė turi apšviesti žmogaus širdį, ką patvirtina tokia citata: „Nes gera malone sustiprinti širdis“ (Žyd 13, 9). Iš čia akivaizdu, kad artėdamas prie Dieviškosios Komunijos žmogus turi patirti, kokios dvasinės būsenos jis yra. Apsivaliusiems Komunija tampa apsivalymu, nušvitusiems – švytėjimu, sudievintiesiems – sudievinimas, o nešvariems ir neatgailaujantiems – teismu ir pasmerkimu, pragaru.

Štai kodėl liturginėse maldose jis maldauja Dievo, kad dieviškoji Komunija būtų skirta ne teismui ir pasmerkimui, o nuodėmių atleidimui. Šventojo Chrizostomo malda yra labai orientacinė: „Duok mums ramia sąžine dalyvauti Tavo dangiškuose ir baisiuose slėpiniuose, valgyti šventus ir dvasinius valgius, už nuodėmių atleidimą, už nuodėmių atleidimą, už Šventojo bendrystę. Dvasia, už Dangaus karalystės paveldėjimą, už drąsą Tau, o ne į teismą ar pasmerkimą.

Tą pačią atgailos dvasią matome „Šventosios Komunijos sekimo“ maldose.

Kai Dievas pasirodys antrojo atėjimo metu, įvyks tas pats, kas jau vyksta dabar per Šventąją Komuniją. Tiems, kurie apsivalė ir atgailavo, Dievas taps rojumi. Tiems, kurie neapsivalė, Dievas taps pragaru.

Kitas pavyzdys yra iš, kuris, žinoma, yra matoma Bažnyčios mokymo išraiška. Antrojo atėjimo atvaizde, pateiktame bažnyčių prieangiuose, matome štai ką: iš Dievo sosto kyla šviesa, apkabinanti šventuosius, o iš to paties Dievo sosto – ugnies upė, deginanti neatgailaujanti. nusidėjėliai. Šviesos ir ugnies šaltinis yra tas pats. Tai nuostabi šventųjų Bažnyčios tėvų mokymo išraiška – mokymas, apie kurį kalbėjome aukščiau, apie du dieviškosios malonės veiksmus – apšvietimą arba deginimą – priklausomai nuo žmogaus būsenos.

Iš metropolito Hierotheus (Vlahos) knygos „Dangus ir pragaras“

Mirtis ir pragaras

Po pirmojo žmogaus nuopuolio ir jo atmetimo Dievo, o jame ir visai žmonių giminei, visi žmonės, žemiškąją kelionę baigę savo kūno mirtimi, nusileido į pragaro kalėjimų požemį. Pragaras yra žemės gelmėse. Ten dega amžinoji ugnis paruošta velniui ir jo angelams(Mato 25:41), kurios dėl savo nuopuolio buvo prieš materialaus pasaulio sukūrimą. Ten tamsa, yra dantų akmenys, griežia dantys, yra nesibaigiantis kirminas, yra verksmas be paguodos, nepaliaujamas ir veltui.

Kristaus nusileidimas į pragarą

Yra įvairių kankinimų pagal nuodėmių įvairovę; yra skirtingi kankinimo laipsniai, atitinkantys skirtingus nuodėmingumo laipsnius. Psichinė mirtis, esminė mirtis, ištikusi žmonių giminę jos protėviuose, išreiškianti jos galią žemiškojo klajoklio kūnui jo žemiškųjų klajonių per ligas ir kitas nesuskaičiuojamas kančias metu, baigiantis jo žemiškajam klajoniui, labiausiai išreiškia šią galią. baisus reiškinys: sielos atsiskyrimas nuo kūno.

Atskyrus sielą nuo kūno, mirties galia žmogui visiškai išsivysto (čia kalbame apie laikus, buvusius prieš Atpirkėją): kūnas irstantis ir dvokiantis yra palaidotas žemės gelmėse, o kiekvieno Senojo Testamento nedorėlio ir teisiojo siela nusileidžia į pragarą. Nedorėlių sielos buvo įmestos į amžinąją ugnį, tarsi pagaliau jos priklausytų amžinajai mirčiai; teisiųjų sielos nusileido į pragarą, į jo ne tokius gilius ir baisius požemius, kur ir liko, merdėdami gyvenimą pragare ir tuo pačiu guodėsi atpirkimo vilties. Visos žemiškojo gyvenimo aplinkybės žmogui įrodo, kad jis yra tremtinys žemėje už baisų nusikaltimą; bet mirtis tai labiausiai įrodo. Ji nerodo nei pagarbos, nei apgailestavimo dėl nieko aukšto ir svarbaus žmogaus. Tai stebina jaunystę, grožį, genialumą, galią ir turtus. Žmogus nieko negali padaryti, kad išvengtų nenumaldomos mirties, kuri žmonijai tarnauja kaip eksperimentinis jos nuopuolio, nuodėmės prieš Dievą, jos egzekucijos įrodymas. Ji liudija žmonėms, kad žmogus yra sutvėrimas ir vergas, sukilęs prieš savo Kūrėją ir Viešpatį, kad garsiausi ir svarbiausi žmonių darbai žemei nieko nereiškia amžinybei, kad aukštas žmogus - Dievo akivaizdoje yra bjaurastis(Luko 16:15). Mirtis yra egzekucija. Smogdamas kiekvienam žmogui, tai įrodo, kad kiekvienas žmogus yra nusikaltėlis; stebina visus žmones be išimties, tai įrodo, kad žmonija yra baudžiama už nusikaltimą, bendrą visai žmonijai. Tik mirtis gerbiama pamaldumu, o teisaus žmogaus malda kartais gali sustabdyti mirties kirvį ir atidėti jos valandą (Iz 38, 5).

Pirmosios dvi dienos po mirties

Pirmąsias dvi dienas siela mėgaujasi santykine laisve ir gali aplankyti jai brangias žemės vietas, o trečią dieną persikelia į kitas sferas.
Čia arkivyskupas Jonas tiesiog kartoja mokymą, Bažnyčiai žinomą nuo IV amžiaus. Tradicija byloja, kad Angelas, lydėjęs šv. Makarijus Aleksandrietis, aiškindamas bažnytinį mirusiųjų minėjimą trečią dieną po mirties: „Kai trečią dieną bažnyčioje yra auka, mirusiojo siela iš ją saugančio angelo gauna palengvėjimą sielvarte, ji jaučiasi nuo atsiskyrimo nuo kūno, ji gauna, nes už ją buvo skirta doksologija ir auka Dievo bažnyčioje, todėl joje gimsta gera viltis. Dvi dienas sielai, kartu su ja esančiais angelais, leidžiama vaikščioti žeme, kur tik nori. Todėl siela, kuri myli kūną, kartais klaidžioja prie namų, kuriuose jis buvo atskirtas nuo kūno, kartais prie karsto, kuriame paguldytas kūnas; ir taip dvi dienas praleidžia kaip paukštis, ieškodamas sau lizdų. O dorybinga siela vaikšto per tas vietas, kuriose anksčiau darė tiesą. Trečią dieną Tas, kuris prisikėlė iš numirusių, įsako, mėgdžiodamas savo prisikėlimą, kiekvienai krikščionių sielai pakilti į dangų garbinti visų Dievo.
IN Ortodoksų apeigos išėjusių šventųjų laidojimas Jonas Damaskietis vaizdingai aprašo sielos būseną, atsiskyrusią nuo kūno, bet vis dar žemėje, bejėgį bendrauti su artimaisiais, kuriuos mato: „Vargas man, tokį žygdarbį turi atlikti nuo kūno atskirta siela. ! Deja, tada ašarų bus tiek daug, o pasigailėjimo nebus! Pakėlęs akis į angelus, jis tuščiai meldžiasi; ištiesęs rankas į žmones, jis neturi kam padėti. Su ta pačia meile, mano broliai, pagalvoję apie mūsų trumpas gyvenimas„Prašome Kristaus atilsio mirusiajam ir didelio pasigailėjimo savo sieloms“ (Pasauliškų žmonių laidojimo seka, stichera self-concordant, 2 tonas).
Minėtame laiške mirštančios sesers vyrui šv. Feofanas rašo: „Juk pati sesuo nemirs; kūnas miršta, bet mirštančiojo veidas išlieka. Ji tik pereina į kitas gyvenimo tvarkas. Jis nėra kūne, kuris guli po šventaisiais ir tada išimamas, ir nėra paslėptas kape. Ji kitoje vietoje. Toks pat gyvas kaip ir dabar. Pirmosiomis valandomis ir dienomis ji bus šalia jūsų. - Ir jis tiesiog nesakys, - bet tu jos nematai, kitaip čia... Turėkite tai omenyje. Mes, likę, verkiame dėl išėjusiųjų, bet jiems iš karto pasidaro geriau: tai džiugi būsena. Tiems, kurie mirė ir buvo įvesti į kūną, tai buvo labai nepatogi vieta gyventi. Mano sesuo jausis taip pat. Jai ten geriau, bet mes išsigandame, lyg jai būtų nutikę kas nors blogo. Ji žiūri ir tikriausiai tuo stebisi“ (“ Sielingas skaitymas“, 1894 m. rugpjūčio mėn.).
Reikėtų nepamiršti, kad šis pirmųjų dviejų dienų po mirties aprašymas suteikia Pagrindinė taisyklė, kuri jokiu būdu neapima visų situacijų. Iš tiesų, dauguma šioje knygoje cituojamų stačiatikių literatūros ištraukų neatitinka šios taisyklės – ir dėl labai akivaizdžios priežasties: šventieji, kurie visiškai nebuvo prisirišę prie pasaulietinių dalykų, gyveno nuolat laukdami perėjimo į kitą pasaulį. net netraukia tos vietos, kur jie darė gerus darbus, bet iškart pradeda kopti į . Kiti, kaip ir K. Iskul, specialiu Dievo Apvaizdos leidimu kopimą pradeda anksčiau nei dvi dienas. Kita vertus, visi šiuolaikiniai „pomirtiniai“ išgyvenimai, kad ir kokie fragmentiški jie būtų, neatitinka šios taisyklės: nekūniška būsena yra tik pirmojo sielos kelionės į vietas periodo pradžia. savo žemiškų prisirišimų, tačiau nė vienas iš šių žmonių nepraleido laiko mirties būsenoje pakankamai ilgai, kad net susitiktų su dviem angelais, kurie turėjo juos lydėti.
Kai kurie stačiatikių mokymo apie pomirtinį gyvenimą kritikai mano, kad tokie nukrypimai nuo bendros „pomirtinės“ patirties taisyklės yra stačiatikių mokymo prieštaravimų įrodymas, tačiau tokie kritikai viską supranta pernelyg pažodžiui. Pirmųjų dviejų dienų (o taip pat ir vėlesnių) aprašymas jokiu būdu nėra kažkokia dogma; tai tiesiog modelis, kuris tik suformuluoja bendriausią pomirtinės sielos patirties tvarką. Daugelis atvejų, tiek stačiatikių literatūroje, tiek šiuolaikinių išgyvenimų pasakojimuose, kai mirusieji akimirksniu pasirodė gyvi pirmą ar dvi dienas po mirties (kartais sapne), yra tiesos pavyzdžiais, kad siela vis dar lieka šalia žemės. tam tikrą trumpą laiką. (Tikrieji mirusiųjų apsireiškimai po šio trumpo sielos laisvės laikotarpio yra daug retesni ir visada įvyksta Dievo valia tam tikram tikslui, o ne kažkieno valia. Tačiau trečią dieną, o dažnai ir anksčiau, šis laikotarpis ateina iki galo.)

išbandymai

Šiuo metu (trečią dieną) siela pereina per legionus piktųjų dvasių, kurios užstoja jai kelią ir kaltina įvairiomis nuodėmėmis, į kurias patys ją įtraukė. Remiantis įvairiais apreiškimais, yra dvidešimt tokių kliūčių, vadinamųjų „bandymų“, prie kurių kiekviena kankinama viena ar kita nuodėmė; Išgyvenusi vieną išbandymą, siela ateina į kitą. Ir tik sėkmingai visus juos perėjusi siela gali tęsti savo kelionę, iškart neįmesta į Geheną. Kokie baisūs yra šie demonai ir išbandymai, matyti iš to, kad pati Dievo Motina, kai arkangelas Gabrielius pranešė jai apie artėjančią mirtį, meldė Sūnų, kad išvaduotų Jos sielą nuo šių demonų, ir atsakydama į Jos maldas. Pats Viešpats Jėzus Kristus pasirodė iš dangaus, priimk Jo tyriausios Motinos sielą ir pasiimk ją į dangų. (Tai akivaizdžiai pavaizduota ant tradicinės stačiatikių Ėmimo į dangų ikonos.) Trečioji diena mirusiojo sielai tikrai siaubinga, todėl jai ypač reikalingos maldos.
Šeštajame skyriuje yra nemažai patristinių ir hagiografinių tekstų apie išbandymus, ir nieko daugiau čia pridurti nereikia. Tačiau ir čia galima pastebėti, kad išbandymų aprašymai atitinka sielos kankinimo modelį po mirties, o individuali patirtis gali labai skirtis. Mažos detalės, tokios kaip išbandymų skaičius, žinoma, yra antraeilės, palyginti su pagrindiniu faktu, kad netrukus po mirties siela iš tikrųjų yra išbandoma (privatus teismas), kur jos kariauto „nematomo karo“ rezultatas ( ar nedirbo) žemėje prieš puolusias dvasias apibendrinama .

Tęsdamas laišką mirštančios sesers vyrui, vyskupas Teofanas Atsiskyrėlis rašo: U Tie, kurie išvyko, netrukus pradeda žygdarbį įveikti išbandymą. Ten jai reikia pagalbos! - Tada atsistokite šioje mintyje ir išgirsite jos šauksmą jums: „Padėkite! - Čia turėtumėte nukreipti visą savo dėmesį ir visą meilę jai. Manau, kad tikrų tikriausias meilės liudijimas bus, jei nuo to momento, kai tavo siela pasitrauks, tu, palikdamas rūpesčius dėl kūno kitiems, atsitrauksi ir, kur įmanoma, atsiskyręs pasinersi į maldą už jį naujoje būsenoje. , savo netikėtiems poreikiams. Pradėję taip, šešias savaites ir ilgiau būkite nuolat šauksis Dievo pagalbos. Teodoros pasakojime – maišelį, iš kurio angelai paėmė, norėdami atsikratyti muitininkų – tokios buvo jos vyresniosios maldos. Jūsų maldos bus tokios pačios... Nepamirškite tai padaryti... Štai meilė!
Stačiatikių mokymo kritikai dažnai klaidingai supranta „aukso maišą“, iš kurio angelai išbandymų metu „mokėjo už skolas“ palaimintajai Teodorai; kartais klaidingai lyginama su lotyniška šventųjų „nepaprastų nuopelnų“ samprata. Čia taip pat tokie kritikai stačiatikių tekstus skaito per daug pažodžiui. Čia turima omenyje ne kas kita, kaip maldos už išėjusiuosius iš Bažnyčios, ypač šventojo ir dvasinio tėvo maldos. Forma, kuria tai aprašoma – vargu ar net reikia apie tai kalbėti – yra metaforiška.
Ortodoksų bažnyčia išbandymų doktriną laiko tokia svarbia, kad daug kur juos mini (žr. kai kurias citatas skyriuje apie išbandymus). Ypač Bažnyčia šį mokymą aiškina visiems savo mirštantiems vaikams. „Sielos išėjimo kanone“, kurį kunigas skaito prie mirštančio Bažnyčios nario lovos, yra šios troparijos:
„Prievartautojo oro princas, kankintojas, baisių takų čempionas ir tuščias šių žodžių bandytojas leido man nevaržomai praeiti ir palikti žemę“ (4 giesmė).
„Šventieji angelai paveda mane į šventas ir garbingas rankas, ponia, už tai, kad prisidengiau tais sparnais, nematau negarbingo, dvokiančio ir niūraus demonų paveikslo“ (6 giesmė).
„Pagimdžiusi visagalį Viešpatį, kartūs pasaulio valdovo išbandymai buvo toli nuo manęs, aš noriu mirti amžinai, todėl šlovinu tave amžinai, šventoji Dievo Motina“ (8 giesmė) ).
Taigi mirštantis ortodoksų krikščionis Bažnyčios žodžiais ruošiamas būsimiems išbandymams.

Keturiasdešimt dienų

Tada, sėkmingai perėjusi išbandymus ir garbinusi Dievą, siela dar trisdešimt septynias dienas lanko dangaus buveines ir pragariškas bedugnes, dar nežinodama, kur liks, ir tik keturiasdešimtą dieną jai paskiriama vieta iki prisikėlimo. mirusiųjų.
Žinoma, nėra nieko keisto tame, kad išgyvenusi išbandymus ir amžiams atsisakiusi žemiškų dalykų, siela turi susipažinti su dabartimi. anapusinis pasaulis, kurio vienoje dalyje ji gyvens amžinai. Pagal angelo apreiškimą šv. Makarijaus Aleksandriečio, ypatingas bažnytinis mirusiųjų paminėjimas devintą dieną po mirties (be bendros devynių gretų angelų simbolikos) yra dėl to, kad iki šiol sielai buvo rodomos rojaus grožybės ir tik po mirties. kad per likusį keturiasdešimties dienų laikotarpį jai parodomos pragaro kančios ir siaubas, o prieš keturiasdešimtą dieną jai paskiriama vieta, kur ji lauks mirusiųjų prisikėlimo ir Paskutiniojo teismo. Ir čia taip pat šie skaičiai pateikia bendrą pomirtinės tikrovės taisyklę arba modelį ir, be jokios abejonės, ne visi mirusieji baigia savo kelionę pagal šią taisyklę. Žinome, kad Teodora iš tikrųjų savo vizitą į pragarą baigė būtent keturiasdešimtą dieną – pagal žemiškuosius laiko standartus.

Dvasios būsena prieš paskutinį teismą

Kai kurios sielos po keturiasdešimties dienų atsiduria amžino džiaugsmo ir palaimos laukimo būsenoje, o kitos bijo amžinų kančių, kurios visiškai prasidės po Paskutiniojo teismo. Prieš tai dar galimi pokyčiai sielų būsenoje, ypač dėl bekraujinės aukos už juos atnašavimo (minėjimas liturgijoje) ir kitų maldų.

Bažnyčios mokymas apie sielų būseną danguje ir pragare prieš Paskutinįjį teismą išsamiau išdėstytas šv. Efezo ženklas.
Viešosios ir privačios maldos nauda sieloms pragare aprašyta šventųjų asketų gyvenime ir patristiniuose raštuose. Pavyzdžiui, kankinės Perpetua (III a.) gyvenime jos brolio likimas jai atsiskleidė vandens pripildyto rezervuaro atvaizde, kuris buvo taip aukštai, kad ji negalėjo jo pasiekti iš nešvaraus, nepakeliamai. karštoje vietoje, kur jis buvo įkalintas. Jos karštos maldos dėka visą dieną ir naktį jis galėjo pasiekti rezervuarą, ir ji pamatė jį šviesioje vietoje. Iš to ji suprato, kad jam nepagailėta bausmės.
Panaši istorija yra ir asketės, mirusios jau mūsų XX amžiuje, vienuolės Afanazijos (Anastasija Logacheva) gyvenime: „Vienu metu ji ėmėsi maldos žygdarbio už savo brolį Pavelą, kuris pasikorė būdamas girtas. Iš pradžių ji nuėjo pas palaimintąją Pelageją Ivanovną, gyvenusią Divejevo vienuolyne, prašyti patarimo, ką ji galėtų padaryti, kad palengvintų savo brolio, kuris nelaimingai ir nedorai baigė žemiškąjį gyvenimą, likimą pomirtiniame gyvenime. Taryboje buvo nuspręsta taip: Anastasija turi užsidaryti kameroje, pasninkauti ir melstis už brolį, kasdien po 150 kartų perskaityti maldą: Dievo Motina, Mergele, džiaukis... Po keturiasdešimties dienų ji turėjo vizija: gili bedugnė, kurios apačioje gulėjo tarsi kruvinas akmuo, o ant jos buvo du žmonės su geležinėmis grandinėmis ant kaklo ir vienas iš jų buvo jos brolis. Kai ji pranešė apie šią viziją palaimintajai Pelagejai, pastaroji patarė jai pakartoti žygdarbį. Po antrų 40 dienų ji pamatė tą pačią bedugnę, tą patį akmenį, ant kurio buvo tie patys du veidai su grandinėmis ant kaklo, bet tik jos brolis atsistojo, apėjo akmenį, vėl nukrito ant akmens ir grandinė. atsidūrė jam ant kaklo. Perdavus šią viziją Pelagejai Ivanovnai, pastaroji patarė trečią kartą atlikti tą patį žygdarbį. Po 40 naujų dienų Anastasija pamatė tą pačią bedugnę ir tą patį akmenį, ant kurio buvo tik vienas jai nežinomas žmogus, o jos brolis nuėjo nuo akmens ir dingo; tas, kuris liko ant akmens, pasakė: „Tai tau gerai, tu turi stiprius užtarėjus žemėje“. Po to palaimintoji Pelageya pasakė: „Tavo brolis buvo išlaisvintas iš kančių, bet negavo palaimos“.
Stačiatikių šventųjų ir asketų gyvenime yra daug panašių atvejų. Jei žmogus yra linkęs į perdėtą pažodiškumą šių regėjimų atžvilgiu, tikriausiai reikėtų pasakyti, kad, žinoma, šių regėjimų formos (dažniausiai sapne) nebūtinai yra sielos padėties kitame pasaulyje „nuotraukos“. , o veikiau vaizdai, perteikiantys dvasinę tiesą apie sielos būsenos gerinimą per likusiųjų žemėje maldas.

Blogio sėkmė žemėje

Kai žmonija daugelį tūkstantmečių žiauriai vergė puolusiam angelui, tada žemėje pasirodė Dievo pažadėtas Atpirkėjas. Prieš pradėdami apibūdinti šį didžiausią ir nuostabiausią įvykį, dar kartą pažvelkime į nelaimingo pasaulio būklę, kai Viešpats nusileido į žemę ir tapo žmogumi, kad atnaujintų ir išgelbėtų žmoniją. Pasaulis per visą savo erdvę buvo panardintas į stabmeldystę. Žmonės, nekęsdami vieni kitų, pavydėdami vienas kito, laistė visą žemės paviršių savo krauju įnirtingose ​​kovose, kuriose daugybė tautų buvo išnaikintos ir išnykusios, gautos kardu ir atimtos iš jų tautybės per vergiją ir pardavinėjimą turguose. Visata kaip galvijai ar bedvasės gėrybės. Žmonijos nelaimės ir sunaikinimas pripažįstamas didžiausia žmonijos šlove, o užkariautojai, sutepti savo brolių krauju, per savo gyvenimą buvo paskelbti jų dievais. Kitiems piktadariams, pasižymėjusiems niekšiškomis ydomis, mirus buvo suteikta dieviška garbė. Pats gėdingiausių aistrų tenkinimas buvo laikomas didžiausiu malonumu. Kai kurie labiausiai atstumti žmonės atvirai bendravo su Šėtonu, apsivilkę jo galia, prisidėjo prie jo viešpatavimo žemėje ir žmonijoje stiprinimo. Šis dominavimas pasiekė visišką išsivystymą. Izraelio išrinktoji tauta taip pat nusilenkė šiai valdžiai. Ši tauta, labai sumažėjusi ir kritusi civiline prasme, pateko į stabmeldžių tautų valdžią. Jo vidinė, esminė galia, kurią sudarė bendravimas su Dievu per pažinimą ir Jo valios vykdymą, išseko. Gyvenimas pagal Dievą, formuojantis žmoguje proto ir širdies tyrumą, kurį užgožia dieviškoji malonė, apšviečianti žmogų tikru dvasiniu protu ir teologija, didžiąja dalimi buvo pakeistas mokykliniu Įstatymo mokymu kartu su nepaisymas dievobaimingo gyvenimo, kurį Rašto žinovai ir fariziejai – taip vadinosi to meto žydų mokslininkai – bandė tai pakeisti apsimetinėjimu ir veidmainiavimu. Šie mokslininkai, aptemdyti šėtoniško išdidumo, kupini paniekos ir neapykantos visoms kitoms žmonių klasėms, aistrų vergai, negalintys tikėti dėl savo neriboto ir pašėlusio prisirišimo prie žemiškos šlovės ir žemiškų pranašumų, galintys padaryti visokius nusikaltimus šis prisirišimas, šių nusikaltimų vykdytojai, paėmė savo tikėjimo galią, atmetė iš jo Dievo įsakymus, įvedė į jį savo absurdiškas tradicijas, patys aklumu siekdami sunaikinimo ir patraukė prie jo vedamus žmones. . Nedaug, labai mažai žmonių liko ištikimi Dievui per visą savo gyvenimą ir nuo tokio gyvenimo priklausomą ir spindintį tikrąjį Dievo pažinimą. Jų šventi vardai yra Šventojoje Evangelijoje.

Dabar pereiname prie labiausiai džiuginančio reginio. Pasiruoškime, apsivalykime atgailos ašaromis ir, atitraukę savo mintis ir širdis nuo visų žemiškų rūpesčių, prisijunkime prie šventųjų angelų būrių, kad kartu su jais atsiduotume šventam Dievo įsikūnijimo apmąstymui. Dievo Žodžiu, kad su jais giedotume šventai nustebę ir džiaugsmingai: Garbė Dievui aukštybėse, o žemėje ramybė, žmonėms gera valia(Luko 2:14).

Dėl kokios priežasties egzistuoja pragaras, jei Dievas yra Meilė?

Daugelis mieliau galvoja apie savo santykius su Dievu kaip atlygį ir bausmę ir sutinka, kad Dievas gali pasmerkti žmogų amžinam sunaikinimui už tai, kad jis Jo nemyli.

Per daug nesigilindami į tai, kas išdėstyta pirmiau, pažvelkime kritiškai. Galų gale, kas yra pragaras? Pažodžiui išvertus iš graikų kalbos, tai vieta, kurioje nėra šviesos, tai yra Dievas, nes Šviesa yra vienas dažniausių Jo vardų.

Taigi, pragaras yra ne kas kita, kaip Dievo apleistumo būsena, tvarinio susvetimėjimas nuo savo Kūrėjo.

Išskirtinė meilės savybė yra vienybės troškimas, suvienyti tai, kas yra padalinta.

Dangaus karalystės paveldėjimas, suprantamas kaip dvasinės mirties įveikimas, t.y. irimo ir vienatvės, randame troškime Dievo, Kas yra ši visa vienijanti Jėga.

Todėl pats išganymas patristinėje mąstyme labiau siejamas su žmogaus pirminio orumo sugrąžinimu, pasveikimu, o ne su išsivadavimu iš pasmerkimo, t.y. pats „pasiųstas į pragarą“, apie kurį kalba mūsų pokalbio pavadinime esantis šūkis.

Būti išgelbėtam reiškia būti kartu su Dievu, o pragaras yra toks baisus kaip tik todėl, kad jis yra kuo toliau nuo Jo.

Tad kaip paaiškinti priešingo, iš pažiūros sąmoningai iškreipto Dievo ir žmogaus santykių modelio populiarumą? Tikėtina, kad toks supratimas tam tikru mastu atitinka daugumos tikinčiųjų religinius lūkesčius, kuriems iš Dievo reikia labai specifinių dalykų, tarp kurių visada: sveikata, sėkmė, gerovė, pomirtinės garantijos ir kt.

Šūkis „Mylėk mane, arba aš siųsiu tave į pragarą“ sufleruoja linijinę išganymo logiką, savotišką sutartį, kurios sąlygų laikydamasis žmogus gauna savo pomirtinės gerovės garantijas.

Religinės veiklos tikslas šiuo atveju yra ne vienybė su Dievu, o šios gerovės, suprantamos „dvasiniu“ raktu, įgijimas.

Tai siejama su noru apsisaugoti nuo Dievo, apsisaugoti nuo Jo kišimosi į mūsų gyvenimą, nes Dievas visada nori iš žmogaus to, ko pačiam žmogui nereikia. Atrodo, kad kiekvienas iš mūsų kažką Jam skolingas. O „meilė“, kurią žmogus iš savęs išspaudžia, yra savotiškas mokestis, mokėjimas už tas garantijas, be kurių negali įveikti nerimo ir mirties baimės.

Ir aš, Jonas, mačiau šventąjį miestą Jeruzalę, naują, nužengiančią nuo Dievo iš dangaus, paruoštą kaip nuotaka savo vyrui. Joje didelė ir aukšta siena, dvylika vartų ir dvylika angelų ant jų... Miesto gatvė gryno aukso, tarsi skaidrus stiklas. Jos vartai dieną nebus užrakinti; ir nakties ten nebus. Gatvės viduryje ir abiejose upės pusėse yra gyvybės medis, dvylika kartų nešantis vaisių ir kas mėnesį duodantis vaisių; o medžio lapai skirti tautoms gydyti. Ir niekas nebus prakeiktas; bet jame bus Dievo ir Avinėlio sostas, ir Jo tarnai Jam tarnaus. Ir jie pamatys Jo veidą, ir Jo vardas bus jų kaktose. Ten nebus nakties, jiems nereikės nei lempos, nei saulės šviesos, nes Viešpats juos apšviečia. ir jie viešpataus per amžių amžius (plg.:).

Net iš pirmo žvilgsnio kardinalus skirtumas tarp šių dviejų rojaus vaizdų stebina. Skirtingai nuo nuolat žydinčios Korano idilės, čia yra krikščioniškas apokaliptinis miesto vaizdas. Be to, šis vaizdas būdingas ne tik Apokalipsei, bet ir visam Naujajam Testamentui: Mano Tėvo namuose yra daug dvarų (), sako Viešpats, ir apaštalas Paulius, pažinojęs žmogų, paimtą į dangų ( plg.: ), turėjo pasakyti: jie siekė geriausio , tai yra į dangų; todėl Jis nesigėdija jų, vadindamas save jų Dievu; nes Jis paruošė jiems miestą (). O šis Naujojo Testamento Dievo miesto vaizdas, savo ruožtu, grįžta į kai kuriuos Senojo Testamento archetipus: Upių upeliai džiaugiasi Dievo miestu, Aukščiausiojo šventuoju būstu (). Apaštalo Jono aprašymas turi ypač ryškių paralelių su Pranašo Izaijo knygos 60 skyriumi, kur Viešpats, kreipdamasis į Jeruzalę, sako: Ir jūsų vartai visada bus atviri, jie nebus uždaryti nei dieną, nei naktį... ir jie vadins tave Viešpaties miestu, Izraelio Šventojo Sionu. Tavo saulė nebeleis ir tavo mėnulis nebus paslėptas, nes Viešpats bus tau amžina šviesa, ir tavo gedulo dienos baigsis ().

Pagrindinė šių dviejų įvaizdžių skirtumo priežastis yra ta, kad musulmonui rojus yra grįžimas į būseną prieš nuopuolį, taigi ir Rojaus sodų vaizdas: „pirminis rojus tapatus būsimam rojui“; kadangi krikščioniui rojaus pasiekimas nėra grįžimas į Edeną: Įsikūnijimas iškėlė žmogaus prigimtį į nepalyginamai aukštesnį Dievo artumo lygį, nei buvo mūsų pirmųjų tėvų atveju – Tėvo dešinėje: pirmasis žmogus tapo gyva siela; o paskutinis Adomas yra gyvybę teikianti dvasia. Pirmasis žmogus yra iš žemės, žemiškas; antrasis asmuo yra Viešpats iš dangaus. Koks žemiškas, toks žemiškas; ir koks yra dangiškasis, toks yra dangiškasis. Ir kaip nešiojome žemiškojo paveikslą, taip ir dangiškąjį (). Todėl krikščionis nesistengia grįžti į Adomo būseną, bet trokšta susijungti su Kristumi; Kristuje perkeistas žmogus patenka į perkeistą rojų. Ir vienintelis senojo rojaus Edeno „objektas“, perėjęs į naująjį rojų, Dangiškąją Jeruzalę, yra gyvybės medis (žr.: ; ), – tik pabrėžia naujojo rojaus pranašumą: Adomas buvo išvarytas, kad nebūtų valgyti jos vaisius, bet Dangiškosios Jeruzalės gyventojams jie yra gana prieinami, tačiau ne malonumui ar alkiui numalšinti, o gydymui. Pagal krikščioniškąją tradiciją „gyvybės medis yra Dievo meilė, nuo kurios Adomas nukrito“ (Apr.), o „Gyvybės medžio lapai reiškia subtiliausią, transcendentinį ir šviesiausią dieviškųjų likimų suvokimą. Šie lapai bus skirti gydyti arba apvalyti neišmanymą tų tautų, kurios yra prastesnės dorybių praktikoje“ (Šv. Andriejus Cezarietis).

Be paralelių su Edenu, musulmonų rojaus įvaizdis apskritai yra svetimas tiek Senojo, tiek Naujojo Testamento eschatologijai ir turi savo šaltinį ne zoroastrizmas, kuris panašiai apibūdina teisiųjų likimą: „Jų lovos sutvarkytos, kvepiančios. , pilna pagalvių... sėdi merginos, pasipuošusios apyrankėmis, juosmuo sujuostos, gražios, ilgapirščiai ir tokio gražaus kūno, kad miela žiūrėti“ (Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Panašų ryšį nurodė ir Bizantijos polemikai, ypač imperatoriaus Leono Izauriečio pranešimo kalifui Omarui II (720 m.) autorius, kuris pažodžiui parašė: „Žinome, kad Koraną sudarė Omaras, Abu Talibas. ir Solmanas persas, net jei aplink jus sklandė gandas, kad jį iš dangaus siuntė Dievas“. Solmanas Persianas yra zoroastrietis, atsivertęs valdant Mahometui.

Norint eiti toliau, būtina suprasti, ką reiškia miesto įvaizdis: kokią reikšmę jis turi Biblijai ir kodėl jis pasirinktas vaizduoti Dangaus karalystę.

Pirmąjį miestą pastatė Kainas (žr.:). Tai ryškus žmogaus, o tuo pačiu ir puolusio žmogaus, išradimas. Šis faktas tarsi stumia link neigiamo paties išradimo įvertinimo: „miesto planavimas, galvijų auginimas, muzikos menas... – visa tai žmonijai atnešė Kaino palikuonys kaip savotišką prarastos dangiškos palaimos pakaitalą“. Bet ar tai tik laimė? Greičiau tai vis dar yra bandymas kaip nors kompensuoti prarastą vienybę su Kūrėju, kuri buvo rojuje. To, kad žmonės negyvena vieni ar ne klanuose, negalima paaiškinti vien ekonominiais sumetimais. Žmonės stengiasi gyventi kartu, kad užpildytų vienatvę, kuri ištinka kiekvieną, kuris dėl nuodėmės nustoja bendrauti su Dievu. Taigi miestų atsiradimas rodo ne nutolimą nuo Dievo, o, priešingai, bandymą sugrįžti pas Jį. Nors pirmąjį miestą pastatė Kainas, jis buvo pavadintas Enocho vardu, kuris, skirtingai nei Kainas, vaikščiojo su Dievu; ir jo nebebuvo, nes paėmė jį (). O archeologinė medžiaga pirmiausia nurodo religines pirmųjų miestų atsiradimo priežastis. Tai patvirtina tai, kad senoviniuose miestuose gausu palaidojimų, esančių tiesiai tarp namų, o labai dažnai tiesiai po grindimis, taip pat tai, kad dauguma pastatų turi aiškiai religinę paskirtį; pavyzdžiui, senoviniame Lepenski Viro mieste (VII tūkstantmečio pr. Kr. pradžia) iš 147 pastatų apie 50 buvo šventovės.

Miestai atsiranda tarsi savotiškas žmogaus pripažinimas savo nuopuoliu ir neįmanomumu gyventi ir egzistuoti vienam; Žinoma, jie turi tam tikrą atgailaujančią konotaciją, susijusią su jų protėvių padarytos nuodėmės patirtimi. Štai kodėl Dievas, sutrukdęs statyti Babelio bokštą (žmogaus, kuris ne tik krito, bet ir sukilo prieš Kūrėją, išradimas), netrukdė žmogui statyti miestų. Žmogus kuria namą, miestą, naudodamas ir apdirbdamas iš Dievo jam duotą medžiagą, o šia prasme – Biblijos akmens atvaizdo panaudojimą žmonių atžvilgiu (artintis prie Jo, gyvo akmens. .. o jūs, kaip gyvi akmenys, statote save į dvasinius namus () greičiausiai reiškia, kaip palyginime apie talentus, kad žmogus įgyvendins Dievo planą jam.

Grįžtant prie rojaus idėjos, galima teigti, kad jei sodas iš esmės yra visas Dievo kūrinys, tai miesto, kaip žmogaus kūrinio, įvaizdis žymi žmonijos dalyvavimą Dievo karalystėje. Miesto įvaizdžio naudojimas apibūdinant Dangaus karalystę reiškia, kad žmonija dalyvauja išganymu: „Šis miestas, kurio kertinis akmuo yra Kristus, sudarytas iš šventųjų“ (Šv. Andriejus Cezarietis). Islame toks dalyvavimas neįsivaizduojamas, todėl gėlių atvaizdo naudojimas yra gana natūralus – toks natūralus, kad Korane apskritai žodis „al-Janna“ (sodas) paprastai vartojamas rojui apibūdinti.

Kitas, mažiau pastebimas, bet ne mažiau esminis skirtumas slypi mintyje, kad žmogaus atžvilgiu egzistuoja dangiškoji būsena. Tiesą sakant, musulmonų rojus primena pensioną, kuriame ilsisi kareiviai veteranai: dangiškąją jų egzistenciją užpildo tik mėgavimasis įvairiausiais kūniškais ir estetiniais malonumais. Viename iš haditų, atsektų iki paties „pranašo“, tikinčiojo rojaus diena apibūdinama taip: „Amžinybės sodų viduryje yra rūmai iš perlų. Tokiuose rūmuose yra septyniasdešimt kambarių iš raudonos jachtos, kiekviename kambaryje yra septyniasdešimt kambarių iš žalių smaragdų, kiekviename kambaryje yra lova, ant kiekvienos lovos yra septyniasdešimt visų spalvų lovų, ant kiekvienos lovos yra žmona iš didžiaakių juodaakių. Kiekviename kambaryje yra serviruotas stalas, ant kiekvieno stalo – septyniasdešimt rūšių maisto. Kiekviename kambaryje yra septyniasdešimt tarnų ir tarnaičių. Ir kiekvieną rytą tikinčiajam suteikiama tiek jėgų, kad jis gali su visa tai susidoroti“. Žinoma, šio apibūdinimo nereikėtų suprasti pažodžiui, nes kiekvienas danguje turi kasdien bendrauti su 343 000 valandų ir valgyti 24 000 000 rūšių maisto. Būtent toks yra vaizdas, kad rojus yra malonumas (bet pirmiausia kūniškas malonumas!), viršijantis bet kokį protą.

Ši idėja taip pat nėra nepriklausoma ir savavališka, ji glaudžiai susijusi su Korano idėja apie tai, kuo buvo pripildytas pirmųjų žmonių egzistavimas rojuje: „Ir mes pasakėme: „O Adomas! Įkurdink tave ir savo žmoną rojuje ir valgyk iš ten savo malonumui, kur tik nori“ (Koranas 2:33). Biblija apie abu moko visiškai skirtingai. Nėra kalbos apie jokį amžiną poilsį, susijusį su tam tikrų malonumų gavimu. Viešpats apgyvendina Adomą Edeno sode, jį auginti ir saugoti (), o apie dangiškosios Jeruzalės gyventojus sakoma, kad jie Jam tarnaus(, Z). Buvimas rojuje, pasak Biblijos, visada siejamas su kokia nors žmogaus veikla ir vaizduojamas ne kaip statiška palaimingo dykinėjimo būsena, o kaip dinamiškas, nenutrūkstamas kilimas iš šlovės į šlovę (plg.:). Ši veikla nėra tapati dabartiniam kiekvieno mirtingojo žemiškam darbui; priešingai, „tai nėra privaloma pareiga, būtina išlikimui, bet yra organiška dieviškojo kūrybinio veiksmo tąsa, kūrybinio gebėjimo, būdingo žmogui kaip Dievo įvaizdžiui, taigi, kaip asmeniui, atskleidimas“.

Tai yra diametraliai priešinga ne tik pažodiniam, bet ir mistiniam dangaus supratimui islame. Taigi, pasak didžiausio musulmonų filosofo, mistiko Ibn Arabi (m. 1240 m.), „kaip apakusiems buvo nustatytas bendras likimas – ugnis, bet ne pati didžiausia ugnis, skirta patiems nelaimingiausiems, išpažįstantiems monoteizmą nustatytas bendras likimas - rojus, bet ne aukščiausias rojus, skirtas pažinusiems, pamaldžiausiems. Ir todėl aukščiausias iš dangaus laipsnių yra pasitenkinimas ir ramybė.

Koraninė rojaus, kaip juslinio malonumo, malonumo patyrimo, idėja taip pat turi paralelių su zoroastrizmu: „Zaratustra paklausė Ahura-Mazdos: „Ahura-Mazda, Šventoji Dvasia, kūniškų pasaulių Kūrėjas, teisusis! Kai teisusis miršta, kur jo siela tą naktį? O Ahura Mazda pasakė: „Ji sėdi prie galvos... Šią naktį siela patiria tiek pat malonumo, kiek ir visas malonumas, kurį patiria gyvasis pasaulis“ (Avesta. Yasht 22D-2).

Galima sakyti, kad Korano rojaus idėją ryžtingai atmeta Naujasis Testamentas: prisikėlus jie nei tuokiasi, nei susituokia, o lieka kaip Dievo angelai danguje (); Dievo karalystė yra ne maistas ir gėrimas, o teisumas, ramybė ir džiaugsmas Šventojoje Dvasioje (). Tačiau būtų klaidinga manyti, kad tokios rojaus idėjos sukūrimas islame buvo ne kas kita, kaip politinis prietaisas, kad „pats Mahometas sugalvojo šiuos palaiminimus, kad pritrauktų prie savęs neišmanančius arabus“. Neteisinga ar bent jau neišsami, mūsų nuomone, aiškinimas, pagal kurį šis rojaus aprašymas laikomas tik paskata pamaldumui: „Tikėjimą ir teisumą Korane skatina ryškūs būsimų apdovanojimų aprašymai, pavaizduoti juslinius malonumus, kurie viskam suteikia islamiškojo mokymo utilitarizmo bruožų“. Ne, kuriant kaip tik tokį apibūdinimą yra labai apibrėžta vidinė logika – visi šie krikščionį gluminantys vaizdiniai yra kūno prisikėlimo pateisinimas iš požiūrio taško.

Krikščioniškos kultūros žmogus visada prisimena, kad kasdieniame gyvenime jis susiduria su žmogaus prigimtimi, sugadinta nuopuolio, kuri yra labai toli nuo idealios būsenos, o musulmonui nieko panašaus nėra: jam jo prigimtis yra identiška. pirmykščio Adomo prigimtis, dėl ko tie reiškiniai, kurie krikščionybėje laikomi turinčiais nuopuolio antspaudą, islame jie suvokiami kaip natūralūs Dievo sukurti žmogaus prigimties atributai; todėl jų perkėlimas į dangiškąją būseną atrodo visai natūralu. Pirmasis šį ryšį atkreipė dėmesį vienuolis Maksimas Graikas: „Jis (Mahamedas) leido jiems visiems apskritai džiaugtis ir viskuo, kas gali džiuginti gerklas, pilvą ir poskrandžio sritį, sakydamas, kad dėl šios priežasties mes pirmiausia buvome sukurti iš bendro. Visų Kūrėjas ir todėl rojuje, kurį sukūrė, Kūrėjas jiems paruošė... tris upes, susidedančias iš medaus, vyno ir pieno, ir daug gražių merginų, su kuriomis jiedu visą dieną.

Šis skirtumas taip pat kyla iš skirtingo žmogaus (taip pat ir jo kūno) tikslo supratimo krikščionybėje ir islame. Koranas Dievo vardu sako: „Aš sukūriau... žmones tik tam, kad jie Mane garbintų“ (Koranas 51, 56), o pagal Bibliją Dievas kuria žmones taip, kad jie Jį mylėtų: mylėk Viešpatį, savo Dievas visa širdimi, visa siela, visomis jėgomis ir visu protu (plg.:) ir kad Jis juos mylėjo: Nes Dievas taip pamilo pasaulį, jog atidavė savo viengimį Sūnų, kad kas tiki Jį, neturėtų pražūti, bet turėti amžinąjį gyvenimą (). Ir šioje Dieviškoje meilėje žmogus kūne turi tapti Dieviškosios prigimties dalininku (plg.:); šiuo atžvilgiu rojus suvokiamas kaip dvasinio mistinio tikslo pasiekimas. Islame nieko panašaus nėra; „teisinis islamas, polemizuodamas su sufizmu, netgi pasmerkė meilės Dievui idėją.

Žymus XIII amžiaus musulmonų teologas Ibn Tamiya rašė, kad meilė pirmiausia suponuoja koreliaciją, proporcingumą, kurio nėra ir negali būti tarp Kūrėjo ir Jo kūrinijos. Todėl tobulas tikėjimas turi būti išreikštas meile įstatymui, Dievo įstaigoms, o ne pačiam Dievui“; iš čia ir atitinkamas nedvasinis (neutralia to žodžio prasme) dangaus supratimas.

Net sufijai – musulmonų mistikai – nesakė, kad pasaulis sukurtas iš dieviškosios meilės. Tarp jų buvo plačiau paplitusi senovės gnostinė idėja, pagal kurią jis viską kūrė, nes norėjo atsiskleisti iš paslėpto.

Toliau panagrinėjus, atkreipiamas dėmesys į iš pirmo žvilgsnio keistą faktą, kad tokioje teocentrinėje religijoje kaip islamas egzistuoja tokia antropocentrinė rojaus idėja. Dievas tokiame rojuje yra tarsi už skliaustų ribų, besimėgaujantieji paliekami vieni kitiems ir savo malonumui; jei pasirodo Dievas, tai tik pasisveikinti su poilsiautojais (žr., pvz.: Koranas 36, 58) ir paklausti, ar jie dar ko nors nori. Santykį tarp Dievo ir žmogaus gerai išreiškia visame Korane besikartojanti mintis: „Alachas patenkintas jais, o jie patenkinti Alachu. Tai didelis pelnas! (Koranas 5, 119; 98, 8). Ar tai, ar kažkas panašaus, turėjo omenyje šventasis Edesos Baltramiejus, kalbėdamas apie „antropolatiją“ kaip vieną iš būdingų bruožų?

Kai vienoje iš tų diskusijų tarp krikščionių ir musulmonų, kurios vyksta daug internete, vienas iš musulmonų teologų buvo paklaustas, kaip jis supranta Dievo kontempliaciją rojuje, jis atsakė: „Kontempliacijos galimybė, anot pranašo sunna... bus ne akivaizdi, bet tolima ir nekonkreti. Kai pranašo paklausė, kaip bus, jis atsakė, kad pamatysi taip, kaip dabar matai mėnulį. Tačiau iš esmės tai yra tas pats, kuris išimamas iš skliaustų.

Krikščionių rojus, nepaisant to, kad, kaip minėjome aukščiau, reiškia formuojantį žmonijos dalyvavimą jame, yra griežtai ir pabrėžtinai teocentrinis: aš trokštu apsispręsti ir būti su Kristumi (); Linkime geriau palikti kūną ir apsigyventi su Viešpačiu (). Visa būsimo palaiminto krikščionio gyvenimo prasmė glūdi buvime su mylimu ir mylinčiu Dievu, apmąstyme Jį: Ir jie pamatys Jo veidą () ir bendrystę su Jo prigimtimi: mums duoti dideli ir brangūs pažadai, kad per juos taptume Dieviškosios prigimties dalininkais (plg. :).

Šis skirtumas išplaukia iš žmogaus ir Dievo atstumo skirtumo krikščionybės požiūriu. Islamas apskritai labai vertina žmogų: „Žmogus yra geriausias ir tobuliausias kūrinys. Žmogus yra paskirtas Dievo vietininku žemėje. Vyras yra pranašas ir Dievo draugas. Žmogus yra visatos esmė“. Tačiau, nepaisant to, islame atstumas tarp žmogaus ir Dievo yra neproporcingai didesnis, o santykių kokybė iš esmės kitokia nei krikščionybėje: O tas, kuris sėdėjo soste, pasakė: kas nugalės, paveldės viską, o aš būsiu jo. Dievas, ir jis bus Mano sūnus (plg.:) . Dievas krikščioniui yra Tėvas iš malonės. , Kaip ekiu danguje! - Krikščionys verkia kiekvieną dieną, o musulmonai sako tokius žodžius: „O Allah! Tu esi mano šeimininkas, o aš tavo vergas“. „Dievas, atskirtas [nuo nieko], Dievas, [neleidžiantis] bendrauti, – taip Theodore'as Abu Kurra, Šv. Jono Damasko mokinys, apibrėžia islamo Dievą. „Islamas patvirtina radikalų Dievo neprieinamumą žmogui. .. (todėl) apie žmogaus požiūrį į Dievą pirmiausia galvojama „Dievo tarno“ kategorijoje. Žinoma, musulmonas gali pasakyti, kad „metaforiškai mes visi esame Dievo vaikai“, bet krikščioniui tai nėra metafora: mes iš tikrųjų gavome įvaikinimą iš Dievo per sąjungą su Jo Viengimiu Sūnumi, kuris tapo žmogumi: Taigi tu jau nebe vergas, o sūnus, o jei sūnus, tai Dievo paveldėtojas per Jėzų Kristų (). Tapęs vyru, Jis kiekvienam iš mūsų pasirodė labai artimas, artimas tiek asmeniškai, tiek ontologiškai. Musulmono burnoje esantys žodžiai „Dievo sūnus“ neturi jokio tikro turinio, o krikščioniui posakis „ Dievo sūnus iš malonės“ yra taikomas daugeliui, jis turi labai apibrėžtą reikšmę būtent todėl, kad krikščionis žino apie vienintelį Dievo Sūnų iš prigimties.

Todėl krikščionims svarbiausia yra asmeninė vienybė su Dievu ir neįsivaizduojama jokia kita laimė, išskyrus amžiną buvimą su Juo ir Jame: „Mano siela trokšta Viešpaties, aš su ašaromis Jo ieškau. Kaip galiu Tavęs neieškoti? Tu pirmiausia ieškojai manęs ir davei džiaugtis Tavo Šventąja Dvasia, o mano siela Tave mylėjo“ (Atono kunigas Silouanas). „Naujasis Edenas pasirodė esąs ne dviejų šaltų šaltinių sodas su pilnomis valandomis ir juodojo vyno taurėmis, lovomis ir palapinėmis, tai yra dar nepanertas į nuodėmę ir gražų sukurtą pasaulį, o paties neprieinamo Dievo. . Tik Jis krikščioniui svarbus. Todėl musulmonų jausmingą rojaus idėją jis suvokia kaip šventvagystę, kaip „ilgą buvimą nepasotinamame, bjaurioje, žvėriškoje veikloje ir net prieš patį Dievą! (gerbiamas Maksimas Graikas), kaip dieviškosios įvaikinimo dovanos atmetimą. Todėl musulmonų rojaus vizija prieštarauja krikščionybei, nes atspindi faktą, kad musulmonai, kaip ir žydai, „taip pažinę Kristų, šlovino jį ne kaip Kristų, tai yra kaip Dievą žmogų ir Žodį, bet pakeitė tiesa su melu ir tikėjo paprastu mirtingu žmogumi - mes kalbame apie Mahometą - jie padėkojo jam ir sekė paskui jį. Ir tai užuot sekęs Dievu-žmogumi – nemirtingu ir amžinuoju Žodžiu, tuo, kuris, jei priėmė mirtį, tai tik tam, kad mirtį sunaikinti“ (Šv. Grigalius Palamas). Musulmonų rojaus idėją krikščionys atmetė ne tiek dėl paties rojaus įvaizdžio, kiek dėl to, kad šis įvaizdis yra logiška tų pagrindinių teologijos principų, kuriuose islamas iš esmės skiriasi nuo krikščionybės, pasekmė.

Kitas skirtumas yra susijęs su dangaus erdvės ir laiko santykio klausimu. Jei islame teisieji pasiekia rojų tik po prisikėlimo ir teismo (nors jis tebeegzistuoja ir šiandien), tai krikščionybėje žmogaus artumas rojui nustatomas ne chronologiškai, o asmeniškai: Dievo Karalystė yra jumyse (); dabar tu būsi su Manimi Rojuje (). Asmeninis įėjimas į dangų žemiškojo gyvenimo metu yra krikščionio tikslas: „Kas nesistengs pasiekti Dangaus karalystės ir neįeiti į ją būdamas šiame gyvenime, net tada, kai siela paliks kūną, tas suras pats už šios Karalystės ribų“; „Dangaus karalystė, esanti tikinčiojo viduje, yra Tėvas, Sūnus ir Dvasia“ (gerbiamas Simeonas, naujasis teologas). Taigi „dangus yra ne tiek vieta, kiek sielos būsena“, ir ne tik siela, bet ir kūnas. Kadangi krikščioniui dangus yra sąjunga su Dievu, ši sąjunga gali ir turi įvykti jau šiame gyvenime, kas krikščioniui įvykdoma per Eucharistijos sakramentą.

Šis skyrius, kaip rodo pavadinimas, yra skirtas rojaus įvaizdžio, patvirtinto Šventajame Rašte, Korane ir krikščionybės bei islamo tradicijose, analizei ir nesiekiama analizuoti konkrečios tikinčiųjų rojaus idėjos. , teologai ir šių dviejų religijų praeities ir dabarties bhaktai. Tačiau apie tai reikėtų pasakyti keletą žodžių.

Kaip sudėtingesnio požiūrio į dangų egzistavimo pavyzdį islame galima pacituoti vieną IX amžiaus sufijų maldą: „O Allah, jei tarnauju Tau iš baimės pragaro, nubausk mane pragaru; jei tarnauju Tau iš troškimo patekti į dangų, atimk iš manęs šią galimybę; bet jei aš tau tarnauju iš tyros meilės, tai daryk man, ką nori“. Šis motyvas buvo rastas tarp daugelio sufijų. „Beveik kiekvienas mistinis islamo poetas yra išsakęs mintį: „Įsimylėjėlis turi mylėti taip, kad negalvotų apie pragarą ar dangų“. Juk „tos kelios valandos ir rūmai“, žadami pamaldiesiems rojuje, tėra amžinąjį dieviškąjį grožį slepiantys šydai: „Kai Jis pripildys tavo mintis rojumi ir valandomis, tikrai žinok, kad Jis tave laiko per atstumą. Pats“.

Per alegoriją tikras vaizdas gali labai nutolti nuo pirminio vaizdo. Žinoma, tarp mistikų ir intelektualų per daugelį amžių aukščiau aprašytas Korano dangiškojo malonumo įvaizdis dažnai keldavo jei ne pasibjaurėjimą, kaip sakė Bertelsas, tai bent tam tikrą nepasitenkinimą. Ir, žinoma, šis nepasitenkinimas sukėlė daugybę skirtingų alegorinių interpretacijų, bandančių įveikti grubų jausmingumą ir dvasinius šio įvaizdžio supratimo ribotumus.

Kai kurie, pavyzdžiui, Ibn Arabi, padalijo dangų į „žemesnes“ ir „aukštesnes“, paprastiems musulmonams jausmingus, o pažengusiems mistikams – dvasingus. „Tiems, kurie myli Paskutinio teismo dieną, bus skirtas ypatingas likimas... o tie, kurie myli vienas kitą Dieve, stovės ant raudono granito stulpo ir iš aukšto žiūrės į rojaus gyventojus“ – šį vaizdą galima rasti Sufi literatūra. Kiti buvo linkę nuosekliai visus Korano rojaus įvaizdžio elementus pajungti alegorijai ir taip dvasiškai suvokti visiems bendrą rojų.

Tačiau net ir kalbant apie šiuos bandymus, vis tiek reikėtų atkreipti dėmesį į tris esminius dalykus.

Pirmas. Netgi dvasinėje, mistinėje sufijų mintyje apie pomirtinį žmogaus likimą nėra bendruomenės – tos esminės krikščionio tiesos, kad jis tapo žmogumi, kad žmogus galėtų tapti dievu.

Vienybė su Dievu, apie kurią kalbėjo daugelis musulmonų asketų, reiškė ne viso asmens pavertimą Dievu malonės dėka, ne žmogaus asmenybės dalyvavimą dieviškoje prigimtyje, o visišką meilužio asmenybės dvasinį sunaikinimą. apmąstymas apie mylimojo unikalumą.

Vienas didžiausių mistikų Jalal ad-Din Rumi tai išreiškė labai tiksliais žodžiais: „Pas Dievą nėra vietos dviem „aš“. Jūs sakote „aš“, o Jis sako „aš“. Arba tu mirsi prieš Jį, arba leisk Jam mirti anksčiau už tave, ir tada nebus dvilypumo. Tačiau Jam neįmanoma mirti nei subjektyviai, nei objektyviai – Jis yra Gyvasis Dievas, „Nemirštantis“ (Koranas 25, 60). Jis turi tokį švelnumą širdyje, kad jei būtų įmanoma, jis numirtų už tave, kad dvilypumas išnyktų, bet kadangi Jam mirti neįmanoma, tu mirsi, kad Jis galėtų tau apsireikšti ir dualumas išnyktų.

„Ką gali padaryti sauja sniego prieš saulę, bet ištirpsta nuo spindesio ir šilumos? – paklausė tas pats Rumi. "Meilė yra meilužio sunaikinimas, išnykimas Jo atributuose", - sakė Abu al-Qasim al-Junayd (m. 910). Šį sufijų norą visiškai ištrinti visus savęs pėdsakus, ištirpti amžinosios Dievo šviesos vizijoje, jie išreiškė per terminą fana, „savęs naikinimas“, kurį įvedė Bayazidas Vistami (m. 874 m.) . Sufijai nežinojo teozės ir nežinojo būtent dėl ​​to, kad ji jiems buvo uždara, tiksliau, jie, sekdami Mahometu, atmetė tiek Trejybės paslaptį, kuri atveria krikščionims galimybę nesunaikinti Žmogaus aš“, kai susijungia su Dievo „aš“, ir Įsikūnijimo slėpiniu, leidžiančiu krikščionims tikėtis visiško žmogaus – sielos ir kūno – perkeitimo ir yra prisikėlimo pateisinimas. krikščionybės.

Antra. Bet koks Korano rojaus aprašymo sudvasinimas, nesvarbu, ar žmogaus asmenybė išsaugoma, ar ji išnyksta dieviškosiose savybėse, vis tiek neišsprendžia problemos, kad šis rojus yra už Dievo ribų. Didžiausias intymumas su Dieviškuoju Mylimuoju, kurį, atrodo, pasiekė musulmonų mistikai, visada yra „prieš“, o ne „viduje“, į kurį pašaukti krikščionys: kad jie visi būtų viena, kaip Tu, Tėve, esi manyje, ir aš Tavyje, taip ir jie tebūna viena mumyse, kad pasaulis patikėtų, jog Tu mane siuntei ().

Trečias. Korano juslinis vaizdavimas (kuriame šio jausmingumo vis dėlto neužtemdo nuodėmė!) yra, kaip jau minėta, kūno prisikėlimo pateisinimas žmogaus požiūriu. Sufizme, įveikus šią idėją, bendras prisikėlimas praranda savo reikšmę, jis neranda pateisinimo islamo mistikoje: „Meilė yra didingesnė už šimtą prisikėlimų“, – sakė Muhammadas Shamsuddinas Hafizas (m. 1389 m.). Sufijai mintis apie dvasinį prisikėlimą jau šiame gyvenime turėjo didesnę reikšmę nei kūno prisikėlimo Paskutinę dieną dogma.

Palaimingo pomirtinio žmogaus likimo idėja yra nepaprastai svarbi tam tikros religijos turiniui suprasti, ir tuo labiau stebina, kad tyrinėtojai paprastai į ją nepaiso, o be jo tai yra pagrindinis religijos nervas. visa kita netenka prasmės: jei esame šiame vieninteliame gyvenime Tikimės Kristaus, tada esame apgailėtiniausi iš visų žmonių (). Ir islame būtent dėl ​​šios priežasties Korane praktiškai nėra nė vienos suros, kurioje nemini „malonumo sodai“. Rojaus idėja tarsi lakmuso popierėlis atskleidžia pačią religinių idėjų esmę; ji glaudžiai susijusi su Dievo ir žmogaus, blogio ir dorybės, paties pasaulio idėja. Taigi kiekvieno iš šių punktų skirtumai vienos ar kitos religijos mokyme atsispindi ir sutelkiami būsimojo tikinčiųjų gyvenimo vaizde. Krikščionys tai puikiai supranta, todėl kiekvienas, norintis atsiversti iš islamo į islamą, turi, be kita ko, atsisakyti musulmoniško rojaus įvaizdžio:

„Klausimas: ar neigiate palaimintą mahometonų mokymą apie poligamiją šiame gyvenime ir apie juslinį malonumą danguje po mirties?

Atsakymas: Aš neigiu ir atmetu šį mokymą, sugalvotą kūniškam malonumui“.

Nuodėmės samprata

Kaip turėtume atsiskaityti susidomėjusiems musulmonams apie savo viltį (plg.:), kad jie ją tinkamai suvoktų? Nuo ko reikėtų pradėti? Ar tai Biblijos pranašumo prieš Koraną įrodymas? Ar tai iš mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus asmens ir Jo Aukos ant kryžiaus prasmės? Ar tai iš apreikštos Šventosios Trejybės slėpinio? Krikščionybės ir islamo skirtumai čia suteikia daug erdvės, o musulmonai savo ruožtu taip pat nelinkę kalbėti šiomis temomis.

Tačiau šiuolaikinių krikščionių misionierių, dirbančių arabų šalyse, patirtis rodo, kad dialogą su musulmonu pirmiausia reikėtų pradėti nuo nuodėmės doktrinos. Turime prisiminti, kad apaštalai skelbė kertines krikščionybės tiesas žmonėms, kurie žinojo, kad tyrasis negimsta iš nešvaraus (plg.:) ir kad žemėje nėra teisuolio, kuris darytų gera ir nenusidėtų () . Musulmonai to nežino, ir tai daugiausia paaiškina neatitikimus ir nesusipratimus dėl kitų aukščiau paminėtų klausimų.

Krikščionių ir musulmonų nuodėmės supratimo skirtumus galima suskirstyti į kelis pagrindinius dalykus.

Nuodėmės padaras

Kas yra nuodėmė? Pagal musulmonų mokymą, nuodėmė yra dieviškojo įstatymo nežinojimas. Apskritai religija yra maksimaliai racionalizuota. Žinioms (pozityvioms, religinėms) kartais suteikiama kone lemiama reikšmė: „Mokslininkas gal ir nebūtų padaręs gerų darbų – būtų pateisintas savo žiniomis. O jei tu, paprastas žmogus, žiūrėtum į jį ir nepaisytum gerų darbų, tai tavo blogi darbai, nes tau atimtos jo žinios, tave sunaikintų, nes tau nebūtų ko ieškoti užtarimo.

Krikščionybė niekada nebuvo laikoma tiesiog nežinojimu. Ne tik krikščionių, bet ir visos žmonijos religinė patirtis įtikina mus, kad nuodėmė daro daug gilesnę įtaką nusidėjėliui, todėl gali apsiriboti vien protu. „Nuodėmė stačiatikių supratimu nėra nusikaltimas ar įžeidimas teisine prasme, tai nėra tik kažkoks amoralus poelgis; nuodėmė visų pirma yra žmogaus prigimties liga“ – taip Šeštasis ekumeninis susirinkimas 102 taisyklėje ją apibrėžia kaip sielos ligą.

Negalima sakyti, kad musulmonų mokymas yra visiškai neteisingas krikščionišku požiūriu. Gilaus ryšio tarp nuodėmingos žmogaus būsenos ir jahiliyya, religinio neišmanymo, vieno gero ir tikrojo Dievo egzistavimo fakto neigimo savo protu ir gyvenimu pripažinimas aptinkamas ir krikščionybėje, tačiau čia jis interpretuojamas kaip viena iš puolusios žmogaus prigimties būsenos apraiškų ir „kaip pirminio atsimetimo nuo Dievo pasekmė“. Musulmonų teologijos klaida yra ta, kad ji klaidingai vertina dalį dėl visumos.

Pirmoji nuodėmė

Koranas, kaip ir Biblija, taip pat aprašo mūsų protėvių nuopuolį. Tačiau Korane šiam faktui neteikiama visuotinė reikšmė, kaip Krikščionybės Šventajame Rašte: Adomas atgailavo ir jam buvo atleista, jo nežinojimas buvo panaikintas, nuodėmė išnyko. Po vieno iš nuopuolio aprašymų Korano autorius sušunka: „O Adomo sūnūs! Tegul šėtonas tavęs negundo, kaip jis išvarė tavo tėvus iš rojaus, nusivilkdamas iš jų drabužius, kad parodytų jiems savo bjaurumą. Juk jis tave mato – jis ir jo šeimininkas – iš ten, kur tu jų nematai. Iš tiesų, mes padarėme velnius globėjais tų, kurie netiki! (Koranas 7.26). Taigi, atrodo, kad kiekvienas žmogus turi tokį patį pasirinkimą kaip Adomas ir yra lygioje padėtyje su juo ir turi lygias galimybes. Pirmoji islame nuodėmė nėra laikoma pirmąja nuodėme, ty atveriančia kelią visoms vėlesnėms nuodėmėms. „Doktrina apie gimtąją nuodėmę neatitinka Korano ir logiškai prieštarauja dieviškajam teisingumui. Tikėjimas, kad kažkas kitas gali išpirkti individualiai atsakingų žmonių nuodėmes, prieštarauja Korano įstatymo, teisingumo ir žmogaus sampratoms, taip pat proto argumentams. „Islamas kyla iš to, kad jis yra teisingas ir nieko nebaudžia už kitų ar tam tikras gimtąsias nuodėmes. Visi žmonės gimsta į pasaulį laisvi ir neklystantys. Jiems Dievas suteikia pasirinkimo laisvę arba furqan (gėrio ir blogio diskriminaciją). Ir galiausiai žmogus atsakys Dievui tik už savo nuodėmes, tai yra, žmogaus išganymas yra ne kokio nors Gelbėtojo rankose, tikėdamas į kurį žmogus išlaisvinamas iš nuodėmės, o jo paties rankose, per Furqan žinios“.

Tačiau nei Koranas, nei vėlesnė musulmonų teologija nepaaiškina, kodėl Dievas, suteikęs Adomui atleidimą, negrąžino jo į Edeną. Jei Adomas buvo ištremtas už savo asmeninę nuodėmę (o Koranas pabrėžia, kad būtent taip ir yra) ir jei tai neturi jokių pasekmių žmonijos ateičiai (kaip teigia islamo teologija), tai kodėl mes, jo palikuonys, negimstame ir nedarome irgi negyvenate Edene, o tremties žemėje? Šiuo atžvilgiu galime teigti, kad dabartinė mūsų būsena neatitinka fitros, tai yra pirminės žmogaus prigimties būsenos. Mūsų de facto sąlygos labai skiriasi nuo Adomo ir Ievos Edene, todėl pagal nutylėjimą vis dar yra numanoma tam tikra atsakomybė už kitų nuodėmes, o Korano teisingumo reikalavimai vis dar nėra patenkinti. Musulmonai turėtų atkreipti į tai dėmesį dialoge.

Daktaras Osmanas Yahya iš Kairo universiteto savo pranešime, skaitytame viename iš musulmonų teologų ir Katalikų bažnyčios atstovų susitikimų, dar aiškiau nubrėžia šio klausimo problematiką: „Koranas susiduria su žmogumi dviem pagrindinėmis būsenomis: jo pirminė forma – prototipas, sukurtas pagal Dievo paveikslą ir dabartinėje jo padėtyje. Savo pradine forma žmogus buvo nepaprastai harmoningas. Jis buvo tobulumas. Korane mums pateikiamas apibūdinimas: „Mes sukūrėme žmogų kilniausiu pavidalu“. Priešingai nei šis idealus tipas, žmogus savo dabartinėje būsenoje yra silpnas (Koranas 4, 32), beviltiškas (11, 12), neištikimas (14, 34), ginčytis (16, 4), tironas (96, 6), pasimetęs. (105, 2) ir panašiai. Musulmonų teologija tikrai nekalba apie gimtąją nuodėmę ir jos perdavimą iš kartos į kartą. Tačiau aukščiau minėtų citatų šviesoje aiškiai matome dvi žmogaus būsenas: pirmapradį tobulumą ir dabartinį nuopuolį. Žmogaus išsigelbėjimo galimybė ir tolesnis jo kelias buvo nurodyti Korane ir adresuoti nusidėjėliams, žmonių giminės tėvams: „Nuo šiol eikite į priekį ir, jei turėsite Mano vadovavimą, kas seka manimi, nebebijos, nebebūk apgailėtinas“ (2 , 38). Šiuo tvirtu pareiškimu Jis pats imasi veiksmų, kad išgelbėtų žmogų teisumo kelyje. Taigi islamo tradicija turi priemonių privesti žmogų prie pirminio tobulumo. Komentare šiai ataskaitai, publikuotame The Musulmon World (1959, Nr. 1), žurnalo redaktorius rašė: „Daktaro Yahya pristatyta musulmonų teologija, įskaitant doktriną apie žmogų ir jo išganymą, kelia daugybę teologinių klausimus. Krikščionis jaučiasi pasimetęs prieš šį neabejotiną tikrumą, kad „žinoti reiškia daryti“; yra tai, kad žmogaus išganymas įvyksta tik po apreiškimo ženklu ir kad per įstatymą, duotą bendrystėje su Dievu, yra kelias, kuriuo žmogus eis tol, kol apie jį žinos ir jį matys. Atrodo, kad visa žmogaus nepaklusnumo ir „žiaurumo“ paslaptis išnyko“.

Paslaptis tikrai tarsi dingo, bet pats kaklo standumas ir žmogaus nepaklusnumas vis tiek nedingsta. Įskaitant tarp musulmonų. Islamo teologijos silpnybė šiuo klausimu yra ta, kad ji nepaaiškina šiuolaikinio žmogaus būklės, o krikščioniškasis mokymas apie nuodėmę, kaip sakė šv. Grigalius Nysietis, „nėra pasakiška legenda, o kilusi iš mūsų prigimties. .

Pagal krikščionišką mokymą, paragavęs vaisiaus žmogus neišmoko kažko naujo ir neprarado dalies kai kurių žinių, o peržengė ribą. Nuopuolis kokybiškai pakeitė žmogaus santykį su Dievu, tarp jų sukurdamas prarają ir išniekino pačią žmogaus prigimtį. O kadangi iškreipta, aptemusi prigimtis negali pagimdyti tyros ir nesugadintos prigimties, kiekvienas žmogus nuo gimimo gauna nuodėmės paveiktą prigimtį. Krikščioniškoje teologijoje tai vadinama gimtoji nuodėmė. Jie, kaip Adomas, sulaužė sandorą ir tuo išdavė Mane (plg.:); O, ką tu padarei, Adamai? Kai tu nusidėjai, kritai ne tik tu, bet ir mes, kilę iš tavęs ().

„Kaip tas, kuris sulaužė įsakymą, pasiėmė į save aistrų raugą, taip iš jo gimusieji ir visa Adomo giminė paeiliui tapo šio raugo dalininkais; Palaipsniui progresuojant ir augant, nuodėmingos aistros jau taip išplito tarp žmonių, kad jos apėmė svetimavimą, niekšybę, stabmeldystę, žmogžudystes ir kitus nepadorius poelgius, kol visa žmonija aprūko ydomis. Vienuolio Makarijaus įvaizdis, lyginant nuodėmės įtaką žmonijai su mielių įtaka tešlai, yra labai iškalbingas ir išraiškingas. Taip „šis naujai pasodintas iš savo protėvio atiteko nelaimingiems žmonėms“, „nes paliko vaikams ne tyrumą, o paleistuvystę, ne negendumą, o sugedimą, ne garbę, o negarbę, ne laisvę“. , o vergija, ne karalystė, o tironija, ne gyvenimas, o mirtis, ne išganymas, o sunaikinimas“, – trumpai tariant, „kuo tapo žmogus, tą jis ir pagimdė“.

Pirmosios nuodėmės pasekmės yra keli reiškiniai žmogaus gyvenime.

Musulmonų teologija formaliai nepripažįsta tokio pasitenkinimo puolusios žmogaus prigimties nuodėme. Tačiau empiriniai šio reiškinio įrodymai išreiškiami tokia sąvoka kaip nafs (siela). „Natūrali žmogaus sielos pusė yra nafas – neigimo šaltinis. Asmuo artėja prie Alacho augindamas nafus. Puoselėjant gyvuliškus jausmus, įveikdama tamsius materialaus pasaulio siekius, žmogaus siela, kaip paukštis, išsivaduojantis iš narvo, grįš į savo valią, sugrįš pas Allahą“. Matome, kad, kaip ir pirmojo nuopuolio pasekmių atveju, musulmonų teologija netiesiogiai pripažįsta žalos buvimą šiuolaikinėje žmogaus prigimtyje. Tai vengia pripažinti tiesiogiai dėl to, kad, pirma, tokiu atveju bus pažeista dieviškojo teisingumo samprata, antra, teks pripažinti Išganytojo būtinybę žmogui. Tai, kad Kalamas (musulmonų teologija) susiformavo konfrontacijos ir polemikos su krikščionybe procese, negalėjo praeiti nepalikęs pėdsakų. bando suvokti kiekvieno žmogaus prigimtyje iš tikrųjų pastebimą neigiamą jėgą Kūrėjo kūrybinio plano kategorijose – iš tikrųjų atsakomybę už tai priskirdamas Dievui.

Antra, žmogaus nuodėmės pasekmė buvo fizinė: atpildas už nuodėmę yra mirtis (). Todėl kaip nuodėmė į pasaulį atėjo per vieną žmogų, o mirtis per nuodėmę, taip mirtis išplito į visus žmones, nes visi jame nusidėjo (). Islame mirtis laikoma natūralia žmogaus prigimties savybe. Tai paaiškinama predestinacija: „Ir gėris, ir blogis yra iš Alacho“, todėl „visi kūriniai turės praeiti prieš prisikėlimo iš numirusių dieną“. Tačiau kaip Dievo sukurto žmogaus prigimties grožio naikinimas, kaip „gražios harmonijos sunaikinimas“ negali būti natūrali, logiška mūsų gyvenimo pasekmė – tai sufleruoja kiekvieno žmogaus širdis ir protas: jis nesukūrė. mirtis ir nesidžiaugia gyvųjų mirtimi ().

Trečia, sekant žmogumi, visa materiali kūryba, kurios valdovas ir galva jis buvo, buvo iškreipta. Pasikeitus santykiams tarp žmogaus ir Dievo, pasikeitė žmogaus ir pasaulio santykis. Tie gyvūnai, kuriuos jis anksčiau pavadino vardais (didžiausios galios ženklas), nustojo jam paklusti ir sukilo prieš jį. „Gyvūnai... nebuvo blogi nuo pat pradžių... bet žmogus juos sugadino, nes žmogaus nusikaltimais jie taip pat nusižengė. Jei namų valdovas elgiasi gerai, tai ir tarnai turi gyventi padoriai, jei šeimininkas nusideda, tai ir tarnai nusidės. Lygiai taip pat atsitiko, kad dėl žmogaus, kuris yra visko valdovas, nuodėme, jam tarnaujančios būtybės nusigręžė į blogį.

Reikia pasakyti, kad gimtosios nuodėmės priskyrimas nėra grynai mechaninis veiksmas, vykstantis už mūsų valios ribų. Savo asmeninėmis nuodėmėmis mes dalyvaujame gimtojoje nuodėmėje, ją aktualizuojame: „Dabar tuo mėgdžiojame savo žmonių giminės lyderį ir protėvį Adomą. Nes dėl bedieviškų nuodėmių ir nesėkmių, kurias daug kartų darome su blogu ir iškrypusiu nusiteikimu, išgyvename tokias pat sunkias aplinkybes, kaip kadaise jis, ir, galima sakyti, dar sunkesnėmis nei jis. Ne tik Adomas, bet ir „visi žmonės, pavirtę blogiu darbais, žodžiais ar mintimis... suteršė Dievo duotą tyrumą žmogaus prigimčiai“, todėl galima sakyti, kad „kalta visa žmonių giminė. nusikaltimų“.

Atgaila

Koranas griežtai kritikuoja krikščionių praktiką išpažinti prieš kunigą ir jam liudijant:

(Koranas 4, 51–53).

„Iš tiesų, Alachas neatleidžia, kad Jam būtų skiriami partneriai, bet Jis atleidžia tai, kas yra mažiau už tai, kam Jis nori. Ir kas sieja partnerius su Allahu, sugalvojo didelę nuodėmę. Ar nematei tų, kurie apsivalo? Ne, Alachas apvalo, ką nori, ir jų neįžeis net datulių mergystės plėvė! Pažiūrėkite, kaip jie sugalvoja melą prieš Alachą! Užteks šios akivaizdžios nuodėmės!

Tačiau kokia yra atgailos disciplina pačiame islame? Pažvelkime į keletą haditų šiuo klausimu.

Abu Zarra pasakė: „Paprašiau: „Alaho pasiuntiniu, vadovauk man“, o jis atsakė: „Jei padarei blogą poelgį, sek paskui jį geru, kuris jį ištrins“. Kitas hadisas iš Abu Hurayrah perteikia tokius Mahometo žodžius: „Kai Dievo tarnas padaro nuodėmę, tai lieka juoda dėmė jo širdyje, o kai jis atgailauja, jo širdis apsivalo. Jei jis padaugina nuodėmių, taškai dauginasi tol, kol uždengia visą jo širdį. „Po nuodėmės padaryk gerą darbą ir išpirksi savo nuodėmę“, – sakoma arabų patarlėje. Ši idėja buvo įspausta ne tik į religinę, bet ir į visą musulmonų pasaulėžiūrą, apibrėždama jų religinę sąmonę.

Krikščionybės požiūriu, joks žmogaus atliktas geras poelgis negali būti supererogacinis, nes tai yra jo pareiga: Taigi tu, įvykdęs viską, kas tau įsakyta, sakyk: mes beverčiai vergai, nes padarėme tai, ką turėjome. daryti (). Todėl net milijonas gerų darbų negali ištrinti vieno nusižengimo. Tik Dievas gali išvaduoti žmogų iš nuodėmės ir jos pasekmių per Jo įsteigtus sakramentus. Tiesą sakant, būtent musulmonų mokymas, kad žmogus gali apsivalyti savo veiksmais, reiškia, kad musulmonai „išvalo save“. Atsisakęs aiškių krikščioniškos atgailos disciplinos kriterijų (ir tiesiog su ja nesusipažinęs), turėjau susikurti savo kriterijus, pagal kuriuos būtų galima pakankamai tiksliai nustatyti, kokiu atveju atgaila laikytina. priimta, o kurioje taip nėra, ir ką tiksliai reikia padaryti, kad tai būtų laikoma tobula.

maldos

(Koranas 40, 57).

„O Allah! atskirk mane nuo mano nuodėmių, kaip Tu atskyrei mašriką nuo Magribo. O Allah! apvalyk mane nuo mano nuodėmių, kaip apvalomi balti drabužiai. O Allah! nuplauk mane nuo mano nuodėmių vandeniu, sniegu ir kruša“, – šios kasdienės maldos kalbėjimas su teisingai atliekamu maldos ritualu yra būtent tokia atgaila pagal Koraną: „prašykite atleidimo už savo nuodėmę ir šlovinkite savo Viešpatį vakare ir ryte!"

Hadite, kurį pasakoja Abu Huraira, Mahometas klausia savo bendražygių: „Jei prie vieno iš jūsų namų durų tekėtų upė ir jis maudytųsi joje penkis kartus per dieną, ar ant jo liktų nešvarumų? Jie atsakė: „Po to ant jo nebeliks nieko nešvaraus“. Tada Mahometas pasakė: „Tai kaip penkios maldos, kuriomis Alachas ištrina tavo nuodėmes“. Yra daugybė haditų variantų šia tema; kituose hadituose minima naktinė malda, penktadienio malda ir panašiai. Yra ir krikščioniškajai pasaulėžiūrai labiau netikėtų sąlygų: „Kas pasninkauja per Ramadaną su tikėjimu ir viltimi gauti atlygį, tam bus atleistos ankstesnės nuodėmės“ (Al-Bukhari ir Musulmonas); „Pasninkas dieną, kai stovi ant Arafato, yra permaldavimas už praėjusių ir kitų metų nuodėmes“ (musulmonas); „Jei du musulmonai susitinka ir paspaudžia ranką, jų nuodėmės tikrai bus atleistos prieš jiems išsiskyrus“ (Abu Dawud); „Garbė tau, o Allahai, mano Viešpatie, ir šlovė tau, nėra kito dievo, išskyrus tave, aš prašau Tavo atleidimo ir siūlau Tau savo atgailą“, - jei kas nors ištars šiuos žodžius, kai išeidamas iš susirinkimo, visi tikrai atleisk jam nuodėmes, kurias jis padarė per šį susitikimą! (Al-Hakimas).

Visi šie kintantys teiginiai apskritai išreiškia vieną mintį: „Šariato nurodymai turi tokias širdis gydančių ir jas apvalančių savybių, kurių negalima suprasti racionaliu samprotavimu, bet galima pamatyti tik pranašystės akimis“. Iš esmės tai reiškia, kad asmuo, kuris griežtai laikosi ritualo, paprastai gali būti laisvas nuo tokių sąvokų kaip nuodėmė ir atgaila. Ir jau tai, ką prisipažįsti, išgelbės jus būsimame gyvenime nuo amžinų kančių, kad ir kokios nuodėmės jus užkabintų: „Galbūt Visagalis Alachas atleis jam be bausmės, o jei nubaus už nuodėmę, tada jo bausmė nebus amžina o jo poelgio rezultatas – atlygis rojuje“. Tokį požiūrį sunku pavadinti kitaip nei savęs apgaudinėjimu, jau vien dėl to, kad jis tiesiogiai prieštarauja Koranui.

Atšiauriu tikroviškumu krikščioniškas mokymas apie nuodėmę gali atrodyti baisus. Tačiau būtina visada atsiminti ir priminti savo pašnekovui musulmonui, kad krikščionybės skelbimo prasmė yra ne mirties nuo nuodėmės skelbimas, o išganymo iš Dievo, kuris mums pasirodė mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenyje, pranašystė. kuris prisiėmė pasaulio nuodėmę (plg. :)), todėl mes nebijome atpažinti nuodėmės tikrąją prasmę, nes turime tikrą Gelbėtoją, kuris tikrai išlaisvina mus nuo mūsų nuodėmių.

Stebuklo koncepcija

„Totoriai: Ir Mahometas padarė daug stebuklų... Taigi, vienu metu... jis pirštu padalijo mėnulį į dvi dalis ir tada sujungė; prabilo kupranugaris, akmuo ir medis; maži akmenys, buvę jo delne, šlovino jį; nuo seniausių laikų iki mirties jį užgožė baltas debesis... Visų stebuklų perpasakoti neįmanoma.

Kolostovas: Man atrodo, kad tavo išsakytų stebuklų pakanka, kad pamatyčiau, kokius didelius ir nuostabius stebuklus padarė Mahometas, bet... visi jie žmonėms beveik nenaudingi. Tikrieji Dievo pasiuntiniai gydė ligonius, sugrąžino akliesiems regėjimą, apvalė raupsuotuosius, prikėlė mirusiuosius ir panašiai. Ar Mahometas išgydė nors vieną sergantį žmogų? Nr. Ar grąžinote regėjimą aklui? Nr. Ar išvalei raupsuotąjį? Nr. Ar privertei nebylį kalbėti? Nr. Ar jis prikėlė mirusiuosius? Ne ir vis dar ne“.

Ši ištrauka iš įprasto ikirevoliucinio misionieriško darbo labai aiškiai parodo skirtumą tarp dviejų supratimų apie antgamtinių reiškinių prasmę. Nuoširdus musulmonų tikėjimas, kad stebuklais siekiama šlovinti pranašą, kertasi su ne mažiau nuoširdžiu krikščionių įsitikinimu, kad pagrindinis stebuklų tikslas yra būti naudingas žmonėms.

Šis supratimo konfliktas turi gilias šaknis. Iš tiesų islame stebuklas pirmiausia yra ženklas, o krikščionybėje tai antgamtinė pagalba asmeniui ar žmonių grupei. Esminis skirtumas tarp šių požiūrių į stebuklingumą yra ypač aiškiai išryškintas viename senoviniame hadite. Jie sako, kad, kai Mahometas buvo pasakytas apie Kristų, vaikštantį vandeniu, jis atsakė: „Tebūna Alachas gailestingas mūsų broliui Jėzui! Jei Jis turėtų daugiau pasitikėjimo, jis galėtų vaikščioti eteryje. Mahometui vaikščiojimo vandeniu stebuklas atspindėjo tik vaizdinę Dievo artumo laipsnio projekciją, tačiau pats Kristus, kaip prisimename, vaikščiojo vandeniu tiesiog tam, kad pereitų į kitą pusę!

Šis skyrius skirtas giliau įsigilinti į šių požiūrių skirtumus ir nustatyti jų priežastis.

Stebuklai Korane, Senajame ir Naujajame Testamentuose

„Musulmonų teologai išsamiai išnagrinėjo stebuklų teoriją ir šventųjų stebuklus priskyrė karamatams, „charizmatiškiems poelgiams“, o pranašų – mujizat, „unikaliams poelgiams“. Šie du stebuklų tipai visada buvo aiškiai atskirti“. Buvo manoma, kad „jei stebuklinga mujiza padeda pranašams viešai skelbti savo mokymus, tada musulmonų šventajam įteikiama stebuklinga karama kaip jo pasirinkto kelio teisingumo ženklas ir ji negali būti atskleista“. Skyriaus pradžioje pateiktas ginčo tarp krikščionių ir musulmonų fragmentas, žinoma, susijęs su antrojo tipo stebuklais – pranašų stebuklais, o šiame skyriuje kalbėsime konkrečiai apie tokio tipo stebuklus – mujizat stebuklus.

Maždaug tą patį, ką mums parodė aukščiau cituotas sufijų hadisas, galima pastebėti, jei palyginsime pirmąjį Kristaus stebuklą pagal Koraną su pirmuoju stebuklu, kurį Jis padarė pagal Evangeliją. Remiantis Koranu, pirmasis Marijos Sūnaus stebuklas buvo tai, kad būdamas kūdikis Jis stebuklingai kalbėjo su žydais savo Motinos rankose, liudydamas apie save kaip pranašą, kuriam bus apreikštas Šventasis Raštas (žr.: Koranas 19: 31–34). Anot Evangelijos, įsikūnijęs Dievo Sūnus padarė savo pirmąjį stebuklą per santuoką Galilėjos Kanoje, kai, Motinos prašymu, vandenį pavertė vynu, kad išgelbėtų vargšų sutuoktinių, kuriems trūko vyno, gėdą. ir Jis tai padarė taip, kad, kaip pabrėžia evangelistas, liko nežinomas net vestuvėse susirinkusiems.

Kitas Izos stebuklas – Jėzus, aprašytas Korane – stebuklingas valgio pasirodymas (žr.: Koranas 5, 112-115) – turi aiškią paralelę su Evangelijos stebuklu – duonos padauginimu ir kelių tūkstančių atėjusių maitinimu. išgirsti Kristaus pamokslą (žr.: ; ; ; ). Korane pasakojamoje istorijoje apaštalai prašo parodyti (!) valgį kaip pranašiškų Izos galių įrodymą: „Apaštalai pasakė: „O Iza, Marijos sūnau! Ar tavo Viešpats mums gali nunešti stalą iš dangaus?... Mes norime nuo jo valgyti, ir mūsų širdys nurims, ir mes žinosime, kad tu mums sakei tiesą, ir mes būsime to liudininkai“. Iza, Maryamo sūnus, pasakė: „Allah, mūsų Viešpatie! Atnešk mums valgį iš dangaus! Tai bus atostogos pirmiesiems ir paskutiniams ir ženklas nuo Tavęs“ (Koranas 5, 112–114). Evangelijoje iniciatyva daryti stebuklus kyla iš paties Kristaus ir stebuklo motyvacija yra visiškai kitokia: Jėzus, kviesdamas savo mokinius, jiems pasakė: Man gaila žmonių, nes jie jau trys dienos su Manimi. , ir jie neturi ką valgyti; Nenoriu leisti jiems kvailioti, kad nesusilpnėtų kelyje ().

Su gana atsargiai galime teigti, kad islamo koncepcijoje apie pranašų, įskaitant Korano Jėzų, daromus stebuklus, asmeninė motyvacija, esminė Evangelija, visiškai neranda vietos. „Miracle mujiza“ yra „veiksmas, kurį pranašas atlieka Dievo valia, kaip savo teisės pranašauti įrodymą. Stebuklai yra pranašo ryšio su apreiškimo šaltiniu ženklas. Tokia yra pranašiškų stebuklų prasmė pagal Koraną, tokia yra ir musulmonų teologijos prasmė. Idėja, kad Kristus prikėlė vienintelį mirusį našlės sūnų tik todėl, kad pagailėjo jos (), yra nesuprantama ir nemaloni nuosekliai musulmonų teologijai ir būtent todėl, kad ši mintis neranda šio religingumo pagrindo, o krikščionybei pagrindas yra toks didelis dėmesys žmogaus asmenybei yra dėl dogmatiškai reikšmingo asmeninio Dievo Žodžio įsikūnijimo fakto, po kurio kiekviena žmogaus asmenybė yra pašaukta sudievinti. Šį nesusipratimą ir atmetimą puikiai iliustruoja žymaus XX amžiaus musulmonų apologeto Ahmado Shalabi pavyzdys, kuris neigė Kristaus evangelijos stebuklus, motyvuodamas tuo, kad, jo nuomone, tai buvo tarsi teatro spektakliai, neturintys jokios paskirties. Jis paprieštaravo: „Dievas užmušė, bet Jėzus suteikia gyvybę“.

Taip, Korane taip pat kalbama apie mirusiųjų prisikėlimą ir stebuklingus Jėzaus atliekamus ligonių išgydymus, tačiau neapsigaukite – tai ne kas kita, kaip įtraukiantis sinkretinės religinės sistemos elementas, kuris, žinoma, yra. Pasakojimai apie šiuos stebuklus islame pasirodė tik kaip skoliniai iš krikščionybės, todėl visiškai natūralu, kad šiuos stebuklus musulmonai taip pat interpretuoja iš naujo, remdamiesi savo supratimu apie stebuklą.

Pagrindinį vaidmenį šiame permąstyme atlieka jau minėta musulmonų teologijos samprata – mujiza (daugiskaita – mujizat), „stebuklų, kuriuos pranašas, gavęs Dievo leidimą, gali parodyti kaip savo pranašiškos misijos tiesos patvirtinimą, rinkinys. . Suvokiant per šios koncepcijos prizmę, Korano Izos atliekami išgydymai ir prisikėlimai sudaro gana išsamų vaizdą: „Mūzos (Mozės) amžininkai yra žinomi dėl reikšmingų pasiekimų iliuzionizmo srityje. Tačiau jo „Mozė“ mujiza nugalėjo geriausius Egipto iliuzionistus. Izos (Jėzaus) amžininkai garsėjo savo pasiekimais medicinos srityje, tačiau Isa su Jo mujiza – išgydyti nepagydomas ligas ir sugrąžinti mirusiuosius – buvo unikali. Arabai, Mahometo amžininkai, garsėjo dideliais pasiekimais retorikos ir poezijos srityje. Pats didingiausias Mahometo mujiza buvo Koranas. Ne vienas arabų poetas savo viešuose pasirodymuose nesugebėjo pasiūlyti kūrybos, prilygstančios jam. Visiškai akivaizdu, kad turint tokį supratimą, visiškai nepaisoma asmeninės motyvacijos daryti stebuklus, esminius krikščionybei (atmink: ko tu nori iš Manęs? – Viešpatie!, kad aš pamatyčiau. – Žiūrėk! [plg.: ]).

Šiuo atžvilgiu labai iškalbinga 43-oji 3-osios suros eilutė, kurioje yra Izos misijos kvintesencija ir įdėta į Jo burną: „Aš atėjau pas tave su tavo Viešpaties ženklu. Sukursiu tau iš molio paukščio atvaizdą ir įpūsiu į jį, ir Alacho valia jis taps paukščiu. Aš išgydysiu akluosius, raupsuotus ir prikelsiu mirusiuosius, gavęs Alacho leidimą. Aš jums pasakysiu, ką valgote ir ką laikote savo namuose. Iš tiesų, tai ženklas jums, jei esate tikintys! Labai reikšminga, kad molinių paukščių atgaivinimas (siužetas, grįžtantis į apokrifinę „Vaikystės evangeliją“) prilyginamas mirusiųjų atgaivinimui ir sergančių žmonių gydymui. Tai natūralu, nes čia stebuklų prasmė yra ne palengvinti žmonių kančias, o įrodyti pranašiškos misijos tiesą.

Viduramžių musulmonų teologas al-Muthanna sakė, kad Jėzus išgydė gimusį aklą ir raupsuotuosius būtent tam, kad taip žydams įrodytų, jog Jis yra pranašas, „nes natūralus aklumas ir raupsai yra nepagydomi“. Ši vizija iš esmės prieštarauja krikščioniškam supratimui apie Kristaus atliktų išgydymų prasmę: „Gelbėtojas žinojo jų (žydų - Yu. M.) aklumą ir todėl darė stebuklus ne norėdamas juos įtikinti, o tam, kad pataisytų kitus“, – rašė. didysis krikščionių asketas šventasis Jonas Chrizostomas likus dviem šimtams metų iki islamo atsiradimo.

Panašiai musulmonų tradicijoje permąstomi mirusiųjų prikėlimo stebuklai, kad jie, taip pat praradę asmeninę motyvaciją, visiškai virsta moralizuojančiais intarpais. Štai vienas tipiškas pavyzdys. Sakoma, kad vieną dieną, eidamas per kapines, Jėzus sustojo ir meldėsi: „Viešpatie, Tavo malonumu ir gailestingumu gali prisikelti vienas iš mirusiųjų! Žemė prasiskyrė ir iš dulkių pakilo aukšta figūra. "Kas tu toks?" paklausė Jėzus. Vyriškis pasakė savo vardą. „Kada tu mirei?“ – „Prieš du tūkstančius septynis šimtus metų“. – „Ką jauti, kai esi miręs?“ – „Kartus mirties skonis, kuris dabar yra mane.“ – „Ką padarė Viešpats, kad tau tai būtų taip negražu? kentėjo nuolatinius tardymus dėl našlaičių turto dalies, kurią pasisavinau sau ir iki šiol turiu už tai mokėti“. Tai pasakęs, jis nuėjo prie savo kapo“.

Kalbant apie Mahometo stebuklus, reikia pažymėti, kad Koranas ne kartą neigia galimybę jam daryti kokius nors stebuklus (žr.: Koranas 13, 8; 17, 90–95; 25, 58 ir kt.), kurie nesutrukdė Tačiau jau seniausiais laikais atsirado legendų apie daugybę „pranašo“ atliktų stebuklų, kai kurie iš jų buvo pateikti šiame skyriuje.

Tačiau remiantis šiuo neigimu daryti išvadą, kad „Korano tekste stebuklai yra nelabai vertas tikro pranašo dalykas“, būtų visiškai neteisinga. Musos ir Mozės stebuklai žinomi. Daoudas – liepia Deividas negyvoji gamta(žr.: Koranas 21.79). Suleimanas – Saliamonas, pasak Korano, turi stebuklingų sugebėjimų kalbėtis su gyvūnais, šaitanais ir džinais bei jiems vadovauti (27, 16-45). Jusufas – Juozapas numato ateitį (12, 41). Isa – Jėzus atgaivina molinius paukščius (3.43), gydo ligonius, nuneša iš dangaus pilną stalą vaišių (5, 113–114). Korane taip pat yra pasakojimų apie stebuklus, kurie įvyko ne su pranašais, o su paprasti žmonės. Toks, pavyzdžiui, pasakojimas apie keliautoją, kuris mirė ir po šimto metų buvo Dievo prikeltas kartu su asilu ir palme, prie kurios jis sustojo (2, 261), arba apie jaunuolius, kurie miegojo nesužaloti pagal Dievo valią. Dievas oloje 309 metus (18, 8–25).

Ne, stebuklas Korane užima apibrėžtą, teisėtą ir toli gražu ne mažiau svarbią vietą.

Be jau aptartos mujiz sampratos, kuri išties labai artima Korano pasaulėžiūrai, stebuklas pastarajame turi ir savo ekstrapranašišką supratimą. Visas sukurtas pasaulis su visais natūraliais procesais, visos Visagalio nulemtos likimo peripetijos liudija Dievo galią, jėgą ir išmintį. Tačiau stebuklas yra aukščiausio lygio įrodymas. Tai yra takoskyra, už kurios žmogaus atsakomybė pasiekia kritinį tašką: jei po akivaizdaus stebuklo jis netikės, jam bus nedelsiant skirta baisi bausmė (žr., pavyzdžiui, Koranas 5, 115).

Tačiau net ir šiuo supratimu stebuklas, kaip matyti, neišplaukia iš musulmonų idėjos, kad tai tik kaip įrodymas. Tas „tvarinio atskyrimas nuo Kūrėjo, kurį Mahometas paskelbė esant beribį ir neatšaukiamą“, neleidžia Dievui asmeniškai dalyvauti ir giliai asmeniškai domėtis šiame žemiškajame žmogaus, kurį Jis sukūrė, gyvenime su visomis smulkmenomis ir kasdienybe. gyvenimas – gyvenimas, kuris, kaip tiki krikščionys, buvo pašventintas jo hipostatiško, istoriškai tikrojo buvimo.

Atsigręžę į Senąjį Testamentą pamatysime, kad jame yra ir ženklų stebuklų, ir pagalbinių stebuklų. Taigi Elijo stebuklas su ugnimi (žr.: Z Karalių 18, 15–38) yra tipiškas ženklo pavyzdys, o Eliziejaus šunemiečių jaunystės prisikėlimas (žr.:) yra toks pat tipiškas antgamtinės pagalbos atvejis. Galima net sakyti, kad Senajame Testamente dominuoja ženklai: Ir [Viešpats] tarė Mozei: štai, aš sudarysiu sandorą: visos tavo tautos akivaizdoje darysiu stebuklus, kokių dar nebuvo padaryta visoje žemėje ir tarp kitų. žmonės; ir visi žmonės, tarp kurių esate, matys Viešpaties darbus. nes tai, ką aš padarysiu dėl tavęs, bus baisu (). Iš daugelio Senajame Testamente vartojamų žodžių „stebuklai“ (?? ?????????) jis dažniausiai pateikiamas tiesiogiai susijęs su „ženklais“ (?? o tai veda prie Senajame Testamente vyraujančio (bet vis tiek ne vienintelio!) stebuklų, kaip ypatingos ženklų rūšies, prasmės supratimo prielaidos.

Tačiau Naujajame Testamente viskas kardinaliai pasikeičia. Stebuklų gausa (?? ??????????) ženklai (?? ??????) ne tik nunyksta į antrą planą, bet ne tik mažėja - galime pasakyti, kad jie iš esmės atmesti. Kristus atmeta šėtono pasiūlymą nusimesti nuo šventyklos stogo ir, likdamas nesužalotam, parodyti ženklą (žr.: ;)). Kristus ne kartą atmeta tiesioginius fariziejų reikalavimus parodyti jiems ženklą (žr.: ; ; ; ), sakydamas: kodėl ši karta reikalauja ženklo? Iš tiesų sakau jums, šiai kartai nebus duota jokio ženklo (). Be to, net tada, kai Jonas Krikštytojas siunčia savo mokinius, kurie iki galo nesuprato, kas yra Jėzus (žr.: ), klausti: ar turėtume tikėtis kažko kito? (plg.: ; o ne: „ar turėčiau tikėtis kažko kito“), norėdamas, kad Kristus kažkaip asmeniškai, ypatingu būdu juos įtikintų, Viešpats jiems atsako, kad užtenka visuotinai žinomų Jo atliktų stebuklų, kad patikėtų, kas nori tikėti Dievas (žr.: ; ). Net ir jiems Jis atsisako atlikti specialius ženklus.

Pikta ir svetimaujanti karta ieško ženklo; ir jam nebus duotas joks ženklas, išskyrus pranašo Jonos ženklą. nes kaip Jona buvo banginio pilve tris dienas ir tris naktis, taip Žmogaus Sūnus bus žemės širdyje tris dienas ir tris naktis (); Ši karta yra pikta, ji ieško ženklo, ir jai nebus duotas joks ženklas, išskyrus pranašo Jonos ženklą. nes kaip Jona buvo ženklas nineviečiams, taip Žmogaus Sūnus bus šiai kartai (). Kokia šių žodžių prasmė? Akivaizdu, kad viskas, ką Viešpats daro, jau yra ženklas. Juk Jona yra bene vienintelis Senojo Testamento pranašas, nepadaręs jokių stebuklų (kaip nurodė šv. Efraimas Sirietis)! Ir būtent tai yra atsakymo Jono mokiniams prasmė.

Taigi, matome, kad Naujajam Testamentui šis stebuklų supratimo akcento pokytis yra labai svarbus. Su kuo tai galima sujungti? Mūsų nuomone, tai gali būti dėl to, kad su Kristaus atėjimu kokybiškai pasikeitė žmogaus ir Dievo santykis. Kai Jis pats yra šalia, ženklai nereikalingi. Neatsitiktinai Senajame Testamente yra tiek daug ženklų; jie yra atributas, neatskiriama įstatymo dalis, kuri išsipildo Kristaus atėjimu (žr.:).

Anot apaštalo Pauliaus, įstatymas buvo reikalingas nuodėmei pažinti, tačiau po Išganytojo atėjimo sulaukėme išteisinimo ir tikro išsivadavimo iš nuodėmingų pančių (žr.:). O šio savaime gero ir Dievo duoto įstatymo vykdymo tęsinys po kertinio Dievo Žodžio įsikūnijimo žmonijos istorijai įvykio, kokybiškai pasikeitus žmogaus ir Dievo santykiams, gali net pakenkti žmogui. , nes joks kūnas nebus išteisintas įstatymo darbais (). Toks mechaniškas, jau beatodairiškas įstatymo įvykdymas, kuris transformuota forma, žinoma, išsaugomas tarp musulmonų, uždeda barjerą tarp vykdytojo ir Kristaus, nes jei įstatymas yra pateisinimas, tai Kristus mirė veltui (Gaja 2: 21).

Ir panašu, kad „nuogą“ stebuklo ženklą Naujasis Testamentas atmeta būtent bendro senojo nuodėmės ir mirties įstatymo įveikimo per naują gyvenimo Kristuje Jėzuje įstatymą komplekse (plg.:).

Taigi sakralieji krikščionybės tekstai stovi ant priešingų pozicijų antgamtinių reiškinių reikšmės ir vietos žmogaus gyvenime ir sakralinėje istorijoje klausimu.

Šventųjų stebuklai

Yra žinoma, kad ortodoksų teologija nepripažįsta šventųjų kulto. Nepaisant to, paprastų musulmonų masinėje sąmonėje sufizme ir šiizme, kuris iš esmės yra jam artimas, nuo neatmenamų laikų jis užėmė tam tikrą vietą ir turi savo turtingą istoriją bei nusistovėjusias tradicijas. Nepaisant šio kulto svetimumo Koraniniam islamui, jis vis dar turi neišdildomą bendros musulmonų pasaulėžiūros pėdsaką, o dėl jo artumo ir, žinoma, tam tikros priklausomybės nuo panašios krikščioniškos šventųjų garbinimo, jų palyginimas yra dar įdomesnis, nes skirtumai. yra paryškinti aiškiau.

Šie stebuklai, priskiriami gerbiamiems Walis (musulmonų šventiesiems, „Alacho draugams“), yra gana įvairios išvaizdos. Taigi „vienas stebukladarys Nisibine galėjo vaikščioti vandeniu ir sustabdyti Jeyhun tėkmę. Kitas traukė papuošalus iš oro, o aplink vieną juodąjį fakyrą Abadane visa žemė spindėjo auksu, todėl jo svečias išsigandęs pabėgo. Vienas išgyvena Balaamo stebuklą su savo asilu... Kitas juokiasi, būdamas jau lavonas, todėl jo niekas nesutinka nuprausti... Atgailaujančiam sufijui prie Kaabos iš dangaus nuskriejo raštelis su atleidimu už abi jau padarytas nuodėmes. ir visi būsimieji... Egipto sufijų Zun-Nuno ordino tėvui įsakius, pati jo lova kraustėsi iš jo namo kampo į kampą. Kitas sufijus perkėlė kalną. O sufijų judėjimo įkūrėjui al Sari pati visata senos moters pavidalu šlavo grindis ir rūpinosi maistu. „Gurijos iš savo pynių naktį pasiklojo lovą Abu Ishakui Kharavi. Bu Yazid prašo Allaho pranešti žemei apie jo (Bu Yazido) meilę, dėl kurios įvyko žemės drebėjimas. Hararani, laikydamasis savo žodžio, ateina iš kito pasaulio į savo mokinio mirties patalą. Šiitų pasakojimai apie Ali ir jo šeimos stebuklus yra tos pačios rūšies.

„Ali... priverčia dingti baisius liūtus, atsuka Eufrato vandenis... Pats Alachas atitolina saulėlydį, kad Ali turėtų laiko atlikti vakarinę maldą“. Nupjauta Ali Hassano sūnaus galva, laikoma vienoje iš mečečių, ir toliau retkarčiais cituoja ištraukas iš Korano.

Be to, kas išdėstyta aukščiau, dažnai pasitaiko įžvalgos atvejų, taip pat antgamtinės bausmės tiems, kurie įžeidė šventąjį, apraiškos (baudžiamieji stebuklai), kuriuos išsamiau aptarsime toliau, ir eksteriorizacijos, tai yra, tuo pat metu buvimas šventasis įvairiose vietose.

Atsižvelgiant į tai, krikščionių šventųjų stebuklai atrodo daug mažiau įspūdingi. Palyginimui galima paimti tokį puikų krikščioniškosios hagiografijos paminklą, kuris šimtmečius mėgavosi skaitytojų meile, kaip Šv. Grigaliaus Dvoeslovo „Pokalbiai“, iš kurių keturios knygos yra visiškai skirtos Dievo Motinos stebuklų aprašymui. Benedikto šv. Kokie čia stebuklai? Per šventojo maldas per stebuklą paaiškėja, kad jo slaugytojos pasiskolintas sulaužytas sietas yra nepažeistas (2 knyga, 1 skyrius). Vargšas gotas, gyvenantis vienuolyne, išvalydamas vietą ant ežero kranto nuo piktžolių, numeta dalgio geležį į baseiną. Šventasis Benediktas ateina ir meta medinę rankeną po dalgiu. Lygintuvas plūduriuoja aukštyn ir užsideda ant rankenos. Šventasis duoda įrankį gotui žodžiais: „Imk, dirbk ir neliūdėk“ (2 knyga, 6 skyrius). Šventojo įsakymu varnas išneša iš vienuolyno užnuodytą duoną (2 knyga, 8 skyrius). Jo malda broliai statybos darbų metu lengvai pakelia didžiulį akmenį, kurio anksčiau negalėjo pajudinti iš vietos (2 knyga, 9 skyrius). Kitą kartą per šventojo maldą beviltiškas skolininkas kelyje prie savo kameros randa tiek auksinių monetų, kiek jam reikėjo skolai grąžinti (2 knyga, 27 skyrius). Per badą vienuolyno sandėliuke vėl per šventojo maldą tuščia statinė pripildoma aliejaus (2 knyga, 29 skyrius). Be šių stebuklų, dar yra dviejų mirusiųjų prisikėlimas (2 knyga, 11, 32 skyriai), raupsuotų jaunuolių išgydymas (2 knyga, 26 skyrius) ir psichiškai sergančios moters (2 knyga, 38 skyrius) ir išsivadavimas iš demono (2 knyga, 30 skyrius) .

Atrodytų, kas tai per stebuklai apskritai? Padėjau pakelti akmenį ir pagavau dalgį! Nėra ugnies iš dangaus, nėra mėnulio dviese, nėra atvirkštinės upės. Tačiau turime suprasti, kad elgetai, užsidirbusiam iš skolinto dalgio ir netyčia jį pametusiam, šiuo metu nereikia nei ugnies iš dangaus, nei molinių paukščių atgimimo; jam reikia būtent šios pynutės. Ir krikščioniškojo šventumo jautrumas paprastos problemos konkretus asmuo yra Kristaus Dvasios gailestingumo apraiška.

Žinoma, būtų neteisinga teigti, kad tarp daugybės ir plačios musulmonų hagiografinės medžiagos nėra jokių pagalbinių stebuklų. Visai ne; Taigi tarp Ataro aprašytų Habibo al-Ajami stebuklų yra atvejis, kai Habibo palaiminimas padėjo senai moteriai rasti sūnų. Šeichas Najmas ad-Dinas padėjo kitos moters sūnui padaryti karjerą. Bukhari ir Musulmonas, tarp paties Mahometo stebuklų aprašymų, apima šiuos dalykus, atsektus iki Imrano ibn Husayno. „Vieną naktį, kai Alacho pasiuntinys buvo kelyje su savo kompanionais ir juos pradėjo kankinti troškulys, jis išsiuntė du iš jų ieškoti vandens, nurodydamas, kurioje vietoje jie ras moterį su kupranugariu, ant kurio du odines odas buvo pakrauta, o įsakius atvežti ją pas jį. Išsiunčiami ir greitai ją suranda. Ji pasirodo esanti pagonė, nepripažįstanti Mahometo pranašu. Nepaisant to, ji ateina pas jį. Mahometas liepia supilti vandenį iš jos vyninių į indą, tada kažką sako virš šio indo, o po to odelėse vanduo stebuklingai padaugėja, kad užtektų pripildyti butelius visiems esantiems. Mahometas liepia moteriai padėkoti maisto atsargomis ir grąžina jai vandens pilnas vynines su žodžiais: „Eik! Tikrai, mes nieko nepaėmėme iš jūsų vandens, tai Allahas davė mums ko nors atsigerti!

Moteris grįžta į savo kaimą, pasakoja apie tai, kas nutiko, po to kaimo gyventojai atėjo pas Alacho pasiuntinį ir priėmė kiekvieną iš jų.

Naudingų stebuklų, be abejo, randama tarp musulmonų šventųjų, tačiau krikščionis skaitytojas negali atsistebėti, kokia nereikšminga jų dalis bendroje aprašytų stebuklų masėje. Taigi Michelis Šodkevičius, laikydamas Hanafį tipišku musulmonų šventuoju, aprašęs daugybę jo baudžiamųjų stebuklų, pažymi: „Pažymėtina, kad daugiažodinis Batanuni (Hanafi biografija - Yu. M.) nieko nepraneša apie stebuklus jo personažas skyriuje, kuriame būtų galima tikėtis puikių jo šventumo apraiškų: laikas, kai gyveno Hanafis, buvo pažymėtas epidemijų ir bado. Tokių nelaimių metu jie dažniausiai kreipiasi į šventuosius su prašymu užtarimo, tačiau Hanafi gyvenimo istorijoje nėra nė užuominos apie tokio pobūdžio faktus.

Žinoma, labai populiarus musulmonų šventųjų kulto komponentas lemia atskiro pagalbos stebuklų sluoksnio poreikį. Žmonės mėgsta kreiptis į šventuosius, tikėdamiesi jų antgamtinės pagalbos.

Dabar pakalbėkime išsamiau apie baudžiamuosius stebuklus. Annemarie Schimmel frazę „kai jis pyksta, Dievas atkeršija savo skriaudėjams“ vadina viena dažniausiai vartojamų, apibūdinančių žmogaus šventumą šiuolaikinėje musulmonų aplinkoje.

Baudžiamųjų stebuklų yra ir krikščionių, ir musulmonų šventųjų gyvenime, tačiau jie atskleidžia vieną reikšmingą skirtumą. Musulmonų pasakojimais apie tokio pobūdžio stebuklus siekiama įteigti Dievo baimę, o panašiose krikščionių pasakose pabrėžiamas Dievo gailestingumas žmogui.

Taigi jau minėtas Hanafi „siunčia studentą kreiptis į neteisingą teisėją, o šis atsako įžeidžiančiu rašteliu. Hanafi suplėšo raštelį ir sako, kad su juo bus elgiamasi taip pat, kaip su jo žinute. Ir taip sultono įsakymu buvo sugriautas teisėjo namas, konfiskuotas jo turtas, o pats įmestas į kalėjimą. Antspaudų prižiūrėtojas nustemba pamatęs šventąjį apsuptą įspūdingo garbingų asmenų būrio: tai valdovų paprotys, anot jo, ne šventųjų. Toks įžūlumas jam brangiai kainavo: buvo nušalintas nuo pareigų ir nuteistas mirti... Sufijų vienuolyno tarnaitė, vardu Baraka, netyčia atskleidžia stebuklą, kurio liudininke ji buvo. Ją ištinka paralyžius ir likusias dienas ji yra prikaustyta prie lovos.

Būdamas girtas, Najmo ad-Dino mokinys ėmė aukštintis dėl savo pagyvenusio mokytojo. Sužinojęs apie tai, Najm ad-Din jį keikia iš pykčio. Išsigandęs mokinys atneša atgailą, į kurią mokytojas atsako: „Kadangi tu prašai atleidimo, tai išgelbėjai tikėjimą ir religiją, bet galva bus pamesta“, o vėliau mokiniui nukertama galva. Po neteisėto kito savo mokinio nužudymo Najm ad-Din paskelbia ilgą sąrašą miestų, kurie bus sunaikinti kaip bausmė už tai. Vėliau jis apgailestauja, kad sunaikino tiek daug miestų, bet negali sustabdyti savo prakeiksmo poveikio.

Savo ruožtu krikščioniškuose tokio pobūdžio stebuklų aprašymuose vyrauja tokie bruožai kaip nusikaltėlio atleidimas ir bausmės panaikinimas. Taigi šventasis Jonas Moschus savo „Dvasinėje pievoje“ cituoja istoriją, įrašytą iš saracėnų medžiotojo, kuris vieną dieną medžiodamas pamatė vienuolį atsiskyrėlį ir norėjo jį apiplėšti, žodžių. Bet vos priėjęs prie jo, jis staiga sustingo ir nebegalėjo pajudėti nė žingsnio ir stovėjo dvi dienas. Galiausiai saracėnas maldavo: „Dėl Dievo, kurį tu gerbi, paleisk mane“. „Eik ramybėje“, - atsakė vienuolis, po kurio medžiotojas galėjo palikti vietą, kurioje stovėjo. „Senovės paterikonas“ pasakoja apie tai, kaip diakoną Pafnutijų iš pavydo apšmeižė vienas iš vyresniųjų, o šventajam savo noru priėmus atgailą už nusikaltimą, kurio nepadarė, jį šmeižiantis vyresnysis tapo apsėstas, bet per šventojo maldą. Pafnutijaus, demonas jį paliko.

Čia pateiktų atvejų kontekste į galvą neateina palyginimas su Senuoju Testamentu, kur, kaip žinoma, pranašas Eliziejus padarė baudžiamąjį stebuklą vaikams, kurie jį keikė (žr.:) lygiai ta pačia dvasia. kaip tik aukščiau aprašyti musulmonų pavyzdžiai. Šiuo atžvilgiu viena palaimintojo Teodoreto Kyro pastaba yra labai įdomi ir svarbi. Savo „Dievo mylėtojų istorijoje“ aprašydamas atvejį, kai prieš šventąjį Jokūbą Nizibietį nepadoriai besielgiusias merginas sumušė žili plaukai, o šventasis ėmė melstis, kad joms būtų grąžinta buvusi plaukų spalva, Švč. Teodoretas, stebėdamasis šventojo Jokūbo švelnumu ir romumu, palyginti su pranašo Eliziejaus elgesiu panašiu atveju, pažymi: „Jokūbas, turėdamas panašią galią kaip Eliziejus, veikė Kristaus ir Naujojo Testamento romumo dvasia. . Tai tikrai raktiniai žodžiai, atskleidžiantys Senojo Testamento baudžiamųjų stebuklų ir su jais susijusių musulmonų pasaulio stebuklų nuo panašių Naujojo Testamento ir šventųjų krikščionybės asketų skirtumo esmę.

Krikščionybėje taip pat yra mirtinų baudžiamųjų stebuklų atvejų, įskaitant Naująjį Testamentą (žr.:). Tačiau akcento poslinkis nuo Dievo baimės prie Dievo gailestingumo juose nesikeičia. O mirtinai baudžiantys stebuklai taip pat dažnai interpretuojami Dievo gailestingumo šviesoje. Taigi, pavyzdžiui, vienuolis Izidorius Pelusiotas Apaštalų darbų knygos 5 skyriuje aprašytą epizodą su Ananiju ir Safyra komentuoja tokiais žodžiais: „Bausti nusidėjusieji nebuvo žiaurumo priežastis. išmintingas Petras, bet iš anksto numanančio žmogaus, kuris iš anksto išgydė žmonių nuodėmes, ugdymo reikalas. Nes, pradėjęs sėti Evangelijos sėklas ir netrukus pamatęs iškilusias rauges, jis išmintingai jas nedelsdamas išskynė, kad, padauginus su kviečiais, jos neliktų būsimai ugniai sudeginti.

Skirtingai nuo pranašų (mujizat), šventųjų stebuklai (karamat) sukėlė aiškiai dviprasmišką musulmonų požiūrį. Daugelis puikių sufizmo mokytojų laikė tokio pobūdžio stebuklus spąstais kelyje į Dievą.

Taigi buvo sakoma, kad „kai šeichas al-Bistami (m. 874 m.) išgirdo, kad per vieną naktį Meką pasiekia kažkoks stebukladarys, jis pasakė: „Velnias, persekiojamas Alacho prakeikimo, įveikia atstumą nuo saulėtekio iki saulėtekio. saulėlydis per valandą“. Ir išgirdęs, kad kažkas vaikšto vandeniu ir skraido oru, pasakė: „Paukščiai skraido ore, o žuvys plaukia vandenyje“. Ir „kai Abu Saidas ibn Abil-Khairas (m. 1049 m.) buvo paklaustas, kokie stebuklai priskiriami tam tikram sufijui, jis pasipiktino ir atsakė: „Argi ne didžiausias stebuklas, kad įėjo mėsininkas, mėsininko sūnus. mistinis kelias... ir kad pas jį ateina daugybė lankytojų, trokštančių sulaukti jo palaiminimo?“ Stebuklus neigė ir at-Tustari (m. 886 m.), teigdamas, kad didžiausias stebuklas buvo blogo charakterio bruožo ištaisymas.

Šis pasibjaurėjimas stebuklams išreiškiamas viename sufijų hadith, kuriame Mahometui priskiriamas posakis: „Stebuklai yra žmonių menstruacijos“. „Šis posakis... reiškia, kad tarp žmogaus ir Dievo vyksta stebuklai. Kaip vyras vengia santykiauti su žmona tomis dienomis, kai ji yra nešvari, lygiai taip pat jis atsisako mistinės sąjungos tiems, kurie daro stebuklus.

Kokios yra tokio nepasitikėjimo Karamato stebuklais priežastys? Pažvelkime į kai kuriuos islamo stebuklų aprašymus.

„Sufijai dažnai atlikdavo stebuklą „prisiimdami ligonių naštą“. Tam reikia labai stipraus tawajjuh, paciento ir gydytojo susitelkimo vienas į kitą; bet manoma, kad šeichas ir jo mokinys visada, galima sakyti, yra tame pačiame bangos ilgyje“.

„Ligai gydyti dažnai naudojamos religinės formulės. Pasakojimas apie tai, kaip šventasis išgydė kurčią merginą, pašnibždomis melstis, yra tik vienas pavyzdys iš ilgo sąrašo stebuklingų išgijimų, kuriuos šventieji atliko naudodami dhikr arba maldų formules.

Įdomu ir tai, kad kalbėdami apie krikščionių šventųjų stebuklus, sufijų asketai, jų neneigdami, apibrėžia juos kaip atliekamus „per niyaz, tai yra lavinant kūną... Ir šis pradinis lygis yra lygis, nuo kurio jis yra labai sunku atsiskirti, labai pavojingas lygis. Dėl susižavėjimo šiuo lygiu, atsižvelgiant į susižavėjimo laipsnį, tarp jo ir Visagalio daugėja barjerų ir šydų.

Minėti tekstai liudija musulmonų šventųjų stebuklų supratimą, kad jie įvyksta dėl kažkokios šventųjų įgytos nuosavybės arba dėl jų gebėjimo panaudoti paslėptas žmogaus prigimties galias ar ritualines formules, bet ne dėl asmeninio Dievo dalyvavimo. kiekviename iš šių stebuklų. Štai kaip šia tema išsireiškia vienas iš šiuolaikinių sufijų autorių: „Sufijai su stebuklais elgiasi ramiai, laikydami juos tam tikro mechanizmo (pabrėžiu aš – Yu. M.) darbo pasekmė, kuri turės įtakos žmogui tiek, kiek jis yra su juo harmonijoje“. Tokio pobūdžio stebuklų šaltinis yra tarsi už Dievo ir Jo valios ribų, o tai tikriausiai supainiojo kai kuriuos griežtus musulmonų asketus, kurie stengėsi kuo daugiau dėmesio skirti Dievo unikalumui. Štai kodėl ortodoksų teologija „tikrai ikiislamo pranašus pripažino tikrais stebukladariais“.

Tuo pačiu metu krikščioniškoji idėja apie šventųjų daromus stebuklus yra visiškai kitokia. Šventasis stovi prieš Dievą, visiškai gyvena Dieve ir suteikia jam, kaip sūnui bei įpėdiniui iš malonės, drąsos maldoje galią ir netrukus išpildo šventojo prašymą. Tačiau tuo pat metu tikrasis stebuklo vykdytojas visada yra Jis pats, tiksliau, tai vyksta sinergiškai tarp jų: ​​šventojo asmenybė taip pat nėra pašalinta iš šio proceso. Idėja apie mechaninę, neišvengiamą prakeikimo pasekmę, neišvengiamą net ir šventojo prašymu, kaip anksčiau aprašytais atvejais su Najm ad-Din, krikščionybėje yra visiškai neįsivaizduojama.

Net ir teigiamai interpretuojant Karamato stebuklus, paaiškėja, kad jų reikšmė neperžengia stebuklo sąvokos tik kaip įrodymas. „Visi šie gebėjimai tėra ad usum populi to fakto, kad jie (ty šventieji) turi vieninteles prasmingas žinias – tai, kas vadinama ilm billah, Dievo pažinimu, demonstravimas ad usum populi.

Neatitikimo priežastys

Aukščiau nurodytą ir pavyzdžiais iliustruotą krikščionybės ir islamo neatitikimą suvokiant stebuklingų reiškinių prasmę ir paskirtį lemia daugybė priežasčių.

Pirmasis iš jų – esminis krikščionių ir musulmonų supratimo apie Dievo ir žmogaus santykį skirtumas. Pagal krikščioniškąjį mokymą, Viešpats atėjo į žemę visai žmonijai ir kiekvienam žmogui atskirai. Būtent stačiatikių supratimas apie Dievo įsikūnijimą kaip hipopostaterizaciją suteikia krikščioniškoms stebuklų istorijoms išskirtinai asmenišką, būdingą tik krikščionybei. Tarp žmogaus ir Dievo Asmens krikščionybė patvirtina asmeninį ryšį, kuris tapo įmanomas dėl asmeninio Dievo Žmogaus Kristaus Asmens žygdarbio. Ir šis asmeninis akcentavimas negali nepaveikti atliekamų stebuklų pobūdžio.

Ne paslaptis, kad pačią asmenybės sampratą krikščioniškoji teologinė kultūra sukūrė ieškodama adekvačios trejybinės ir kristologinės terminijos, todėl yra visiškai pagrįsta abejoti jos vartojimo teisėtumu paaiškinti sąvoką, kuri visiškai priklauso. skirtinga kultūra, kurios centre nėra Trejybės paslapties. Yra daug priežasčių manyti, kad musulmonai Dievo asmenybę supranta visiškai kitaip nei krikščionys ir į šią apskritai svetimą europietišką sampratą įdeda kažką visiškai kitokio nei krikščionys.

Tai atsispindi šiuolaikinių musulmonų kasdienėje sąmonėje. Taigi viena kilminga Pakistano musulmonė, kuri atsivertė, vėliau savo atsiminimuose rašė, kad pagrindinis dalykas, kuris ją suklaidino krikščionybės atžvilgiu, buvo tai, kad „jai atrodė, kad krikščionys... padarė Dievą asmeniniu“. APIE panašių problemų Arabų šalyse dirbantys krikščionių misionieriai taip pat užsimena: „Islamo pasaulio kalbomis šias tiesas paaiškinti gana sunku. Pavyzdžiui, arabų kalboje žodis „asmenybė“ turi vaikino ar draugo konotaciją. Kalbėdamas apie Dievą, musulmonas niekada jo nevadins žmogumi. Islame Dievas yra kitas Šventasis. Įdomu tai, kad rengiant Vatikano II Susirinkimo Deklaraciją apie žydus ir nekrikščionis, skyriuje apie , nes neįmanoma arabų kalba rasti tikslaus atitikmens sąvokai „asmeninis Dievas“, ji buvo pakeista. galutiniame projekte pagal „egzistuojančio“ apibrėžimą (al-Qayyum). Shahsiyya variantas buvo atmestas, nes arabų kalboje šis terminas turi fiziškumo konotaciją ir, islamo mokymo apie Dievą požiūriu, netaikomas dieviškajai esmei. Ir iš tiesų, tarp krypčių ir temų, kuriomis sekė viduramžių musulmonų filosofų ir teologų darbai, nėra nieko artimo krikščioniškoms diskusijoms apie gamtos ir hipostazės (asmenybės) santykį Dieve. Musulmonų teologų svarstymo objektas buvo tokie Dievo atributai kaip „žinantis“, „galingas“, „gyvas (egzistuojantis)“, „kilnus“, „amžinas“ ir jų santykis su dieviškąja esme. Gamtos ir asmenybės santykio Dieve klausimas, kartojame, nebuvo keliamas, o tai natūralu, nes nebuvo prielaidų tokiam klausimo formulavimui.

Bet ar galima tinkamai suprasti, jei nėra tinkamo termino? Tai didelis ir rimtas klausimas, kurį reikia apsvarstyti atskirai. Čia kaip prielaidą norėčiau išreikšti mintį, kad vienas iš pagrindinių (bent jau religiniu požiūriu) Dievo asmenybės supratimo skirtumų yra krikščioniškoji Dievo kaip meilės idėja (žr. ). „Dievas yra tobula asmenybė, todėl Jis yra tobula meilė“, – apie organišką šių dviejų sąvokų ryšį rašė Šv.

Musulmonų asketai buvo savaip puikūs, tačiau jų asketiškumas buvo „pagrįstas tuo, kad Alachas, kažkada sukūręs šį pasaulį, nuo to laiko į jį net nežiūrėjo“, o krikščionybės asketai ėmėsi žygdarbio vardan. Dievo meilės, kuria jis taip mylėjo pasaulį, kuris atidavė savo viengimį Sūnų, kad kiekvienas, kuris Jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą ().

Taip, ir islame daugelis mistikų kalbėjo apie Dievo meilę. Tačiau meilė, apie kurią jie kalbėjo, apie kurią dainavo ir kurios siekė, yra vergiška meilė ir, kaip jie patys pripažįsta, „didžiausia Dievo suteikta garbė yra Abdallah vardas“ (Dievo vergas). „Mylėti Dievą reiškia mylėti paklusnumą Dievui“; “ Tikra meilė– tai paklusnumas Mylimajam" – tokie paaiškinimai priklauso patiems sufijams. O krikščionybėje žmogus pašauktas į sūnišką, o ne vergišką meilę Dievui. Krikščioniška meilė yra meilė, suprantama per fakto prizmę. Dievo pasiaukojimas žmogaus labui.

Pranešama, kad vieną dieną Mahometo palydovai jam pasakė: „Tikrai mes skiriamės nuo tavęs, o Alacho Pasiuntiniu, nes Alachas atleido tau tai, kas buvo prieš tavo nuodėmes ir kas atsitiko vėliau. Tai išgirdęs, jis taip supyko, kad tai pasirodė jo veide ir pasakė: „Aš tik labiau bijau Allaho ir žinau apie Jį daugiau nei tu! Bijau ir žinau – tai pagrindiniai veiksmažodžiai, apibrėžiantys islamo garbinimo esmę. Ir mes galime pasakyti, kad be kryžiaus idėjos, pasiaukančios Dievo meilės žmogui ir pasauliui, net didžiausi mistikai negalėtų peržengti šių veiksmažodžių. Ir tai taip pat paliko pėdsaką antgamtinių reiškinių prasmės ir tikslo idėjoje.

Antroji neatitikimo priežastis susijusi su tuo, kad krikščioniškasis stebuklo supratimas neišvengiamai išreiškia krikščionišką Dievo artumo patirtį. Dievas yra artimas kiekvienam savo išrinktajam, todėl Jam visai negėda tiesiogiai dalyvauti kiekvieno likime. Koranas taip pat kalba apie Jo artumą: „Mes jau sukūrėme žmogų ir žinome, ką siela jam šnabžda; ir mes esame arčiau jo nei gimdos kaklelio arterija“ (Koranas 50, 15), bet tai visai ne tas pats. sako, kad Dievas Kristuje tapo substancialus su kiekvienu asmeniu ir kiekvienas žmogus Kristuje gali tapti substancialus su Dievu. Islamas, net ir mistinis islamas, nepažįsta tokio artumo.

Trečia, apie tai jau rašė tyrinėtojai, krikščionybės ir islame stebuklo supratimo skirtumas taip pat kyla iš šių dviejų religijų idėjų skirtumo apie žmogaus ir sukurto pasaulio santykį. Žmogus, nors ir yra „Dievo pavaduotojas žemėje“ (žr.: Koranas 2, 28), visiškai priklauso mūsų sukurtai tikrovei, yra visiškai į ją įtrauktas, krikščionybės požiūriu, „ žmogus užima ypatingą vietą tarp visų kūrinių“: jis kartu priklauso sukurtam daiktui ir stovi aukščiau jo dėl tik jam suteikto atitikimo Kūrėjui. Islame neįsivaizduojamos šios eilutės: Tu padarei jį mažiau nei vienu prieš angelus: vainikavote jį šlove ir garbe; Tu padarei jį savo rankų darbų valdovu; Jis padėjo viską po savo kojomis: visas avis ir jaučius, taip pat lauko žvėris, padangių paukščius ir jūros žuvis, viską, kas eina jūros takais ().

Tu pastatei žemę ant tvirtų pamatų: ji nebus supurtyta per amžius. Tu uždengei ją bedugne kaip drabužį, o kalnuose yra vandenys. Jie bėga nuo Tavo priekaištų, greitai pasitraukia nuo Tavo griaustinio balso; Jie kyla į kalnus, nusileidžia į slėnius, į vietą, kurią tu jiems paskyrei. Jūs nustatėte ribą, kurios jie neperžengs ir negrįš uždengti žemės.

(Koranas 36, 38–40).

„Ir saulė teka į savo buveinę. Tai Šlovingojo, Išmintingojo potvarkis! Ir mes nustatome mėnesį stotyse, kol jis tampa kaip sena palmės šakelė. Saulė neturi aplenkti mėnesio, naktis neturi aplenkti dienos, ir visi plūduriuoja ant arkos.

Šioje tvarkoje nereikia išorinių įsikišimų, kad būtų ką nors ištaisyti ir panašiai. Šiuo atveju kyla klausimas apie stebuklų vietą ir prasmę tokiame pasaulyje, nes bet koks stebuklas, žinoma, yra tik tokia invazija, Dievo kartą ir visiems laikams nustatytos tvarkos pažeidimas. Teologijos bendras terminas antgamtiniams įvykiams yra harik al-ada, „tai, kas laužo papročius“, išreiškia tą patį supratimą.

Islamas šią problemą įveikia suteikdamas stebuklams tam tikrą vietą pačioje pasaulio sistemoje, įvesdamas jau aptartą „mujiza“ sampratą – sprendžiant šį klausimą asmeninėje plotmėje, skelbiant, kad žmogus yra aukščiau už Dievo įstatymą: Šabas skirtas žmogui, o ne žmogui šeštadieniui ().

Ortodoksų požiūrio į ekstrakrikščioniškojo pasaulio stebuklus klausimas

Apibendrinant, negalime apsigyventi ties tokiu svarbiu klausimu: kaip mes, stačiatikiai, galime santykiauti su musulmonų šaltiniuose aprašytais įkūrėjo ir musulmonų šventųjų stebuklais, o plačiau – su stebuklais nekrikščioniškose religijose apskritai?

Kalbant apie paties Mahometo stebuklus, šventieji tėvai, reikia pasakyti, į juos nežiūrėjo rimtai. Šventojo Jono Damaskiečio mokinys ir įpėdinis Teodoras Abu Kurra tokias musulmonų legendas apie jo stebuklus vadina „klaidinga mitologija“, kurioje susipainioja patys musulmonai. Štai ir viskas; Daugiau apie tai to meto stačiatikių polemikai nieko nesakė. Tokio požiūrio turėtume laikytis ir pasakojimuose apie įkūrėjo stebuklus (kuriuo, beje, visiškai pritaria ir šiuolaikiniai tyrinėtojai). Kalbant apie musulmonų wali stebuklus, jų neigti visai nebūtina. Pirma, remiantis pačių sufijų idėjomis, „stebuklus gali daryti ne tik pranašai ir šventieji, bet ir žinomi nusidėjėliai, tokie kaip al-Dajjaj, Firaun, Nimrud ir kt. Taigi jie negali būti tiesos įrodymas. Antra, žinome, kad krikščionybės apologetai, susidūrę su nekrikščioniškų stebuklų problema, ją išsprendė vienareikšmiškai: „Jei jis stebuklus darė, tai su demonų pagalba“, – apie Apolonijaus Rodiečio stebuklus pasakoja Eusebijus Pamphilus. Ir tai yra iš esmės bendra apologetų pozicija.

Stačiatikių askezėje „stebuklų iš velnio“ klausimas buvo plėtojamas išsamiau dėl ypatingos praktinės reikšmės asketizmui. Visų pirma, tai susiję su aiškiaregystės stebuklu, kuris labiausiai paplitęs tarp musulmonų „šventųjų“. „Pastebėjau, – rašo šv. Jonas Klimakas, – kad tuštybės demonas, vienam broliui įskiepijęs minčių, tuo pačiu jas atskleidžia kitam, kuris skatina jį pasakyti pirmajam broliui, kas jo širdyje, ir per tai jam, kaip regėtojui, patinka“. „Kai kurie broliai nuvyko pas Abba Anthony“, – pasakoja Senovės Paterikonas, – „papasakoti jam apie kai kuriuos reiškinius, kuriuos jie matė, ir iš jo sužinoti, ar tai tiesa, ar iš demonų. Su jais buvo asilas, kuris pakeliui nukrito. Kai tik jie atėjo pas vyresnįjį, jis nuėjo prieš juos ir paklausė: „Kodėl tavo asilas nukrito ant tavo kelio? Broliai jo paklausė: „Iš kur tu apie tai sužinojai, Aba? „Demonai man tai parodė“, – atsakė vyresnysis. Tada broliai sako: „To mes atėjome paklausti: mes matome reiškinius, ir jie dažnai yra teisingi, ar neklystame? Taigi vyresnysis, naudodamas asilo pavyzdį, parodė jiems, kad jie kilę iš demonų.

Tačiau ne tik tokio pobūdžio stebuklus galima imituoti demonų gudrybėmis. „Labai dažnai žmonės, sugedę protu ir tikėjimo priešininkai, Viešpaties vardu išvarinėja demonus ir daro didelius stebuklus... kad net išgydymo galia kartais ateina iš nevertų ir nuodėmingų... Išgydymai iš to natūra atsiranda per demonų viliojimą ir apgaudinėjimą. Asmuo, atsidavęs akivaizdžioms ydoms, kartais gali atlikti nuostabius veiksmus, todėl gali būti laikomas šventuoju ir Dievo tarnu. Per tai jie nunešami mėgdžioti jo ydas – ir atsiveria platus kelias krikščionių religijos šventumo priekaištam ir pažeminimui; ir net tie, kurie yra įsitikinę, kad turi gydymo dovaną, arogantiški su savo širdies pasididžiavimu, patiria sunkų nuopuolį. Asiras Tatianas praneša apie tokį šventojo Justino filosofo teiginį: „Nuostabusis Justinas teisingai pasakė, kad demonai yra kaip plėšikai. Nes kaip yra įprasta sugauti ką nors gyvą ir grąžinti artimiesiems už išpirką, taip šie tariami dievai, užpuolę kažkieno narius, tada, rūpindamiesi savo šlove, sapnuose liepia žmonėms viešai išeiti į lauką. visi mato visus, o kai džiaugiasi pagyrimais, jie palieka ligonius, užbaigdami ligą, kurią patys sukėlė, ir sugrąžindami žmones į ankstesnę būseną.

O šiuolaikinio Atono seniūno teiginys apie musulmonų asketų stebuklus tvirtai atitinka tą pačią tradiciją: „Senis pasakė: „Yra skirtumas tarp mūsų tikėjimo stebuklų ir kitų tikėjimų stebuklų. O Chodža įvairiais magiškais būdais daro stebuklus. Jis siekia pamatyti šviesą, o mes, kai velnias mums rodo šviesą ir siunčia spindesį, rodome jam savo nugarą... Mes ieškome Dievo stebuklo ir su velniu nebendraujame.“

Šveicarų tyrinėtojas pažymi, kad „musulmonų šventųjų repertuare nėra prisikėlimo iš numirusių, kurį atliko šiuolaikiniai krikščionių stebukladariai“. Tai labai įdomus momentas, jei prisiminsime, kad, anot Bažnyčios tėvų (šv. Makarijaus iš Egipto, šv. Jono Kasiano), velnias gali padaryti bet kokį stebuklą, išskyrus prisikėlimą iš numirusių...

Jei turiu pranašystės dovaną ir žinau visas paslaptis, turiu visas žinias ir visą tikėjimą, kad galėčiau kalnus kilnoti, bet neturiu meilės, tai aš esu niekas (plg.:). Šie žodžiai vėl nukreipia mūsų mintis į tai, kas yra krikščionybės ir mūsų santykio su Dievu esmė – koks yra pagrindinis kriterijus, leidžiantis atskirti tikrus stebuklus nuo netikrų.

Panašūs straipsniai