Kiek jam metų buvo Ivanas Susaninas. Ivanas Susaninas: liaudies herojus ar aplinkybių auka? Kodėl jis pateko į istoriją?

„ORIGINALIOS PRADŽIOS“ PROBLEMA SU MILECIJOS FILOSOFAIS

TALAS iš Mileto (apie 625-547 m. pr. Kr.) – Europos mokslo ir filosofijos pradininkas; be to, jis yra matematikas, astronomas ir politikas, kuris turėjo didelę savo bendrapiliečių pagarbą. Thalesas kilęs iš kilmingos finikiečių šeimos. Jis daug keliavo ir savo žinias bandė pritaikyti praktikoje. Jis yra daugelio techninių patobulinimų autorius ir atliko Egipto paminklų, piramidžių ir šventyklų matavimus.

Thalesas tiesiogine prasme pakeitė pasaulėžiūrą, iškeldamas substancijos idėją – pagrindinį visko principą, apibendrindamas visą įvairovę į substancialųjį ir matydamas visko pradžią drėgme: juk ji persmelkia viską. Drėgmė iš tiesų yra visur esantis elementas: viskas kyla iš vandens ir virsta vandeniu. Vanduo, kaip natūralus principas, pasirodo esąs visų pokyčių ir virsmų nešėjas. Tai tikrai puiki išsaugojimo idėja. Nors Thaleso „pirminės esmės“ idėja dabar mums atrodo naivus, istoriniu požiūriu ji yra nepaprastai svarbi: „viskas iš vandens“ situacijoje olimpiečiams, t. pagonys, dievai, galiausiai mitologinis mąstymas.

Hilozoizmas (iš graikų kalbos hyle – substancija, materija ir zoe – gyvybė) – filosofinis požiūris, pagal kurį visa materija turi savybę gyventi ir, svarbiausia, jautrumą, gebėjimą jausti, suvokti.

Thaleso įpėdinis ANAKSIMANDERAS(apie 610 m. – po 540 m. pr. Kr.) pirmą kartą pakilo į originali idėja pasaulių begalybė. Apeironą jis laikė pamatiniu egzistencijos principu – neapibrėžta ir beribe substancija: jos dalys keičiasi, bet visuma lieka nepakitusi. Šis begalinis pradas apibūdinamas kaip dieviškas, kūrybinis-motyvinis principas: jis neprieinamas jusliniam suvokimui, bet suprantamas protu. Kadangi ši pradžia yra begalinė, ji yra neišsemiama savo galimybėmis formuoti konkrečias tikroves. Tai nuolat gyvas naujų darinių šaltinis: viskas jame yra neapibrėžtoje būsenoje, kaip tikra galimybė. Atrodo, kad viskas, kas egzistuoja, yra išsibarsčiusi mažų gabalėlių pavidalu. Taigi maži aukso grūdeliai sudaro ištisus luitus, o žemės dalelės sudaro betoninius masyvus.

Trečiasis Milezijos mokyklos atstovas - ANAXIMENES(apie 585–525 m. pr. Kr.). Jis tikėjo, kad visa ko kilmė yra oras, galvodamas apie tai kaip apie begalybę ir matydamas jame dalykų kaitos ir transformacijos lengvumą. Anot Anaksimeno, visi dalykai atsirado iš oro ir yra jo modifikacijos, susidariusios dėl jo kondensacijos ir retėjimo. Siekdami adekvačiai įvertinti šias, kaip dabar atrodo, „naivias“ mileziečių idėjas, prisiminkime, kad didysis I. Kantas visai kitu mokslo istorijos laikotarpiu (po I. Niutono!) įrodinėjo, kad 2010 m. planetos ir visi kosminiai kūnai kyla iš begalinės dujinės masės .

Taigi mileziečiai padarė proveržį savo pažiūromis, kurios aiškiai iškėlė klausimą: „Iš ko viskas padaryta? Jų atsakymai skirtingi, tačiau būtent jie padėjo pagrindą faktiniam filosofiniam požiūriui į daiktų kilmės klausimą: į substancijos idėją, t.y. į pagrindinį principą, į visų visatos daiktų ir reiškinių esmę.

ELATES

Eleatinė mokykla: Ksenofanas, Parmenidas, Zenonas

Herakleitas pabrėžė vieną būties prieštaravimo pusę – daiktų kaitą, būties sklandumą. Kritikuodamas heraklito mokymą Ksenofanas, o ypač Parmenidas ir Zenonas, atkreipė dėmesį į kitą pusę – į daiktų stabilumą ir išsaugojimą. Visuotinai pripažįstama, kad graikai apskritai nebuvo linkę į saiką nei savo teorijose, nei gyvenime. Jei Herakleitas teigė, kad viskas keičiasi, tai Parmenidas tvirtino visiškai priešingai: niekas nesikeičia. Nepaprastas savo apibendrinimo galia yra Parmenido teiginys: „Niekas negali tapti kažkuo ir kažkas negali virsti niekuo“.

Panagrinėkime Ksenofano pažiūras būtent šiame kontekste, nes Parmenidas, pagrindinė šios mokyklos figūra, yra Ksenofano mokinys. Jo mokymas tiek laike, tiek iš esmės yra prieš Herakleito mokymą, o pastarojo mokymas yra prieš Parmenido mokymą.

KSENOFANAI iš Kolofonto (apie 565-473 m. pr. Kr.) – tiek filosofas, tiek poetas – savo mokymus išdėstė eilėraščiais.

Jis priešinosi antropomorfiniams religijos elementams: tyčiojosi iš dievų žmonių pavidalu ir griežtai smerkė poetus, kurie dangiškiesiems priskiria žmogaus troškimus ir nuodėmes. Jis tikėjo, kad Dievas nėra nei kūnu, nei dvasia kaip mirtingieji. Išreikšdamas savo mintį vienoje iš satyrų, jis paminėjo etiopus, vaizduojančius savo dievus kaip plokščiasnukius, ir trakiečius, kurie savo dievams suteikia mėlynas akis ir šiurkščius kontūrus.

Ksenofanas išsakė keletą originalių jo laikui idėjų, pavyzdžiui, apie Žemės kilmę, manydamas, kad ji atsirado iš jūros. Kaip argumentus jis nurodė tai, kad kriauklės randamos toli nuo jūros (kalnuose), o ant akmenų – žuvų ir augalų atspaudai. (Tai jau ne mitologija, o griežta mokslinė logika.)

Filosofinės Ksenofano pažiūros mums ypač reikšmingos, nes jis stovėjo monoteistų ir skeptikų priešakyje. Iš jo lūpų pasipylė nevilties šūksnis: nieko negalima tiksliai žinoti! Sextus Empiricus cituoja tokius Ksenofano žodžius: „Akivaizdu, kad niekas nieko nesuprato ir nesupras! Jo subtilaus proto neryžtingumas pasėjo skepticizmo sėklas, kurios dygsta per visą tolesnę filosofijos istoriją.

Pirmą kartą Ksenofanas atliko žinių tipų atskyrimą, suformuluodamas „žinojimo pagal nuomonę“ ir „žinojimo pagal tiesą“ santykio problemą. Pojūčių įrodymai nesuteikia tikrosios žinios, o tik nuomonę, išvaizdą: „nuomonė viešpatauja virš visko“, „žmonėms prieinama ne tiesa, o tik nuomonė“, – tvirtina mąstytojas.

Vienu Dievu Ksenofanas visai neturėjo omenyje asmeninio, nuo pasaulio atskirto Dievo: Dievas yra neatsiejamas nuo pasaulio, kuris yra tik jo pasireiškimas. Ksenofanas tikėjo, kad yra tik viena būtybė įvairiomis formomis ir kad viena yra Dievas. Ksenofaną galima vadinti panteistiniu monoteistu.

PARMENIDAS(VII a. pabaiga-VI a. pr. Kr.) – filosofas ir politikas, centrinė eleatinės mokyklos figūra.

Kaip tada buvo įprasta, Parmenidas parašė eilėraštį „Apie gamtą“, kur pažinimo kelias vaizdžiai pateikiamas kaip alegorinis jauno žmogaus kelionės pas deivę, kuri jam atskleidžia tiesą, aprašymas. Pačiose pirmosiose poemos eilutėse Parmenidas skelbia dominuojantį proto vaidmenį pažinime ir pagalbinį juslių vaidmenį. Jis skiria (sekdamas Ksenofanu) tiesą, pagrįstą racionaliu žinojimu, ir nuomonę, pagrįstą jusliniais suvokimais, kurie supažindina mus tik su daiktų išvaizda, bet nesuteikia žinių apie juos. tikroji esmė. Filosofiją jis skirstė į tiesos ir nuomonės filosofiją, tiesos kriterijumi pavadindamas protą, tačiau jausmuose, anot jo, nėra tikslumo: nepasitikėk jusliniu suvokimu, nevartykite akių be tikslo, neklausykite. ausis, kuriose girdimas tik triukšmas, ir netyčia plepėkite liežuviu, o protu ištirkite pateiktus įrodymus.

Pagrindinė Parmenido idėja yra būtis, mąstymo ir būties santykis. Mąstymas visada reiškia ką nors, nes be būties, apie kurią jis išreiškiamas, minties nerasime. Pasistenk apie nieką negalvoti! Ir pamatysite, kad tai neįmanoma. Nieko nėra ir nebus, išskyrus esamą, ir nėra egzistuojančio ten, kur būtų tuščia iš esamo. Būtis neatsirado: ji yra nenykstanti. Parmenido mintis, kad už besikeičiančios egzistencijos ribų yra ir negali būti tuščios erdvės ir laiko, yra puiki. Parmenidas manė, kad egzistencija neturi kintamumo ir įvairovės. Taip Parmenidas sukūrė neįveikiamą atotrūkį tarp pasaulio, kuris mums duotas suvokime, kupinas judesio, ir vienos ir nejudančios būtybės, atskleistos mintims, pasaulio. Ši Parmenido idėja yra vertinga: egzistuoja tik būtis, nėra nebūties. Tik tarp „tuščiagalvių genčių“ egzistavimas ir nebūtis pripažįstami tapačiais. Neegzistavimo negalima nei pažinti, nei išreikšti: tik egzistavimas yra įsivaizduojamas. Neįmanoma rasti minties be būties: mintis be būties yra niekas.

Įdomi mintis yra Parmenido, kuris tikėjo, kad Visata neturi trūkumų. Apibūdindamas egzistavimą jos vientisumu, jis sako: egzistuojantis negali būti „nei šiek tiek daugiau, nei šiek tiek mažiau“. Todėl tuščios erdvės nėra: viskas užpildyta būtimi.

ZENONAS Eleanas (apie 490-430 m. pr. Kr.) – filosofas ir politikas, mėgstamiausias Parmenido mokinys ir pasekėjas. Jis sukūrė logiką kaip dialektiką. Atsigręžkime į garsiausią judėjimo galimybės paneigimą – garsiąją Zenono aporiją, kurią Aristotelis pavadino dialektikos išradėju.

Vidiniai judėjimo sampratos prieštaravimai aiškiai atsiskleidžia garsiojoje aporijoje „Achilas“, kurioje analizuojama situacija, kurioje laivynkojis Achilas niekad negali pasivyti vėžlio. Kodėl? Kiekvieną kartą, su visu jo bėgimo greičiu ir visu juos skiriančios erdvės mažumu, vos tik jis užlips į vietą, kurią vėžlys anksčiau užėmė, ji šiek tiek pajudės į priekį. Kad ir kiek mažėtų tarpas tarp jų, jis begalinis savo dalijamumu į intervalus, ir juos visus reikia pereiti, o tam reikia begalinio laiko. Ir Zenonas, ir mes puikiai žinome, kad ne tik Achilas yra flotilėkojis, bet ir bet kuris šlubakas tuoj pasivys vėžlį.

Lygiai taip pat ir Rodyklės aporijoje Zenonas įrodo, kad judant į kiekvieną šauna strėlė Šis momentas laikas erdvėje užima tam tikrą vietą. Kadangi kiekvienas momentas yra nedalomas (tai yra kažkas panašaus į laiko tašką), tai savo ribose rodyklė negali pakeisti savo padėties. Ir jei jis yra nejudantis kiekvienu tam tikru laiko vienetu, jis taip pat nejuda tam tikru laikotarpiu. Judantis kūnas nejuda nei toje, kurią užima, nei toje vietoje, kurioje neužima. Kadangi laikas susideda iš atskirų momentų, rodyklės judėjimas turi būti ramybės būsenų suma. Tai taip pat neleidžia judėti. Kadangi rodyklė kiekviename savo kelio taške užima labai apibrėžtą vietą, lygią jos tūriui, o judėjimas yra neįmanomas, jei kūnas užima sau lygią vietą (judėjimui daiktui reikia erdvės, didesnės už save), tai kiekvienoje vietoje kūnas ilsisi. Žodžiu, iš svarstymo, kad rodyklė nuolat yra tam tikroje, bet neatskiriama „čia“ ir „dabar“, išplaukia, kad ir rodyklės padėtys nesiskiria: ji yra ramybės būsenoje.

Zenono aporija siejama su trupmeninio ir nepertraukiamo judėjimo (taip pat ir su pačiu erdvėlaikiu) dialektika.

Jei darysime prielaidą, kad „laikas“ matuojamas segmentų skaičiumi, tada išvada yra teisinga. Zenonas net nemanė judesio neigimo kaip juslinio tikrumo, jo nuopelnas slypi tame, kad savo aporijoje jis atskleidžia judėjimo nenuoseklumą, kelia judėjimo išraiškos sąvokų logika problemą.

DEMOKRITŲ ATOMIZMAS

Leukipo atomizmas – Demokritas

Atomizmas pasireiškė kaip senovės mąstymo judėjimas pagrindinių būties principų filosofinio suvienijimo link. Įdomu tai, kad ši hipotezė, sukurta Leukipo (V a. pr. Kr.) ir ypač Demokrito (apie 470 ar 460 m. pr. Kr. – mirė senatvėje), siejama su Senovės Rytais.

Remiantis daugybe liudijimų, Demokritas mokėsi pas chaldėjus ir magus, iš pradžių pas tuos, kurie buvo išsiųsti į tėvo namus auginti vaikų, o vėliau – su medijomis. Demokritas nepriskyrė sau atomizmo autorystės, paminėdamas, kad atomizmą jis pasiskolino iš medų, ypač iš magų, kunigų luomo, kurio dominuojanti idėja buvo vidinė didybė ir galia, žinių ir išminties galia.

5 amžiaus pabaigoje prieš Kristų. Tobulėjant eleatinės filosofijos idėjoms, atsirado prielaidos klasikinei filosofijai kurti. Demokrito, Platono ir Aristotelio filosofinėse sistemose filosofija Senovės Graikijaįžengė į savo brandos erą. Demokrito filosofija rėmėsi dviem principais : atominės pasaulio sandaros principas ir visa apimančio pasaulio judėjimo principas. Pasak legendos, Demokritas turėjo mokytoją, vardu Leukipas. Jis vadinamas atomizmo autoriumi. Tačiau jo pažiūros neapsiribojo kilmės problemos sprendimu. Demokritas atomizmą padarė klasikinės filosofinės sistemos konstravimo principu. Pasaulis, pasak Demokrito, susideda iš būties ir nebūties. Būtis yra begalinio skaičiaus mažų atomų, kurie skiriasi dydžiu, forma ir padėtimi, rinkinys. Neegzistavimas yra tuštuma, kurioje juda atomai. Daiktų atsiradimą ir sunaikinimą atomistai aiškino atomų padalijimu ir pridėjimu, o daiktų pasikeitimą – jų tvarkos ir padėties pasikeitimu.

Taigi Demokritas ir jo pasekėjai kitų senovės mąstytojų principus redukavo iki atomų. Ir vanduo, ir oras, ir žemė, ir ugnis susideda didelis kiekis atomai, kurie skiriasi savo kokybiniu specifiškumu, bet nėra atskirai suvokiami juslėmis. Atomistai pasaulį vertino kaip vientisą visumą, susidedančią iš daugybės mažų nedalomų dalelių – atomų, judančių tuštumoje. Pati atomo samprata (nedaloma) atskleidžia jo eleatinę kilmę. Atomai, pasak Demokrito, yra nedalomi dėl savo absoliutaus tankio, tuščių erdvių nebuvimo juose ir išskirtinio mažumo. Atomai ir tuštuma yra vienintelė tikrovė. Atomai amžinai veržiasi aplink beribę tuštumą, kuri neturi nei viršaus, nei apačios, nei galo, nei briaunos, susiduria, susikerta ir atsiskiria. Atomų junginiai sudaro visą gamtos įvairovę. Atomai turi savivarės galią: tokia jų amžinoji prigimtis. Verta pažymėti, kad siela, anot senovės atomistų, susidėjo iš geriausių apvalių ir ypač judrių atomų, t.y. idealas buvo mąstomas lygiagrečiai su medžiaga – su viena substancija. Atomai yra sujungti į skirtingas konfigūracijas, kurias mes suvokiame kaip atskirus dalykus, tačiau skiriasi šių konfigūracijų struktūros, t.y. kokybinė pasaulio įvairovė priklauso nuo skirtingi tipai sąveika tarp atomų. Taip buvo sukurtas diskretiškas daugiau nei du tūkstantmečius egzistavęs pasaulio paveikslas, kuriame būtis suvokiama kaip susidedanti iš mažiausių ir izoliuotų (diskrečių) materijos dalelių bei šių dalelių santykio (t.y. principas). sąveikos) nėra laikomas savimi, o tik atomų savybe.

Demokritas dvejojo ​​dėl dievų prigimties klausimo, bet tvirtai pripažino Dievo egzistavimą. Pasak Demokrito, dievai susideda iš atomų, o Dievas yra kosminis protas. Atomų derinyje yra tam tikra gyvoji ir dvasinė jėga, o proto užuomazgos yra pasauliuose, kuriuos jis apdovanoja dieviškumu: pasaulį sukūrė dieviškasis protas, o dievai padeda žmonėms. Ugninių atomų visuma, pasklidusi visame Kosmose, viską pagyvina ir suteikia viską ir visą Protą.

Jis pirmasis išreiškė subjektyvaus vaizdo projekcinio objektyvavimo idėją: nuo daikto atskiriamos ploniausios „plėvelės“ (paviršiai), teka į akis, ausis ir pan. Kitaip tariant, iš daiktų teka savotiškas skystis, kuris, pojūčiais patekęs į mūsų kūną, suteikia mums pojūčius, suvokimą, t.y. vaizdiniai, kuriuos jaučiame ne mumyse, o ten, kur yra suvokiamas objektas: antraip šaukštu siektume ne į, tarkime, sriubos lėkštę, o į akis. Tokiu atveju vizualinį vaizdą formuoja ištekėjimas, sklindantis iš akių ir iš to, kas matoma. (Specialiai tyrinėdamas šią problemą (žvilgsnio galią), turiu pasakyti: tai nepaprastai subtili genijaus įžvalga.)

Visata, pasak Demokrito, yra begalinė, o pasaulių skaičius joje – begalinis. Gyvi daiktai atsirado iš negyvų dalykų. Žmogus taip pat yra atomų junginys ir nuo kitų būtybių skiriasi sielos buvimu. Siela yra substancija, susidedanti iš mažų, judriausių, ugningų atomų.

HERAKLITAS

Dialektikos pradininkas Senovės Graikijoje buvo Herakleitas. Jam priklauso garsusis posakis „viskas teka“. Herakleitui pasaulis yra amžinas besivystantis procesas, kuriame viskas susiję, viskas priklauso nuo tam tikrų sąlygų, todėl gėrio ir blogio priešingybės pralaimi absoliučioji vertė, jie yra vienas ir kyla vienas nuo kito. "Liga daro sveikatą malonią, blogis daro gėrį, alkis - sotumą, nuovargis - poilsį."

SOFISTAI. SOKRATAS

Sofistai – tai pirmieji profesionalūs filosofai, jie mokė jaunus žmones iškalbos meno, politinis ir legali veikla, sujungdami jį su Bendri klausimai filosofija ir pasaulėžiūra. Sofistai prisidėjo prie loginio mąstymo ugdymo, sąvokų lankstumo ir teigė, kad kiekvienas teiginys vienodai pagrįstai gali būti atremtas teiginiu, kuris jam prieštarauja, todėl viską galima įrodyti.

Sokratas pirmuoju savo veiklos laikotarpiu tapo sofistų mokiniu, o vėliau jų nesutaikomu priešininku., kuris padarė didžiulę įtaką senovės ir pasaulio filosofijai. Filosofija, kaip suprato Sokratas, yra ne spekuliatyvus gamtos tyrinėjimas, o mokymas apie tai, kaip reikia gyventi. pagrindinė užduotisžinios – savęs pažinimas. Virš įėjimo į Apolono šventyklą užrašytas raginimas „Pažink save!“ Sokratui tapo jo filosofijos programa. Etikos ugdymas Sokratas dorybę tapatina su žinojimu. Žmogaus elgesį, jo manymu, lemia jo narsumo ir gėrio sampratos: nėra žmogaus, kuris, žinodamas, kad gali padaryti ką nors geriau, pasielgtų blogiau. Taigi Sokratas kiekvieną blogą veiksmą redukavo į paprastą nežinojimą ar klaidą, o išmintį – iki tobulo žinojimo.

Kiekvienas egzamino klausimas gali turėti kelis skirtingų autorių atsakymus. Atsakyme gali būti tekstas, formulės, paveikslėliai. Egzamino autorius arba egzamino atsakymo autorius gali ištrinti arba redaguoti klausimą.

Milezijos mokykla. Talis, Anaksimandras ir Anaksimenas

Ikisokratiniam laikotarpiui būdinga tai, kad filosofija buvo kosmologinė. Literatūrinių šaltinių šiam laikotarpiui nėra. Duomenys apie laikotarpį pateikiami Platono, Aristotelio ir kitų mokymuose.Graikų filosofija prasideda nuo Homero kūrinių, parašytų menine forma, kur dievai ir žmonės išreiškia savo mintis. Hesiodas pirmasis iškėlė klausimą apie visatos pagrindą, apie pagrindines pasaulio priežastis, apie jo sandarą, pagrindą ir tikrovės formas. Chaosą jis laikė visatos pagrindu. Ir žmogus, padedamas kažkokių jėgų ar dievų, įvedė tvarką į šį chaosą. Pagrindinės tikrovės formos yra: gyvybės energija, žemė. Jis suskirstė tikrovę į: 1) šviesą skleidžiančią tikrovę 2) tamsą.

Miletas – miestas (VI a. pr. Kr.) – pirmoji mokomoji mokykla istorijoje (pirmasis universitetas, kuriame vyko pirmieji filosofijos studijų kursai). Jos įkūrėjas buvo Thales of Miles. Talis (apie 625-547 m. pr. Kr.) – Europos mokslo ir filosofijos pradininkas, be to, buvo matematikas, astronomas ir politikas, mėgavęs didžiulę bendrapiliečių pagarbą.Thalisas kilęs iš kilmingos finikiečių šeimos. Jis daug keliavo ir savo žinias bandė pritaikyti praktikoje. Jis yra daugelio techninių patobulinimų autorius, atliko Egipto paminklų, piramidžių, šventyklų matavimus.

Thalesas tiesiogine prasme pakeitė pasaulėžiūrą, iškeldamas substancijos idėją, pagrindinį visko principą, apibendrindamas visą įvairovę į substancialųjį ir matydamas visko pradžią drėgme: juk ji persmelkia viską. Aristotelis sakė, kad Talis buvo pirmasis, kuris bandė rasti fizinį pradą be mitų tarpininkavimo. Drėgmė iš tikrųjų yra visur esantis elementas; viskas kyla iš vandens ir virsta vandeniu. Vanduo, kaip natūralus principas, pasirodo esąs visų pokyčių ir virsmų nešėjas. Tai tikrai puiki išsaugojimo idėja. Nors Thaleso mintis apie pirmykštę esmę mums dabar atrodo naivi, istoriniu požiūriu ji nepaprastai svarbi: pozicijoje „viskas iš vandens“ olimpiečiams, t. pagonių dievai, galiausiai mitologinis mąstymas, o kelias į natūralų gamtos paaiškinimą tęsėsi. Kas dar yra Europos filosofijos tėvo genijus? Pirmą kartą jam kilo visatos vienybės idėja. Ši idėja, gimusi, niekada nemirė: ji buvo perduota jo mokiniams ir jo mokinių mokiniams. Talisas, kaip ir jo įpėdiniai, laikėsi hylozoizmo (iš graikų kalbos hyle-thing, zoe-life) požiūrio – požiūrio, pagal kurį gyvybė yra imanentinė materijos savybė, egzistuojanti savaime, judanti ir kartu. laikas animuoti. Thalesas tikėjo, kad siela yra pasklidusi visame, kas egzistuoja. Talis į sielą žiūrėjo kaip į kažką spontaniškai aktyvaus. Pasak Plutarcho, Talis Dievą pavadino visuotiniu intelektu: Dievas yra pasaulio protas.

Talio įpėdinis Anaksimandras (apie 610–540 m. pr. Kr.) pirmasis iškėlė pirminę idėją apie pasaulių begalybę. Apeironą jis laikė pamatiniu egzistencijos principu – neapibrėžta ir beribe substancija: jos dalys keičiasi, bet visuma lieka nepakitusi. Šis begalinis pradas apibūdinamas kaip dieviškas, kūrybinis-motyvinis principas: jis nėra prieinamas jusliniam suvokimui, bet suprantamas protu. Kadangi ši pradžia yra begalinė, ji yra neišsemiama savo galimybėmis formuoti konkrečias tikroves. Atrodo, kad viskas, kas egzistuoja, yra išsibarsčiusi mažų gabalėlių pavidalu. Kaip maži aukso grūdeliai sudaro luitus, žemės dalelės sudaro betono masyvus.

Trečiasis mileziečių mokyklos atstovas – Anaksimenas (apie 585-525 m. pr. Kr.). Jis tikėjo, kad pirmasis visko principas yra oras, galvojo apie tai kaip begalybę ir matė jame lengvą dalykų pasikeitimą ir transformaciją. Anot Anaksimeno, visi dalykai atsirado iš oro ir yra jo modifikacijos, susidariusios dėl jo kondensacijos ir retėjimo. Norėdami tinkamai įvertinti šias, kaip dabar atrodo, „naivias“ mileziečių idėjas, prisiminkime, kad didysis Kantas savo istorijos laikotarpiu teigė, kad planetos ir visi kosminiai kūnai susideda iš begalinės dujinės masės ir kyla iš begalybės. .

Taigi mileziečiai padarė proveržį savo pažiūromis, kurios aiškiai iškėlė klausimą: „Iš ko viskas padaryta? Jų atsakymai skirtingi, tačiau būtent jie padėjo pagrindą faktiniam filosofiniam požiūriui į daiktų kilmės klausimą: į substancijos idėją, t.y. į pagrindinį visų visatos daiktų ir reiškinių principą ir esmę.

Herakleitas iš Efezo

Didysis senovės pasaulio dialektikas – Herakleitas Efezietis (apie 530-470 m. pr. Kr.) Priklausė karališkajai šeimai. Viskas, kas egzistuoja, pasak Herakleito, nuolat pereina iš vienos būsenos į kitą. Jam priklauso garsūs žodžiai: „Viskas teka“, „Du kartus į tą pačią upę neįžengsi“, „Pasaulyje nėra nieko nejudančio: šalti daiktai darosi šiltesni, šilti šaltėja, šlapi išdžiūsta, sausi sudrėksta. “. Atsiradimas ir išnykimas, gyvenimas ir mirtis, gimimas ir mirtis – būtis ir nebūtis – yra tarpusavyje susiję, sąlygoja ir transformuojasi vienas į kitą. Pasirodo, nieko nėra, viskas tik tampa. Neįmanoma net įsivaizduoti, kad kažkas egzistuojančioje, staiga nutirpęs, visiškai sustingtų absoliučioje tyloje. Pojūtyje lieka tik viena tekanti banga, kurią sunku suvokti proto čiuptuvais: ji nuolat nuslysta. Tai veda į kraštutinį Cratylo sistemiškumą: nieko negalima tvirtinti apie nieką, nes viskas teka ir viskas keičiasi: pasakai apie žmogų ką nors gero, bet jis jau paskendo blogio purvoje.

Remiantis Heraklito pažiūromis, reiškinio perėjimas iš vienos būsenos į kitą vyksta per priešybių kovą, kurią jis pavadino amžinuoju visuotiniu Logosu, t.y. vienintelis dėsnis, bendras visai egzistencijai: ne aš, o klausantis Logoso, protinga pripažinti, kad viskas yra viena. Pasak Heraklito, „ugnis ir Logos yra „lygiaverčiai“; ugnis yra protinga ir yra visko valdymo priežastis“, o tai, kad „viskas valdoma per viską“, jis laiko priežastimi. Herakleitas moko, kad pasaulis yra vienas iš visų, nesukurtas nei dievų, nei žmonių, bet buvo, yra ir bus amžinai gyva ugnis, natūraliai užsiliepsnojanti ir natūraliai užgesanti. Ugnis yra amžino judėjimo vaizdas. Ugnis kaip matoma degimo proceso forma yra tinkamiausias elemento, suprantamo kaip substancijos, apibrėžimas, kuriam būdinga tai, kad tai amžinas procesas, egzistencijos „deganti“ dinamika. Bet tai visai nereiškia, kad Herakleitas vandenį ir orą pakeitė ugnimi. Reikalas daug subtilesnis. Tiesa, pasak Herakleito, Kosmosas yra nuolat liepsnojanti ugnis, bet tai gyva ugnis. Jis tapatus dievybei.

Ugnis kaip kosmoso siela reiškia intelektą ir dieviškumą. Tačiau protas turi galingą galią valdyti viską, kas egzistuoja: jis viską nukreipia ir viskam suteikia formą. Priežastis, t.y. Logotipas valdo viską per viską. Be to, objektyvią žmogaus proto vertę lemia jo adekvatumo Logos laipsnis, t.y. bendra pasaulio tvarka. Herakleitas laikomas iškiliu savo šimtmečio religinio judėjimo atstovu. Jis dalijosi sielos nemirtingumo idėja, mirtį laikė sielos gimimu naujam gyvenimui.

Eleatinė mokykla: Ksenofanas, Parmenidas Zenonas

Heraklidas pabrėžė vieną būties prieštaravimo pusę – daikto pasikeitimą, būties sklandumą. Kritikuodamas herakleito mokymą, Ksenofanas, o ypač Parmenidas ir Zenonas, atkreipė dėmesį į kitą pusę – į daiktų stabilumą, išsaugojimą. Visuotinai pripažįstama, kad graikai apskritai nebuvo linkę į saiką nei savo teorijose, nei gyvenime. Jei Herakleitas teigė, kad viskas keičiasi, tai Parmenidas tvirtino visiškai priešingai: niekas nesikeičia. Parmenido teiginys yra nuostabus savo apibendrinimo galia: „Niekas negali tapti kažkuo ir kažkas negali virsti niekuo“.

Panagrinėkime Ksenofano pažiūras būtent šiame kontekste, nes Parmenidas, pagrindinė šios mokyklos figūra, yra Ksenofano mokinys. Jo mokymas tiek laike, tiek iš esmės yra prieš Herakleito mokymą, o pastarojo mokymas yra prieš Parmenido mokymą.

Ksenofanas Kolofonietis (apie 565–473 m. pr. Kr.), tiek filosofas, tiek poetas, savo mokymus išdėstė eilėraščiais. Visą gyvenimą buvo labai neturtingas, kaip rapsodas klajojo po įvairius Graikijos miestus, taip ir užsidirbdavo. Jis nesiekė turtų, rasdamas savyje neišsenkančius lobius: jo dvasia nuolat ir fanatiškai buvo pasinėrusi į didžių idėjų apmąstymą ir geriausios jų poetinės išraiškos paieškas, įkvėpta žinių ir išminties uolumo. Jis tyčiojosi iš dievų žmogaus pavidalu ir žiauriai smerkė poetus, kurie dangiškiems žmonėms priskiria žmogaus troškimus ir nuodėmes. Jis tikėjo, kad Dievas nėra panašus į mirtinguosius nei siela, nei kūnu. Ksenofanas išsakė keletą originalių jo laikui idėjų, pavyzdžiui, apie Žemės kilmę, manydamas, kad ji atsirado iš jūros. Kaip argumentus jis nurodė tai, kad kriauklės buvo rastos toli nuo jūros, o ant akmenų – žuvų ir augalų atspaudai.

Filosofinės Ksenofano pažiūros mums ypač reikšmingos, nes jis stovėjo monoteistų ir skeptikų priešakyje. Iš jo lūpų pasipylė nevilties šūksnis: nieko negalima tiksliai žinoti!

Pirmą kartą Ksenofanas atliko žinių tipų atskyrimą, suformuluodamas „žinojimo pagal nuomonę“ ir „žinojimo pagal tiesą“ santykio problemą. Parodyti jausmus neduodama tikroji prasmė, bet tik nuomonė, išvaizda: „nuomonė viešpatauja virš visko“, „žmonėms prieinama ne tiesa, o tik nuomonė“, – tvirtino mąstytojas.

Parmenidas (VII a. pabaiga-VI a. pr. Kr.) – filosofas, politikas, centrinė eleatinės mokyklos figūra. Jis gimė kilmingoje šeimoje, o jaunystę praleido linksmai ir prabangiai, kai malonumų sotumas pasakodavo apie malonumų nereikšmingumą, jis ėmė kontempliuoti „aiškų tiesos veidą saldaus mokymo tyloje“. Jis aktyviai dalyvavo politiniuose savo gimtojo miesto reikaluose. Jis buvo pripažintas vienu iš išmintingiausių politinių lyderių.

Parmenidas parašė eilėraštį „Apie gamtą“, kur vaizdingai pristatė pažinimo kelią, alegoriškai aprašydamas jaunuolio kelionę pas deivę, kuri jam atskleidė tiesą. Pačiose pirmosiose poemos eilutėse Parmenidas skelbia dominuojantį proto vaidmenį pažinime ir pagalbinį juslių vaidmenį. Filosofiją jis skirstė į tiesos ir nuomonės filosofiją, tiesos kriterijumi pavadindamas protą, tačiau jausmuose, anot jo, nėra tikslumo: nepasitikėk jusliniu suvokimu, nevartykite akių be tikslo, neklausykite. ausis, kuriose girdimas tik triukšmas, ir neplepėkite tuščiai liežuviu, o protu ištirkite pateiktus įrodymus.

Pagrindinė Parmenido idėja yra būtis, mąstymo ir būties santykis. Mąstymas visada reiškia ką nors, nes be būties, apie kurią jis išreiškiamas, minties nerasime. Stenkitės apie nieką negalvoti. Ir pamatysite, kad tai neįmanoma. Geniali Parmenido idėja, kad už besikeičiančios egzistencijos ribų nėra ir negali būti tuščios erdvės ir laiko. Neįmanoma rasti minties be būties: mintis be būties yra niekas. Neegzistavimo negalima nei pažinti, nei išreikšti; įsivaizduojamas tik egzistavimas. Ypač svarbu pabrėžti, kad Parmenidas susietas dvasinis pasaulis asmuo, turintis tokius determinantus kaip asmens padėtis ir jo kūno organizacijos lygis: aukščiausias laipsnis suteikia ir aukščiausią mąstymo laipsnį. O fiziškumas ir dvasingumas sutampa visatoje Dieve.

Zenonas Elėjos (apie 490-430 m. pr. Kr.) – filosofas ir politikas. Jo atlygis buvo jo paties širdies balsas, tolygiai plakantis jo teisumo sąmonėje. Visas jo gyvenimas yra kova už tiesą ir teisingumą. Jo nuopelnai dideli. Jis sukūrė logiką kaip dialektiką. Atsigręžkime į garsiausią judėjimo galimybės paneigimą – garsiąją Zenono aporiją, kurią Aristotelis pavadino dialektikos išradėju. Aporijos itin gilios ir kelia susidomėjimą iki šiol.

Garsiojoje aporijoje „Achilas“ aiškiai atsiskleidžia vidiniai judėjimo sampratos prieštaravimai, analizuojama situacija, kai laivynkojis Achilas niekad negalės pasivyti vėžlio. Kodėl? Kiekvieną kartą, su visu jo bėgimo greičiu ir mažu juos skiriančiu atstumu, kai tik jis užlips į vietą, kurią vėžlys anksčiau užėmė, ji šiek tiek pajudės į priekį. Kad ir kaip mažėtų tarpas tarp jų, jis yra begalinis savo dalijamumu į intervalus ir juos reikia pereiti per visus, o tam reikia begalinio laiko. Ir Zenonas, ir mes puikiai suprantame, kad vėžlį tuoj pasivys ne tik Achilas, bet koks luošas. Tačiau filosofui klausimas keliamas ne empirinio judėjimo egzistavimo plotmėje, o jo nenuoseklumo suvokimo ir sąvokų sistemoje, santykio su erdve ir laiku dialektikoje.

Eliatams nepavyko įrodyti, kad judėjimo nebuvo. Savo subtiliais samprotavimais jie parodė tai, ką vargu ar kas iš jų amžininkų suprato – kas yra judėjimas? Jie patys savo apmąstymuose pakilo į aukštą filosofinių judėjimo paslapties ieškojimų lygį. tačiau jie nesugebėjo sulaužyti istorinių filosofinių pažiūrų raidos ribotumo pančių. Reikėjo ypatingų judesių ir minčių. Šiuos judesius ištyrė atomizmo įkūrėjai.

Leukipo atomizmas – Demokritas

Nobelio premijos laureatas, didžiausias XX amžiaus vidurio fizikas R. Feynmanas rašė:

„Jei dėl kokios nors pasaulinės katastrofos būtų sunaikintos visos sukauptos mokslo žinios ir tik viena frazė būtų perduota būsimoms gyvų būtybių kartoms, koks teiginys, sudarytas iš mažiausiai žodžių daugiausia informacijos? Manau, kad tai yra atominė hipotezė... visi kūnai susideda iš atomų – ​​mažų kūnų, kurie nuolat juda, traukia nedideliu atstumu, ir atstumti, jei vienas iš jų tvirčiau prispaudžiamas prie kito. Šioje vienoje frazėje...sudėtyje yra neįtikėtinai daug informacijos apie pasaulį, tereikia pritaikyti šiek tiek vaizduotės ir šiek tiek fantazijos.

Atomizmas pasireiškė kaip senovės mąstymo judėjimas pagrindinių būties principų filosofinio suvienijimo link. Įdomu tai, kad ši Leukipo (V a. pr. Kr.) ir ypač Demokrito sukurta hipotezė siejama su Senovės Rytais.

Taigi Demokritas ir jo pasekėjai kitų senovės mąstytojų principus redukavo iki atomų. Ir vanduo, ir oras, ir žemė, ir ugnis susideda iš daugybės atomų, kurie skiriasi savo kokybiniu specifiškumu, bet individualiai nejaučiami juslėmis. Atomistai pasaulį vertino kaip vientisą visumą, susidedančią iš daugybės mažų nedalomų dalelių – atomų, judančių tuštumoje. Atomų derinys sudaro visą gamtos įvairovę. Atomai turi savivarės galią: tokia yra žinoma jų prigimtis. Verta pažymėti, kad siela, anot senovės atomistų, susidėjo iš geriausių apvalių ir ypač judrių atomų, t.y. idealas buvo mąstomas lygiagrečiai su medžiaga – su viena substancija.

Tiesiogiai senovėje atominė koncepcija nevaidino reikšmingo vaidmens. Faktas yra tas, kad jis prieštarauja begalinio materijos dalijimosi principui, taip pat su didžiausiais senovės matematikos pasiekimais: kvadrato įstrižainės nesuderinamumo su jo kraštine atradimu ir kt. Geometrinės figūros sudarytas iš Demokrito „atomų“ būtų kampinis ir nelygus. Čia negalime gilintis į matematines subtilybes, tik atkreipsime dėmesį į tai, kad Demokritas skyrė nedalomus atomus ir amerus (be dydžio).

Įveikti senovės atomizmo sunkumus būtų buvę įmanoma tik į senovės mokslą įdiegus diferencialinio ir integralinio skaičiavimo elementus.

Demokritas sukūrė savo mokslinis metodas patirtimi, stebėjimu ir teoriniu faktinės medžiagos apibendrinimu pagrįstos žinios. Pojūtis, jo manymu, yra būtinas žinių šaltinis ir pagrindas, nors ir nepakankamas. Įrodymai apie mus supantį pasaulį, suteikiantys pojūčių, kuriuos papildo ir koreguoja subtilus proto darbas. Demokrito visata kaip tik pavaldi priežastingumo principui: viskas atsiranda tam tikru pagrindu ir dėl priežastingumo.

Pasak Demokrito, žmogaus siela susideda iš smulkiausių apvalių, į ugnį panašių, nuolat neramių atomų, turinčių vidinę energiją, ji yra gyvų būtybių judėjimo priežastis. Jis pirmasis išreiškė subjektyvaus vaizdo projekcinio objektyvavimo idėją: kitaip tariant, iš daiktų teka savotiški skysčiai, kurie, pojūčiais patekę į mūsų kūną, sukelia mumyse pojūčius, suvokimą, t.y. vaizdiniai, kuriuos jaučiame ne mumyse, o ten, kur yra suvokiamas objektas: antraip šaukštu siektume ne į lėkštę, tarkime, su sriuba, o į akis. Tokiu atveju vizualinį vaizdą formuoja ištekėjimas, sklindantis iš akių ir iš to, kas matoma.

Demokritas dvejojo ​​dėl dievų prigimties klausimo, bet tvirtai pripažino Dievo egzistavimą. Pasak Demokrito, Dievas susideda iš atomų, o Dievas yra kosminis intelektas.

Leukipo-Demokrito atomizmas yra vienas didžiausių mokymų, kurį pasiekė žmonijos gilumas. Atomo idėja apima materijos dalijimosi ribos principą: ji buvo laikoma mažiausia dalele, kuri veikia kaip pradinis materialus egzistavimo elementas kūrime ir paskutinis skilimo metu. Ir tai yra puikus minties pakėlimas į iš esmės naują filosofinio egzistencijos supratimo lygį.

Ankstyviausioje žmonijos kultūros stadijoje, siejamame su vadinamuoju „mitologiniu mąstymo tipu“, beveik visų senovės tautų pasaulėžiūra buvo pagrįsta idealistiniu požiūriu į daiktų „animaciją“. materialus pasaulis, suteikti jiems psichologinių savybių, būdingų pačiam žmogui. Tačiau tokia idealistinė pasaulėžiūra dar nebuvo filosofija tikrąja to žodžio prasme.

Senovės graikų mąstytojas Taliai iš Mileto (apie 625-547 m. pr. Kr.) išreiškė mintį, kad viskas kyla iš vandens ir virsta vandeniu. Šis natūralus pradas pasirodo esąs vienintelis visų dalykų pagrindas, visų pokyčių ir transformacijų nešėjas. Nors Thaleso idėja apie „pirminę esmę“ mums dabar atrodo naivi, istoriniu požiūriu ji yra beveik revoliucinė, nes pozicijoje „viskas iš vandens“ buvo suteikta „olimpiečių dievų išėjimas į pensiją“, galiausiai yra mitologinis mąstymas, ir buvo nutiestas kelias į natūralų gamtos paaiškinimą. Thaleso įpėdinis Anaximlndr(apie 610 m. – po 547 m. pr. Kr.) įžvelgė ne kokios nors konkrečios substancijos, o pirminės substancijos – apeirono (o tai reiškia „begalinis“) – kilmę. Kitas senovės graikų filosofas Anaksimenas (apie. 585 – apytiksliai 525 m. pr. Kr Kr.) tikėjo, kad visa ko kilmė yra oras.

Didysis senovės pasaulio dialektikas yra Herakleitas iš Efezo(apie 520–460 m. pr. Kr.). Viskas, kas egzistuoja, mokė jis, nuolat keičiasi iš vienos būsenos į kitą: „viskas teka, viskas keičiasi“; „Negali du kartus įbristi į tą pačią upę...“; Pasaulyje nėra nieko pastovaus: šalti daiktai tampa šiltesni, šilti – šaltesni, šlapi – išdžiūsta, sausi – sudrėksta. Atsiradimas ir išnykimas, gyvenimas ir mirtis, gimimas ir mirtis – būtis ir nebūtis – yra tarpusavyje susiję, sąlygoja ir transformuojasi vienas į kitą. Tačiau pats Herakleitas suprato, kad tekanti upė, „kinta, ilsisi“. Pasak jo, reiškinio perėjimas iš vienos būsenos į kitą vyksta per priešybių kovą, kurią jis pavadino amžinuoju „visuotiniu logosu“, tai yra vienu dėsniu, bendru visai egzistencijai. Herakleitas mokė, kad pasaulis, vienas iš visų, nebuvo sukurtas nė vieno iš dievų ir nė vieno iš žmonių, bet buvo, yra ir bus amžinai gyva ugnis, natūraliai užsiliepsnojanti ir natūraliai užgesanti.

Pradedant nuo Heraklito, senovės graikų filosofijoje vis aiškiau matomos materialistinės ir idealistinės tendencijos. Materialistinė tendencija pirmą kartą buvo filosofiškai pagrįsta atomistinėje doktrinoje Leucippa ir ypač - Demokritas(apie 460 m. pr. Kr.). Atomistai pasaulį vertino kaip vientisą visumą, susidedančią iš daugybės mažų nematomų, nedalomų dalelių – atomų, kurie juda („mėta į visas puses“, „krato į visas puses“) tuštumose. Atomai, pasak Demokrito, yra materialūs, jie nedalomi dėl savo absoliutaus tankio, išskirtinio mažumo ir tuščių erdvių nebuvimo juose. Jų forma, dydis ir svoris be galo įvairios: vieni šiurkštūs, kiti apvalūs, kiti – kampuoti, kabliukai. Žmogaus siela, pasak Demokrito, taip pat susideda iš atomų, bet tik judresnių, mažų ir apvalesnių. Atomai ir tuštuma yra vienintelė tikrovė; atomų deriniai sudaro visą gamtos įvairovę, įskaitant žmogaus sielą. Taigi Demokritas pirmasis antikinės filosofijos istorijoje įveikė materijos ir dvasios priešpriešą, patvirtindamas vienintelę visuotinę materijos ir mąstymo prigimtį.


Kovoje su materialistine pasaulėžiūra formavosi filosofinis idealizmas. Nuoseklios filosofinės objektyvaus idealizmo sistemos pradininkas buvo Platonas(427-347 m. pr. Kr.).

Pagal Platono mokymą, tik idėjų pasaulis reprezentuoja tikrą buvimą, o konkretūs dalykai yra kažkas tarp būties ir nebūties, tai tik idėjų šešėliai. Idėjos Platonas interpretuoja kaip idealius vaizdinius – juslinio daiktų pasaulio modelius. Idėjų abstrahavimas iš
konkrečių žmonių protus, Platonas idėjų pasaulį paskelbė dieviška karalyste, kurioje iki žmogaus gimimo gyvena jo nemirtinga siela. Tada ji atsiduria nuodėmingoje žemėje, kur, laikinai būdama žmogaus kūne, tarsi kalinys požemyje, „atsimena“ idėjų pasaulį. Žinios, pasak Platono, yra sielos prisiminimas apie savo egzistenciją prieš žemę.

Antika, būdama materialistinių ir idealistinių filosofijos linijų šaltinis, taip pat sukūrė pirmuosius bandymus jas suderinti vienoje filosofinėje sistemoje. Viena iš senovės Graikijos filosofinės minties viršūnių šiuo atžvilgiu yra kūriniai Aristotelis(384–322 m. pr. Kr.), kurios pažiūrose, enciklopediškai įtraukiančiose senovės mokslo pasiekimus, yra ir gilių materialistinių, ir dialektinių idėjų, ir idealizmo elementų. Aristotelis savo filosofines pažiūras pradėjo plėtoti priešingai Platono idealizmui (būtent jam priskiriamas posakis: „Platonas mano draugas, bet tiesa brangesnė!“). IN ankstyvieji darbai Aristotelis išplėtojo idealizmo kritiką, siekdamas įveikti platonišką atotrūkį tarp protingų dalykų ir idėjų pasaulio. Remdamasis objektyvaus materijos egzistavimo pripažinimu, Aristotelis ją laikė amžina, nesukurta ir nesunaikinama. Jis sakė, kad materija negali atsirasti iš nieko, taip pat negali didėti ar mažėti. Tačiau vėlesniuose darbuose jis iš dalies grįžo prie platoniškų idėjų pasaulio pripažinimo pamatiniu pasaulio pagrindu. Pati materija, tvirtino Aristotelis, yra pasyvi. Jame yra tik tikros įvairių dalykų atsiradimo galimybė, kaip ir marmuras turi galimybę atsirasti skirtingoms statuloms. Norint paversti šią galimybę realybe, būtina suteikti materijai atitinkamą formą. formavimo funkciją atlieka protas – pagrindinis variklis. Forma Aristotelis turėjo omenyje aktyvų, kūrybinį veiksnį, esantį prieš daiktą, kurio dėka jis tampa tikras. Forma yra stimulas ir tikslas, idealus vaizdas, priežastis, dėl kurios iš monotoniškos materijos susidaro įvairūs dalykai, o materija yra savotiškas molis. Kad iš jo kiltų įvairūs dalykai, reikalingas „puodžius“ – Dievas (arba protas – pagrindinis variklis). Pagrindinis pasaulio variklis yra Dievas, apibrėžiamas kaip visų formų forma, kaip priežastis ir kartu visatos viršūnė. Taigi vėlyvasis Aristotelis atplėšė daiktų formą nuo pačių daiktų ir pavertė ją savarankiška substancija pagal analogiją su platoniškų idėjų pasauliu. Tačiau epistemologijoje Aristotelis nuosekliai gynė materialistines pozicijas. Pasaulio tyrinėjimas susideda iš formų atradimo, tačiau norėdami tai pasiekti, turime pradėti ne nuo pačių formų, o nuo mums duotos tikrovės. Atskiri dalykai, tvirtino jis, yra kintantys, o individualios jų formos yra nekintančios – šiame Aristotelio teiginyje dialektika ir metafizika susiliejo. Tuo pat metu Aristotelis vienas pirmųjų sukūrė išsamią racionalaus mąstymo formų ir metodų klasifikaciją. Jo mokymas apie labiausiai paplitusius filosofines koncepcijas, arba kategorijos (kiekybė, kokybė, santykis, esmė, laikas, erdvė ir kt.), kurių pagalba jis siekė išreikšti būties ir mąstymo dialektiką, buvo didžiulis indėlis į mokslo žinių teoriją. Aristotelis yra formaliosios logikos įkūrėjas, kaip ir Platonas yra dialektinės logikos pradininkas.

Senovės filosofija, kuriame buvo visų pagrindinių per visus vėlesnius šimtmečius sukurtų pasaulėžiūrų tipų prototipai, yra didelis žmogaus dvasios triumfas, todėl niekada nepraras savo didelės reikšmės mąstančios žmonijos akyse.

/560 m.pr.Kr e.

Mirties data: Mirties vieta: Mokykla/tradicija: Kryptis:

Vakarų filosofija

Laikotarpis: Pagrindiniai pomėgiai: Svarbios idėjos:

Kilmė

Padarė įtaką:

Anaksimenas iš Mileto(senovės graikai Ἀναξιμένης , / - /502 m.pr.Kr e. , Miletas) - senovės graikų filosofas, Milezijos gamtos filosofijos mokyklos atstovas, Anaksimandro mokinys.

Pasaulio genezė Anaksimene

Anaksimenas yra paskutinis Milezijos mokyklos atstovas. Anaksimenas sustiprino ir užbaigė spontaniško materializmo kryptį – natūralių reiškinių ir daiktų priežasčių paieškas. Kaip ir anksčiau Thalesas ir Anaksimandras, jis mano, kad pagrindinis pasaulio principas yra tam tikros rūšies materija. Tokią materiją jis laiko neribota, begaline, turinčia neapibrėžtą formą. oras, iš kurios kyla visa kita. „Anaksimenas... skelbia, kad oras yra egzistencijos pradžia, nes iš jo viskas kyla ir į jį grįžta.

Kaip meteorologas, Anaksimenas manė, kad kruša susidaro, kai užšąla iš debesų krintantis vanduo; Jei su šiuo užšalusiu vandeniu susimaišo oras, susidaro sniegas. Vėjas yra kondensuotas oras. Anaksimenas oro būklę siejo su Saulės aktyvumu.

Kaip ir Talis ir Anaksimandras, Anaksimenas tyrė astronominius reiškinius, kuriuos, kaip ir kitus gamtos reiškinius, siekė paaiškinti. natūraliai. Anaksimenas tikėjo, kad Saulė yra [plokščias dangaus] kūnas, panašus į Žemę ir Mėnulį, kurie nuo greito judėjimo įkaisdavo. Žemė ir dangaus kūnai sklando ore; Žemė nejuda, kiti šviesuliai ir planetos (kurias Anaksimenas skyrė nuo žvaigždžių ir kurios, kaip jis tikėjo, kyla iš žemiškų garų) juda kosminiais vėjais.

Esė

Anaksimeno kūriniai išlikę fragmentiškai. Skirtingai nei jo mokytojas Anaksimandras, kuris, kaip pažymėjo patys senovės žmonės, „pretenzinga proza“, Anaksimenas rašo paprastai ir nedailiai. Pristatydamas savo mokymą Anaksimenas dažnai pasitelkia vaizdinius palyginimus. Oro kondensacija, „generuojanti“ plokščia žemė, jis tai lygina su „vilnos vėlimu“; Saulė, mėnulis – iki ugninių lapų, plūduriuojančių oro viduryje ir kt.

Literatūra

  • Ankstyvųjų graikų filosofų fragmentai, t. 1. - M.: Nauka, 1989. - P. 129-135.
  • Thomson J. Senovės Graikijos visuomenės istorijos studijos, t. 2. Pirmieji filosofai. Per. iš anglų kalbos - M.: 1959. - P. 153-154.
  • Losevas A. F. Senovės estetikos istorija. Ankstyvoji klasika. - M.: Ladomir, 1994. - P. 312-317.
  • Trubetskoy S. N. Istorijos kursas senovės filosofija. - M.: Rusijos teismas, 1997 m.
  • Asmus V.F. Senovės filosofija. - M.: baigti mokyklą, 1998. - 11-12 p.

Nuorodos

  • // Enciklopedinis Brockhauso ir Efrono žodynas: 86 tomai (82 tomai ir 4 papildomi). - Sankt Peterburgas. , 1890–1907 m.

Iš kur atsirado viskas, kas egzistuoja pasaulyje? Šis klausimas jau seniai kamuoja žmones, į jį atsakymo ieško filosofija. Senovės graikų filosofai sugebėjo kritiškai permąstyti mitus ir suformuluoti idėją apie principus, iš kurių, jų nuomone, atsirado viskas, kas egzistuoja. Talis iš Mileto (apie 625 m. – apie 545 m. pr. Kr.)

pripažino vandenį pagrindiniu principu. Jis buvo Europos mokslo ir filosofijos įkūrėjas; be to, jis yra matematikas, astronomas ir politikas, kuris turėjo didelę savo bendrapiliečių pagarbą. Thalesas kilęs iš kilmingos finikiečių šeimos. Jis daug keliavo ir savo žinias bandė pritaikyti praktikoje. Thalesas tiesiogine prasme pakeitė pasaulėžiūrą, iškeldamas substancijos idėją – pagrindinį visko principą, apibendrindamas visą įvairovę į substancialųjį ir matydamas visko pradžią drėgme: juk ji persmelkia viską. Aristotelis teigė, kad Talis buvo pirmasis, kuris bandė rasti fizinį principą be mitų tarpininkavimo. Drėgmė iš tiesų yra visur esantis elementas: viskas kyla iš vandens ir virsta vandeniu. Vanduo, kaip natūralus principas, pasirodo esąs visų pokyčių ir virsmų nešėjas. Tai tikrai puiki išsaugojimo idėja. Nors Thaleso mintis apie „pirminę esmę“ mums dabar atrodo naivus, istoriniu požiūriu ji nepaprastai svarbi: „viskas iš vandens“ situacijoje olimpiečiams, t. pagonys, dievai ir galiausiai mitologinis mąstymas, o kelias į natūralų gamtos paaiškinimą tęsėsi.

Apie Thalesą žinoma mažai. Kalbėta, kad, remdamasis savo žiniomis apie meteorologinius reiškinius, Talisas numatė alyvuogių derlių: „Talesas, norėdamas parodyti, kaip lengva praturtėti, užsisakė aliejaus malūną, nes numatė gerą alyvuogių derlių, ir surinko daug pinigų." Tradicija išsaugojo tokias detales. Stebėdamas dangaus reiškinius, jis įkrito į šulinį. Trakiškoji tarnaitė linksmai nusijuokė: „Kodėl tu nori žinoti, kas yra danguje, o pats nematai, kas po tavo kojomis! Šis epizodas labai simboliškas: juk kam nerimą kelia dangaus paslaptys, privalo pažiūrėti į kojas. Kitaip tariant, filosofiniai apmąstymai, kad ir kokie didingi jie būtų, neturėtų būti nuplėšti nuo žemės, t.y. iš paprastos pasaulietinės išminties.

Herakleitas iš Efezo (apie 544-483 m. pr. Kr.) – pripažino pirminį ugnies principą. Anaksimenas (585–525 m. pr. Kr.) tikėjo, kad pirmasis visko principas yra oras, galvodamas apie jį kaip apie begalybę ir matydamas jame dalykų kaitos ir transformacijos lengvumą. Anot Anaksimeno, visi dalykai atsirado iš oro ir yra jo modifikacijos, susidariusios dėl jo kondensacijos ir retėjimo.

Norėdami tinkamai įvertinti šias, kaip dabar atrodo, naivias mileziečių idėjas, prisiminkime, kad didysis I. Kantas visiškai kitu mokslo istorijos laikotarpiu teigė, kad planetos ir visi kosminiai kūnai yra kilę iš begalinė dujinė masė. Žinoma, tai visai ne tas pats vanduo ir ne tas pats atomas, kurį žinome dabar. Talio „vanduo“ yra nematoma esmė, iš kurios viskas susidarė kaip iš sėklos ir kurios prototipas yra visiems matomas vanduo. Tą patį galima pasakyti ir apie kitus pirmuosius principus, kuriuos atrado senovės graikų filosofai.

Talio įpėdinis Anaksimandras (apie 611–545 m. pr. Kr.) pirmasis iškėlė pirminę pasaulių begalybės idėją. Apeironą jis laikė pamatiniu egzistencijos principu – neapibrėžta ir beribe substancija: jos dalys keičiasi, bet visuma lieka nepakitusi. Šis begalinis pradas apibūdinamas kaip dieviškas, kūrybinis-motyvinis principas: jis neprieinamas jusliniam suvokimui, bet suprantamas protu. Tai nuolat gyvas naujų darinių šaltinis: viskas jame yra neapibrėžtoje būsenoje, kaip tikra galimybė. Atrodo, kad viskas, kas egzistuoja, yra išsibarsčiusi mažų gabalėlių pavidalu. Taigi maži aukso grūdeliai sudaro ištisus luitus, o žemės dalelės sudaro betoninius masyvus. Filosofija yra samprotavimo menas, kritinio mąstymo mokymo būdas.

Tik atsiradus nauja tradicija mitų aptarimas, kuris remiasi „išradimu kritinis mąstymas“, galima „paaiškinti faktą, kad Jonijos mokykloje pirmosios trys filosofų kartos sukūrė tris skirtingas filosofijas“. Tai reiškia Talį, Anaksimandrą ir Anaksimeną. Ši mokykla taip pat vadinama Milezietis, kadangi trys pagrindiniai jos atstovai gyveno Milete, didžiausias miestas Jonija – Mažosios Azijos Viduržemio jūros pakrantė. Remiantis šios, pirmosios filosofijos istorijoje, mokyklos pavyzdžiu, galima suprasti ir ką reiškia filosofinė mokykla kaip tokia ir kokia jos specifika.

Filosofinė mokykla plačiąja to žodžio prasme – tai minties mokykla, kurią kuria mokytojas ir jo mokiniai ir gali egzistuoti kelias kartas. Šios mokyklos atstovai sprendžia vieną ar panašias filosofines problemas (pavyzdžiui, Milezijos mokyklos atstovai ieškojo kilmės). Specifika filosofines mokyklas yra tai, kad jų atstovai gali padaryti skirtingas išvadas.

Panašūs straipsniai