Kinija yra šalis, turinti nuostabią kultūrą, kuri siekia kelis tūkstantmečius. Tačiau čia nuostabi ne tik kultūra, bet ir religija bei filosofija. Net ir šiandien religija Senovės Kinija toliau klesti ir skamba šiuolaikinės kryptys kultūra ir menas.

Trumpai apie kultūrą

Dangaus imperijos kultūra ypač suklestėjo imperijos formavimosi metu, Hanų valdymo laikais. Jau tada Senovės Kinija pradėjo turtinti pasaulį naujais išradimais. Jo dėka pasaulio paveldas praturtėjo tokiais svarbiais išradimais kaip kompasas, seismografas, spidometras, porcelianas, parakas, tualetinis popierius, pirmą kartą pasirodęs Kinijoje.

Čia buvo išrasti jūriniai prietaisai, patrankos ir balnakilpės, mechaniniai laikrodžiai, pavaros diržas ir grandininė pavara. Kinijos mokslininkai pirmieji panaudojo po kablelio, išmoko skaičiuoti apskritimo perimetrą ir atrado lygčių su keliais nežinomaisiais sprendimo būdą.

Senovės kinai buvo kompetentingi astronomai. Jie pirmieji išmoko apskaičiuoti užtemimo datas ir sudarė pirmąjį pasaulyje žvaigždžių katalogą. Senovės Kinijoje buvo parašytas pirmasis farmakologijos vadovas, gydytojai atliko operacijas naudodami narkotines medžiagas kaip anesteziją.

Dvasinė kultūra

Kalbant apie dvasinį vystymąsi ir Kiniją, tai lėmė vadinamosios „kinų ceremonijos“ - stereotipinės elgesio normos, kurios buvo aiškiai užfiksuotos etikoje. Šios taisyklės buvo suformuluotos senovėje, gerokai prieš pradedant statyti Didžiąją kinų sieną.

Senovės kinų dvasingumas buvo gana specifinis reiškinys: perdėta etinių ir ritualinių vertybių svarba lėmė tai, kad religiją kaip tokią Dangaus imperijoje pakeitė filosofija. Štai kodėl daugelį glumina klausimas: „Kokia religija buvo senovės Kinijoje? Tikrai, pabandykite, iš karto prisiminkite visas šias kryptis... Ir sunku jas pavadinti įsitikinimais. Standartinį dievų kultą čia keičia protėvių kultas, o tie dievai, kurie išliko, virto abstrakčiomis simbolinėmis dievybėmis, neprisiskiriančiomis prie žmonių. Pavyzdžiui, Dangus, Tao, Dangaus imperija ir kt.

Filosofija

Trumpai apie Senovės Kinijos religiją kalbėti nepavyks, šiame numeryje per daug niuansų. Paimkite, pavyzdžiui, mitologiją. Tarp kitų tautų populiarius mitus kinai pakeitė legendomis apie išmintingus valdovus (beje, pagrįstais tikrais faktais). Taip pat Kinijoje jų garbei nebuvo kunigų, įasmenintų dievų ir šventyklų. Kunigų funkcijas atliko pareigūnai, aukščiausios dievybės buvo mirę protėviai ir gamtos jėgas įasmeninusios dvasios.

Bendravimą su dvasiomis ir protėviais lydėjo specialūs ritualai, kurie visada buvo rengiami ypač atsargiai, nes tai buvo nacionalinės svarbos reikalas. Turėjo bet kokią religinę idėją aukštas lygis filosofinė abstrakcija. Senovės Kinijos religijoje buvo idėja apie aukščiausią principą, kuris buvo pavadintas Tian (dangus). retais atvejais Shan-Di (Viešpats). Tiesa, šie principai buvo suvokiami kaip savotiškas aukščiausias ir griežtas universalumas. Šio universalumo nebuvo galima mylėti, mėgdžioti, ir nebuvo jokios ypatingos prasmės juo žavėtis. Buvo tikima, kad dangus baudžia nedorėlius ir apdovanoja paklusnius. Tai Aukščiausiojo proto personifikacija, todėl Senovės Kinijos imperatoriai turėjo išdidų „Dangaus sūnaus“ titulą ir buvo tiesiogiai jo globojami. Tiesa, jie galėjo valdyti Dangiškąją imperiją tol, kol išlaikys dorybę. Ją praradęs imperatorius neturėjo teisės likti valdžioje.

Kitas Senovės Kinijos religijos principas – viso pasaulio padalijimas į yin ir yang. Kiekviena tokia sąvoka turėjo daug reikšmių, bet pirmiausia yang įasmenino vyriškąjį principą, o yin – moteriškąjį.

Yang buvo susijęs su kažkuo ryškiu, lengvu, kietu ir stipriu, tai yra, su kai kuriais teigiamų savybių. Yin buvo personifikuotas su Mėnuliu, tiksliau, su jo tamsiąja puse ir kitais niūriais principais. Abi šios jėgos yra glaudžiai susijusios viena su kita ir dėl sąveikos buvo sukurta visa matoma Visata.

Lao Tzu

Senovės Kinijos filosofijoje ir religijoje pirmasis atsirado toks judėjimas kaip daoizmas. Ši sąvoka apėmė teisingumo, visuotinio įstatymo ir aukščiausios tiesos sąvokas. Jo įkūrėju laikomas filosofas Lao Tzu, tačiau kadangi apie jį nebuvo išsaugota patikima biografinė informacija, jis laikomas legendine figūra.

Kaip rašė vienas senovės kinų istorikas Sima Qian, Lao Tzu gimė Chu karalystėje, ilgam laikui karališkajame dvare atliko archyvų apsaugos darbus, tačiau, pamatęs, kaip smunka visuomenės moralė, atsistatydino ir išvyko į Vakarus. Koks buvo jo tolesnis likimas, nežinoma.

Iš jo liko tik kompozicija „Tao Te Ching“, kurią paliko pasienio forposto prižiūrėtojui. Tai buvo senovės Kinijos religijos permąstymo pradžia. Trumpai tariant, šiame nedideliame filosofiniame traktate buvo surinkti pagrindiniai daoizmo principai, kurie nepasikeitė ir šiandien.

Puikus Dao

Lao Tzu mokymų centre yra tokia sąvoka kaip Tao, nors vienareikšmiško jos apibrėžimo pateikti neįmanoma. Išvertus pažodžiui, žodis „Tao“ reiškia „kelias“, tačiau tik kinų kalba jis įgijo reikšmę „logotipai“. Ši sąvoka žymėjo taisykles, įsakymus, reikšmes, įstatymus ir dvasines esybes.

Tao yra visko šaltinis. Nekūniškas, miglotas ir neapibrėžtas dalykas, kuris yra dvasinis principas, kurio neįmanoma suvokti fiziškai.

Visa matoma ir apčiuopiama egzistencija yra daug žemiau dvasinio ir trumpalaikio Tao. Lao Tzu net išdrįso pavadinti Tao nebūtimi, nes jis neegzistuoja kaip kalnai ar upės. Jos tikrovė visai ne tokia kaip žemiškoji, juslinė. Ir todėl Tao supratimas turėtų tapti gyvenimo prasme, tai yra vienas iš senovės Kinijos religijos bruožų.

Dievybių valdovas

Antrajame mūsų eros amžiuje Lao Tzu pasekėjai pradėjo jį dievinti ir suvokė kaip tikrojo Tao personifikaciją. Laikui bėgant paprastas žmogus Lao Tzu virto aukščiausia daoizmo dievybe. Jis buvo žinomas kaip Aukščiausiasis Laoso Valdovas arba Geltonasis Laoso Valdovas.

Antrojo amžiaus pabaigoje Kinijoje pasirodė „Lao Tzu transformacijų knyga“. Čia apie jį kalbama kaip apie būtybę, atsiradusią dar prieš Visatos sukūrimą. Šiame traktate Lao Tzu buvo vadinamas dangaus ir žemės šaknimi, dievybių valdovu, Yin-Yang protėviu ir kt.

Senovės Kinijos kultūroje ir religijoje Lao Tzu buvo laikomas visų dalykų šaltiniu ir gyvenimo pagrindu. Jis viduje reinkarnavosi 9 kartus ir tiek pat kartų pasikeitė išoriškai. Porą kartų jis pasirodė Antikos valdovų patarėjų pavidalu.

Konfucijus

Pagrindinės senovės Kinijos religijos išsivystė daugiausia Konfucijaus dėka. Būtent jis atvėrė erą, kurioje buvo padėti šiuolaikinės kinų kultūros pamatai. Sunku jį pavadinti religijos įkūrėju, nors jo vardas minimas tame pačiame kvape kaip ir Zoroasterio bei Budos vardai, tačiau tikėjimo klausimai jo ideologijoje užėmė mažai vietos.

Be to, jo išvaizdoje nebuvo nieko nežmogiško sutvėrimo, o pasakojimuose jis minimas kaip paprastas žmogus be jokių mitinių priedų.

Jie rašo apie jį kaip apie paprastą ir nepaprastai prozišką žmogų. Ir vis dėlto jam pavyko patekti į istorijos metraščius, palikdamas pėdsaką ne tik kultūroje, bet ir visos šalies dvasioje. Jo autoritetas liko nepajudinamas, ir tam buvo priežasčių. Konfucijus gyveno laikais, kai Kinija užėmė nedidelę dalį šiuolaikinės Dangaus imperijos teritorijos; tai įvyko Džou valdymo laikais (maždaug 250 m. pr. Kr.). Tuo metu Dangaus sūnaus titulą turėjęs imperatorius buvo autoritetingas asmuo, tačiau tokios valdžios neturėjo. Jis atliko išskirtinai ritualines funkcijas.

Mokytojas

Konfucijus išgarsėjo savo mokymusi, todėl buvo artimas imperatoriui. Filosofas nuolat tobulino žinias, nepraleido nei vieno priėmimo rūmuose, sistemino Džou ritualinius šokius, liaudies dainas, rinko ir redagavo istorinius rankraščius.

Konfucijui sukako 40 metų, jis nusprendė, kad turi moralinę teisę mokyti kitus, ir ėmė rinkti studentus sau. Jis nedarė skirtumų pagal kilmę, nors tai nereiškė, kad kiekvienas gali tapti jo mokiniu.

Puikios instrukcijos

Konfucijus davė nurodymus tik tiems, kurie, atradę savo neišmanymą, siekė žinių. Tokia veikla didelių pajamų neatnešė, tačiau mokytojo šlovė augo, o daugelis jo mokinių pradėjo užimti pavydėtinas valdžios pareigas. Taigi norinčiųjų studijuoti pas Konfucijus skaičius kasmet augo.

Didysis filosofas nesirūpino nemirtingumo, gyvenimo prasmės ir Dievo klausimais. Konfucijus visada daug dėmesio skyrė kasdieniams ritualams. Būtent jo iniciatyva šiandien Kinijoje yra 300 ritualų ir 3000 padorumo taisyklių. Konfucijui svarbiausia buvo rasti kelią į ramų visuomenės klestėjimą, jis neneigė aukštesniojo principo, bet laikė jį tolimu ir abstrakčiu. Konfucijaus mokymai tapo Kinijos kultūros raidos pagrindu, nes jie buvo susiję su žmonėmis ir žmonių santykiai. Šiandien Konfucijus laikomas didžiausiu tautos išminčiumi.

Zhang Daolinas ir daoizmas

Kaip jau minėta, Lao Tzu filosofija paveikė visas kultūros sritis ir sudarė naujos religijos – daoizmo – pagrindą. Tiesa, tai įvyko praėjus keliems šimtmečiams po Tao įkūrėjo mirties.

Taoizmo kryptį pradėjo plėtoti pamokslininkas Zhang Daolin. Ši religija yra sudėtinga ir daugialypė. Jis pagrįstas įsitikinimu, kad pasaulis yra visiškai apgyvendintas nesuskaičiuojamų gerųjų ir piktųjų dvasių. Galite įgyti jiems galią, jei žinosite dvasios vardą ir atliksite reikiamą ritualą.

Nemirtingumas

Pagrindinė daoizmo doktrina yra nemirtingumo doktrina. Trumpai tariant, senovės Kinijos mitologijoje ir religijoje nebuvo nemirtingumo doktrinos. Tik daoizme pasirodė pirmasis šios problemos paminėjimas. Čia buvo tikima, kad žmogus turi dvi sielas: materialinę ir dvasinę. Judėjimo pasekėjai tikėjo, kad po mirties dvasinis žmogaus komponentas virsta dvasia ir toliau egzistuoja po kūno mirties, o vėliau ištirpsta danguje.

Kalbant apie fizinį komponentą, ji tapo „demonu“, o po kurio laiko pateko į šešėlių pasaulį. Ten jos efemerišką egzistavimą galėjo palaikyti palikuonių aukos. Priešingu atveju jis ištirps žemės pneumoje.

Kūnas buvo laikomas vienintele gija, jungiančia šias sielas. Mirtis lėmė tai, kad jie buvo atskirti ir mirė – vienas anksčiau, kitas vėliau.

Kinai kalbėjo ne apie kažkokį niūrų pomirtinį gyvenimą, o apie begalinį fizinės egzistencijos pratęsimą. Taoistai tikėjo, kad fizinis kūnas yra mikrokosmosas, kurį reikia paversti makrokosmosu, panašiu į Visatą.

Dievybės senovės Kinijoje

Kiek vėliau budizmas pradėjo skverbtis į Senovės Kinijos religiją, imliausi naujajam mokymui pasirodė daoistai, pasiskolinę daug budizmo motyvų.

Po kurio laiko atsirado daoistinis dvasių ir dievybių panteonas. Žinoma, Tao įkūrėjas Lao Tzu atsistojo į garbės vietą. Plačiai paplito šventųjų kultas. Tarp jo buvo priskaičiuojami žinomi istoriniai veikėjai ir dori valdininkai. Buvo laikomos šios dievybės: legendinis imperatorius Huangdi, Vakarų Sivanmu deivė, pirmasis žmogus Pangu, Didžiosios pradžios ir Didžiosios ribos dievybės.

Šių dievybių garbei buvo pastatytos šventyklos, kuriose buvo rodomi atitinkami stabai, o Kinijos žmonės joms nešė aukas.

Menai ir kultūra

Senovės Kinijoje tradicinių religijų ir meno santykio įrodymų galima rasti literatūroje, architektūroje ir vaizduojamajame mene. Dažniausiai jie vystėsi veikiami religinių ir etinių-filosofinių žinių. Tai taikoma Konfucijaus ir budizmo mokymams, kurie prasiskverbė į šalį.

Budizmas Kinijoje gyvavo apie du tūkstančius metų, žinoma, jis pastebimai pasikeitė prisitaikydamas prie konkretaus Kinijos civilizacija. Budizmo ir konfucianizmo pragmatizmo pagrindu kilo čan budizmo religinė mintis, vėliau ji įgavo modernią, išbaigtą formą – dzenbudizmą. Kinai niekada nepriėmė indiško Budos įvaizdžio, kurdami savo. Pagodos skiriasi tuo pačiu būdu.

Jei trumpai pakalbėtume apie Senovės Kinijos kultūrą ir religiją, galime padaryti tokias išvadas: religija senovės eroje išsiskyrė ypatingu racionalizmu ir pragmatizmu. Ši tendencija tęsiasi ir šiandien. Vietoj fiktyvių dievybių Kinijos religijoje yra tikros istorinės asmenybės, filosofiniai traktatai veikia kaip dogmos, o vietoj šamaniškų ritualų naudojama 3000 padorumo taisyklių.

Senovės Kinija yra viena paslaptingiausių šalių pasaulyje. Taip buvo prieš tūkstančius metų, taip yra ir šiandien. Jis stulbinamai skiriasi net nuo kaimyninių šalių, ir šį skirtumą galima matyti pažodžiui visame kame. Trumpai aprašyta Senovės Kinijos religija tam tikru mastu gali paaiškinti Kinijos savitumo priežastis.

Didžiausias skirtumas tarp kinų ir kitų tautų yra tas, kad tai ne mistiški, o praktiški žmonės. Jei kitų šalių mitologija įvairi ir plati, tai Kinijoje vietoj mitų sklandė legendos apie teisingus, dorybingi valdovus, garsėjusius savo išmintimi.

Senovės Kinijos religijos trumpai apibūdinti neįmanoma, galima tik nubrėžti pagrindines jos kryptis. Čia reikia iš karto pasakyti, kad kinų religijos ypatumas yra tai, kad ji yra neatsiejamai susijusi su filosofija. Tie filosofiniai judėjimai, kurie čia rado pasekėjų, tapo religijomis.

Nuo seniausių laikų Kinija sukūrė ypatingą pasaulėžiūros sistemą. Kinai tikėjo, kad pasaulis susideda iš chaoso, kuriame yra gyvybę teikiančios dalelės – tsi. Vėliau jos buvo suskirstytos į lengvas daleles – yang ir sunkiąsias – yin. Iš šviesos ir šviesos yang kilo dangus, o tamsaus yin - žemė. Senovės kinams dangus yra visos gyvybės žemėje pirmtakas. Konfucijus rašė: „Be dangaus žmonės žus. Jo likimas priklauso tik nuo dangaus gailestingumo“. Kinijos gyventojui dangus nėra Dievas ar dievybė, į kurią galima kreiptis, ginčytis, pykti ar žavėtis. Tai šalta ir abstrakti, žmonėms neabejinga būtybė.

Senovės Kinijos religija, trumpai aprašyta, apima šiuos tipus:

Konfucianizmas yra ypatinga senųjų tradicijų sistema. Pagrindiniai šios religijos principai – humanizmas ir pareiga. Konfucianizmo pasekėjams labai svarbu atidžiai laikytis taisyklių ir ritualų. Įkūrėjas yra valdininkas iš senovės kinų Kung Fu-tzu (europietiškai Konfucijus) šeimos.
. Taoizmas – ši religija remiasi Tao samprata – kompleksas daugialypė koncepcija. Tai ir Kelias, ir visa ko pradžia. Taoizmo pasekėjams pagrindinis gyvenimo tikslas buvo susilieti su tao. Tai būtų galima pasiekti veikiant pagal moralės dėsnius, medituojant ir atsisakant nereikalingo materialinės vertybės. Taoizmo pradininkas yra istorinė asmenybė – archyvaras Lao Tzu. Nors kai kurie tyrinėtojai abejoja tikru jo egzistavimu. Taoizmo principai labai panašūs į konfucianizmą, ir šios religijos ilgą laiką sėkmingai konkuravo tarpusavyje.
. Kinijos budizmas.Šios religijos atsiradimą Kinijoje palengvino jos artumas su Indija. Jis pasirodė I amžiuje prieš Kristų ir IV amžiuje prieš Kristų. pelnė populiarumą visoje šalyje. Budizmo idėjos buvo artimos kinams, o ši religija greitai pritapo Vidurio karalystėje. Problema buvo ta, kad jei indėnams prašyti išmaldos vienuoliui nebuvo kažkas gėdingo, tai kinams tai prilygo gėdai, o pačioje vienuolystės idėjoje. Prieš tai Kinija tokio gyvenimo būdo nežinojo, o žmogaus atsisakymas atsisakyti savo vardo stojant į budistų vienuolijų ordiną prilygo protėvių apleidimui.
Tai trys pagrindiniai senovės Kinijos religiniai judėjimai.

Žmogus visada stengiasi rasti paaiškinimą apie jį vykstančias metamorfozes. Noras tikėti ir mums nesuvokiamus procesus priskirti antgamtinėms jėgoms būdingas žmogui. Taip gimė religijos ir mokymo pamatai. Kinijoje religija traktuojama skirtingai. Subtili rytietiška kinų prigimtis ją pakoregavo. Jis išsiskiria savo įvairove ir principais. Visos šiandien egzistuojančios religijos taikiai sugyvena viena su kita, nesukeldamos šiuo pagrindu jokių konfliktų.

Filosofija ir pagrindiniai religijos bruožai Kinijoje.

Kinijos filosofija daro įtaką visiems politinio, ekonominio ir dvasinio Kinijos gyvenimo aspektams. Jo poveikis yra puikus tradicinė medicina, tiek politika, tiek religija. Pagrindinis bruožas Kinijos religija – tai jos tipų įvairovė, religinis pliuralizmas. Religijos apsauga yra įtvirtinta Kinijos konstitucijoje. Kinijoje plačiai paplitusios dvi pagrindinės filosofijos:

Konfucianizmas

Konfucianizmo filosofinė ir etinė kryptis atsirado VI amžiuje prieš Kristų. Oficialiai įkūrėjas yra didysis mąstytojas Konfucijus, tačiau nepamirškite ir kitų dviejų filosofų, prisidėjusių prie šio mokymo kūrimo: Mencijus, Sun Tzu. Jų filosofiniai darbai taip pat sudarė konfucianizmo pagrindą.

Pagrindiniai šaltiniai: 4 knygos; 5 knygos; 13 knygų; Konfucijaus citatų rinkinys „Lunui“.

Konfucianizmas padeda santykiams pagrindą:

1. Tėvas-vaikas

2. Valdovas-subjektas

3. Brolis-brolis

4. Vienas kitą

5. Vyras-žmona

Nuo seniausių laikų konfucianizmo studijos buvo laikomos aristokratijos ženklu. Šį filosofinį judėjimą aktyviai palaikė imperatoriaus rūmai. Visi santykiai buvo kuriami remiantis šiuo mokymu. Pagrindinė idėja – visuomenės humanizavimas, kai kiekvienas visuomenės narys turi savo vietą socialinėje sistemoje. Žmoguje išsivystė noras tapti kilmingu vyru „Jun Tzu“: gerumas, sąžiningumas, žmogiškumas, ištikimybė, atsakingumas. Konfucianizmas aktualus ir šiuolaikiniame pasaulyje. Šis mokymas sulaukė didelio viešumo visuose Žemės kampeliuose.

daoizmas

Šiuolaikinis su konfucianizmu. Remiantis istoriniais duomenimis, jis pasirodė Kinijos šiaurėje. Įkūrėjas yra senovės kinų filosofas Lao Tzu. Šis mokymas apima apie 1500 knygų ir traktatų. Įvairiose provincijose tai gali būti paaiškinta skirtingai.

Pagrindinė mintis – eiti Tao keliu, laikantis jo principų ir kanonų. Tai reiškia kelią, kuriuo vyksta visi pasaulio įvykiai. Jie paklūsta jo valiai ir ši materija vyrauja visose žmogaus gyvenimo ir visatos srityse.

Tao - materija, jos negalima nei įsivaizduoti, nei pajausti. Jis yra visur ir viskas pasaulyje eina Jo keliu. Šios filosofinės krypties sistema apima:

Feng Shui - Kai kurie jo elementai yra plačiai paplitę visame pasaulyje. Pavyzdžiui, Feng Shui idėjas dizaineriai naudoja siekdami sukurti optimalią ir palankią aplinką namuose.

Astrologija - Ji vystėsi kartu su vakarietišku.

Vaistažolės -Šiuolaikiniame pasaulyje jis naudojamas kaip veiksminga priemonė ligų prevencijai ir bendram organizmo tonusui palaikyti.

Alchemija - Tai buvo viduramžių Europos mokslininkų „liga“, ieškojusių nemirtingumo recepto ir bet kokios medžiagos pavertimo auksu.

Kvėpavimo pratimai - Naudojamas meditacijai. Dabar tai pamažu tampa pasauline tendencija. Šiuos metodus naudoja kūno rengybos treneriai ir profesionalūs instruktoriai.

Kovų menai - Kinija garsėja savo kovos menais. Vien Šaolino vienuolynai to verti! O apie Šaolino vienuolius sklando legendos! Tačiau sunku nustatyti, ar jie yra budizmo ar daoizmo pasekėjai.

Šios doktrinos pasekėjai tiki sielos nemirtingumu. Nuolatinis jo ieškojimas – tikrasis Tao kelias. Visata yra makrokosmosas, o žmogus yra mikrokosmosas. Po mirties žmogaus siela įsijungia į bendrą makrokosmoso srautą. Pagrindinis daoizmo principas – nesikišti į procesą, o stengtis susilieti su visata, pajusti jos ritmą. Šio mokymo postulatai smarkiai prieštarauja konfucianizmo idėjai. Idealus žmogus, pagal daoizmą, yra atsiskyrėlis, praktikuojantis meditaciją ir bendravimo su išoriniu pasauliu būdus. Konfucianizmas išlaiko idėją tarnauti valdovui.

Pagrindinis principas – nesikišimas. Viskas vyksta kaip įprasta ir neturėtumėte savo veiksmais trikdyti įvykių eigos. Šis kelias yra teisingas ir neturėtų susidurti su jokiomis žmogaus pastangomis. Žmogus turi būti inertiškas ir izoliuotas nuo kitų, pasyvus veiksmuose.

Ji suskirstyta į 2 mokyklas: šiaurinę ir pietinę.

Religijos sąveika Kinijoje su valstybe

Kinijoje yra religijos laisvė. Visi mokymai buvo išsaugoti ir šiandien turi savo pasekėjų.

Politika visada glaudžiai susijusi su religija. Tai patogus visuomenės valdymo įrankis. Imperijos metais buvo aktyviai propaguojamos konfucianizmo idėjos, kurių pagrindiniai principai buvo tarnauti valstybei ir palaikyti tradicinę santvarką. Priešingai, daoizmas paplito tarp paprastų valstiečių ir darbininkų klasėse.

Kinijos imperija daugeliu aspektų rėmėsi filosofiniais ir religiniais mokymais, pagal juos buvo priimama daug politinių sprendimų. Aš pats politinė sistema neprieštaravo tradiciniams principams.

Religija buvo aktyviai naudojama kaip įrankis politinėje kovoje dėl įtakos. Europos misionieriai ir opozicionieriai naudojo šiuos prieštaravimus savo tikslams.

Dabar religija laikoma savarankišku valstybės socialinio, dvasinio ir kultūrinio gyvenimo subjektu. Kinija yra daugiatautė šalis, todėl religijos įtaka viešajai tvarkai yra netinkama.

Religijos plitimo Kinijoje priežastys

Yra mokymų ir religinių kultų, kurie atsirado pačioje Dangaus imperijoje. Tai: daoizmas, konfucianizmas.

Religijos, atkeliavusios į Kiniją iš išorės:

krikščionybė

Pirmieji Kristaus atstovai Kinijoje buvo 7 amžiuje jėzuitų misionierių asmenyje. Jie buvo Nestorio judėjimo atstovai. Dabar Kinijoje oficialiai yra: stačiatikybė, katalikybė, protestantizmas. Skirdami vyriausiąjį dvasinį vadovą, kinai visada įsiklauso į tarptautinių krikščionių centrų nuomonę.

Kinijoje yra apie 80 milijonų krikščionių.

Islamas

Atsirado su arabų dvasinių pamokslininkų ir prekybininkų atstovų pagalba. Kai kurių tautybių (kazachų, uigūrų) migracija padėjo pamatus ir islamo religijai. Egzistuoja Kinijos islamo organizacija, kurios tikslas – išsaugoti islamą kaip tradicinę pasaulio religiją ir susisiekti su tarptautiniais islamo religiniais centrais. Visoje Kinijoje yra apie 26 milijonai musulmonų. Iš esmės islamo kultūros centrai yra Vakarų ir Pietvakarių Kinijos provincijos.

budizmas

Atkeliavo iš Indokinijos pusiasalio daug anksčiau nei kiti. Tai labiau pritaikyta ir plačiai paplitusi tarp Kinijos gyventojų. Kinijoje jis įgijo savų savybių, kurios skiriasi nuo tradicinio Indijos budizmo. Pagrindiniai pasekėjai yra hanai kinai (didžiausia etninė grupė Kinijoje). Jos pagrindas – nirvanos būsenos pasiekimas, gaunamas ilgai laikantis budizmo kanonų ir dvasinių praktikų. Paklusnumas ir pasiaukojimas vardan atpirkimo už savo nuodėmes yra pagrindinė budizmo idėja. Čia tikinčiojo dėmesys nukreiptas į sąmonę apvalyti nuo būsenų, iškreipiančių protą, tokių kaip pyktis, baimė, nežinojimas. Karmos buvimas žmoguje įpareigoja jį visą gyvenimą ieškoti teisingo kelio. Pagrindiniai budizmo principai prieštarauja ir konfucianizmo, ir daoizmo kanonams. Piligrimų geografija yra didelė ir apima beveik visas Kinijos provincijas. Budizmas turi didžiausią pasekėjų armiją.

Pagrindinės užsienio religinių kultų atėjimo į Kiniją priežastys:

• Didysis šilko kelias

Didysis šilko kelias kilęs iš dviejų didžiųjų Kinijos upių: Geltonosios upės ir Jangdzės. Tai buvo didžiausias prekybos kelias žmonijos istorijoje. Jos pagalba prekiavo valstybės ir ištisos civilizacijos. Jos pagalba žmonės galėjo ne tik prekiauti, bet ir perteikti mintis bei idėjas. Taip kinai pamažu iš atvykusių prekybininkų sužinojo apie kitas religijas, ritualus ir tradicijas.

• Migracija

Sinologai teigia, kad Kinijos tauta, remiantis viena teorija, atsirado dėl didelių migracijos srautų iš išorės. Atitinkamai, tautos persikėlė į Kinijos teritoriją. Jie čia kūrė gyvenvietes ir gyvenvietės. Kartu su tuo jie atsinešė dvasinės kultūros elementus: religiją, tikėjimą, tradicijas, papročius, kalbą, šventes, ritualus. Vyko nuolatinė asimiliacija, dėl kurios užsienio įsitikinimai Kinijoje tvirtai įsitvirtino.

• Politiniai ir istoriniai procesai

Kinija, kuriai anksčiau atstovavo užsienio šalys didelis susidomėjimas. Dabar Kinija yra viena galingiausių ir progresyviausių šalių pasaulyje, tačiau anksčiau tai buvo skanus kąsnelis užsieniečiams. Kinija jau seniai laikosi politikos „ uždarytos durys„ir beveik neturėjo ryšių su išoriniu pasauliu. Tai privedė prie laipsniško valstybės silpnėjimo.

Dar XII amžiaus pradžioje mongolai, pareiškę pretenzijas į Kinijos teritoriją, bandė įvesti nestorianizmą. Kereitų gentys, kurios buvo mongolų kariuomenės dalis, buvo nestorianizmo pasekėjai ir aktyviai dalyvavo jo pamokslavime.

• Tikslinė kampanija

Pažiūrėkime į krikščionybės pavyzdį. Keliaujantys pamokslininkai Dangiškojoje imperijoje buvo ne kartą. Atvykę misionieriai stengėsi pristatyti įvairius religinius mokymus. Pavyzdžiui, VII amžiuje Kinijoje lankėsi iš Persijos atvykę nestorianiškos krikščionybės atstovai, pirmasis bandymas buvo nesėkmingas ir neatnešė laukiamo efekto. Čia atvyko ir Jėzuitų ordino atstovai, rėmę aktyvią krikščionių savanorių veiklą. Jų darbas atnešė didelį poveikį, Kinijoje pradėtos statyti bažnyčios, atsirado dvasininkų atstovai.

Piligrimystės centrai Kinijoje.

• budizmas

Šanchajaus Jade Budos šventykla

Pekino Yonghe šventykla

Siano Didžioji laukinė žąsis

Čongčingo Dazu uolų reljefai

Tibeto Potalos rūmai

Sičuano Emei kalnas

• krikščionybė

Šanchajaus Šv.Ignoto katedra

Harbino Hagia Sophia bažnyčia

Honkongo Šv. Jono katedra

• daoizmas

Shandong Tai kalnas

Anhui Geltonieji kalnai

Šanchajaus globėjos deivės šventykla

• Islamas

Siano mečetė

Kašgaro Idgaro mečetė

Kuchan Didžioji mečetė

Siningo mečetė Dongguan

• Konfucianizmas

Šandongo memorialinis kompleksas

Nankino kvartalas „Mokytojo šventykla“

Kinija daro viską, kad skatintų religinių institucijų kūrimą, leisdama piliečiams būti arčiau dievų. Religinių atrakcionų buvimas yra neabejotinas pranašumas plėtojant turizmo infrastruktūrą ir plėtojant piligrimystę.

kinų religija.

Įdomu, kas kada kiekvienam ateina į galvą mes kalbame apie apie Kiniją. Juk jie turi drakonų garbinimo kultą, bet šiame straipsnyje apie juos net nebuvo kalbama? Kodėl?

Šį klausimą nuspręsta palikti paskutiniam.

Be visų aukščiau išvardintų religijų, yra dar viena religija, egzistavusi dar prieš filosofinių mokymų atsiradimą. Atitinkamai, galime drąsiai jai skambinti labiausiai senovės religija. Tai vadinama šenizmu.

Šanizmas apima protėvių ir dvasių garbinimą. Jis turi daug panašumų su tradiciniu šamanizmu ir politeizmu Senovės Graikija. Esmė yra garbinti dievybes, kurių yra daug. Ši religija apima kinų mitologijos ir filosofijos elementus.

Labiausiai gerbiamos dievybės: Matsu ir Huangdi.

Taip pat šenizme skelbiamas mitinių būtybių – drakonų – garbinimo kultas. Visuotinai pripažįstama, kad drakonai yra nacionaliniai Kinijos simboliai. Nei viena šventė neįvyksta be jo dalyvavimo. Tarp drakonų yra ir herojų, ir antiherojų.

Herojai gyvena nuostabiose pilyse upių, jūrų ir ežerų dugne. Jie minta perlais ir apsaugo civilius nuo negandų ir negandų. Drakonas yra vandens valdovas. Jis globoja valstiečius sėjos metu, taip pat derliaus nuėmimo metu. Jis dovanoja žmonėms vandenį ir galimybę pasinaudoti jo dovanomis (žuvimis, dumbliais, perlais).

Antiherojai gyvena kalnų grandinėse. Jie visais įmanomais būdais stengiasi kištis į taikų kinų egzistavimą. Todėl reikėjo jį visais įmanomais būdais nuraminti aukomis.

Kinijoje geri žmonės Paprastai jie vadinami drakonais, o tai yra didžiausias komplimentas.

Tradicinės kinų religijos seka maždaug 500 milijonų žmonių visoje Kinijoje.

Drakonas tikrai yra Kinijos kultūros dalis. Šventiniai liaudies kostiumai visada turi didingo drakono dizainą. Tai Kinijos žmonių sėkmės ir klestėjimo simbolis.

Drakonas yra daugelio mitų ir legendų pagrindinis veikėjas. Jis tikrai yra kultūros reiškinys Kinijoje!

Įvadas

Jei Indija yra religijų karalystė, o Indijos religinis mąstymas yra prisotintas metafizinių spekuliacijų, tai Kinija yra kitokio tipo civilizacija. Socialinė etika ir administracinė praktika čia visada vaidino daug didesnį vaidmenį nei mistiškos abstrakcijos ir individualistinės išganymo paieškos. Blaiviai ir racionalistiškai nusiteikę kinai niekada per daug negalvojo apie egzistencijos paslaptis ir gyvenimo bei mirties problemas, tačiau visada matė prieš save aukščiausios dorybės etaloną ir laikė savo šventa pareiga jį mėgdžioti. Jei indui būdingas etnopsichologinis bruožas yra uždarumas, kuris savo kraštutine išraiška vedė į asketizmą, jogą, griežto stiliaus vienuolystę, į individo norą ištirpti Absoliute ir taip išgelbėti savo nemirtinga siela nuo jį sukaustančio materialaus apvalkalo, tada tikrieji kinai aukščiau už viską vertino materialų apvalkalą, tai yra savo gyvybę. Didžiausiais ir visuotinai pripažintais pranašais čia buvo laikomi visų pirma tie, kurie mokė gyventi oriai ir pagal priimta norma, gyventi vardan gyvybės, o ne vardan palaimos kitame pasaulyje ar išgelbėjimo nuo kančios. Tuo pat metu etiškai nulemtas racionalizmas buvo dominuojantis veiksnys, nulėmęs kinų socialinio ir šeimyninio gyvenimo normas.

Konfucianizmas

Legendos byloja, kad kai Lao Tzu buvo labai senas, jį aplankė išsilavinęs jaunuolis iš kaimyninės provincijos. Šis jaunuolis, didžiąją savo gyvenimo dalį praleidęs studijuodamas, atėjo paklausti. Kaip ir Lao Tzu, jam rūpėjo gyvenimo Kinijoje padėtis. Jis taip pat tuo tikėjo senovėje geri laikai„Aukso amžiuje“ žmonių gyvenimas buvo geresnis, o visa šalis klestėjo. Šis jaunuolis buvo Konfucijus. Prie šių įsitikinimų jis atėjo ilgai tyrinėdamas ir tyrinėdamas senovės kinų literatūrą. Rinkdamas ir versdamas klasikinę literatūrą, jis suprato, kas, jo manymu, yra raktas į daugiau atrakinimo laimingas gyvenimas senų laikų. Norėdami iš tikrųjų suprasti Konfucijaus filosofiją, vis dar kreipiamės į jo komentarus apie šią klasiką. Analektai – tai pasakojimai apie Konfucijų, taip pat jo samprotavimai apie gyvenimo situacijas – tai pasakojimas apie tai, ką reikia daryti, kad būtų pasiekta gero.

Ir Lao Tzu, ir Konfucijus buvo susirūpinę dėl savo kartos socialinio ir moralinio nebrandumo. Į gyvenimo iššūkį Lao Dzė radikaliai atsakė, kad jo laikų įstatymai ir papročiai buvo nenatūralūs, todėl jų reikėtų vengti. Konfucijus, kaip tikras konservatorius, mokė, kad visa tai, kas išliko iš praeities, reikia saugoti ir tinkamai vystyti. Ši praeitis yra raktas į dabartį ir ateitį. Jis nesiekė įkurti naujos religijos ar naujos etinės sistemos.

Konfucijus susidūrė su tais pačiais pagrindiniais klausimais, kurie užėmė Lao Tzu. Kas yra gyvenimas? Kaip man geriausia gyventi šiame pasaulyje? Kaip gyventi, kad būtum laimingas? Kas aš esu? Dėl kai kurių atsakymų Konfucijus, kaip ir Lao Tzu, kreipėsi į gamtą ir Tao. Jis pastebėjo, kad gamtoje viskas dera tarpusavyje. Jis padarė išvadą, kad žmogus gali mokytis iš gamtos. Geriausia, ką žmonės gali padaryti šiame pasaulyje, tai eiti gamtos ir harmonijos keliu.

Kaip ir Lao Tzu, harmonija tuo metu buvo Konfucijaus idealas. Taigi, kuo skiriasi šie du žmonės? Visų pirma, tai buvo dvi labai skirtingos asmenybės. Dėl visų problemų, su kuriomis jie susidūrė, jų požiūrių skirtumai nulėmė siūlomų sprendimų skirtumus. Nors Lao Tzu buvo linkęs būti „individualistu“, Konfucijus manė, kad pagrindinė žmogaus atsakomybė yra visuomenei. Žmogus nėra žmogus atskirai nuo savo artimų žmonių. Taigi harmonija žmogui reiškia harmoniją su kitais žmonėmis. Lao Tzu manė, kad pagrindinė žmogaus pareiga yra pažinti save ir pasiekti harmoniją tiesiogiai su Tao. O Konfucijus tikėjo, kad žmogus privalo bendradarbiauti su kitais ir vykdyti visuomenės jam keliamus reikalavimus. Žinoma, tokios sąveikos šaknys yra Tao, tačiau žmogaus patirties lygis yra tarpinis taškas, per kurį žmonės išreiškia savo ryšį su visata. Kai žmogus išsiugdo gebėjimą siekti harmonijos su artimaisiais, jis tampa pajėgus suprasti visuotinę harmoniją.

Konfucijus matė, kad ne visi žmonės elgiasi pagal bendradarbiavimo ir savitarpio pagalbos taisykles. Jo nuomone, tai tik reiškė, kad žmonėms reikia tam tikrų taisyklių. Savo raštuose Konfucijus tokioms taisyklėms skyrė ypatingą reikšmę, atkartodamas ir aiškindamas senąsias Kinijos visuomenės tradicijas. Jis nematė reikalo pridėti naujų taisyklių. Jo pareiga, kaip jis suprato, buvo apibendrinti ir perduoti savo palikuonims informaciją apie senąsias Kinijos visuomenės tradicijas ir elgesio normas. Nieko naujo neparašė, nes tikėjo senove ir juos mylėjo.

Visos taisyklės iš pradžių kyla iš žmogaus poreikių. Taip atsiranda visi geri įstatymai. Žmonės, gyvenantys kartu, sukuria problemų, o šioms problemoms spręsti sukuriamos taisyklės. Ten, kur daug žmonių gyvena kartu, problemų yra daugiau nei ten, kur mažai žmonių. Didžiulio miesto valdymo organai yra daug sudėtingesni nei mažo kaimo valdymo organai. Kinijos gyventojų jau daug. Ir daugiausia Konfucijaus dėka šalyje buvo išsaugota daug taisyklių. Visos šios taisyklės yra bandymai padaryti gyvenimą turtingesnį. Nereikėtų jų primesti kaip kelių eismo taisyklių. Jie labiau primena gero elgesio taisykles.

Taisyklės yra vertingiausios, kai jos yra konkrečios. Žmonės, kurie nori gyventi organizuotoje visuomenėje, jaučiasi patogiau, kai yra tam tikros taisyklės, kurios sudaro vieną holistinę sistemą. Štai kodėl daugelį metų konfucianistai daug dėmesio skyrė sudėtingiems taisyklių rinkiniams, apimantiems viską – nuo ​​laiko leidimo su draugu iki protėvių garbinimo. Nurodyta, kaip rengtis ir kaip vesti pokalbį. Į taisykles buvo įtraukta net laikysena ir eisena, todėl nuoširdžiai stengęsi viską galėjo daryti teisingai. Taisyklių laikymasis rodė tikrą norą bendradarbiauti su artimais žmonėmis.

Kad žmonės žinotų, kaip jie turėtų gyventi, Konfucijus apibūdino „tobulą vyrą“, „karališkąjį“. Konfucijus jį pavadino „karališku“, nes tikėjo, kad valdovai yra mokytojai. Tačiau kiekvienas gali bet kada gyventi kaip tobulas žmogus.

Tobulas žmogus savo charakteryje išugdė Penkias pastovias dorybes, kurias jis praktikavo tol, kol jos tapo natūralios kaip kvėpavimas. Geri darbai buvo neatsiejama jo dalis. Kai Konfucijus apie save pasakė, kad tik sulaukęs septyniasdešimties sugeba vykdyti savo širdies nurodymus, neperžengdamas teisingumo ribų, buvo per daug kuklus. Tačiau tikras konfucionistas tam skiria laiko teisingas vaizdas gyvenimas toks pažįstamas, kad gali pasielgti teisingai, net negalvodamas.

Tikri santykiai Pirmoji iš penkių pastovių dorybių yra susijusi su santykiais su kitais žmonėmis. Tobulas žmogus stengiasi būti harmonijoje su žmonėmis. Jis žino, kad negali atlikti savo užduoties gyvenime, jei negyvena harmonijoje su kitais. Teisingas požiūris išreiškiamas elgesiu. Tokio požiūrio sėkla slypi žmonėse, tačiau jai reikia padėti augti. Šis doras požiūris kartais suprantamas kaip savitvardos dėsnis.

Tikras elgesys Antroji nuolatinė dorybė yra tinkamas elgesys. Kilnaus proto žmogus išmoko elgesio taisykles. Jis žino, kaip juos pritaikyti kiekvienoje situacijoje, su kuria susiduria. Jis žino visas etiketo taisykles, kurios nustato, ko tiksliai reikia iš žmogaus kiekvienoje konkrečioje socialinėje situacijoje. Jis žino visas apeigas ir ritualus, susijusius su protėvių garbinimu. Jis moka sėstis, atsistoti, kalbėti, vaikščioti, bet kokiomis aplinkybėmis valdyti savo veidą. Tačiau visi šie ritualai ir veikla neturi prasmės, jei žmogus neturi tinkamo požiūrio. "Jei žmogus nepasigaili, kokia jam ceremonija."

Tikros žinios Trečioji nuolatinė dorybė yra žinojimas. Tobulas žmogus yra išmanantis žmogus. Jis turi būti išsilavinęs, "kad tiksliai atitiktų keliamus reikalavimus. Konfucijaus tikslas buvo laipsniškas vystymasis iki taško, kad išmoktos taisyklės taptų įpročiais. Dalykai, formuojantys teisingus žmogaus moralinius įpročius, yra istorija, literatūra ir civilinė teisė, kurios sudaro Kinų klasika.Tobulas žmogus savo išsilavinimą planuoja taip, kad į jį būtų įtraukti visi šie reikalingi dalykai.Kinijoje šimtmečiais klasika sudarė švietimo pagrindą.Šiuolaikinė era įvedė naujas žinių sritis, bet konfucianistas vis dar gerbia klasiką .

Kai Konfucijus pabrėžė švietimo svarbą, jis nieko naujo nesiūlė. Jis pakartojo tai, ką sakė senoliai, ir suteikė tam ypatingą reikšmę. Visuomeninė tvarka remiasi moralės pagrindais – tinkamų žodžių ir veiksmų morale. Kaip ir senoliai, Konfucijus tikėjo, kad moralė turi būti naudojama visose gyvenimo srityse, tačiau jos taikymas valdymo sferoje yra ypač svarbus, nes valdovai yra visų mokytojai. Jie gali išmokyti moralės pamoką, kai patys yra aukštos moralės ir dorybės pavyzdys. Tik taip būtų galima pagaliau įsitvirtinti naujas aukso amžius, kuriame visi žmonės elgtųsi vieni su kitais maloniai ir pagarbiai.

Tikroji proto būsena Remiantis ketvirtąja pastovia dorybe, tobulas žmogus turi išsiugdyti tokią dvasios būseną, kurios reikia, kad liktų ištikimas sau ir gailestingas savo artimiesiems. Jis turi turėti tokias savybes, kad tai, ką jis daro, būtų vertas indėlis į visuomenę. Kad ir ką jis bedarytų, tai pagerina žmonių santykius.

Tikras pastovumas Paskutinės iš penkių pastovių dorybių prasmė išryškinta jau pačiame jos pavadinime – tai nuoseklumas. Pasiekęs pirmąsias keturias dorybes, tobulas žmogus jų atkakliai laikosi. Jis be galo malonus ir paslaugus. Jis žino, ką turi daryti kiekvienu atveju, ir visada žino, kaip tai padaryti. Kadangi jis savo sielos gelmėse išdygo dorybės sėklas, jis dera su viskuo šioje visatoje. Kadangi jis yra harmonijoje su savimi, jis yra kosminės harmonijos dalis. Štai kodėl jis gali padaryti viską, ką reikia padaryti, kai reikia.

Konfucianistai dažnai kalbėjo apie „tikrąją žmogiškumą“. Žmogus gali prie jo ateiti, nes, kaip tikėjo konfucianistai, jis yra kiekviename gimus. Šį natūralų gerumą ir meilę galima išsiugdyti jaučiant naudingumą kitiems. Žymiausias vėlesnių laikų konfucianas Mencijus pabrėžė prigimtinį žmogaus gerumą. Kai jis ir Konfucijus kalbėjo apie žmogaus gerumą, jie turėjo omenyje jo gebėjimą gyventi nuolatinėje harmonijoje su kitais žmonėmis. Kaip matėme, pirmiausia turite pereiti visą pasirengimo kursą. Turi būti tobulinamas elgesys, įpročiai, mąstymo ir sprendimo būdas.. Kai žmogus išsiugdo save iki tobulo žmogaus lygio, jis gali būti šiltas, naudingas ir malonus. Gerumo „sėklos“ jo sieloje padarys šias savybes įmanomas. Žmogus tampa pajėgus tiek daug gerų darbų, kad kinai net nebando jų išvardinti po vieną. Jų „Auksinė taisyklė“ išreiškiama per neigimą, tačiau ji yra kupina prasmės kitiems. „Nedaryk kitiems to, ko nenori daryti sau“.

Konfucianistai pabrėžė penkis svarbių tarpasmeninių santykių tipus, kuriems reikia gerumo ir takto, kaip vieną iš teorijos, kuria siekiama, kad teisingas gyvenimas būtų prieinamas visiems, aspektų. Kadaise jų buvo mokomas kiekvienas moksleivis, tačiau šio amžiaus pradžioje ši švietimo sistema buvo panaikinta. Tačiau daugelis konfucianistų vis dar tiki, kad jei visi šiems penkiems santykių tipams pritaikytų „Penkias pastovias dorybes“, prasidėtų tikras aukso amžius. Jei norime egzistuoti laimė ir harmonija, tai dešimt šiuose santykiuose dalyvaujančių asmenų turi parodyti dorybę savo elgesyje ir tarpusavio santykiuose, jei:

Vyras ir žmona

tėvas ir sūnus

vyresnis brolis ir jaunesnis brolis

viršininkas ir pavaldinys

draugas ir draugas

Pažymėtina, kad abi tokios sąveikos šalys turi tam tikrų įsipareigojimų. Kiekvienas turi pareigą veikti, kalbėti ir mąstyti maloniai ir bendradarbiaujant. Kai kas gali ginčytis, kad nė vienas iš šių dalykų negali būti absoliutus. Ką turėtų daryti vieniši žmonės? Tačiau konfucianistai laikėsi gerumo ir gailestingumo idealų visiems savo kaimynams ir visiems žmonėms žemėje. Tačiau vienas žmogus nesusitinka su visais kitais žmonėmis žemėje. Jo socialinis ratas yra ribotas. Būtent dėl ​​šios priežasties išvardyti tik penki tarpasmeninių santykių tipai. Iš tiesų, žmogui daug geriau būti maloniam ir gerbti kelis žmones, su kuriais dažnai bendrauja, nei iškilmingai skelbti savo „meilę“ visiems žmonėms. Jis niekada nepažins visų žmonių. Teisingas gyvenimas yra teisingi veiksmaižmonių, kuriuos nuolat sutinkate kasdieniame gyvenime, atžvilgiu.

Konfucianistiška centralizuota valstybė, egzistavusi dėl valstiečių nuomos mokesčių, neskatino pernelyg didelės privačios žemės nuosavybės plėtros. Kai tik privataus sektoriaus stiprinimas peržengė priimtinas ribas, tai lėmė ženkliai sumažėjusias iždo įplaukas ir visos administracinės sistemos sutrikimą. Iškilo krizė ir tuo momentu pradėjo galioti konfucianistiška tezė apie imperatorių ir jų valdininkų atsakomybę už blogą valdymą. Krizė buvo įveikta, tačiau ją lydėjęs sukilimas dažniausiai išsklaidydavo į dulkes viską, kas buvo pasiekta privataus sektoriaus: apie kokią privačių savininkų teisių garantiją buvo galima diskutuoti tais laikais, kai šalis siautė ugnies liepsnose. karas, o valdžią vykdė valstiečių vadai ar svetimšaliai įsibrovėliai, kurie visus nusavino ir viskas? Po krizės centrinė valdžia, atstovaujama naujojo imperatoriaus ir jo aplinkos, sustiprėjo, o privatus sektorius turėjo pradėti viską iš naujo.
Konfucianizmas vaidino maždaug tokį patį vaidmenį socialiniuose procesuose. Centrinei valdžiai Kinijoje visada priešinosi įvairūs galingi klanai ir korporacijos: amatų ir prekybos asociacijos, bendruomenės, sektos, slaptosios draugijos ir kt., kurios tam tikru mastu neutralizavo ir apribojo centrinės administracijos visagalybę. Jie buvo pagrįsti tais pačiais konfucianizmo principais – griežtu paternalizmu, geležine drausme ir griežčiausiu apeiginiu (nepaisant to, kad daugelis šių korporacijų, ypač sektos ir slaptosios draugijos, dažniausiai buvo daoistų-budistinės, o ne konfucianistiškos). Todėl krizių ir sukilimų laikotarpiais, kai centrinė valdžia susilpnėjo ir faktiškai nutrūko, jie vaidino svarbų vaidmenį tiek atliekant vietos valdžios funkcijas, tiek saugant elementarią tvarką, tiek vietiniu pagrindu, kurioje naujoji valdžia buvo gana nesunkiai atgaivinta su konfucianizmu kaip nuolatine ideologine ir organizacine parama.
Galiausiai, konfucianizmas taip pat veikė kaip reguliatorius šalies santykiuose su dangumi ir Dangaus vardu su įvairiomis gentimis ir tautomis, kurios gyveno pasaulyje. Konfucianizmas palaikė ir išaukštino valdovo, imperatoriaus, „dangaus sūnaus“, kuris valdė Dangaus imperiją didžiojo Dangaus vardu, sukurtą dar Šan Džou eroje, kultą. Laikui bėgant susiformavo tikras Dangaus imperijos, Vidurio valstybės, kultas, kuris buvo laikomas Visatos centru, pasaulio civilizacijos viršūne, tiesos, išminties, žinių ir kultūros, šventos valios įgyvendinimo centru. dangaus. Nuo čia buvo tik žingsnis iki viso pasaulio padalijimo į civilizuotą Kiniją ir nekultūringus barbarus, kurie gyveno pakraščiuose, vegetavo tamsoje ir nežinioje ir semiasi žinių bei kultūros tik iš vieno šaltinio – iš pasaulio centro, iš Kinijos. Bet koks užsieniečių atvykimas į Kiniją visada buvo vertinamas kaip Dangaus sūnaus viršenybės pripažinimas, kaip noras priimti didžiosios Kinijos kultūros vertybes. Daugelis Kinijos kaimynų yra hunai, Toba? mongolai ir mandžiūrai, sporadiškai užkariavę Vidurinę imperiją ir net įkūrę savo dinastijas, ilgainiui nuolat apsigyveno Kinijoje, o tai sustiprino kinų sąmonę apie savo kultūros pranašumą. Barbarai užkariautojai, atsidūrę imperijos soste, visada turėjo – nesant alternatyvos – priimti konfucianistišką administravimo sistemą, ir tai taip pat tarsi patvirtino konfucianizmo ir Kinijos imperijos bei Kinijos civilizacijos reguliuojamos amžinybės ir tobulumo sampratą. pagal tai.
Ar konfucianizmas yra religija? Specifinėmis Kinijos imperijos sąlygomis konfucianizmas atliko pagrindinės religijos vaidmenį ir tarnavo kaip oficiali valstybės ideologija. Socialinė etika, kurią jis iškėlė į pirmą planą ir rūpestingai ugdė savo orientaciją į moralinį individo tobulėjimą korporacijų rėmuose ir griežtai fiksuotų normų, pašventintų antikos autoritetu, iš esmės buvo to aklo ir spalvoto atitikmuo. mistika, kartais net tikėjimo ekstazė, kuri slypi kitų religijų pagrindu. Šis pakeitimas buvo logiškas ir natūralus būtent Kinijoje, kur senovėje racionalus principas nustūmė į šalį emocijas ir mistiką, griežtas ir į dorybes orientuotas dangus buvo laikomas aukščiausia dievybe, o didysis pranašas nebuvo religijos mokytojas, linkęs į regėjimus ir apreiškimai (ar tai būtų Jėzus, Mozė, Mahometas ar Buda), ir moralistas išminčius Konfucijus.
Nors konfucianizmas nebuvo religija visa to žodžio prasme, jis tapo daugiau nei tik religija. Konfucianizmas taip pat yra politika, administracinė sistema ir aukščiausias ekonominių ir socialinių procesų reguliatorius – vienu žodžiu, viso kinų gyvenimo būdo pagrindas, Kinijos visuomenės organizavimo principas, Kinijos civilizacijos kvintesencija. Tam tikra prasme galima teigti, kad būtent konfucianizmo su visu antikos kultu ir konservatyvumu dėka Kinijos valstybė ir visuomenė ne tik egzistavo daugiau nei du tūkstančius metų beveik nepakitusia forma, bet ir įgijo tokią milžinišką jėgą. konservatyvioji inercija, kad revoliucinis XX a., atrodo, panaikinęs konfucianizmą kaip oficialią ideologiją ir aktyviai demaskavęs šią doktriną, jis vis dar toli gražu nėra teisus laikyti save pergale prieš visas konservatyvias tradicijas, kurios siekia konfucianizmą ir maitinasi juo. sultys. Be to, šiuolaikinių Rytų transformacijos ir vakarietiškumo procesų šviesoje daug kas šia prasme atrodo kaip tik priešingai. Daugiau nei du tūkstančius metų konfucianizmas formavo kinų protą ir jausmus, darė įtaką jų įsitikinimams, psichologijai, elgesiui, mąstymui, kalbai, suvokimui, gyvenimo būdui ir gyvenimo būdui. Šia prasme konfucianizmas nenusileidžia nė vienai iš didžiųjų pasaulio religijų ir tam tikra prasme jas pranoksta. Konfucianizmas pastebimai nuspalvino visą Kinijos nacionalinę kultūrą ir jos gyventojų nacionalinį charakterį. Jis sugebėjo tapti nepakeičiamu, ir šis būtinumas jokiu būdu nėra praeitis. Faktas yra tas, kad daugelis tautinių charakterio bruožų, kuriuos išugdė konfucianizmas (ir ne tik pačių kinų, bet ir visų tų, kurie istoriškai vienaip ar kitaip dalyvavo konfucianizmo civilizacijoje), yra socialinė disciplina, derinama su gebėjimu reikalo atveju, pasitenkinti mažu ir neniurzgti; sunkaus darbo ir meilės žinioms, naujo suvokimui ir gebėjimui panaudoti tai nauja, vardan seno stiprinimo; nuolatinis impulsas savęs tobulėjimui ir konkurencija siekiant užimti aukštesnes pareigas nei kiti; socialinių ir šeimyninių ryšių stiprybė, išaugusi į verslo ryšių stiprumą šiuolaikiniame pasaulyje ir daug daugiau, aktyviai prisidėjo prie reiškinio, kuris pirmiausia pasireiškė amžiaus pradžioje (Japonijos fenomenas), o vėliau pokario laikotarpis, kai į Konfucianistą orientuotos Tolimųjų Rytų ir Pietryčių Azijos šalys viena po kitos ėmė stebinti pasaulį savo sėkme.

Kunigai tiesiogine to žodžio prasme in senovės Kinijos religijos taip pat neegzistavo, kaip ir nebuvo jų garbei įasmenintų dievų ir šventyklų. Kunigo funkcijas dažniausiai atlikdavo valdžios pareigūnai, o aukščiausių dievybių vaidmenis – mirę Shang Di protėviai ir įvairios gamtos jėgas personifikuojančios dvasios.

Svarbią vietą užėmė žemės dvasių kultas, su kuriais valstiečiai dėjo visas viltis sulaukti gero derliaus. Jų garbei buvo reguliariai aukojamos aukos, lydimos prašymų ir maldų (dažniausiai jos būdavo užrašomos ant ėriuko menčių ir vėžlių kiautų). Bendravimą su dieviškaisiais protėviais lydėjo specialūs ritualai. Apskritai, ritualai Kinijoje buvo laikomi nacionalinės svarbos reikalu ir buvo rengiami labai kruopščiai ir rimtai.

Religinės idėjos turėjo aukštą filosofinės abstrakcijos laipsnį. Taigi kinai nuo senų laikų turėjo idėją apie tam tikrą Aukštesnįjį principą, kuris buvo vadinamas Tian (Dangus) arba Shang Di (Viešpats), tačiau suvokė jį racionaliai ir atsietai – kaip aukščiausią universalumą, šaltą ir griežtas. Neįmanoma jos mylėti, neįmanoma su ja susilieti, neįmanoma jos mėgdžioti, kaip ir nebuvo prasmės ja žavėtis.

Buvo tikima, kad didysis dangus baudžia nevertus ir apdovanoja dorybinguosius, tai yra aukščiausia proto, tikslingumo, teisingumo ir dorybės personifikacija.

Imperatorius buvo vadinamas „dangaus sūnumi“ ir buvo jo ypatingai saugomas. Tačiau jis galėjo valdyti Dangiškąją imperiją tik tol, kol išlaikys dorybę (de). Netekęs jos, jis neteko ir teisės į valdžią. Dangaus kultas tapo pagrindiniu Kinijoje, o jį atlikti galėjo tik pats Dangaus sūnus.

Kitas senovinis principas senovės Kinijos religijos buvo visi dalykai suskirstyti į du principus – yin ir yang. Kiekviena iš šių sąvokų turėjo kelias reikšmes, bet pirmiausia yang įasmenino vyriškąjį principą, o yin – moteriškąjį.

• Yang buvo siejamas su viskuo, kas lengvas, šviesus, tvirtas ir stiprus, ir buvo laikomas bendriausia prasme teigiamu principu.
• Moteriškas yin buvo siejamas su mėnuliu, su viskuo, kas tamsu, niūru ir silpna.

Abu principai buvo glaudžiai tarpusavyje susiję ir harmoningai sąveikavo, o šios sąveikos rezultatas buvo visa matoma Visata.

Lao Tzu

Kiek vėliau Kinijoje pradėtos kurti sąvokos, įskaitant Visuotinį įstatymą, Aukščiausią tiesą ir teisingumą. Taoizmo pradininkas buvo filosofas Lao Tzu, gyvenęs VI amžiaus pabaigoje. Kr.. Šaltiniuose nėra biografinių žinių apie jį, todėl kai kurie šiuolaikiniai tyrinėtojai jį laiko legendine figūra.

Pasak senovės kinų istoriko Sima Qian, Lao Tzu buvo kilęs iš Chu karalystės ir pirmiausia turėjo Li pavardę. Jo pirmasis vardas buvo Eras, antrasis – Danas. Daugelį metų jis buvo vyriausiasis karališkojo dvaro archyvų saugotojas, tačiau, matydamas bendrą moralės nuosmukį, atsistatydino ir „išėjo į Vakarus“. Daugiau apie jo tolesnį likimą nieko nežinoma.

Kirtęs Kinijos sieną, Lao Tzu maloniai sutiko palikti pasienio forposto sargybą su vieninteliu savo darbu – Tao Te Ching, nubrėžusiu daoizmo pagrindus. Taip gimė prasmingas senovės Kinijos religija.

Nepaisant ypatingo senovės, šis mažas traktatas vis dar stebina savo filosofinės minties galia. Lao Tzu doktrinos centre yra didžiojo Tao doktrina.Ši sąvoka tokia daugialypė, kad jos apibrėžti beveik neįmanoma.

Išvertus pažodžiui, tao reiškia „kelias“, tačiau kinų kalboje šis žodis turėjo tokią pat daugialypę reikšmę kaip ir graikiškas terminas „Logos“. Ji žymėjo taisyklę ir tvarką, prasmę ir dėsnį, aukščiausią dvasinę Esmę ir šios Esmės persmelktą gyvenimą.

Taigi, Tao yra visko šaltinis ir stovi aukščiau visko. Jis yra nekūniškas, neaiškus ir neapibrėžtas. Ir kadangi Tao yra dvasinis principas, jis negali būti suvokiamas nei regėjimu, nei klausa, nei lytėjimu. Visa regima egzistencija yra be galo po juo. Todėl filosofas išdrįsta vadinti Tao – nebūtimi. Ji neegzistuoja taip, kaip egzistuoja kalnai, medžiai ir žmonės. Jo tikrovė pranoksta žemiškosios ir juslinės tikrovę. Tao supratimas, sako Lao Tzu, turėtų tapti pagrindine žmogaus gyvenimo prasme.

Pirmaisiais mūsų eros amžiais pats Lao Dzu buvo dievinamas savo pasekėjų ir buvo pradėtas suvokti kaip paties Tao personifikacija. „Aukščiausiojo Viešpaties Lao“ (Taishang Lao-jun) arba „Geltonojo lordo Lao“ (Huang Lao-jun) vardu jis tapo viena aukščiausių daoizmo dievybių.

II amžiaus pabaigoje pasirodė „Lao Tzu transformacijų knyga“. Apie Lao Tzu čia kalbama kaip apie egzistavusį iki Visatos sukūrimo, jis vadinamas:

• „Dangaus ir žemės šaknis“
• "Visų dievybių valdovas"
• „Yin ir yang protėvis“ ir kt.

Taigi Lao Tzu buvo laikomas visų dalykų kilme ir gyvenimo principu. Toliau aprašomos šios dievybės transformacijos.Sužinome, kad be 9 „vidinių“ transformacijų, Lao Dzė patyrė ir „išorinių“, kurių metu jis atsiskleidė pasauliui. Jis keletą kartų įsikūnijo kaip išmintingų antikos valdovų patarėjas.

Vienas svarbiausių jo gimimų įvyko VI amžiuje prieš Kristų kaip Li Dan, Chu Wang (tai yra paties Lao Tzu) archyvo tarnas ir patarėjas. Po to jis pasauliui pasirodė dar kelis kartus, ir ne tik Kinijoje (Taigi Buda viduramžiais buvo laikomas vienu iš Lao Tzu įsikūnijimų, su kurio idėjomis jo mokymas iš tikrųjų turi daug bendro).

Konfucijus

Konfucijus pradeda neprilygstamo minčių klestėjimo erą, epochą, kai buvo padėti kinų kultūros pamatai. Priešingai populiariam įsitikinimui, jis negali būti laikomas senovės Kinijos religijos įkūrėju griežtąja to žodžio prasme. Nors jo vardas dažnai minimas šalia Budos ir Zarauštros vardų, iš tiesų tikėjimo klausimai Konfucijaus pasaulėžiūroje užėmė nereikšmingą vietą.

Jo išvaizdoje taip pat nebuvo nieko antžmogiško, o šaltiniuose jis buvo išsaugotas be jokio mitologinio pagražinimo. Gyvenime Konfucijus buvo stebėtinai paprastas ir net proziškas, tačiau vis dėlto šis žmogus paliko neišdildomą antspaudą visoje savo šalies kultūroje ir dvasioje, o jo autoritetas tarp tautiečių visada buvo nepalaužiamas. Kaip galima paaiškinti nuostabią jo mokymo galią ir žavesį?

Konfucijus gyveno daugiau nei tris šimtmečius iki šalies suvienijimo, epochoje, kai Kinija užėmė tik nedidelę šiuolaikinės teritorijos dalį. Tradicinėje istoriografijoje manoma, kad tuo metu šalį valdė Džou dinastija (1122–249 m. pr. Kr.), tačiau iš tikrųjų Džou Vangas, kuris turėjo titulą „Dangaus sūnus“, turėjo valdžią, bet ne galią. Jis atliko tik ritualines funkcijas kaip šventas asmuo, kuriam Dangus patikėjo valdyti Dangaus imperiją.

Iš tikrųjų Kinija buvo padalinta į daugybę karalysčių ir kunigaikštysčių, tiek didelių, tiek labai mažų. Vienoje jų – mažoje Lu karalystėje, Rytų Kinijoje – gimė ir beveik visą savo gyvenimą praleido Konfucijus.

Pasak legendos, jo tėvas buvo karys Shuliang He, kuriam pirmoji žmona jau susilaukė devynių dukterų, o iš antrosios žmonos – suluošintas sūnus. Neprarasdamas vilties susilaukti visaverčio vyriškos lyties palikuonio, kad turėtų kam aukoti laidotuves savo protėviams, Shuliang He, būdamas 70 metų, pasiėmė trečią žmoną – 16-metę Zhengzai.

Rugsėjo 22 d., 551 m. pr. Kr., rudens lygiadienio dieną, ji pagimdė berniuką – sveiką, bet ne itin išvaizdus. Kaip jis rašė II amžiuje prieš Kristų. e. istorikas Sima Qian turėjo išsipūtimą ant galvos, todėl jis buvo pramintas Qiu („kalva“).

Būdamas dvejų metų mažasis Qiu neteko tėvo, o po 14 metų mirė jo mama. Netrukus po jos mirties jis buvo pakviestas tarnauti aristokrato Ji namuose. Pirmoji Konfucijaus pareiga buvo nepilnamečio pareigūno darbas grūdų tvartuose. Tada jis įėjo į kitą aristokratų namą, kur, jo žodžiais, „augino galvijus ir stebėjo, kaip jie veisiasi“. Būdamas 27 metų, dėl savo ritualų ir muzikos žinių, jis buvo priimtas į tarnybą pagrindinėje šventovėje kaip asistentas atliekant aukojimo ceremonijas.

„Būdamas trisdešimties atsistojau ant kojų“, – vėliau sakė Konfucijus

Pamažu savo mokymosi dėka jis tapo iškilia figūra Lu karalystėje, kurios valdovas Zhao-kung suartino jį su juo ir pradėjo kviesti į priėmimus. Tobulindamas išsilavinimą Konfucijus visą savo laiką pradėjo skirti Džou ritualinių šokių sisteminimui, liaudies dainų rinkimui, istorinių rankraščių rinkimui ir redagavimui, o svarbiausia – mėgstamai veiklai – mokymui.

Peržengęs keturiasdešimties metų ribą, jis nusprendė, kad turi moralinę teisę mokyti suaugusiuosius.

Būdamas keturiasdešimties, prisiminė Konfucijus, nustojau abejoti.

Priimdamas studentus, Mokytojas vadovavosi principu „yu jiao wu lei“ („išsilavinimas nepripažįsta kilmės skirtumų“), tačiau tai nereiškė, kad kiekvienas gali tapti jo mokiniu, nes Konfucijus atsisakė švaistyti laiką ir pastangas. idiotai.

„Duokite nurodymus tik tiems, kurie ieško žinių atradę savo nežinojimą. Treniruok tik tuos, kurie sugeba, išmokę vieną kvadrato kampą, išsiaiškinti kitus tris“, – sakė Konfucijus.

Į mokyklą ateidavo įvairių pareigų ir amžiaus žmonės, dažnai tėčiai ir sūnūs. Šis užsiėmimas Konfucijui didelių pajamų neatnešė, neturtingi studentai kartais mokėdavo tik ryšuliu džiovintos mėsos, tačiau Mokytojo šlovė kasmet augo. Daugelis Konfucijaus mokinių įvairiose karalystėse pradėjo užimti iškilias valdžios pareigas.

Atsiminimuose mokiniai visada akcentavo Mokytojo įsipareigojimą kasdieniams ritualams, todėl „būdamas vienas savo namuose jis nesėdėdavo ten, kur paprastai būdavo svečiai“, nesilenkdavo dovanoms, kurios nebuvo nurodytos ceremonijoje, net jei jam davė visą vežimą. Iš viso Konfucijus tiksliai atliko 300 ritualų ir 3000 padorumo taisyklių.

Praktinės žemiškos užduotys Konfucijų užėmė visų pirma. Jis nekėlė klausimų apie gyvenimo prasmę, apie Dievą, apie nemirtingumą. Jo nejaudino gamtos paslaptys ir žmogaus egzistencijos tragedija. Jam svarbiausia buvo rasti kelią į ramų visuomenės klestėjimą. Tačiau tai nereiškė, kad Konfucijus paneigė aukštesnį principą. Tai jį tiesiog mažai domino, nes atrodė kažkas tolimo ir abstraktaus.

Konfucijus vengė bet kokios paslapties, visko, kas nesuprantama. Jis nemanė, kad maldos būtinos, nes įsivaizdavo dangų kažkokio beveidžio likimo pavidalu.

Lygiai taip pat jis nemėgo minėti dvasių ir slaptųjų jėgų. Paklaustas, ar nemirtingumas egzistuoja, Konfucijus atsakė išsisukinėdamas:

Mes nežinome, kas yra gyvenimas, ar galime žinoti, kas yra mirtis?

Ir vis dėlto kultas jo akimis buvo itin svarbus, nes jis jį laikė visuotinės moralinės ir politinės santvarkos dalimi.

Kaip ir Pitagoras ir Sokratas, Konfucijus nepaliko rašytinio savo mokymo pareiškimo. Tačiau išminčiaus draugai ir pasekėjai jo teiginius įrašė knygoje „Lun Yu“ - „Teismai ir pokalbiai“. Tai atskirų Mokytojo aforizmų rinkinys, sudarytas be jokios sistemos.

Konfucijaus žodžiai persipina su mokinių žodžiais, iš kurių 22 paminėti traktate, tačiau Sima Qian praneša, kad jų buvo „daugiau nei trys tūkstančiai“. Stropiausi dažniausiai fiksuodavo mokytojo pasisakymus, kad pokalbyje išsiaiškintų nesuprantamą, juolab, kad Mokytojas beveik visada skirtingai atsakydavo į daug kartų kartojamus klausimus.

Traktate nuolat jaučiamas minties darbas, sprendžiantis pagrindinius žmogaus gyvenimo ir požiūrio į žmones klausimus, Konfucijus vėl ir vėl prie jų kreipiasi skirtingos pusės, kiekvieną kartą pasiūlant naują sprendimo aspektą. Vėlesniais šimtmečiais „Lun Yu“ buvo nepaprastai populiarus Kinijoje; kiekvienas daugiau ar mažiau išsilavinęs žmogus žinojo jo tekstą iki kiekvieno hieroglifo.

Traktatas suvaidino didžiulį vaidmenį formuojant kinų nacionalinį charakterį. Visos problemos, kurias nagrinėjo Konfucijus, buvo susijusios su žmogaus ir žmonių santykiais.

Mokytojas mirė sulaukęs 73 metų (479 m. pr. Kr.).

174 m.pr.Kr. Pats imperatorius Wu paaukojo auką prie Mokytojo kapo ir nuo tada Konfucijus buvo oficialiai paskelbtas didžiausiu tautos išminčiumi ir Dangaus pasiuntiniu.

Valdant imperatoriui Wu Di (140–87 m. pr. Kr.), konfucianizmas tapo oficialia valstybės ideologija ir tokia išliko iki 1911 m.

Zhang Daolin

Lao Tzu filosofija padarė didžiulę įtaką visoms Kinijos kultūros sritims – mokslui, literatūrai, menui, politiniams mokymams, astronomijai. Galiausiai, praėjus aštuoniems šimtmečiams po paties Lao Tzu mirties, mokymas sudarė naujosios kinų religijos – daoizmo – pagrindą. Doktrinos pradininku laikomas pamokslininkas Zhang Daolingas (Zhang Ling).

Pasak legendos, 145 m. Lao Tzu pasirodė Zhang Daoling ant Hemingšano kalno, paskelbė jį savo „vicekaraliumi“ žemėje ir atvėrė naujos pasaulio tvarkos doktriną. Manoma, kad nuo to laiko Lao Tzu visus žemiškus reikalus patikėjo Zhang Daolin ir jo palikuonims ir daugiau niekada nebeatgims mirtingojo pavidalu.

Taoizmo religija yra sudėtinga ir daugialypė. Jis pagrįstas įsitikinimu, kad pasaulis yra apgyvendintas ir persmelktas daug piktųjų ir gerųjų dvasių, prieš kurias (jei žinote jų vardus) galite įgyti galios atlikdami tam tikrus magiškus veiksmus. Šių vardų perdavimas buvo svarbi Lao Tzu „apreiškimo“ Zhang Daoling dalis.

Pagrindinė daoizmo, kaip religijos, doktrina buvo nemirtingumo doktrina. Reikia pasakyti, kad senovės Kinijos religijoje nebuvo išvystytos sielos nemirtingumo doktrinos. Ankstyvaisiais viduramžiais šiam klausimui imta skirti daugiau dėmesio. Buvo tikima, kad žmogus yra apdovanotas dviem sielomis – materialia, arba gyvuliška, (po) ir dvasine, arba racionalia, (hun).

Jie tikėjo, kad po žmogaus mirties hunas virsta dvasia (shen) ir dar kurį laiką egzistuoja po kūno mirties (be to, kuo intensyvesnį dvasinį gyvenimą žmogus gyveno, tuo ilgiau išliko jo dvasia). ), bet tada jis vis tiek ištirpsta dangiškoje yang pneumoje.

Kalbant apie po, ji tapo „demonu“, „vaiduokliu“ (gui) ir po kurio laiko pateko į požemio pasaulisšešėlius, iki „geltonųjų versmių“, kur jos vaiduokliška egzistencija galėjo būti palaikoma palikuonių aukomis arba ištirpsta žemiškoje yin pneumoje.

Kūnas buvo vienintelė gija, jungianti sielas. Kūno mirtis paskatino jų išsiskyrimą ir mirtį. Ši pozicija buvo daoizmo mokymo apie nemirtingumą pagrindas. Be to, iš pradžių su kinams būdingu racionalizmu jie kalbėjo ne apie kažkokį miglotą sielos egzistavimą pomirtiniame gyvenime, tai yra apie nemirtingumą po mirties, o apie begalinį žemiškosios, fizinės žmogaus egzistencijos išplėtimą.

Daoistai teigė, kad fizinis nemirtingumas nėra kažkas ypatingo ar neįprasto. Žmogaus kūnas yra mikrokosmosas, kurį reikėtų prilyginti makrokosmosui, tai yra Visatai.

Kaip Visata veikia sąveikaujant dangui ir žemei, yin ir yang jėgoms, turi žvaigždes ir planetas, taip ir žmogaus kūnas yra dvasių ir dieviškųjų jėgų sankaupa, vyriško ir moteriško principų sąveikos rezultatas.

Makrokosmosas (mus supanti Visata) ir žmogaus mikrokosmosas yra glaudžiai susiję vienas su kitu ir daugeliu atžvilgių yra panašūs vienas į kitą. O kadangi makrokosmosas yra amžinas, tai ir mikrokosmosas, tai yra žmogaus kūnas, taip pat turi būti amžinas. Tai, kad žmogus iš tikrųjų yra mirtingas, gali būti paaiškinta tik tuo, kad jis „apleido Tao“. Jei ryšys su Tao bus atkurtas, žmogus taps visišku kosmoso panašumu ir įgis nemirtingumą.

Senovės Kinijos dievybės

Budizmui pradėjus skverbtis į Kiniją, taoistai pasirodė imliausi naujam mokymui ir daug iš jo pasiskolino. Laikui bėgant susiformavo daoistinis dievybių ir dvasių panteonas. Joje garbingą vietą užėmė mokymo pradininkas Lao Tzu (taip pat ir kitų religinių doktrinų vadovai – Konfucijus ir Buda).

Plačiai paplito šventųjų kultas. Bet koks nepaprastas istorinė asmenybė, net tik doro pareigūną, kuris paliko gera atmintis, galėtų būti sudievinti po mirties ir įtraukti į panteoną.

Tarp svarbiausių dievybių buvo kinų protėvis, legendinis imperatorius Huangdi (jis buvo laikomas anksčiausiu žinomu Tao įsikūnijimu), Vakarų Sivanmu deivė, pirmasis žmogus Pangu, taip pat kategorijos dievybės, tokios kaip Taichu (Didysis). Pradžia) arba Taizi (Didžioji riba).

Dievybių ir didžiųjų didvyrių garbei buvo pastatytos šventyklos, kuriose buvo dedami atitinkami stabai ir renkamos aukos. Ypatinga daoizmo dievų kategorija buvo nemirtingieji, ypač aštuoni ba-hsien – didžiausi iš jų. Remiantis daoistų įsitikinimais, šie aštuoni šventieji, įgiję nemirtingumą, dabar keliauja po žemę, kišasi į žmonių reikalus, gindami teisę ir teisingumą.

Greitas daoizmo žydėjimas įvyko Tangų dinastijos laikais (618-907). Per šiuos metus daoizmo doktrina plačiai paplito ne tik Kinijoje, bet ir kaimyninėse šalyse, ypač Korėjoje.

1275 m. 36-asis dangiškasis meistras Zhang Zongyan buvo oficialiai paskelbtas Kinijos daoistų bažnyčios galva. Jo rezidencija buvo paskelbta Longhushan kalnu Dziangsi provincijoje, kuris kartu su aplinkiniu regionu tapo autonominiu daoizmo centru (autonomija išliko iki 1947 m.).

Panašūs straipsniai