Proskomedia, katechumenų liturgija, antifona ir litanija – ką visi šie žodžiai reiškia, sako Kijevo dvasinės akademijos mokytojas archimandritas Nazarijus (Omeljanenko).

– Tėve, Jono Chrizostomo liturgija stačiatikių bažnyčioje švenčiama ištisus metus, išskyrus Didžiąją gavėnią, kai ji aptarnaujama šeštadieniais, per Apreiškimą. Šventoji Dievo Motina ir Vaijos savaitę. Kada pasirodė Jono Chrizostomo liturgija? O ką reiškia žodis „liturgija“?

– Žodis „liturgija“ iš graikų kalbos išverstas kaip „bendras reikalas“. Tai svarbiausia dieviškoji kasdienio ciklo tarnystė, kurios metu švenčiama Eucharistija. Viešpačiui įžengus į dangų, apaštalai pradėjo kasdien teikti Komunijos sakramentą, skaitydami maldas, psalmes ir Šventąjį Raštą. Pirmąją liturgijos apeigą sudarė apaštalas Jokūbas, Viešpaties brolis. Senovės bažnyčioje Romos imperijos teritorijoje buvo daug liturgijos apeigų, kurios buvo suvienodintos IV–VII a., o dabar tokia pat forma naudojamos stačiatikių bažnyčioje. Jono Chrizostomo liturgija, švenčiama dažniau nei kitos, yra savarankiškas šventojo kūrinys, paremtas apaštalo Jokūbo anaforos tekstu. Bazilijaus Didžiojo liturgija aptarnaujama tik 10 kartų per metus (5 Didžiosios gavėnios sekmadienius, Didįjį ketvirtadienį, Didįjį šeštadienį, Kalėdas ir Epifanijos Kalėdų vakaras, šventojo atminimo diena) ir pristatoma sutrumpinta Jokūbo liturgijos versija. Trečioji iš anksto pašventintų dovanų liturgija, kurios leidimas priskiriamas Romos vyskupui šv. Ši liturgija švenčiama tik per gavėnią: trečiadienį ir penktadienį, penktosios savaitės ketvirtadienį, pirmąsias tris Didžiosios savaitės dienas.

– Liturgija susideda iš trijų dalių. Pirmoji dalis yra proskomedia. Kas vyksta proskomedijos metu bažnyčioje?

– „Proskomedia“ yra išverstas kaip „pasiūlymas“. Tai pirmoji liturgijos dalis, kurios metu ruošiama duona ir vynas Eucharistijos sakramento šventimui. Iš pradžių proskomedia susideda iš geriausios duonos pasirinkimo ir vyno ištirpinimo vandeniu. Pažymėtina, kad šias medžiagas krikščionys atsinešė patys sakramentui atlikti. Nuo IV amžiaus atsirado Avinėlio apipjaustymas – Eucharistinė duona. 7–9 amžiais proskomedia palaipsniui išsivystė kaip sudėtinga ritualinė seka, pašalinant daugybę dalelių. Atitinkamai, proskomedijos vieta pamaldų metu istorinėje retrospektyvoje pasikeitė. Iš pradžių ji buvo atliekama prieš Didįjį įėjimą, vėliau, apeigoms plėtojant, buvo įtraukta į liturgijos pradžią pagarbiai švęsti. Proskomedia duona turi būti šviežia, švari, kvietinė, gerai išmaišyta ir paruošta su raugu. Po patriarcho Nikono bažnyčios reformos penkios prosforos buvo pradėtos naudoti proskomediai (iki reformos liturgija buvo aptarnaujama septyniomis prosforomis) atminti Evangelijos stebuklą, kai Kristus pamaitino penkis tūkstančius žmonių penkiais duonais. Autorius išvaizda prosfora turėtų būti apvali ir dviejų dalių, minint dvi Jėzaus Kristaus prigimtis. Avinėlio pašalinimui naudojama prosfora su specialiu antspaudu viršuje kryžiaus ženklo pavidalu, atskiriant užrašą: ΙС ХС НИ КА - „Jėzus Kristus nugali“. Proskomedia vynas turi būti natūralių vynuogių, be priemaišų, raudonos spalvos.

Išimant Avinėlį ir pilant į taurę ištirpusį vyną, kunigas taria pranašystės žodžius ir Evangelijos citatas apie Gelbėtojo kančią ir mirtį ant kryžiaus. Toliau dalelės pašalinamos Dievo Motinai, šventiesiems, gyviems ir mirusiems. Visos dalelės ant pateno pavaizduotos taip, kad akivaizdžiai parodytų Kristaus Bažnyčios (žemiškosios ir dangiškosios), kurios galva yra Kristus, pilnatvę.

– Antroji liturgijos dalis vadinama katechumenų liturgija. Iš kur kilo šis vardas?

– Katekumenų liturgija tikrai yra antroji liturgijos dalis. Ši dalis gavo tokį pavadinimą, nes tuo metu katechumenai – krikštui besiruošiantys ir katechezę atliekantys žmonės – galėjo melstis bažnyčioje kartu su tikinčiaisiais. Senovėje katechumenai stovėjo prieangyje ir pamažu priprato prie krikščioniškos garbinimo. Ši dalis dar vadinama Žodžio liturgija, nes pagrindinis dalykas yra skaitymas Šventasis Raštas ir pamokslą. Apaštalo ir Evangelijos skaitymas perteikia tikintiesiems Kristaus gyvenimą ir mokymą apie Dievą, o smilkalai tarp skaitymų simbolizuoja malonės sklaidą žemėje po Kristaus ir apaštalų pamokslavimo.

– Kada giedamos antifonos? Kas tai yra?

– Stačiatikių bažnyčios dieviškosios tarnybos metu maldos gali būti giedamos antifoniškai, tai yra pakaitomis. Antifoninio psalmių giedojimo principą Rytų bažnyčioje įvedė kankinys Ignacas Dievnešis, o Vakarų bažnyčioje – šventasis Ambroziejus iš Milano. Yra dviejų tipų antifonos, kurios atliekamos Matinuose ir liturgijoje. Galingos antifonos Matinuose naudojamos tik visos nakties budėjime, jos parašytos remiantis 18 katizmu, imituojant Senojo Testamento dainavimą ant laiptų kylant į Jeruzalės šventyklą. Liturgijoje antifonos skirstomos į kasdienines antifonas (91-oji, 92-oji, 94-oji psalmės), kurios pavadinimą gavo nuo jų vartojimo per kasdienes pamaldas; vaizdinės (102, 145 psalmės, palaimintosios) taip vadinamos, nes paimtos iš vaizdinės eilės; ir šventiniai, kurie naudojami per dvylika Viešpaties švenčių ir Velykų ir susideda iš pasirinktų psalmių eilučių. Pasak Typicon, taip pat yra Psalterio antifonų samprata, tai yra kathizmos padalijimas į tris „šloves“, kurios vadinamos antifonomis.

– Kas yra litanija ir kas jos?

– Litanija, išvertus iš graikų kalbos kaip „užsitęsusi malda“, yra diakono prašymas pakaitomis giedant chorui ir baigiamasis kunigo šauksmas. Skiriamos šios litanijos rūšys: didžioji (taikioji), gilioji, mažoji, peticija, laidotuvės, apie katechumenus, ličio, galutinė (kompline ir vidurnakčio biuro pabaigoje). Taip pat vyksta litanijos įvairiose maldos pamaldose, sakramentuose, pamaldose, vienuolinėse tonzūrose, pašventinimuose. Iš esmės jos turi minėtų litanijų struktūrą, tik turi papildomų peticijų.

– Trečioji liturgijos dalis – Tikinčiųjų liturgija. Ar tai svarbiausia dalis?

– Tikinčiųjų liturgija taip vadinama, nes joje gali dalyvauti tik tikintieji. Kitas pavadinimas yra Aukojimo liturgija, nes pagrindinė vieta yra bekraujinės aukos atnašavimas, Eucharistijos šventimas. Tai pati svarbiausia liturgijos dalis. Šios dalies pradžioje giedama kerubo giesmė ir Didysis įėjimas, kurių metu iš altoriaus į sostą perkeliamos Šventosios dovanos. Toliau, prieš anaforą (eucharistinę maldą), visi tikintieji kartu ištaria Tikėjimo išpažinimą, liudijantį ortodoksų tikėjimo išpažinimo vienybę. Anaforos metu kunigas kalba slaptas maldas, raginančias Šventąją Dvasią pašventinti besimeldžiančius ir dovanoti šventąsias dovanas. Tikinčiųjų liturgija baigiasi bendra dvasininkų ir tikinčiųjų bendryste, kurioje akivaizdžiai įrodomas Kristaus Bažnyčios susitaikymas ir vienybė.

Kalbino Natalija Goroškova

Stačiatikių bažnyčioje vyksta daug įvairių pamaldų, kurių kiekviena turi savo, savitą prasmę, tačiau viena iš jų užima labai ypatingą vietą. Tai yra dieviškoji liturgija arba – kaip dar liaudiškai vadinama – mišios.

Populiarus pavadinimas atsirado dėl to, kad ši paslauga atliekama ryte, t.y. prieš pietus, o dar su tuo, kad senovės krikščionys po pamaldų bendrai valgė, o ką reiškia žodis liturgija? Šis žodis (kaip ir daugelis kitų stačiatikybės terminų) yra graikų kilmės ir verčiamas kaip „bendras, bendras veiksmas“. Štai kodėl visiškai neteisinga sakyti „klausyk liturgijos“ arba „gink liturgiją“ – liturgija reikalauja aktyvaus krikščionio dalyvavimo ir asmeninės veiklos. Kokia tai veikla?

Pirmiausia išsiaiškinkime, kuo liturgija skiriasi nuo bet kokių kitų pamaldų. Atsakymas yra akivaizdus kiekvienam, bent kartą buvusiam bažnyčioje: liturgijoje jie priima komuniją! Komunija yra vienas iš septynių krikščionių bažnyčios sakramentų, kuriuos, kaip žinia, nustatė pats Dievas. Visų pirma, Eucharistijos sakramentą (komuniją) įsteigė Jėzus Kristus Paskutinės vakarienės metu, o dalyvaudami dieviškojoje liturgijoje mes ne tik prisimename šį įvykį – mes jame dalyvaujame. Liturgijos metu įvyksta stebuklas – duona ir vynas, žemės dovanos, tampa šventomis dovanomis – Gelbėtojo kūnu ir krauju, materialaus ir dieviškojo, kūno ir dvasios, žmogaus ir Dievo, sulaužytų nuodėmės, vienybe, yra atstatytas. Tokie tikrai universalaus masto renginiai nuolat vyksta kiekvienoje bažnyčioje – nuo ​​prabangių katedrų iki nedidelės bažnytėlės ​​kokiame nors kaime, ir kiekvienas iš mūsų gali juose dalyvauti!

Transsubstanciacija (t.y. duonos ir vyno pavertimas šventomis dovanomis) vyksta pirmoje liturgijos dalyje.– Proskomedia (kuri iš graikų kalbos verčiama kaip „aukojimas“: juk senovėje krikščionys patys atsinešdavo viską, ko reikia garbinimui). Tai vyksta prie altoriaus.

Žinoma, tokiuose svarbiuose renginiuose gali būti leista dalyvauti tik krikščioniui. Tik tie, kurie susijungė su Dievu, „gimę iš vandens ir Šventosios Dvasios“, įleidžiami į šią Bažnyčios „branduolę“, be kurios iš esmės nėra Bažnyčios. Todėl proskomedija sekanti liturgijos dalis yra padalinta į dvi dalis. Pirmoji dalis vadinama „katechumenų liturgija“. Faktas yra tas, kad senovėje žmonės buvo krikštijami suaugę, o prieš tai kurį laiką buvo mokomi tikėjimo – tokie besiruošiantys krikštui buvo vadinami katechumenais. Mūsų laikais žmonės dažniausiai krikštijami dar kūdikystėje, net suaugusiųjų pamokymai prieš krikštą ne visada vyksta, tačiau išsaugoma „katechumenų liturgijos“ samprata: į šią liturgijos dalį leidžiama lankytis visiems. Katekumenų liturgija prasideda diakonui išlipus iš altoriaus ir sušukant: „Palaimink, Mokytojau! (palaiminimo pradėti tarnystę prasme). Choras gieda eilę psalmių.

Katechumenų liturgijos kulminacija- Evangelijos skaitymas, kurio parapijiečiai klausosi pagarbiai nulenkę galvas. Tada jie meldžiasi už gyvuosius ir už mirusiuosius (kad šioje maldoje būtų prisiminti jūsų artimieji, prieš pamaldas turite pateikti užrašus su jų vardais).

Tada kunigas sušunka: „Katechumenai, išeik! Katekumenai, išeik! – ir nuo šio momento vadinamasis Tikinčiųjų liturgija. Tai pati intymiausia liturgijos dalis, joje turi teisę dalyvauti tik pakrikštytieji. Šios liturgijos dalies metu, be kitų maldų, išklausomos dvi svarbiausios. Pirma, tai yra „Tikėjimo išpažinimas“, kuris glaustai išdėsto mūsų tikėjimo pagrindus (juk jei žmogus nepriima nė vieno iš šių postulatų, jis turėtų rimtai pagalvoti, ar jis apskritai yra krikščionis ?). Antra, tai yra „Tėve mūsų“, paties Jėzaus Kristaus malda. Ypatingą šių maldų reikšmę pabrėžia tai, kad jas gieda ne tik choras, bet ir visi susirinkusieji.

Dauguma pagrindinis dalykas tikinčiųjų liturgija- tikrasis dalyvis. Pirma, dvasininkai priima komuniją, tada kunigas išima iš altoriaus Šventąją taurę, prieš komuniją perskaito specialią maldą, kurią mintyse kartoja tie, kurie šiandien priims komuniją, po to komunantai prieina prie Taurės, sukryžiavę rankas savo krūtinę (dešinėje arba kairėje), priimkite šventas dovanas, pabučiuokite dubens kraštą ir eikite prie stalo, kur nuplauna vadinamąją komuniją. „šiluma“ (atskiestas šiltas vanduo bažnyčios vynas).

Po to tikintieji ir kunigas dėkoja Dievui už sakramentą, o kunigas sušunka: „Išvyksime ramiai“, leisdami suprasti, kad liturgija baigiasi. Liturgijos pabaigoje choras gieda: „Tebūna Viešpaties vardas palaimintas nuo šiol ir per amžius“, – kunigas laimina besimeldžiančius kryžiumi, prie jo prieina parapijiečiai ir prieš išeidami iš bažnyčios pabučiuoja kryžių.

Žinoma, tai tik trumpas Dieviškosios liturgijos aprašymas. Norint tai suprasti giliau, geriau skaityti specialią dvasininkų parašytą literatūrą, o liturgijoje dažniau lankytis pačiam. Yra dalykų, kuriuos galima suvokti tik per savo dvasinę patirtį.

5. „Išgirskime“ – raginimas būti ypač atidiems ir susikaupusiems prieš skaitant Šventąjį Raštą

Liturginiai tekstai

Be tekstų, paimtų tiesiai iš Biblijos (patarlių, psalmių, giesmių ir kt.), pamaldose aptinkame du pagrindinius tipus. tekstai: maldos ir giesmės. Maldas paprastai skaito arba kalba vyskupas ar kunigas, jos yra kiekvieno liturginio veiksmo centras arba viršūnė. Jie išreiškia visos pamaldos (maldos už Vėlines ir Matines) prasmę arba kada mes kalbame apie apie sakramentus, jie atlieka ir atlieka sakramentus (Didžiąją eucharistinę dieviškąją liturgiją, atgailos sakramento leidimo maldą ir kt.). Giesmės sudaro muzikinę paslaugos dalį. giedojimą laiko svarbia mūsų garbinimo išraiška („Giedu savo Dievui, koks esu“) ir kiekvienai pamaldai skiria daug įvairių giesmių.

Pagrindiniai himnografijos tipai arba formos yra:

1. Troparionas – trumpa daina, išreiškianti Pagrindinė temašvenčiamas įvykis (šventė, šventojo diena ir kt.) ir jį šlovinant. Pavyzdžiui, Velykų troparionas: „Kristus prisikėlė iš numirusių“ arba Kryžiaus išaukštinimo troparionas: „Išgelbėk, Viešpatie, savo tautą“.

2. Kontakion-tas pats kaip ir troparionas, vienintelis skirtumas yra jų istorinė raida. Kontakion anksčiau buvo ilga 24 ikos liturginė poema; pamažu iškrito iš liturginio vartojimo, išliko tik trumpos giesmės forma, atliekama Matiniuose (po 6-osios kanono giesmės), liturgijos metu ir laikrodyje. Kiekviena šventė turi savo troparion ir kontakion.

3. Stichera – priklauso giesmių kategorijai, kurios giedamos tam tikrais pamaldų momentais, pavyzdžiui, sticheros po psalmės „Viešpatie, aš verkiau“ prie Vėlinių, prie Matinių – „Šlovinimo“ ir kt.

4. Canon – didelė himnografinė forma; susideda iš 9 dainų, įskaitant keletą troparijų. Kiekvienai metų dienai yra kanonų, kurie giedami per Matinius, pavyzdžiui, Velykų kanonas: „Prisikėlimo diena“, Kalėdų kanonas: „Kristus gimė, šlovink“.

Iš viso yra aštuonios pagrindinės melodijos arba balsai liturginiam giedojimui, kad kiekviena giesmė būtų atliekama tam tikru balsu (pavyzdžiui, „Dangiškasis karalius“ - 6 tonu, Kalėdų troparionas: „Tavo gimimas, o Kristau Dieve ” – 4 d., Velykų kanonas – 1 d. ir kt.). Balso indikacija visada būna prieš tekstą. Be to, kiekviena savaitė turi savo balsą, todėl aštuonios savaitės sudaro „himnografinį“ ciklą. Liturginių metų struktūroje ciklai pradedami skaičiuoti Sekminių dieną.

Šventoji šventykla

Šlovinimo vieta vadinama šventykla. Dviguba žodžio „bažnyčia“, reiškiančio tiek krikščionių bendruomenę, tiek namus, kuriuose ji garbina Dievą, reikšmė rodo bažnyčios funkciją ir pobūdį. stačiatikių bažnyčia– būti liturgijos vieta, vieta, kur tikinčiųjų bendruomenė atsiskleidžia kaip Dievo, dvasinė Šventykla. Todėl stačiatikių architektūra turi liturginę prasmę, savo simboliką, kuri papildo garbinimo simboliką. Ji turėjo ilgą vystymosi istoriją ir egzistuoja tarp skirtingų tautų įvairiomis formomis. Tačiau bendra ir pagrindinė mintis yra ta, kad šventykla yra dangus žemėje, vieta, kur dalyvaudami Bažnyčios liturgijoje mes bendraujame su ateities amžiaus, su Dievo karalyste.

Šventykla paprastai yra padalinta į tris dalis:

1. Narthex, priekinė dalis, teoriškai jos centre turėtų būti krikštas šriftas. Krikšto sakramentas atveria duris naujai pakrikštytajam, įvesdamas jį į Bažnyčios pilnatvę. Todėl krikštas iš pradžių vyko prieangyje, o po to naujasis Bažnyčios narys buvo įvestas į Bažnyčią iškilminga procesija.

2. Centrinė šventyklos dalis – tai visų tikinčiųjų susitikimo vieta, pati bažnyčia. Čia vyksta tikėjimo, vilties ir meilės vienybėje, norėdami šlovinti Viešpatį, įsiklausyti į Jo mokymus, priimti Jo dovanas, kad būtumėte perspėti, pašventinti ir atnaujinti Šventosios Dvasios malone. Šventųjų ikonos ant sienų, žvakės ir visos kitos dekoracijos turi vieną reikšmę – žemiškosios Bažnyčios vienybę su Dangiškąja bažnyčia, tiksliau, jų tapatybę. Susirinkę į šventyklą esame matoma dalis, matoma išraiška visos Bažnyčios, kurios galva yra Kristus, o Dievo Motina, pranašai, apaštalai, kankiniai ir šventieji yra nariai, kaip ir mes. Kartu su jais sudarome vieną Kūną, į kurį esame išauginti naujų aukštumų, į šlovės Bažnyčios aukštumą – Kristaus Kūną. Štai kodėl Bažnyčia kviečia mus įeiti į šventyklą „su tikėjimu, pagarba ir Dievo baime“. Dėl tos pačios priežasties senoliai neleisdavo į pamaldas niekam, išskyrus tikintiesiems, tai yra tiems, kurie tikėjimu ir krikštu jau buvo įtraukti į dangiškąją Bažnyčios tikrovę (plg. liturgijoje: „Katechumenai, išeikite). “). Įeiti, būti kartu su šventaisiais yra didžiausia dovana ir garbė, todėl šventykla yra ta vieta, kur mes tikrai priimtasį Dievo Karalystę.

3. altorius – vieta sostas. Sostas yra mistinis bažnyčios centras. Jis vaizduoja (atskleidžia, suvokia, atskleidžia mums – tai tikroji liturginio vaizdo prasmė): a) Dievo sostasį kurią Kristus mus pakėlė savo šlovinguoju žengimu į dangų, prie kurio stovime kartu su Juo amžinai garbindami; b) Dieviškas valgisį kurią Kristus mus pašaukė ir kur amžinai dalija nemirtingumo ir amžinojo gyvenimo maistą; V) Jo altorius, kur Jo visapusiška auka Dievui ir mums.

Visos trys šventyklos dalys yra dekoruotos piktogramos(Kristaus ir šventųjų atvaizdai). Žodis „dekoracija“ nėra visiškai tinkamas, nes piktogramos yra daugiau nei „dekoracija“ ar „menas“. Jie turi šventą ir liturginę paskirtį, liudija mūsų tikrąją bendrystę, vienybę su „dangumi“ – dvasine ir šlovinamąja Bažnyčios būsena. Todėl piktogramos yra daugiau nei vaizdai. Pagal stačiatikių bažnyčios mokymą, tie, kuriuos jie vaizduoja, yra tikrai dvasiškai esantys, jie yra dvasingi. realybė, ir ne tik simbolis. Ikonografija – sakramentinis menas, kuriame regimasis atskleidžia nematomą. Šis menas turi savo taisykles arba „kanoną“, specialus metodas ir rašymo technikos, kurios buvo sukurtos per šimtmečius išreikšti transformuota tikrovė.Šiandien žmonės vėl stengiasi atrasti tikrąją ikonų prasmę ir suvokti tikrą ikonografijos meną. Tačiau dar reikia daug nuveikti, kad iš mūsų bažnyčių pašalintume niūrius ir sentimentalius vaizdus, ​​​​kurie neturi nieko bendra su ortodoksų supratimu apie ikoną.

Stačiatikių bažnyčia savo forma, struktūra ir puošyba skirta liturgijai. „Materiali“ šventykla turėtų padėti statyti dvasinę šventyklą – Dievo bažnyčią. Tačiau, kaip ir visa kita, tai niekada negali tapti savitiksliu.

Kunigas ir parapija

Ortodoksų mokyme apie Bažnyčią (taigi ir garbinimą, kuris yra šventas Bažnyčios veiksmas ir išraiška), dvasininkai ir pasauliečiai negali būti priešinami vienas kitam, bet negali būti ir maišomi. Visi yra pasauliečiai, Dievo tauta, visi joje visų pirma yra bažnyčios nariai, aktyvūs bendro gyvenimo dalyviai. Tačiau bažnyčioje žmonių yra paslaugų tvarka, Dievo įsteigta teisingam Bažnyčios gyvenimui, vienybės išsaugojimui, ištikimybei jos dieviškajam tikslui. Pagrindinė tarnystė yra kunigystė, kuri Bažnyčioje tęsia paties Kristaus kunigišką tarnystę trimis aspektais: kunigystė(Kristus yra vyriausiasis kunigas, paaukojęs save kaip auką Tėvui už visų išgelbėjimą) mokymas(Kristus yra Mokytojas, kuris moko mus naujojo gyvenimo įsakymų) ir ganymas(Kristus yra gerasis Ganytojas, pažįstantis savo avis ir šaukiantis kiekvieną vardu.) Unikalią Kristaus kunigystę Bažnyčioje tęsia sakralinė hierarchija, kuri egzistuoja ir veikia trijose tarnybose – vyskupo, kunigo ir diakono. Kunigystės pilnatvė priklauso vyskupui, kuris yra Bažnyčios galva. Kunigo pareigas jis dalijasi su vyresniaisiais, kuriuos paskiria savo padėjėjais administruojant ir vadovauti atskiroms parapijoms. Vyskupui ir kunigams talkina diakonai, negalintys atlikti sakramentų, tačiau jų tikslas – palaikyti gyvą hierarchijos ir žmonių ryšį. Ši hierarchinė struktūra ar tvarka Bažnyčioje išreiškiama jos garbinimu, kiekvienam nariui dalyvaujant jame pagal savo pašaukimą. Visa Bažnyčia švenčia liturgiją, ir kiekvienas turi savo tikslą. Vyskupui (ar kunigui) dera vadovauti žmonėms, atnešti Bažnyčios maldą Dievui ir mokyti žmones Dieviškosios malonės, Dievo mokymo ir dovanų. Atlikdamas liturgiją, jis atskleidžia regimą Jėzaus Kristaus ikoną – Kuris, kaip Žmogus, stovi prieš Dievą, vienija ir atstovauja mus visus, ir kuris, kaip Dievas, dovanoja mums dieviškas atleidimo dovanas, Šventosios Dvasios malonę. ir nemirtingumo maistas. Todėl be kunigo negali būti liturgijos ir Bažnyčios tarnystės, nes kaip tik jo pareiga yra pakeisti arba paversti žemišką ir žmogišką susirinkimą į Dievo Bažnyčią, tęsiant joje tarpininkinę Kristaus tarnystę. Ir liturgija negali būti be žmonių, bendruomenės, nes būtent jų maldas ir aukas kunigas atneša Dievui ir už tai gavo Kristaus kunigystės malonę, kad bendruomenę paverstų Kristaus Kūnu.

„Apie plūduriavimą, keliavimą... belaisvius ir apie jų gelbėjimą...„atsimena visus, kurie patiria sunkumų, serga ir yra nelaisvėje. Ji turi parodyti ir įvykdyti Kristaus meilę ir Jo įsakymą: „Aš buvau alkanas ir jūs mane pamaitinote, aš sirgau ir sėdėjau kalėjime, ir jūs mane aplankėte“ (). Kristus tapatina save su kiekvienu kenčiančiu, o krikščionių bendruomenės „išbandymas“ yra tai, ar ji teikia pagalbą kitiems savo gyvenimo centre, ar ne.

„Tegul esame išgelbėti nuo visų liūdesio, pykčio ir poreikių...“ Meldžiamės už savuosius ramus gyvenimasšiame pasaulyje ir apie Dieviškąją pagalbą visuose mūsų reikaluose.

„Užtark, gelbėk, pasigailėk ir išgelbėk mus, Dieve, savo malone“. Paskutinė peticija padeda suvokti, kad „be Manęs tu nieko negali...“ (). Tikėjimas mums atskleidžia, kaip visiškai esame priklausomi nuo Dievo malonės, nuo Jo pagalbos ir gailestingumo.

„Prisiminę švenčiausiąją, tyriausią, palaimintąją ponią Theotokos ir amžinąją Mergelę Mariją su visais šventaisiais, mes atiduosime save ir vienas kitą bei visą savo gyvenimą Kristui, mūsų Dievui. Nuostabi mūsų maldos pabaiga yra mūsų vienybės Bažnyčioje su Dangiška Bažnyčia patvirtinimas, nuostabi galimybė atiduoti save, vienas kitą ir visą savo gyvenimą Kristui.

Didžiosios litanijos pagalba mokomės kartu su ja melstis, suvokti jos maldą kaip savąją, melstis su ja kaip vieną visumą. Kiekvienam krikščioniui būtina suprasti, kad jis ateina į Bažnyčią ne individualiai, privačiai, atskirai maldai, o tam, kad būtų tikrai įtrauktas į Kristaus maldą.

Antifonos ir įėjimas

Po Didžiosios litanijos seka trys antifona ir trys maldos. Antifona – tai psalmė ar daina, kurią pakaitomis gieda du chorai arba dvi tikinčiųjų dalys. Specialios antifonos atliekamos ypatingomis dienomis, metų laikais ir švenčių dienomis. Jų bendra reikšmė yra džiaugsmingas pagyrimas. Pirmasis Bažnyčios, susirinkusios susitikti su Viešpačiu, troškimas yra džiaugsmas, o džiaugsmas išreiškiamas šlove! Po kiekvienos antifonos kunigas skaito maldą. Pirmoje maldoje jis išpažįsta nesuvokiamą Dievo šlovę ir galią, suteikusią mums galimybę Jį pažinti ir Jam tarnauti. Antroje maldoje jis liudija, kad š Jo susitikimasžmonių ir Jo nuosavybė. Trečioje maldoje jis prašo Dievo, kad suteiktų mums šiame šimtmetyje, tai yra šiame gyvenime, Tiesos pažinimą, o ateinančiame amžiuje – amžinąjį gyvenimą.

3 . Skaitymas apaštalas.

4 . Dainavimas "Aleliuja" Ir cenzūravimas.

5 . Diakono Evangelijos skaitymas.

6. Pamokslas kunigas

Taigi Žodžio liturgijoje dalyvauja visi Bažnyčios nariai (pasauliečiai, diakonai, kunigai). Šventojo Rašto tekstas duotas visai Bažnyčiai, tačiau jo aiškinimas – ypatinga „mokymo dovana“ – priklauso kunigui. Pagrindinis dalykas yra liturginis pamokslavimas, kurį Bažnyčios tėvai laikė svarbia ir neatsiejama Eucharistijos dalimi. mokymo misijos išraiška bažnyčioje. Negalima jo nepaisyti (nes, kartojame, pamokslavimas yra organiška pasiruošimo sakramentinei Eucharistijos daliai dalis), negalima nukrypti nuo vienintelio jo tikslo – perteikti žmonėms Dievo Žodį, kuriuo gyvena Bažnyčia ir auga. Pamokslauti taip pat yra klaida po to Eucharistija, ji iš esmės priklauso pirmajai pamokantis tarnystės dalis ir papildo Šventojo Rašto skaitymą.

Katekumenų liturgija baigiasi specialia litanija, „uolaus maldavimo“ malda, maldomis už katechumenus ir šūksniu: „Katechumenai, išeik“.

Didinga litanija

Didžioji litanija ir jos baigiamoji malda („didysis prašymas“) skiriasi nuo Didžiosios litanijos; jos tikslas – melstis už realius ir neatidėliotinus bendruomenės poreikius. Didžiojoje litanijoje besimeldžiantis žmogus kviečiamas melstis su Bažnyčia, derinant savo poreikius su Bažnyčios poreikiais. Čia Bažnyčia meldžiasi su kiekvienu asmeniu, pamindama įvairius kiekvieno poreikius ir siūlydama motinišką rūpestį. Čia gali būti išreikštas bet koks žmogaus poreikis; pamokslo pabaigoje kunigas gali paskelbti apie šiuos specialiuosius poreikius (parapijos nario liga, arba „sidabrinės“ vestuvės, ar mokyklos baigimas ir pan.) ir paprašyti už juos dalyvauti pamaldose. Ši litanija turėtų išreikšti visų parapijos narių vienybę, solidarumą ir tarpusavio rūpestį.

Maldos už katechumenus

Maldos už katechumenus priminti mums Auksinis laikas Bažnyčios istorijoje, kai buvo svarstoma apie misiją, t.y. netikinčiųjų atgręžimą į Kristų. būtina užduotis Bažnyčios. „Eikite, mokykite visas tautas“ (). Šios maldos yra priekaištas mūsų parapijoms, nejudrioms, uždaroms ir „į save orientuotoms“ bendruomenėms, neabejingoms ne tik bendrajai Bažnyčios misijai pasaulyje, bet net ir bendriesiems Bažnyčios interesams, viskam, kas nesusiję. tiesioginiams parapijos interesams. Ortodoksai krikščionys per daug galvoja apie „verslą“ (statymą, investicijas ir pan.), o per mažai apie misiją (apie kiekvienos bendruomenės dalyvavimą bendrame Bažnyčios reikale).

Katekumenų išvarymas – paskutinis veiksmas – yra iškilmingas priminimas apie aukštąjį pašaukimą, didžiulę privilegiją būti tarp tikinčiųjų, tų, kurie Krikšto ir Sutvirtinimo malone yra užantspauduoti kaip Kristaus Kūno nariai ir kaip tokie pripažino dalyvauti didžiajame Kristaus Kūno ir Kraujo sakramente.

Tikinčiųjų liturgija

Tikinčiųjų liturgija prasideda iš karto po katechumenų pašalinimo (senovėje po to buvo pašalinami ekskomunikuoti, laikinai nepriimti šventosios Komunijos) dviem tikinčiųjų maldomis, kuriose kunigas prašo Dievo, kad bendruomenė būtų verta aukokite šventąją auką: „Padaryk mus vertus būti“. Šiuo metu jis atskleidžia A timins soste, reiškiantis pasiruošimą Paskutinei vakarienei, Antimins („vietoj stalo“) yra kiekvienos bendruomenės vienybės su savo vyskupu ženklas. Ant jo yra vyskupo parašas, kuris duoda kunigui ir parapijai kaip leidimą atlikti sakramentą. Bažnyčia nėra laisvai „susivienijusių“ parapijų tinklas, tai organiška gyvenimo, tikėjimo ir meilės bendruomenė. O vyskupas yra šios vienybės pagrindas ir globėjas. Pasak šv. Ignacai Antiochietis, Bažnyčioje nieko negalima daryti be vyskupo, be jo leidimo ir palaiminimo. „Be vyskupo niekas neturėtų daryti nieko, kas susiję su Bažnyčia. Tikra laikytina tik ta Eucharistija, kurią švenčia vyskupas arba tie, kuriems jis pats ją teikia. Kur yra vyskupas, ten turi būti ir žmonės, kaip ten, kur Jėzus Kristus, ten yra Katalikų Bažnyčia“ (Laiškas Smirnai, sk. 8). Šventus įsakymus turintis ir kunigas atstovas vyskupas parapijoje, ir antiminai -ženklas, kad ir kunigas, ir parapija yra vyskupo jurisdikcijoje, o per jį – gyvoje apaštališkoje Bažnyčios įpėdinėje ir vienybėje.

Pasiūlymas

Cherubų himnas, sosto ir besimeldžiančių smilkalai, Eucharistijos dovanų perkėlimas į sostą (Didysis įėjimas) yra pirmasis pagrindinis Eucharistijos judėjimas: Anafora, kuris yra pasiaukojantis Bažnyčios aktas, aukojantis savo gyvybes Dievui. Mes dažnai kalbame apie Kristaus auką, bet taip lengvai pamirštame, kad Kristaus auka reikalauja ir suponuoja mūsų pačių auką, tiksliau – mūsų dalyvavimą Kristaus aukoje, nes esame Jo Kūnas ir Jo gyvenimo dalininkai. Aukojimasis yra natūralus meilės judėjimas, kuris yra savęs dovanojimo, savęs atsisakymo dėl kito dovana. Kai myliu ką nors, savo gyvenimą V ta, kurią myliu. Aš atiduodu jam savo gyvenimą – laisvai, džiaugsmingai – ir šis dovanojimas tampa pačia mano gyvenimo prasme.

Šventosios Trejybės paslaptis yra tobulos ir absoliučios aukos paslaptis, nes tai yra Absoliučios Meilės paslaptis. Dievas yra Trejybė, nes Dievas egzistuoja. Visa Tėvo Esmė amžinai perduodama Sūnui, o visas Sūnaus Gyvenimas priklauso Tėvo Esmei kaip Jo paties, kaip Tobulo Tėvo Atvaizdo. Ir, galiausiai, tai yra abipusė tobulos meilės auka, tai yra amžina Tėvo dovana Sūnui, tikroji Dievo Dvasia, Gyvybės Dvasia, Meilė, Tobulumas, Grožis, visa neišsemiama dieviškosios esmės gelmė. . Švenčiausiosios Trejybės slėpinys būtinas norint teisingai suprasti Eucharistiją, o pirmiausia jos aukojamą turtą. Dieve taip mylėjo pasaulis, kuris atidavė (padovanojo) mums savo Sūnų, kad sugrąžintų mus pas save. Dievo Sūnus taip mylėjo savo Tėvą, kad atidavė Jam save. Visas jo gyvenimas buvo tobulas, absoliutus, pasiaukojantis judėjimas. Jis tai padarė kaip Dievas-Žmogus ne tik pagal savo dieviškumą, bet ir pagal savo žmogiškumą, kurį prisiėmė pagal savo dievišką meilę mums. Save Jis atkūrė žmogaus gyvenimą iki tobulumo, kaip meilės Dievui auka, aukotis ne iš baimės, ne iš kokios „naudos“, o iš meilės. Ir galiausiai šį tobulą gyvenimą kaip meilę, taigi ir kaip auką, Jis atidavė visiems, kurie Jį priima ir tiki, sugrąžindamas juose pirminį santykį su Dievu. Todėl Bažnyčios gyvenimas, būdamas Jo gyvenimu mumyse ir mūsų gyvenimu Jame, yra visada aukojamas, ji yra amžinas meilės Dievui judėjimas. Bažnyčios, kuri yra Kristaus atkurta nauja žmonija, pagrindinė būsena ir pagrindinis veiksmas yra Eucharistija – meilės, dėkingumo ir pasiaukojimo veiksmas.

Šiame pirmajame eucharistinio judėjimo etape dabar galime suprasti, kad duona ir vynas yra anaforoje paskirti mus, t.y. visas mūsų gyvenimas, visa mūsų egzistencija, visas pasaulis, sukurtas Dievo mums.

Jie yra mūsų maistas, bet maistas, suteikiantis mums gyvybę, tampa mūsų kūnu. Aukodami ją Dievui, parodome, kad mūsų gyvenimas yra „atiduotas“ Jam, kad sekame Kristumi, savo Galva, Jo absoliučios meilės ir aukos keliu. Dar kartą pabrėžiame, kad mūsų auka Eucharistijoje nesiskiria nuo Kristaus aukos, tai nėra nauja auka. Kristus paaukojo save, o Jo auka – užbaigta ir tobula – nereikalauja naujos aukos. Tačiau būtent tokia yra mūsų eucharistinės aukos prasmė, kad joje mums suteikiama neįkainojama galimybė „įeiti“ į Kristaus auką, dalyvauti Jo vienintelėje Aukoje Dievui. Kitaip tariant: Jo vienintelė tobula Auka leido mums – Bažnyčiai, Jo kūnui – būti atstatyti ir vėl priimti į tikrosios žmogiškumo pilnatvę: šlovinimo ir meilės auką. Tas, kuris nesuprato aukojamos Eucharistijos prigimties, kuris atėjo gauti, bet ne duoti, nepriėmė pačios Bažnyčios dvasios, kuri, visų pirma, yra Kristaus aukos priėmimas ir dalyvavimas joje.

Taigi aukojimo procesijoje į sostą pakeliama pati mūsų gyvybė, aukojama Dievui meilės ir garbinimo aktu. Iš tiesų: „Karalių karalius ir viešpačių Viešpats ateina aukoti ir duoti maisto tikintiesiems“ (Didžiojo šeštadienio giesmė). Tai Jo įėjimas kaip kunigas ir auka; ir Jame bei su Juo mes taip pat esame patentuoti, kaip Jo Kūno nariai, Jo žmogiškumo dalininkai. „Dabar atidėkime visas šio gyvenimo rūpesčius“, – gieda choras, ir iš tiesų, ne visi mūsų rūpesčiai ir rūpesčiai paimami į šį vienintelį ir didžiausią rūpestį, kuris pakeičia visą mūsų gyvenimą, į šį meilės kelią, kuris veda mus į Gyvybės Šaltinį, davėją ir turinį?

Iki šiol Eucharistijos judėjimas buvo nukreiptas nuo mūsų Dievui. Tai buvo mūsų aukos judėjimas. Dėl duonos ir vyno atsinešėme aš pats Dieve, paaukoti Jam savo gyvybę. Tačiau nuo pat pradžių ši auka buvo Kristaus, kunigo ir naujosios žmonijos galvos, Eucharistija, todėl Kristus yra mūsų auka. Duona ir vynas – mūsų gyvenimo, taigi ir mūsų dvasinės aukos Dievui simboliai, taip pat buvo Jo Aukos, Jo Eucharistijos Dievui simboliai. Mes buvome susivieniję su Kristumi Jo vieninteliame žengime į dangų, buvome Jo Eucharistijos dalyviai, būdami Juo, Jo Kūnu ir Jo žmonėmis. Dabar per Jį ir Jame yra mūsų auka priimtas. Tą, kurį paaukojome – Kristų, dabar priimame: Kristų. Mes atidavėme Jam savo gyvenimus ir dabar gauname Jo gyvybę kaip dovaną. Mes susivienijome su Kristumi, o dabar Jis susijungia su mumis. Eucharistija dabar juda nauja kryptimi: dabar mūsų meilės Dievui ženklas tampa Jo meilės mums tikrove. Kristuje atsiduoda mums, padarydamas mus Jo Karalystės dalyviais.

Pašventinimas

Šio priėmimo ir užbaigimo ženklas yra pašventinimas. Eucharistinio pakilimo kelias baigiasi šventųjų dovanų atnašavimas kunigas: „Tavo iš Tavo atneša tave...“ ir epiklezės malda (Šventosios Dvasios šaukimasis), kurioje prašome Dievo atsiųsti savo Šventąją Dvasią ir sukurti „Ši duona yra garbingas tavo Kristaus kūnas“ ir vyną taurėje „brangiu Tavo Kristaus Krauju“ juos pakeičiant: „Perkeistas Tavo Šventosios Dvasios“.

Šventoji Dvasia atlieka Dievo veiksmas, tiksliau, Jis įkūnija šį veiksmą. Jis - Meilė, gyvenimas, užbaigtumas. Jo nusileidimas per Sekmines reiškia visos Išganymo istorijos išsipildymą, užbaigimą ir pasiekimą, jos užbaigimą. Jo atėjimo metu Kristaus gelbstintis darbas mums perduodamas kaip dieviška dovana. Sekminės yra Dievo Karalystės, naujojo amžiaus, pradžia šiame pasaulyje. gyvena Šventąja Dvasia, jos gyvenime viskas pasiekiama Šventosios Dvasios dovana, kuri ateina iš Dievo ir pasilieka Sūnuje, iš kurio mes gauname apreiškimą apie Sūnų kaip mūsų Gelbėtoją ir apie Tėvą kaip apie mūsų Tėvą. Jo tobulas veikimas Eucharistijoje, mūsų Eucharistijos pavertimas Kristaus dovana mums (todėl ortodoksijoje yra ypatingas požiūris į epiklezę, į skambinantŠventoji Dvasia) reiškia, kad Eucharistija priimama į Dievo karalystę naujajame Šventosios Dvasios amžiuje.

Duonos ir vyno pavertimas Kristaus Kūnu ir Krauju vyksta dangiškame soste Dievo karalystėje, kuri yra už šio pasaulio laiko ir „įstatymų“. Pati transsubstanciacija yra Kristaus žengimo į dangų ir Bažnyčios dalyvavimo Jo žengime į dangų vaisius. naujas gyvenimas. Visi bandymai „paaiškinti“, kas vyksta Eucharistijoje, kalbant apie materiją ir „transformacijas“ (Vakarų doktrina apie transsubstancijos transformaciją, deja, kartais buvo perteikiama kaip stačiatikiška) arba laiko terminais („tikslus transsubstanciacijos momentas“). yra nepakankamos ir bergždžios būtent todėl, kad Eucharistijai pritaiko „šio pasaulio“ kategorijas, o pati Eucharistijos esmė yra už šių kategorijų ribų, bet supažindina mus su matmenimis ir sąvokomis. naujas amžius. Transsubstanciacija įvyksta ne dėl kažkokios stebuklingos galios, kurią Kristus paliko kai kuriems žmonėms (kunigams), kurie gali padaryti stebuklą, bet todėl, kad mes esame Kristuje, t.y. Savo Meilės Aukoje, pakylėjimu per visą savo kelią į Jo dieviškąją prigimtį sudievinti ir paversti Jo žmogiškumą. Kitaip tariant, nes esame Jo Eucharistijoje ir aukojame Jį kaip savo Eucharistiją Dievui. Ir kai mes Taigi darome, kaip Jis mums įsakė, esame priimti ten, kur Jis įėjo. Ir kai esame priimti, „gali valgyti ir gerti prie stalo Mano karalystėje“ (). Kadangi Dangaus karalystė yra jis pats, dieviškasis gyvenimas, duotas mums šio dangiškojo valgio metu, mes priimame Jo kaip naujas maistas mūsų naujam gyvenimui. Todėl Eucharistinio Transsubstanciacijos slėpinys yra pačios Bažnyčios, kuri priklauso naujam gyvenimui ir naujajam amžiui Šventojoje Dvasioje, slėpinys. Šiam pasauliui, kuriam Dievo Karalystė dar ateis, jo „objektyvioms kategorijoms“ duona lieka duona, o vynas – vynu. Tačiau nuostabiame, transformuotame realybe Karalystė – atvira ir apreikšta Bažnyčioje – jie tikrai ir absoliučiai tikrasis Kristaus kūnas ir tikrasis kraujas.

Užtarimo maldos

Dabar mes stovime prieš Dovanas su visišku Dievo buvimo džiaugsmu ir ruošiamės paskutiniam Dieviškosios liturgijos veiksmui – dovanų priėmimui bendrystę. Juos Tačiau lieka paskutinis ir būtinas - peticija. Kristus amžinai užtaria visą pasaulį. Jis pats Užtarimas ir Peticija. Taigi, bendraudami su Juo, mes taip pat prisipildome tos pačios meilės ir, kaip Jį priimame, Jo tarnystė yra užtarimas. Ji apima visą kūrybą. Stovėdami prieš Dievo Avinėlį, kuris prisiima ant savęs viso pasaulio nuodėmes, pirmiausia prisimename Dievo Motiną Šv. Jono Krikštytojo, apaštalų, kankinių ir šventųjų – begalė liudininkai naujas gyvenimas Kristuje. Užtariame juos ne todėl, kad jiems reikia pagalbos, bet todėl, kad Kristus, kuriam meldžiamės, yra jų gyvenimas, kunigas ir šlovė. nėra padalinta į žemiškąją ir dangiškąją, ji yra vienas kūnas, ir viską, ką ji daro, ji daro vardan visi Bažnyčios ir Dėl visa Bažnyčia. Taigi malda yra ne tik permaldavimo veiksmas, bet ir Dievo, „nuostabaus Jo šventųjų“ šlovinimas ir bendravimas su šventaisiais. Maldą pradedame prisimindami Dievo Motiną ir šventuosius, nes Kristaus buvimas taip pat yra jų buvimas, o Eucharistija yra aukščiausias bendrystės su šventaisiais, visų Kristaus Kūno narių vienybės ir tarpusavio priklausomybės apreiškimas.

Tada meldžiamės už išėjusius Bažnyčios narius, „už kiekvieną teisią sielą, mirusią tikėjime“. Kaip toli nuo tikrosios ortodoksų dvasios yra tie, kurie mano, kad būtina kuo dažniau aptarnauti „privačias laidotuvių liturgijas“ žmonių atilsiui, tarsi visa apimančioje Eucharistijoje galėtų būti kas nors privataus! Atėjo laikas suvokti, kad Bažnyčia turi būti įtraukta į mirusiųjų Eucharistiją, o ne atvirkščiai: pajungti Eucharistiją asmeniniams individų poreikiams. Mes norime savo liturgijos savo reikmėms... Koks gilus ir tragiškas liturgijos nesusipratimas, kaip ir tikrieji tų, už kuriuos norime melstis, poreikiai! Jis arba ji savo srovė mirties, atskirties ir liūdesio būsenoje juos ypač reikia vėl ir vėl priimti į tą vieną Bažnyčios Eucharistiją, į meilės vienybę, kuri yra jų dalyvavimo, priklausymo tikrajam Bažnyčios gyvenimui pagrindas. . Ir tai pasiekiama Eucharistijoje, kuri atskleidžia. naujame amžiuje, naujame gyvenime. Eucharistija kerta beviltišką ribą tarp gyvųjų ir mirusiųjų, nes ji yra aukštesnė už ribą tarp dabartinio ir būsimojo amžiaus. Nes visi „mirė, o tavo gyvenimas su Kristumi paslėptas Dieve“ (); kita vertus, mes visi esame mes gyvename, nes Kristaus gyvenimas mums duotas Bažnyčioje. Mirusieji Bažnyčios nariai yra ne tik mūsų maldų „objektai“, bet dėl ​​savo narystės Bažnyčioje gyvena Eucharistijoje, meldžiasi, dalyvauja liturgijoje. Galiausiai, niekas negali „užsakyti“ (ar nusipirkti!) liturgijos, nes vienintelis, kuris įsako, yra Kristus, o jis užsakyta Bažnyčiai aukoti Eucharistiją kaip viso kūno auką ir visada „Visiems ir viskam“. Taigi, nors liturgija mums reikalinga, kad prisimintume „visus ir viską“, jos vienintelis tikrasis tikslas yra suvienyti „visus ir viską“ Dievo meile.

„Apie Šventąją, Katalikų ir Apaštalų Bažnyčią... apie mūsų Dievo saugomą šalį, jos valdžią ir kariuomenę...“: visiems žmonėms, apie visus poreikius ir aplinkybes. Liturgijoje skaitykite šv. Bazilijaus Didžiosios maldos malda, ir jūs suprasite užtarimo prasmę: Dieviškosios meilės dovaną, kuri leidžia bent kelioms minutėms suprasti Kristaus maldą, Kristaus meilę. Mes suprantame, kad tikroji nuodėmė ir visos nuodėmės šaknys egoizmas, o liturgija, įtraukdama mus į savo pasiaukojančios meilės judėjimą, atskleidžia mums, kad tikroji religija, be kita ko, suteikia šią naują nuostabią galimybę užtarti ir melstis už kiti, už nugaros Visi.Šia prasme Eucharistija yra tikrai už ją paaukota auka visi ir viskas o užtarimai yra jos logiška ir būtina išvada.

„Pirmiausia, Viešpatie, didysis Mokytojau, pasiimk valdančiųjų teisę, savo tiesos žodį“.

„Bažnyčia yra vyskupe, o vyskupas yra Bažnyčioje“, – sakoma šv. Kiprijoną Kartaginą, ir kai meldžiamės už vyskupą už tikrosios Bažnyčios gerovę, už jos stovėjimą dieviškoje tiesoje, kad Bažnyčia būtų Dievo buvimo, Jo gydomosios Galios, Jo Meilės, Jo Tiesos Bažnyčia. Ir tai nebūtų savanaudiška, egocentriška bendruomenė, sauganti savo žmogiškuosius interesus, o ne dieviškąjį tikslą, dėl kurio ji egzistuoja, kaip dažnai nutinka. Bažnyčia taip lengvai tampa institucija, biurokratija, lėšų rinkėja, tautybe, visuomeninė asociacija, ir visa tai yra pagundos, nukrypimai, iškrypimai tos Tiesos, kuri vienintelė turėtų būti Bažnyčios kriterijus, matas, autoritetas. Kaip dažnai žmonės, kurie „alksta ir trokšta teisumo“, nemato Kristaus Bažnyčioje, o mato joje tik žmogišką išdidumą, aroganciją, meilę sau ir „šio pasaulio dvasią“. Visa tai yra Eucharistija teisia ir smerkia. Negalime būti Viešpaties stalo dalininkais, negalime stovėti prieš Jo buvimo sostą, aukoti savo gyvybes, šlovinti ir garbinti Dievą, negalime būti, jei nesame pasmerkę savyje „šio pasaulio kunigaikščio“ dvasios. Priešingu atveju tai, ką mes priimame, ves ne į mūsų išganymą, o į pasmerkimą. Krikščionybėje nėra magijos, o gelbsti ne priklausymas Bažnyčiai, o Kristaus Dvasios priėmimas, ir ši Dvasia pasmerks ne tik asmenis, bet ir kongregacijas, parapijas, vyskupijas. Parapija kaip žmogiškoji institucija gali nesunkiai pakeisti Kristų kažkuo kitu – pasaulinės sėkmės dvasia, žmogišku pasididžiavimu ir žmogaus proto „pasiekimais“. Pagunda visada yra; tai vilioja. Ir tada tas, kurio šventa pareiga visada yra skelbti Tiesos žodį, privalo priminti parapijai pagundų, turi Kristaus vardu pasmerkti viską, kas nesuderinama su Kristaus Dvasia. Šia malda meldžiamės, kad dvasininkams būtų suteikta drąsos, išminties, meilės ir ištikimybės.

„Ir duok mums viena burna ir viena širdimi šlovinti ir šlovinti Tavo garbingiausią ir didingiausią vardą...“ Viena burna, viena širdis, viena atpirkta žmonija, sugrąžinta į Dievo meilę ir pažinimą – tai galutinis liturgijos tikslas, vaisius Eucharistija: „Ir tebūna su jumis didžiojo Dievo ir mūsų Gelbėtojo Jėzaus Kristaus gailestingumas...“ Tuo baigiasi „antrasis judėjimas“, kai Jis atsiduoda mums Tavo nesuprantamas gailestingumas. Eucharistija baigėsi, ir mes dabar prie jos egzekucija visa, ką Eucharistija mums apreiškė Komunijai, tai yra mūsų bendrystę realybėje.

Komunija

Tiesą sakant, komunija apima (1) parengiamąją, slaptą maldą, (2) Viešpaties maldą, (3) šventų dovanų atnašavimą, (4) Šventosios duonos traiškymą, (5) „šilumos“ įliejimą (5) y. karštas vanduo) į taurę, (6) dvasininkų bendrystė, (7) pasauliečių bendrystė.

(1) Parengiamoji slapta malda: „Siūlome tau visą savo gyvenimą ir viltį“. Abiejose liturgijose – šv. Jonas Chrizostomas ir Šv. Bazilijus Didysis – ši malda pabrėžia, kad Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystė yra mūsų gyvenimo ir vilties tikslas; kita vertus, tai išreiškia baimę, kad komuniją galime priimti nevertai, komunija mums bus „pasmerkta“. Meldžiamės, kad sakramentas „Kristaus imamai gyvena mūsų širdyse ir mes būsime tavo Šventosios Dvasios šventykla.Šis išreiškia Pagrindinė mintis visos liturgijos metu vėl iškelia mus prieš šio sakramento prasmę, šį kartą ypatingą dėmesį skiriant privatus Paslapties suvokimo prigimtis, ant atsakomybė, kurią ji primeta tiems, kurie jos dalijasi.

Mums, kaip Dievo Bažnyčiai, buvo duota ir įsakyta visa tai „daryti“, vykdyti Kristaus buvimo ir Dievo Karalystės sakramentą. Nors kaip žmonės, formuojantys Bažnyčią, kaip asmenys ir kaip žmonių bendruomenė, esame nuodėmingi, žemiški, riboti, neverti žmonės. Mes tai žinojome prieš Eucharistiją (žr. sinaksijos maldas ir tikinčiųjų maldas) ir prisimename tai dabar, kai stovime prieš Dievo Avinėlį, kuris naikina pasaulio nuodėmes. Būdami Kristaus buvimo šlovėje, labiau nei bet kada pripažįstame savo atpirkimo, išgydymo, apsivalymo poreikį.

Bažnyčia visada akcentavo asmeninio pasirengimo komunijai svarbą (žr. maldas prieš komuniją), nes kiekvienas komunistas, artėdamas prie Sakramento, turi pamatyti ir įvertinti save, visą savo gyvenimą. Šio paruošimo nereikėtų pamiršti; Malda prieš komuniją mums tai primena: „Tebūna jūsų šventųjų paslapčių bendrystė ne teismui ar pasmerkimui, o sielos ir kūno išgydymui“.

(2) Viešpaties„Tėve mūsų“ yra pasiruošimas Komunijai giliausia to žodžio prasme. Kad ir kokias žmogaus pastangas bedėtume, kad ir koks būtų mūsų asmeninio pasiruošimo ir apsivalymo laipsnis, niekas, absoliučiai niekas negali mūsų priversti vertas Komuniją, tai yra tikrai pasiruošę priimti šventąsias dovanas. Kiekvienas, kuris kreipiasi į Komuniją, suvokdamas, kad yra teisus, nesupranta liturgijos ir viso bažnytinio gyvenimo dvasios. Niekas negali sugriauti atotrūkio tarp Kūrėjo ir kūrinijos, tarp absoliutaus Dievo tobulumo ir sukurto žmogaus gyvenimo, niekas ir niekas, išskyrus Tą, kuris, būdamas Dievas, tapo Žmogumi ir sujungė savyje dvi prigimtis. Malda, kurią Jis skyrė savo mokiniams, yra šio unikalaus ir išganingo Kristaus veiksmo išraiška ir vaisius. Tai Jo malda, nes Jis yra viengimis Tėvo Sūnus. Ir Jis mums tai atidavė, nes atidavė mums save. Ir į Nr Jo tėvas tapo pasiūta Tėvo, ir galime kreiptis į Jį Jo Sūnaus žodžiais. Todėl meldžiamės: „Ir leisk mums, Mokytojau, drąsiai ir be pasmerkimo išdrįsti šauktis Tavęs, dangiškojo Tėvo Dieve, ir tarti žodžius...“ Viešpaties malda skirta Jo atpirktai Bažnyčiai ir Dievo tautai. Ankstyvojoje Bažnyčioje jis niekada nebuvo perduotas nekrikštytiesiems ir net jo tekstas buvo laikomas paslaptyje. Ši malda yra nauja dovana maldos Kristuje – mūsų pačių santykio su Dievu išraiška. Ši dovana yra mūsų vienintelės durys į Komuniją, vienintelis mūsų dalyvavimo šventoje pagrindas, taigi ir pagrindinis mūsų pasiruošimas Komunijai. Tiek, kiek priėmėme šią maldą, mes ją padarėme jo, mes pasiruošę Komunijai. Tai yra mūsų vienybės su Kristumi, buvimo Jame matas.

„Tebūnie šventas Tavo vardas, teateinie Tavo karalystė, tebūnie Tavo valia...“ Suvokti viską, kas teigiama šiais iškilmingais žodžiais, suvokti absoliutų viso savo gyvenimo susitelkimą Dieve, išreikštą jais, priimti Kristaus valią kaip mano - tai yra mūsų gyvenimo Kristuje ir Kristaus gyvenimo mumyse tikslas, mūsų dalyvavimo Jo taurėje sąlyga. Asmeninis pasiruošimas padeda suprasti šį paskutinį pasiruošimą, o Viešpaties malda yra Eucharistinės maldos pabaiga, paverčianti mus bendraujančiais Kasdieninė duona.

(3) „Ramybė visiems“, - sako dvasininkas ir tada: „Lenkite galvas prieš Viešpatį“. Komunija, kaip ir visas Bažnyčios gyvenimas, yra vaisius ramybė, pasiektas Kristaus. Galvos nulenkimas yra paprasčiausias, nors ir reikšmingas garbinimo veiksmas, paties išraiška paklusnumas. Komuniją priimame paklusdami ir paklusdami. Mes neturime teisės į Komuniją. Tai viršija visus mūsų norus ir galimybes. Tai nemokama Dievo dovana, kurią turime gauti komandą Priimk jį. Labai dažnas netikras pamaldumas, dėl kurio žmonės atsisako Komunijos dėl savo nevertumo. Yra kunigų, kurie atvirai moko, kad pasauliečiai neturėtų priimti komunijos „per dažnai“, bent „kartą per metus“. Tai netgi kartais laikoma stačiatikių tradicija. Bet tai netikras pamaldumas ir netikras nuolankumas. Iš tikrųjų tai yra - žmogaus pasididžiavimas. Nes kai žmogus nusprendžia, kaip dažnai jis turi valgyti Kristaus Kūną ir Kraują, jis nustato save kaip dieviškųjų dovanų ir savo orumo matą. Tai klastingas apaštalo Pauliaus žodžių aiškinimas: „Tegul žmogus išbando save“ (). Apaštalas Paulius nesakė: „Teištiria save, o jei yra savimi nepatenkintas, susilaiko nuo Komunijos“. Jis turėjo omenyje priešingai: Komunija tapo mūsų maistu, ir mes turime gyventi jos verti, kad ji netaptų mums pasmerkimu. Tačiau mes nesame laisvi nuo šio pasmerkimo, todėl vienintelis teisingas, tradicinis ir tikrai ortodoksiškas požiūris į Komuniją yra paklusnumas, ir tai taip gerai ir paprastai išreiškiama mūsų parengiamosiose maldose: „Nesu vertas, Viešpatie, Viešpatie, atsidurti po savo sielos stogu, bet kadangi Tu, kaip Žmonijos Mylėtojas, nori gyventi manyje, drąsiai prieinu: Tu įsakai...“.Čia yra paklusnumas Dievui Bažnyčioje, ir jis įsako švęsti Eucharistiją, ir tai bus didelis žingsnis mūsų supratimas apie Bažnyčią, kai suprantame, kad „eucharistinis individualizmas“, devyniasdešimt procentų mūsų liturgijų pavertęs Eucharistija be komunistų, yra iškreipto pamaldumo ir netikro nuolankumo rezultatas.

Kai stovime nulenkę galvas, kunigas skaito maldą, kurioje prašo Dievo duoti vaisių Komuniją kiekvienam pagal jo poreikį (šv. Jono Chrizostomo liturgijoje). „Palaimink, pašventink, saugok, statyk, lenki Tau galvą“(Šv. Bazilijaus Didžiojo liturgija). Kiekviena bendrystė yra ir mūsų judėjimo link Dievo pabaiga, ir mūsų atnaujinto gyvenimo pradžia, naujo kelio pradžia laike, kuriame mums reikia Kristaus buvimo, kad šis kelias vadovautų ir pašventintų. Kitoje maldoje jis klausia Kristaus: „Žiūrėk, Viešpatie Jėzau Kristau. .. pasilik čia nepastebimai dėl mūsų. Ir suteik mums savo suverenia ranka savo tyriausią kūną ir nuoširdų kraują, o per mus – visiems žmonėms...“ Kunigas paima į rankas dieviškąją duoną ir, pakeldamas ją, sako: „Šventųjų šventoji“.Ši senovinė apeiga yra pirminė šaukimo į Komuniją forma, ji tiksliai ir glaustai išreiškia Komunijos antinomiją, antgamtinę prigimtį. Tai draudžia visiems, kurie nėra šventi, dalyvauti Dieviškajame Šventenybe. Bet niekas nėra šventas išskyrus Šventąjį, o choras atsako: „Vienas yra šventas, vienas yra Viešpats“. Ir vis dėlto ateik ir gauk, nes Jis Jis pašventino mus savo šventumu, padarė mus savo šventa tauta. Kartą ir vėl Eucharistijos slėpinys atskleidžiamas kaip Bažnyčios slėpinys – Kristaus Kūno slėpinys, kuriame mes amžinai tampame tuo, kuo esame pašaukti.

(4) Pirmaisiais amžiais visą Eucharistijos pamaldą ji vadino „duonos laužymu“, nes ši apeiga buvo pagrindinė liturginės tarnybos dalis. Prasmė aiški: ta pati duona, kuri duota daugeliui, yra Vienas Kristus, tapęs daugelio gyvenimu, sujungdamas juos savyje. „Bet suvienyk mus visus, kurie valgo vieną duoną ir taurę, vieni kitus į vieną Šventosios Dvasios bendrystę“.(Šv. Bazilijaus Didžiojo liturgija, malda už šventųjų dovanų transsubstanciją). Tada kunigas, laužydamas duoną, sako: „Dievo Avinėlis yra sulaužytas ir padalintas, sulaužytas ir nedalomas, visada valgomas ir niekada nevalgomas, bet pašvenčia tuos, kurie valgo“. Tai vienintelis gyvybės šaltinis, vedantis į jį ir skelbiantis visų žmonių vienybę su viena Galva – Kristumi.

(5) Paėmęs vieną dalelę Šventosios Duonos, kunigas nuleidžia ją į Šventąją Taurė, o tai reiškia mūsų prisikėlusio Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystę, ir į taurę įlieja „šilumą“, t.y. karštas vanduo. Šis Bizantijos liturgijos apeigos yra tas pats simbolis gyvenimą.

(6) Dabar viskas paruošta paskutiniam Eucharistijos veiksmui – Komunijai. Dar kartą pabrėžkime, kad ankstyvojoje Bažnyčioje šis veiksmas iš tikrųjų buvo visos tarnybos atlikimas, Eucharistijos užantspaudavimas, mūsų atnaša, auka ir padėka, dalyvaujant bendruomenei. Todėl tik tie, kurie buvo ekskomunikuoti, nepriėmė komunijos ir turėjo išeiti iš Eucharistijos susirinkimo su katechumenais. Visi gavo šventas dovanas ir pavertė ją Kristaus Kūnu. Čia negalime aiškintis, kodėl ir kada visoje bažnyčioje liturginį Komunijos supratimą pakeitė individualistinis supratimas, kaip ir kada tikinčiųjų bendruomenė tapo „nebendraujančia“ bendruomene ir kodėl kilo tokia idėja. dalyvavimas, Pagrindinis Bažnyčios tėvų mokymas, buvo pakeistas idėja buvimas. Tam reikėtų atskiro tyrimo. Tačiau aišku viena: kur ir kada kildavo dvasinis atgimimas, jis visada gimdavo ir vedė į „troškulį ir alkį“ realiai dalyvauti Kristaus buvimo slėpinyje. Galime tik melstis, kad dabartinės krizės, kuri stipriai palietė ir pasaulį, ir pasaulį, ortodoksai jame pamatytų tikrąjį krikščioniškojo gyvenimo centrą, Bažnyčios atgimimo šaltinį ir sąlygą.

„Nuodėmių atleidimui ir amžinajam gyvenimui...“ -– sako kunigas, mokydamas Dovanų sau ir tikintiesiems. Čia randame du pagrindinius šios Komunijos aspektus, du veiksmus: atleidimą, vėl priėmimą į bendrystę su Dievu, puolusio žmogaus priėmimą į dieviškąją meilę – ir tada amžinojo gyvenimo, karalystės, „naujojo amžiaus“ pilnatvės dovana. Šie du pagrindiniai žmogaus poreikiai patenkinami be saiko, patenkinti Dievo. Kristus įneša mano gyvenimą į savo ir savo gyvenimą į manąjį, pripildydamas mane savo meile Tėvui ir visiems Jo broliams.

Tuo trumpas rašinys neįmanoma net apibendrinti, ką apie mūsų kalbėjo Bažnyčios tėvai ir šventieji Komunijos patirtis, net paminėti visus nuostabius šios bendrystės su Kristumi vaisius. Nurodysime bent svarbiausias sakramento apmąstymų ir pastangų sekti Bažnyčios mokymu sritis. Sakramentas teikiamas pirmiausia, nuodėmių atleidimui, ir todėl susitaikymo sakramentas,įvykdė Kristus per savo auką ir amžiams atiduotas tiems, kurie Jį tiki. Taigi Komunija yra pagrindinis maistas krikščionis, stiprinantis savo dvasinį gyvenimą, gydantis ligą, patvirtinantis savo tikėjimą, leidžiantis šiame pasaulyje gyventi tikrą krikščionišką gyvenimą. Galiausiai Komunija yra „amžinojo gyvenimo ženklas“, džiaugsmo, ramybės ir Karalystės pilnatvės laukimas, numatymas jo Šviesa. Komunija tuo pat metu yra dalyvavimas Kristaus kančioje, mūsų pasirengimo priimti Jo „gyvenimo kelią“ ir dalyvavimo Jo pergale bei triumfame išraiška. Tai aukos valgis ir džiaugsminga puota. Jo kūnas sulaužytas ir kraujas pralietas, ir bendraudami su Jais, mes priimame Jo kryžių. Tačiau „per kryžių džiaugsmas atėjo į pasaulį“, ir šis džiaugsmas yra mūsų, kai valgome prie Jo stalo. Komunija man duota asmeniškai kad aš tapčiau „Kristaus nariu“, suvienytų mane su visais, kurie Jį priima, atskleistų man Bažnyčią kaip meilės vienybę. Jis vienija mane su Kristumi ir per Jį esu bendrystėje su visais. Tai yra atleidimo, vienybės ir meilės sakramentas, Karalystės sakramentas.

Komuniją pirmiausia priima dvasininkai, paskui pasauliečiai. Šiuolaikinėje praktikoje dvasininkai – vyskupai, kunigai ir diakonai – prie altoriaus priima Šventąją Komuniją atskirai nuo Kūno ir Kraujo. Šventąsias dovanas pasauliečiai gauna prie karališkųjų durų iš šaukšto po to, kai kunigas įdėjo Avinėlio daleles į taurę. Kunigas kviečia tikinčiuosius sakydamas: „Artikitės su Dievo baime ir tikėjimu“, o bendraujantieji vienas po kito artėja prie Dieviškojo stalo, sukryžiavę rankas ant krūtinės. Ir vėl procesija – atsakymas į Dievo įsakymą ir kvietimą.

Po Komunijos prasideda paskutinė liturgijos dalis, kurios prasmę galima apibrėžti kaip grąžinti Bažnyčios nuo dangaus iki žemės, nuo Dievo karalystės per laiką, erdvę ir istoriją. Bet mes grįžtame visiškai kitokie, nei buvome, kai pradėjome kelią į Eucharistiją. Mes pakeitėme: „Matydamas tikrąją šviesą, priimdamas Dangiškąją Dvasią, aš įgavau tikrą tikėjimą...“ Giedame šią giesmę po to, kai kunigas padėjo taurę į sostą ir mus palaimina: „Išgelbėk savo tautą ir palaimink savo palikimą“. Atėjome kaip jo žmonės, bet buvome sužeisti, pavargę, žemiški, nuodėmingi. Per pastarąją savaitę patyrėme gundymo sunkumus, sužinojome, kokie esame silpni, kaip beviltiškai susieti su „šio pasaulio“ gyvenimu. Bet mes atėjome su meile, viltimi ir tikėjimu Dievo gailestingumu. Atėjome ištroškę ir alkani, vargšai ir nelaimingi, o Kristus mus priėmė, priėmė mūsų apgailėtino gyvenimo auką ir įvedė į savo dieviškąją šlovę ir padarė mus savo dieviškojo gyvenimo dalyviais. "Aš matau tikrąją šviesą..." Atidėjome kuriam laikui "visi šio gyvenimo rūpesčiai" ir leido Kristui įžengti į dangų į Jo karalystę savo Eucharistijoje. Iš mūsų nereikėjo nieko, išskyrus norą prisijungti prie Jo Jo pakilimo į dangų ir nuolankaus Jo atperkamosios meilės priėmimo. Jis mus padrąsino ir guodė, padarė liudininkais to, ką Jis mums buvo paruošęs, pakeitė mūsų regėjimą, kad pamatytume dangų ir žemę pilnus Jo šlovės. Jis pripildė mus nemirtingumo maistu, buvome amžinoje Jo Karalystės šventėje, paragavome džiaugsmo ir ramybės Šventojoje Dvasioje: „Mes gavome Dangiškąją Dvasią...“ O dabar laikas grįžta. Šio pasaulio laikas dar nesibaigė. Mūsų perėjimo pas viso gyvenimo Tėvą valanda dar neatėjo. Ir Kristus siunčia mus atgal kaip liudytojus to, ką matėme, skelbti Jo Karalystę ir tęsti Jo darbą. Mes neturime bijoti: mes esame Jo tauta ir Jo paveldas; Jis yra mumyse ir mes esame Jame. Mes grįšime į pasaulį žinodami, kad Jis yra arti.

Kunigas pakelia taurę ir skelbia: „Palaiminti mes visada, dabar ir amžinai, ir per amžių amžius“. Jis laimina mus Taure, reikšdamas ir užtikrindamas, kad prisikėlęs Viešpats yra su mumis dabar, visada ir per amžius.

„Tegul mūsų lūpos būna pilnos Tavo šlovės, Viešpatie“, atsakymai - „Saugok mus savo Šventenybėje“. Apsaugok mus ateinančiomis dienomis šioje nuostabioje šventumo ir pašventinimo būsenoje. Dabar, kai grįžtame į kasdienį gyvenimą, suteik mums galios jį pakeisti.

Toliau trumpa litanija ir padėka už gautas dovanas: „Ištiesink mūsų kelią, pastatyk viską savo baimėje, saugok mūsų pilvą, pastatyk kojas...“ Sugrįžimas įvyksta, kai kunigas palieka altorių su žodžiais: „Mes išeisime ramiai! prisijungia prie besimeldžiančių ir skaito maldą už sakyklos. Kaip ir liturgijos pradžioje įėjimas kunigas prie altoriaus ir pakilimas į Šventąjį Sosto (aukštą vietą) išreiškė eucharistinį judėjimą aukštyn, taigi dabar grįžimas prie tikinčiųjų išreiškia rūpintis, Bažnyčios sugrįžimas į pasaulį. Tai taip pat reiškia, kad kunigo eucharistinis judėjimas baigėsi. Vykdydamas Kristaus kunigystę, kunigas atvedė mus į dangiškąjį sostą, o iš šio Sosto padarė mus Karalystės dalininkais. Jis turėjo įvykdyti ir įgyvendinti amžinąjį Kristaus tarpininkavimą.

Per savo žmogiškumą mes kylame į dangų, o per Jo Dieviškumą ateina pas mus Dievas. Dabar visa tai įvykdyta. Priėmę Kristaus Kūną ir Kraują, matę Tiesos šviesą ir tapę Šventosios Dvasios dalininkais, mes tikrai esame Jo tauta ir Jo nuosavybė. Kunigas prie Sosto nebeturi ką veikti, nes ji pati tapo Dievo sostu ir Jo šlovės skrynia. Todėl kunigas prisijungia prie žmonių ir veda juos kaip ganytojas ir mokytojas atgal į pasaulį vykdyti krikščioniškosios misijos.

Kai būsime pasiruošę išeik ramiai, tai yra, Kristuje ir su Kristumi, paskutinėje maldoje prašome to Bažnyčios pilnatvė, kad mūsų atnešta Eucharistija, kurioje mes valgėme ir kuri vėl atskleidė Kristaus buvimo ir gyvenimo Bažnyčioje pilnatvę, būtų stebima ir nepažeista, kol vėl susibursime ir, paklusdami Bažnyčios Viešpačiui, vėl pradėsime mūsų kilimą į Jo Karalystę, kuri pasieks savo išsipildymą Kristaus atėjimo šlovėje metu.

Šiam trumpam Dieviškosios liturgijos tyrinėjimui nėra geresnės išvados nei malda Šv. Bazilijus Didysis, kurį kunigas perskaitė vartodamas šventąsias dovanas: „Tavo dieviškojo regėjimo paslaptis išsipildė ir ištobulinta pagal mūsų jėgas, Kristau, mūsų Dieve; Aš prisimenu Tavo mirtį, matydamas Tavo prisikėlimo atvaizdą, esu pilnas Tavo begalinio maisto, kad ateityje būsiu pagerbtas Tavo bepradžiojo Tėvo malone, Tavo šventu, geru ir Gyvybę teikianti Dvasia dabar ir amžinai, ir per amžius. Amen“.

Ir kai išeiname iš bažnyčios ir vėl įeiname į savo kasdienis gyvenimas, Eucharistija lieka su mumis kaip mūsų slaptas džiaugsmas ir pasitikėjimas, įkvėpimo ir augimo šaltinis, pergalė, nugalinti blogį, buvimas, kuri daro visą mūsų gyvenimą gyvenimas Kristuje.

Proskomedia, katechumenų liturgija, antifona ir litanija – ką visi šie žodžiai reiškia, sako Kijevo dvasinės akademijos mokytojas archimandritas Nazarijus (Omeljanenko).

– Tėve, Jono Chrizostomo liturgija stačiatikių bažnyčioje švenčiama ištisus metus, išskyrus Didžiąją gavėnią, kai ji aptarnaujama šeštadieniais, Švenčiausiosios Dievo Motinos Apreiškimo dieną ir Vaijos savaitę. Kada pasirodė Jono Chrizostomo liturgija? O ką reiškia žodis „liturgija“?

– Žodis „liturgija“ iš graikų kalbos išverstas kaip „bendras reikalas“. Tai svarbiausia dieviškoji kasdienio ciklo tarnystė, kurios metu švenčiama Eucharistija. Viešpačiui įžengus į dangų, apaštalai pradėjo kasdien teikti Komunijos sakramentą, skaitydami maldas, psalmes ir Šventąjį Raštą. Pirmąją liturgijos apeigą sudarė apaštalas Jokūbas, Viešpaties brolis. Senovės bažnyčioje Romos imperijos teritorijoje buvo daug liturgijos apeigų, kurios buvo suvienodintos IV–VII a., o dabar tokia pat forma naudojamos stačiatikių bažnyčioje. Jono Chrizostomo liturgija, švenčiama dažniau nei kitos, yra savarankiškas šventojo kūrinys, paremtas apaštalo Jokūbo anaforos tekstu. Bazilijaus Didžiojo liturgija aptarnaujama tik 10 kartų per metus (5 Didžiojo gavėnios sekmadienius, Didįjį ketvirtadienį, Didįjį šeštadienį, Kūčių ir Epifanijos vakarus, šventojo atminimo dieną) ir yra sutrumpinta Jokūbo liturgijos versija. Trečioji iš anksto pašventintų dovanų liturgija, kurios leidimas priskiriamas Romos vyskupui šv. Ši liturgija švenčiama tik per gavėnią: trečiadienį ir penktadienį, penktosios savaitės ketvirtadienį, pirmąsias tris Didžiosios savaitės dienas.

– Liturgija susideda iš trijų dalių. Pirmoji dalis yra proskomedia. Kas vyksta proskomedijos metu bažnyčioje?

– „Proskomedia“ yra išverstas kaip „pasiūlymas“. Tai pirmoji liturgijos dalis, kurios metu ruošiama duona ir vynas Eucharistijos sakramento šventimui. Iš pradžių proskomedia susideda iš geriausios duonos pasirinkimo ir vyno ištirpinimo vandeniu. Pažymėtina, kad šias medžiagas krikščionys atsinešė patys sakramentui atlikti. Nuo IV amžiaus atsirado Avinėlio apipjaustymas – Eucharistinė duona. 7–9 amžiais proskomedia palaipsniui išsivystė kaip sudėtinga ritualinė seka, pašalinant daugybę dalelių. Atitinkamai, proskomedijos vieta pamaldų metu istorinėje retrospektyvoje pasikeitė. Iš pradžių ji buvo atliekama prieš Didįjį įėjimą, vėliau, apeigoms plėtojant, buvo įtraukta į liturgijos pradžią pagarbiai švęsti. Proskomedia duona turi būti šviežia, švari, kvietinė, gerai išmaišyta ir paruošta su raugu. Po patriarcho Nikono bažnyčios reformos penkios prosforos buvo pradėtos naudoti proskomediai (iki reformos liturgija buvo aptarnaujama septyniomis prosforomis) atminti Evangelijos stebuklą, kai Kristus pamaitino penkis tūkstančius žmonių penkiais duonais. Išvaizda prosfora turėtų būti apvali ir sudaryta iš dviejų dalių, minint dvi Jėzaus Kristaus prigimtis. Avinėlio pašalinimui naudojama prosfora su specialiu antspaudu viršuje kryžiaus ženklo pavidalu, atskiriant užrašą: ΙС ХС НИ КА - „Jėzus Kristus nugali“. Proskomedia vynas turi būti natūralių vynuogių, be priemaišų, raudonos spalvos.

Išimant Avinėlį ir pilant į taurę ištirpusį vyną, kunigas taria pranašystės žodžius ir Evangelijos citatas apie Gelbėtojo kančią ir mirtį ant kryžiaus. Toliau dalelės pašalinamos Dievo Motinai, šventiesiems, gyviems ir mirusiems. Visos dalelės ant pateno pavaizduotos taip, kad akivaizdžiai parodytų Kristaus Bažnyčios (žemiškosios ir dangiškosios), kurios galva yra Kristus, pilnatvę.

– Antroji liturgijos dalis vadinama katechumenų liturgija. Iš kur kilo šis vardas?

– Katekumenų liturgija tikrai yra antroji liturgijos dalis. Ši dalis gavo tokį pavadinimą, nes tuo metu katechumenai – krikštui besiruošiantys ir katechezę atliekantys žmonės – galėjo melstis bažnyčioje kartu su tikinčiaisiais. Senovėje katechumenai stovėjo prieangyje ir pamažu priprato prie krikščioniškos garbinimo. Ši dalis taip pat vadinama Žodžio liturgija, nes pagrindinis dalykas yra Šventojo Rašto skaitymas ir pamokslas. Apaštalo ir Evangelijos skaitymas perteikia tikintiesiems Kristaus gyvenimą ir mokymą apie Dievą, o smilkalai tarp skaitymų simbolizuoja malonės sklaidą žemėje po Kristaus ir apaštalų pamokslavimo.

– Kada giedamos antifonos? Kas tai yra?

– Stačiatikių bažnyčios dieviškosios tarnybos metu maldos gali būti giedamos antifoniškai, tai yra pakaitomis. Antifoninio psalmių giedojimo principą Rytų bažnyčioje įvedė kankinys Ignacas Dievnešis, o Vakarų bažnyčioje – šventasis Ambroziejus iš Milano. Yra dviejų tipų antifonos, kurios atliekamos Matinuose ir liturgijoje. Galingos antifonos Matinuose naudojamos tik visos nakties budėjime, jos parašytos remiantis 18 katizmu, imituojant Senojo Testamento dainavimą ant laiptų kylant į Jeruzalės šventyklą. Liturgijoje antifonos skirstomos į kasdienines antifonas (91-oji, 92-oji, 94-oji psalmės), kurios pavadinimą gavo nuo jų vartojimo per kasdienes pamaldas; vaizdinės (102, 145 psalmės, palaimintosios) taip vadinamos, nes paimtos iš vaizdinės eilės; ir šventiniai, kurie naudojami per dvylika Viešpaties švenčių ir Velykų ir susideda iš pasirinktų psalmių eilučių. Pasak Typicon, taip pat yra Psalterio antifonų samprata, tai yra kathizmos padalijimas į tris „šloves“, kurios vadinamos antifonomis.

– Kas yra litanija ir kas jos?

– Litanija, išvertus iš graikų kalbos kaip „užsitęsusi malda“, yra diakono prašymas pakaitomis giedant chorui ir baigiamasis kunigo šauksmas. Skiriamos šios litanijos rūšys: didžioji (taikioji), gilioji, mažoji, peticija, laidotuvės, apie katechumenus, ličio, galutinė (kompline ir vidurnakčio biuro pabaigoje). Taip pat vyksta litanijos įvairiose maldos pamaldose, sakramentuose, pamaldose, vienuolinėse tonzūrose, pašventinimuose. Iš esmės jos turi minėtų litanijų struktūrą, tik turi papildomų peticijų.

– Trečioji liturgijos dalis – Tikinčiųjų liturgija. Ar tai svarbiausia dalis?

– Tikinčiųjų liturgija taip vadinama, nes joje gali dalyvauti tik tikintieji. Kitas pavadinimas yra Aukojimo liturgija, nes pagrindinė vieta yra bekraujinės aukos atnašavimas, Eucharistijos šventimas. Tai pati svarbiausia liturgijos dalis. Šios dalies pradžioje giedama kerubo giesmė ir Didysis įėjimas, kurių metu iš altoriaus į sostą perkeliamos Šventosios dovanos. Toliau, prieš anaforą (eucharistinę maldą), visi tikintieji kartu ištaria Tikėjimo išpažinimą, liudijantį ortodoksų tikėjimo išpažinimo vienybę. Anaforos metu kunigas kalba slaptas maldas, raginančias Šventąją Dvasią pašventinti besimeldžiančius ir dovanoti šventąsias dovanas. Tikinčiųjų liturgija baigiasi bendra dvasininkų ir tikinčiųjų bendryste, kurioje akivaizdžiai įrodomas Kristaus Bažnyčios susitaikymas ir vienybė.

Kalbino Natalija Goroškova

Panašūs straipsniai

Kaip pasakyti likimus būsimam vyrui

Biblijos citatos apie pagalbą

Vištienos krūtinėlė orkaitėje kalorijų

Meksikietiškas kalakutienos kepsnys su žaliosiomis pupelėmis, pomidorais ir česnaku