Tikintieji retai domisi puolusių angelų vardais. Draudžiama minėti tuos, kurie išdavė Dievą. Tačiau kiekvienas, laikantis save krikščioniu, privalo žinoti ne tik „geruosius“, bet ir „bloguosius“.
Kaip atsirado apostatai?
Dvasinių būtybių, kurios maištavo prieš Kūrėją, paminėjimai daugiausia aptinkami judaizme ir krikščionybėje. Islame angelai pristatomi kaip visiškai nenuodėmingi padarai. Jiems atimta pasirinkimo laisvė, o tai reiškia, kad jie negali prieštarauti Alacho valiai.
Manoma, kad Dievas sukūrė angelus, kad perteiktų savo valią žmonėms. Tačiau kai kurios Jo sukurtos dvasinės būtybės nusprendė mesti iššūkį Kūrėjo vadovybei ir įsteigti savo tvarką. Maištaujantys angelai, dar vadinami nefilimais arba demonais, buvo išvaryti iš dangaus. Tai atsitiko po to, kai arkangelo Mykolo vadovaujama kariuomenė nugalėjo karius atskalūnus.
Kunigams dažnai kyla klausimas, kodėl Dievas nesunaikino nefilimų, jei Jis tikrai buvo visagalis. Aiškaus atsakymo į šį klausimą nėra. Yra nuomonė, kad kai kurių angelų nuopuolį nulėmė pats Kūrėjas. Dievui buvo malonu sukurti opozicinę jėgą. Žmogus turi sąmoningai pasirinkti gėrio ar blogio naudai. Demonai reikalingi dvasinis augimasžmonių. Be to, jei nuodėmės nėra, nebus ir dorybės.
Puolusių angelų vadovais laikomi:
Tarp puolusių angelų jie taip pat mini:
Puolusių angelų vardai jau seniai tapo bendriniais daiktavardžiais. Nepaklusnios žmonos dažnai lyginamos su Lilith. Netinkamas išdykusios paauglės elgesys prilyginamas Liuciferio maištui, einant prieš Kūrėją. Krikščionių bažnyčia ragina vengti tamsiųjų angelų ir visais įmanomais būdais jiems priešintis. Be to, net tarp religinių lyderių yra daug suprantančių demonų egzistavimo būtinybę.
Nuo neatmenamų laikų gėrio jėgoms priešinosi tamsa. Tai galima pastebėti įvairiose srityse – nuo pasakų iki religijos. Angelai yra pagrindiniai žmonių pagalbininkai, bet jei jie daro blogus dalykus, Viešpats išmuša juos iš dangaus ir jie pereina į šėtono pusę.
Kas yra puolę angelai?
Dievas sukūrė angelus, kad jie padėtų perteikti Jo valią žmonėms ir įvykdyti skirtingos užduotys. Tarp jų buvo ir tokių, kurie dėl įvairių priežasčių nusprendė eiti prieš Viešpaties valią, dėl ko buvo išvaryti iš dangaus. Be to, žmonės, kurie domisi, ką reiškia puolęs angelas, turėtų žinoti, kad dėl to tokios būtybės perėjo į blogio pusę ir pradėjo padėti šėtonui. Puolę angelai yra nefilimai, nes jie iškrito iš pasaulio ir pripildė jį persileidimais dėl savo paleistuvystės. Tarp žmonių jie taip pat vadinami demonais.
puolęs angelas Liuciferis
Daugelis nežino, kad pagrindinis Dievo priešininkas kadaise buvo jo pagrindinis padėjėjas. Liuciferio vardas verčiamas kaip „šviesos nešėjas“ ir anksčiau buvo siejamas su ryto žvaigžde. Jis visada maudėsi Viešpaties meilėje, turėjo didelę jėgą ir grožį. Tiems, kurie domisi, kaip Liuciferis tapo puolusiu angelu, pagrindinė jo tremties priežastis buvo jo pasididžiavimas.
Vieną dieną jis laikė save lygiu Dievui ir nustojo klausyti jo įsakymų. Jis nusileido į Edeno sodą, įgaudamas gyvatės pavidalą, ir gundė Ievą. Dievas pamatė, kad Liuciferio širdyje nebėra meilės ir ji buvo pilna išdidumo. Visa tai sukėlė Visagalio rūstybę, ir jis įmetė jį į pragarą, kur jis vis dar atlieka bausmę. Kartu su juo iš dangaus buvo išmesti ir kiti puolę angelai, kurie stojo į tamsos pusę.
Kritęs angelas Belialas
Manoma, kad Belialas savo jėga prilygsta Liuciferiui. Pasak legendos, ji atsirado dar gerokai prieš pačios krikščionybės atsiradimą. Puolusių angelų vardai turi ypatingą reikšmę, o Belial iš hebrajų kalbos išverstas kaip „neturintis orumo“.
- Senuosiuose raštuose demonas pristatomas kaip viso blogio žemėje šaknis.
- Yra informacijos, kad Belialas buvo pirmasis puolęs angelas prieš tai, kai Dievas išvijo Liuciferį.
- Kai kuriuose senovės krikščionių šaltiniuose jis pristatomas kaip Antikristas.
puolęs angelas Leviatanas
Šis demonas kartu su Liuciferiu buvo angelų maišto priešakyje. Savybė, kuri Leviataną ypač traukia, yra godumas. Jis skatina žmones daryti nuodėmes, atitraukia juos nuo tikėjimo.
- Angelas Leviatanas turi priešininką iš šviesos jėgų – apaštalą Petrą.
- Manoma, kad Leviatanas suartino šėtoną su Lilit ir iš šios sąjungos atsirado Kainas.
- Kai kurie šaltiniai kaltina jį gyvate, atvedusia Ievą į nuodėmę.
Leviatanas
Puolęs angelas Lilith
Bažnyčia visiškai paneigia informaciją, kad Lilith buvo pirmoji moteris, kurią Dievas sukūrė kaip Adomo draugę. Ji išsiskyrė savo klaiku ir tvirtu charakteriu, todėl nepakluso nei savo vyrui, nei Viešpačiui, o šis išvarė ją iš Rojaus.
- Manoma, kad po tremties moters nužudyti buvo išsiųsti trys angelai, tačiau jie nusprendė ją nubausti ir yra trys to versijos. Pasak pirmosios, ji kiekvieną naktį kentėjo nuo to, kad miršta šimtai jos vaikų, antra, jos palikuonys virto demonais, o trečiąja Lilith tapo nevaisinga.
- Tamsusis angelas Lilith laikomas esybe, kuri kenkia gimdymui.
- Šumerų legendose ji apibūdinama kaip nepaprasto grožio ir griaunančios galios deivė.
- Valgyk skirtingi variantai išvaizdos aprašymai. Dažniau ji pristatoma kaip gražuolė, turinti neįtikėtiną patrauklumą. Senoviniuose šaltiniuose Lilit kūnas apaugęs plaukais, letenomis ir gyvatės uodega.
- Visuotinai priimta, kad išvaryta iš Rojaus ji sukūrė porą su Liuciferiu.
Kritęs angelas Azazelis
Be kitų, šis subjektas išsiskiria gudrumu ir gebėjimu kurti intrigas žmonėms. Daugelis žmonių domisi, ar Azazelas yra angelas ar demonas, todėl skirtingi šaltiniai jį apibūdina skirtingai, tačiau faktas, kad jis buvo vienas iš Liuciferio bendrininkų, yra tikras.
- Iš pradžių Azazelu buvo vadinamas ritualinis gyvūnas – ožka, kuri kiekvienais metais buvo siunčiama į dykumą su visomis Izraelio žmonių nuodėmėmis.
- Pirminė vardo reikšmė yra išlaisvinimas.
- Azazelio nuopuolio istorija apima keletą epizodų. Yra vertėjų, kurie nurodo, kad jis buvo viliojanti gyvatė.
- Jis laikomas angelu cherubu, kuris mokė vyrus naudotis ginklais, o moteris – gaminti mikstūras.
- Daugelis puolusių angelų savo išvaizda yra panašūs į žmones, o Azazelis nėra išimtis. Jie reprezentuoja jį kaip senukus su barzda ir ožkos ragais.
Kritęs angelas Succubus
Tarp išvarytų angelų buvo ir dailiosios lyties atstovių. Moterų puolusių angelų vardai apima tokią būtybę kaip Succubus.
- Sukubusas žmonėms atrodo kaip graži nuoga moteris, turinti sparnus už nugaros.
- Šis puolęs angelas laikomas velnišku įsikūnijimu, kuris minta žmogaus jėgomis.
- Demonas ateina pas žmones, kai juos susilpnina jų pačių aistros. Jis perskaito savo aukos norus ir juos įgyvendina. Geismo demonas įgauna galią lytinio akto metu. Kai vyras pasiduos jos apgaulei, jis nebeišlips iš jos spąstų.
Kaip iškviesti puolusį angelą?
Prieš įsiveliant į tamsos jėgas, reikia viską gerai apgalvoti, nes tai labai pavojinga. Kadangi velnias yra puolęs angelas, galite jį pasikviesti, tačiau tam reikia ypatingos magiškos galios ir pasiruošimo. Skambinti tamsios jėgos jie tai padaro, kad demonas galėtų būti liudytoju inicijuojant burtininkus, siekiant pakenkti kitam asmeniui arba gauti atsakymą į dominantį klausimą.
Atminkite, kad juodosios magijos ritualai visada yra Neigiamos pasekmės, todėl pasirūpinkite apsauga. Negalite surišti puolusio angelo reikalauti artimųjų prisikėlimo, prašyti jėgos ir stiprybės, kad pakenktumėte daugeliui žmonių. Svarbu su blogio jėgomis elgtis pagarbiai, kad nesupykdytumėte jų savo žodžiais. Ritualui paruoškite penkias juodas bažnytines žvakes, veidrodį, juodą storą audinį ir smilkalus.
- Padėkite veidrodį priešais save ir padėkite žvakes taip, kad jos būtų vienodu atstumu viena nuo kitos. Uždekite smilkalus ir pradėkite ritualą.
- Užmerkite akis, atsipalaiduokite ir nusiteikite bendrauti su puolusiu angelu. Kai pajusite, kad pasiruošimas baigtas, perskaitykite siužetą.
- Šaltas prisilietimas prie veido parodys, kad demonas atvyko. Veidrodžio atspindyje galite pamatyti jo išvaizdą.
- Ačiū puolusiam angelui už kontaktą. Po to greitai ir nedvejodami pasakykite norą. Tai, kad jis bus baigtas, parodys atsiradęs šalto oro srautas. Jei žvakės liepsnos siūbuoja, tai taip pat rodo susitarimą.
- Užbaikite ritualą su dėkingumu, tada užgesinkite žvakes ir uždenkite veidrodį audiniu. Po to paslėpkite visus atributus.
- Kai tavo noras išsipildys, vėl atsigręžk į puolusį angelą, išreikšdamas jam savo dėkingumą.
puolęs angelas krikščionybėje
Bažnyčia neneigia, kad egzistuoja blogio jėgos, kurioms atstovauja Liuciferis ir jo padėjėjai. Stačiatikybė kalba apie puolusius angelus kaip apie pagrindinius tamsos tarnus, kurie kažkada buvo šviesos pusėje, bet buvo kalti prieš Dievą ir jis išvarė juos į pragarą. Manoma, kad kai žmogus eina į nuodėmingą kelią, jį veikia šėtono padėjėjai. puolę angelai naudoja įvairias gudrybes, kad išvestų žmones iš teisingo kelio.
Grįžti į monstrų ir dvasių sąrašą >>>* Devynios angelų eilės
(dangiškosios kareivijos hierarchija)
Angelai (graikų „pasiuntiniai“) judaizmo, krikščionių ir musulmonų mitologijose yra eterinės būtybės, kurių tikslas yra nešti žmonėms žinią iš Dievo, tarnauti vienam Dievui, kovojant su jo priešais, suteikiant jam garbę, perduodant jo valią į stichijas. ir žmonės. Jie arba vykdo šį tikslą, arba, nuo neatmenamų laikų atkritę nuo Dievo išdavystės akte, patys pasirodo kaip Dievo ir žmonių priešai – demonai. Idėja, kad už visko, kas negyva, slypi gyva būtybė, kiekvienas procesas vadovaujasi kažkieno protu, kosmosas kiekvienoje dalyje apgyvendintas ir dreba nematomomis valiomis, sąmonėmis, sielomis (plg. senovės graikų filosofo Thaleso aforizmą: „viskas yra pilnas dievų“), būdingas visoms mitologijoms ir yra natūralistinės pagonybės pagrindas. Tačiau monoteistinėse religinėse-mitologinėse sistemose įvyksta šių idėjų transformacija: pasaulyje veikiančios dvasios nebegyvena pačios ir dėl savęs, jos yra atsakingos vienam Dievui kaip jo „tarnaujančios dvasios“, iš jo ir už jį. jie gauna savo esybę, orumą, vietą pasaulyje, skolingi jam už karinę lojalumą ir karinę drausmę. Monoteizmo paskelbta bedugnė tarp nenatūralaus, transcendentinio Dievo ir jo pasaulio, tarp „kūrėjo“ ir „kūrinio“ reikalavo, kad angelai būtų Dievo „pasiuntiniai“, kad atskleistų pasauliui slapčiausią „Dievo valią ir šlovę“. Senojo Testamento tekstai ne kartą pabrėžia Jahvės nematomumą, o šiame kontekste nuorodos į tam tikrose situacijose pasirodantį „Jahvės angelą“ atrodo kaip paties Jahvės pasirodymo (angelų asmenyje) nuorodos. Pradžios knygoje aprašyti laiptai iš dangaus į žemę, apie kuriuos svajojo Jokūbas, kuriais leidžiasi ir kyla angelai, o aukščiau sėdi pats Dievas (Pradžios 28:12-13), yra būdingas šio tarpininkavimo (tarpininkavimo) simbolis. „dangiškasis“ ir „dolnys“, tarp Dievo ir pasaulio. Judaizmas ir islamas iš esmės pažįsta Dievo savęs apreiškimą tik per jo „šlovę“, įasmenintą angeluose (Hebr. 2:2 vadina Torą „žodžiu, skelbiamu per angelus“, o Korane apreiškimo agentas yra angelas Džibrilas). Krikščionybėje Dievo įsikūnijimo dogma gerokai apriboja angelų atliekamą tarpininkavimo vaidmenį. Naujojo Testamento tekstuose pabrėžiama, kad Jėzaus Kristaus žodžiai yra tiesioginis Dievo apreiškimas, be Angelų tarpininkavimo (apie Kristaus pranašumą prieš angelus – Hebr. 1). Nepaisant to, angelai skelbia ir šlovina Kristaus gimimą, skelbia jo prisikėlimą ir žengimą į dangų, pasirodo apaštalams ir dalyvauja apokaliptinėse scenose. Angelų aprašymas skirtingose religinėse sistemose ir skirtingais istoriniais laikotarpiais labai skiriasi (net Biblijoje jis toli gražu nėra vienodas), tačiau atskleidžia ir tam tikrų panašumų. Taigi angelai yra „bekūniški protai“, jie yra „bekūniai“, tai yra, jų nesaisto žmogaus ar gyvūno kūno svoris, jo jautrumas kūniškiems poreikiams; nebent jie turi specialų ketinimą būti matomi, žmogaus akis dažniausiai jie nesuvokiami. Tačiau tik labai vėlai angelų „nematerialumas“ interpretuojamas kaip visiškas nematerialumas. Nei Biblijos tekstuose, nei populiariuose įsitikinimuose nekeliamas Angelų materialumo ar nematerialumo klausimas; dažnai laikomi angelais. turėti ypatingą kūno rūšį, „dvasinį“ kūną. Jų prigimtis dažniausiai apibūdinama lyginant su subtiliausiu, lengviausiu ir judriausiu materialiame pasaulyje – ugnimi, vėju ir ypač šviesa. Angelai yra „panašūs į ugnį“; remdamasis daugeliu Biblijos tekstų, Pseudo-Dionysius Areopagitas (5 a. – VI a. pradžia) pažymi jų giminingumą žaibo ugniai ir apvalančia aukos ugnimi ("Apie dangiškąją hierarchiją", VII, 1). Yra pasakojimų apie angelus, kylančius aukos dūmų kolonoje, kaip ir Samsono būsimųjų tėvų aukos epizode (Teisėjų 13:20-21). Vėlyvojoje žydų ir krikščionių mitologijoje senovinę angelų ugningos prigimties idėją įtakoja stoikų doktrina apie visa persmelkią ir gyvybę teikiančią dvasinę ugnį - „ugninę pneumą“. Senojo Testamento Izaijo vizijoje (Izaijo 6:6-7) serafimas inicijuoja pranašą, padedamas apvalančios ir deginančios karštos anglies iš aukuro (taip pat plg. Angelus ugnies ratų pavidalu Ofanim
- Ezek. 1; YU). Taigi angelų artumas „ugniems“ dangaus kūnams, žvaigždėms ir planetoms (terminas „dangaus šeimininkas“, reiškiantis angelus judaizme, krikščionybėje ir islame, semitų pagonių kultuose buvo taikomas astralinėms dievybėms).
Pagal mistines judaizmo tradicijas kiekvienas arkangelas yra prijungtas prie vienos iš planetų (Gabrielis – su Mėnuliu, Rafaelis – su Merkurijumi ir kt.). Kalbant apie vėją, angelų prigimties giminingumas su juo yra dar ryškesnis, nes hebrajų, aramėjų ir arabų kalbos reiškia „dvasia“ ir „vėjas“ tuo pačiu žodžiu (ruach, rukha, rukh). Vienoje iš Senojo Testamento psalmių poetas kreipiasi į Jahvę, kuris vaikšto „vėjų sparnais“ (arba „dvasių sparnais“): „tu vėjus (dvasias) padarei savo pasiuntiniais (savo angelais), liepsnojančiais. atleisk savo tarnus“ (Ps. 103, 3-4). Naujojo Testamento Apokalipsėje angelai turi galią prieš vėjus (Apok. 7:1). Galiausiai angelai yra „Šviesos angelai“, jų kūnai ir drabužiai tarsi susideda iš šviesos, pasižyminčios lengvumu, greičiu ir blizgesiu. Pats žodis „šviesa“ yra tradicinio hebrajiško vieno iš angelų (arkangelų) vardo Urielio (Urielio) dalis.
Angelai yra ypač artimi, bet ne giminystės, o galios santykiai su įvairiomis socialinio ir gamtinio kosmoso stichinėmis jėgomis ir objektais, kaip šviesulių, šaltinių, augalų ir gyvūnų, debesų ir debesų valdytojai, valdytojai ir sergėtojai. lietus, dangaus sferos, o taip pat žmonių individai ir grupės – miestai, šalys, tautos, bažnyčių bendruomenės ir kt. Šios temos ypač nuodugniai nagrinėjamos žydų apokrifuose "Enocho knyga"
(II a. pr. Kr.). Angelai sargai skiriami atskiriems žmonėms, atsakingiems už jų kūnų formavimąsi motinos įsčiose (Tertullianas, „Apie sielą“, 37), o paskui lydi juos visais gyvenimo keliais; bet didesni angelai vadovauja ištisoms tautoms: arkangelas Mykolas, veikiantis kaip žydų tautos „kunigaikštis“ (hebr. cap, graikiškame vertime „archon“), stoja į kovą su Persijos „princu“ (Danas). 10, 13). „Enocho knygoje“ Metatronas („stovintis prie sosto“) minimas kaip vienas iš angelų, savotiškas Dievo viziris ir tarsi viso pasaulio angelas sargas. Angelai, užėmę pagoniškų dievybių, demonų ir gamtos bei žmogaus gyvenimo genijų vietą, populiariojoje sąmonėje kartais galėjo užgožti aukščiausią vienintelį dievą, monoteistinį principą kaip tokį. Gnostikai materialaus pasaulio sukūrimą priskyrė angelams. Visų trijų monoteistinių religijų ortodoksijai buvo dar svarbiau pabrėžti, kad angelai savo egzistavimą gavo iš Dievo, kad juos nuo jo skiria esminis skirtumas nei skirtumas tarp jų ir žmonių ir yra besąlygiškai jam pavaldūs. . Begalinis angelų skaičius. (pagal Dan. 7, 10 – „tūkstančiai“, anot Jono Chrizostomo, IV amžiaus pabaigos – V a. pradžios krikščionių pamokslininko, skaičius, kuris tikrai neturi ribų) tarsi išryškina transcendentinę Dievo dievo vienybę. monoteizmas. Nuo vėlyvojo biblinio judaizmo laikų buvo laikoma neginčytina, kad angelus sukūrė Dievas, ir jie ginčijosi tik dėl jų sukūrimo laiko (pagal Talmudo autoritetą, antrąją kūrimo dieną, pagal žydų „knygą“. jubiliejaus“, artimas krikščionybės atsiradimo laikui, pirmuoju, pasak krikščionių rašytojo Jeronimo, 4-5 amžiais – gerokai prieš pasaulio sukūrimą). Angelų paklusnumas Dievui (pabrėžtas, beje, 21-oje Korano suroje) yra dar labiau neginčytinas. Pagal labiausiai paplitusią ir ortodoksinę versiją, angelai pasirodo arba kaip nepriekaištingi Dievo kariai, arba kaip demonų pavidalo išdavikai.
Tačiau judaizmo ir krikščionybės tradicijų periferijoje sklando legenda apie angelus, kurie liko neutralūs dangiškosios kovos tarp ištikimų Dievo karių ir Dievo priešų valandą ir dabar laukia galutinio Paskutiniojo teismo nuosprendžio. (Dante III „Pragaro“ giesmėje "Dieviškoji komedija"
kalba apie juos su didele panieka); Taip pat sklando musulmonų legendos apie angelus, kurie nėra absoliučiai blogi ir neišsižada Dievo, bet kenčia gėdingą nuopuolį iš malonės (Harutas ir Marutas). Tačiau archajiškoje judaizmo mitologijos stadijoje dangiškieji žmogaus priešai, tokie kaip Šėtonas, dar nebuvo suvokiami kaip akivaizdūs Dievo priešai [Šėtonas Jobo knygoje (1, 6) yra tarp "Elohimo sūnūs"
, t.y. Angelas, ir veikia prieš Dievą kaip ausinės]; vėliau panašus dviprasmiškumas tebėra susijęs su tokiu svarbiu mitologiniu veikėju kaip Mirties angelas (hebr. Samael, musulmonų malak al mawt. Koranas 32, 11, vėliau Izraelis), kuris vienu metu pasirodo kaip Dievo priešas ir kaip vykdytojas. jo įsakymų. Angelų tarnavimas Dievui sistemingai aprašomas dviguba vaizdų sistema: kosminio karo vaizdais ir kulto veiksmo vaizdais. Dangiškojo kario ir karinio vado įvaizdis pirmiausia yra arkangelas Mykolas, „dangiškosios armijos arkangelas“, šėtono antagonistas. Kosminė Angelų liturgija, minima ir žydų tekstuose, ir Korane (21, 20), aprašyta Apokalipsėje (15), ypač sužadino Bizantijos krikščionių rašytojų, pamokslininkų ir dailininkų vaizduotę. Krikščioniškajai tradicijai svarbus aspektas, kad angelai nesikiša į kūniškas aistras, tarsi jų nekaltybę. Kitaip tariant, šalia angelų tarnų, angelų karių ir kunigų angelų atvaizdų yra dar vienas vaizdas – angelai-vienuoliai (plg. Mt 22, 30). Pasak legendos, koptų vienuolis Pachomijus (IV a.), pirmasis įvedęs vienuolių uniforminius drabužius, nukopijavo jį iš jam pasirodžiusio Angelo aprangos. Šventieji asketai savo gyvenimuose ir giesmėse ne kartą vadinami „žemiškais angelais“. Jau esesininkai, numatę krikščionišką vienuolystę judaizme, buvo ypač atsidavę angelų kultui: anot Juozapo („Žydų karas“, II, 8, 7), prisijungę prie bendruomenės prisiekė angelų vardus laikyti paslaptyje. .
Tik palaipsniui sukuriama labai sudėtinga angelų hierarchija - tiek judaizme (įvairūs angelų „gretų“ sąrašai), tiek krikščionybėje (žr. Devynias angelų eiles; šios hierarchijos sistemoje angelas „iš tikrųjų“ vadinamas devintuoju. rangas“). Jau ankstyvojoje krikščionybės epochoje atsirado Angelų atvaizdai žmogaus pavidalu (pradedant IV a., dažniausiai su dviem sparnais); ankstyvojoje krikščionių dailėje jie, kaip ir senovės genijai, apsirengę tunikomis, Bizantijos mene - prabangiais chalatais (pavyzdžiui, Nikėjos Ėmimo į dangų bažnyčios VII a. mozaikoje). Vakarų viduramžiai sukuria jaunatviškai gražių angelų tipą (plastikinės katedros Reimse, Strasbūre ir kt.); Būtent tokie angelai su trimitais ir kankinystės instrumentais lydi Kristų Paskutiniojo teismo scenoje daugelyje XII–XVI a. meno kūrinių. Renesanso epochoje pradeda vyrauti jau ne „stulbinantys“ angelai (paprastai tie, kurie aukščiausią įsikūnijimą rado A. Durerio „Apokalipsėje“), o tie, kurie alsuoja švelnumu ir romumu (muzikuojantys angelai). J. van Eycko „Gento altorius“, M. Niethardto „Isenheimo altorius“ ir kt.); dažnai, ypač italų ir vokiečių tapyboje, angelai yra vaikai („putti“). Tarp senovės rusų tapybos paminklų yra Vladimiro Demetrijaus katedros freskos „Paskutinis teismas“ ir Novgorodo Neredicos Išganytojo bažnyčios „Pakilimas į dangų“ (XII a.), Novgorodo ikona „Auksaplaukis angelas“. Arkangelų Mykolo, Gabrieliaus ir Rafaelio atvaizdai paplitę Europos mene. Michaelas dažniausiai pasirodo kaip karys su šarvais, ginkluotas ietimi ar kardu. Taip pat ne kartą buvo įkūnyta Mykolo kovos su slibinu (šėtonu) scena. Tarp rusų ikonų tapybos darbų yra Andrejaus Rublevo „Arkangelas Mykolas“ iš „Zvenigorodo smakro“. Arkangelas Gabrielius daugelyje Vakarų Europos meno kūrinių pasirodo Apreiškimo siužete su lelijos gėle - tyrumo simboliu. Rafaelis, piligrimų ir keliautojų globėjas, daugiausia (nuo Renesanso) vaizduojamas kartu su Tobiasu, kurio palydovu jis buvo laikomas. Buvo pavaizduoti dviejų tipų cherubai. Pirmoji, teratomomorfinė, atitinkanti Biblijos tekstus, buvo vaizduojama keturiomis galvomis (žmogaus, liūto, jaučio ir erelio); jau ankstyvojoje krikščionybės epochoje šis tipas turėjo įtakos kuriant evangelistų simbolius (žr. str. Dvylika apaštalų). Antrasis tipas yra antropomorfinis, su keturiais sparnais; Tačiau dažnai šio tipo cherubai buvo vaizduojami su šešiais sparnais, o tai priartina juos prie serafimų.
Ir graikiški, ir hebrajiški žodžiai „angelas“ reiškia „pasiuntinys“. Biblijos tekstuose šį vaidmenį dažnai atlikdavo angelai, tačiau jos autoriai šiam terminui dažnai suteikia kitą reikšmę. Angelai yra nekūniški Dievo pagalbininkai. Jie atrodo kaip žmonės su sparnais ir šviesos aureole aplink galvas. Paprastai jie minimi žydų, krikščionių ir musulmonų religiniuose tekstuose. Angelai atrodo kaip žmogus, „tik su sparnais ir apsirengę baltais drabužiais: Dievas juos sukūrė iš akmens“; angelai ir serafimai – moterys, cherubai – vyrai arba vaikai)<Иваницкий, 1890>.
Gerieji ir blogi angelai, Dievo ar velnio pasiuntiniai, susirenka į lemiamą mūšį, aprašytą Apreiškimo knygoje. Angelai gali būti paprasti žmonės, pranašai, įkvepiantys geriems darbams, antgamtiniai įvairiausių žinučių nešėjai ar mentoriai ir net beasmenės jėgos, tokios kaip vėjai, debesų stulpai ar ugnis, kuri vadovavo izraelitams išvykstant iš Egipto. Maras ir maras vadinami piktaisiais angelais. Šventasis Paulius savo ligą vadina „šėtono pasiuntiniu“. Taip pat angelams priskiriama daug kitų reiškinių, tokių kaip įkvėpimas, staigūs impulsai, apvaizdos.
Nematomas ir nemirtingas.
Pagal bažnyčios mokymą angelai yra belytės nematomos dvasios, nemirtingos nuo pat sukūrimo dienos. Yra daug angelų, kurie išplaukia iš Senojo Testamento Dievo apibūdinimo - „Galybių Viešpats“. Jie sudaro visos dangaus armijos angelų ir arkangelų hierarchiją. Ankstyvoji bažnyčia aiškiai išskyrė devynis angelų tipus arba „įsakymus“.
Angelai tarnavo kaip tarpininkai tarp Dievo ir jo žmonių. Senajame Testamente sakoma, kad niekas negalėjo matyti Dievo ir gyventi, todėl tiesioginis Visagalio ir žmogaus bendravimas dažnai vaizduojamas kaip bendravimas su angelu. Būtent angelas neleido Abraomui paaukoti Izaoko. Mozė pamatė angelą degančiame krūme, nors buvo girdimas Dievo balsas. Angelas vedė izraelitus jiems išvykstant iš Egipto. Kartais bibliniai angelai pasirodo kaip mirtingieji, kol neatskleidžiama tikroji jų prigimtis, kaip angelai, atėję pas Lotą prieš jo siaubingą sunaikinimą. Sodoma ir Gomora
.
Bevardžiai kvepalai
. IN Šventasis Raštas Taip pat minimi ir kiti angelai, pavyzdžiui, dvasia su ugniniu kardu, užtvėrusią Adomo kelią atgal į Edeną; cherubas ir serafimai, pavaizduoti perkūnijos debesų ir žaibo pavidalu, primenantys senovės žydų tikėjimą perkūnijos dievu; Dievo pasiuntinys, stebuklingai išgelbėjęs Petrą iš kalėjimo, be to, angelai, pasirodę Izaijui jo regėjime apie dangaus kiemą: „Mačiau Viešpatį, sėdintį aukštame ir pakeltame soste, ir Jo apsiausto traukinį. užpildė visą šventyklą. Serafimas stovėjo aplink Jį; kiekvienas iš jų turi šešis sparnus; Dviem jis užsidengė veidą, dviem užsidengė kojas, o dviem skrido“.
Biblijos puslapiuose kelis kartus pasirodo angelų būriai. Taigi angelų choras paskelbė apie Kristaus gimimą. Arkangelas Mykolas vadovavo didelei dangaus kariuomenei kovoje su blogio jėgomis. Vieninteliai angelai Senajame ir Naujajame Testamentuose, turintys savo vardus, yra Mykolas ir Gabrielius, atnešę Marijai žinią apie Jėzaus gimimą. Dauguma angelų atsisakė vadinti save, atspindėdami populiarų įsitikinimą, kad dvasios vardo atskleidimas sumažina jos galią. Daugiau angelų vaizdų galite peržiūrėti adresu svetainės galerija V automatinis
Puslapis 1 iš 3
Pagal Bibliją – dievybė, kuriai buvo aukojamos žmonių (ypač vaikų) aukos.
Jis buvo gerbiamas Palestinoje, Finikijoje ir Kartaginoje.
MOLOCH yra pagrindinė dievybė tarp Vakarų semitų tautų,
būdamas vienu iš Baalo įsikūnijimų, identifikuotas
taip pat su tokiais Vakarų semitų dievais kaip gerbiami
Tyre Melqart ir Ammonite Milkom.
Septuagintoje naudojama forma „Moloch“ grįžta į
hebrajų „Molech“, sąmoningai iškraipydamas žodį „melech“ („karalius“),
kuris panašus į žodžio „boshet“ („bjaurybė“, „gėda“) pakeitimą
vietoj "baal" Izraelio pavadinimuose su teoforiniu komponentu,
tokių kaip Išbaalas.
Pirmagimiai buvo paaukoti Molechui įmetant juos į ugnį.
Toks ritualinis kūdikių žudymas vėliau buvo uždraustas Mozės įstatymu ir buvo baudžiamas mirties bausmė,
tačiau iki Babilono nelaisvės (586 m. pr. Kr.) juos praktikavo žydai, taip pat kitos semitų tautos,
kaip rodo daugybė Senojo Testamento ištraukų.
Taigi Saliamonas senatvėje pastatė Milkomui aukurą. Vėlesniais šimtmečiais vaikai buvo deginami Molocho garbei Hinomo slėnyje
Tofeto aukštumose. Čia Ahazas sudegino savo sūnus, o Manasas „perleido savo sūnų per ugnį“.
Asirai ir babiloniečiai, užkariavę Palestiną ir Finikiją (VIII–VI a. pr. Kr.), uždraudė ten kūdikių žudymą, tačiau
Kartaginoje gyvavo iki pat romėnų užkariavimo (II a. pr. Kr.).
BEELZEBUBAS
(Belzebubas, Belzebubas, Belzebubas, Belzebutas, Baal Zebubas)
Puikus demonas, toks aukšto rango ir galingas,
kad jis dažnai klaidingai laikomas aukščiausiu Pragaro jėgų vadu, o ne šėtonu.
Tiesą sakant, Belzebubas yra antroji figūra pragare, artimiausias Šėtono-Liuciferio bendražygis ir valdovas.
Belzebulas (Baal-Zebubas) buvo gerbiamas filistinų ir chaanitų,
garsiausias šios dievybės orakulas buvo Ekrono (Ekrono) mieste.
Izraelio karalius Ahazijas, susirgęs, pasiuntė pasiuntinius prašyti Baal Zebubo,
„Akrono dievybė: ar pasveiksiu nuo šios ligos? -
nes tai VIEŠPATS pasmerkė jį mirčiai.
Išvertus jo vardas reiškia „Musių valdovas“.
Remiantis viena populiaria versija, Kanaano gyventojai, gerbę Belzebulą kaip aukščiausią dievybę, pavaizdavo jį musės pavidalu, kuriai buvo suteikti aukščiausios galios atributai (iš tikrųjų yra archeologinių gaminių radinių skristi, matyt, skirta atitinkamai dievybei).
Pasak Jeano Bodin („Apie raganų demonomaniją“), „Belzebubo šventykloje nebuvo nė vienos musės“, kas paaiškina jo vardą; kitu aiškinimu jis yra „musės dievas“, saugojęs žmones nuo musių įkandimų (taip pat medicinos mokslo globėjas). Taip pat manoma, kad šios dievybės žyniai savo prognozes darė remdamiesi musių skrydžio stebėjimais. Pagal kitą versiją, Belzebubas gavo savo slapyvardį, nes kartu su musėmis į Kanaaną pasiuntė marą. Tai taip pat gali reikšti, kad dievo statula, kraujuojanti aukos krauju, turėjo pritraukti daugybę musių. Etimologija buvo interpretuojama kaip Belzebubo esmę išreiškianti metafora; Taigi Sprenerio ir Institoris („Raganų kūjis“) supratimu „Belzebubas“ verčiamas kaip musių vyras, musės reiškia nuodėmingas sielas, palikusias tikrąjį jaunikį - Kristų ir tapusias Belzebulo „žmonomis“. Y. Sandulovas („Velnias“, 1997 m.) mano, kad Belzebulo – „musių valdovo“ įvaizdis siekia zoroastrizmo tradiciją, kur „gyvūnai asocijuojasi su šėrimo, lavonų valgymu, kelia asociacijas su nešvarumu, purvu (įskaitant muses). ), buvo paskelbti priklausančiais Ahrimano karalystei“. Mirties demonas Nasu („lavonas“) buvo vaizduojamas bjaurios lavoninės musės pavidalu, kuris po žmogaus mirties skrenda užvaldyti jo sielą ir suteršti jo kūną. Tarp senovės žydų musė taip pat buvo laikoma nešvariu vabzdžiu ir neturėjo atsirasti Saliamono šventykloje. Krikščioniškoji tradicija perėmė musės – blogio, maro ir nuodėmės nešėjos – įvaizdį. La Vey šėtoniškoje Biblijoje teigia, kad Belzebulo atvaizdas kilęs iš skarabėjaus (švento egiptiečių vabalo) simbolikos. R. Dukanto (1963) hierarchijoje Belzebubas yra vabzdžių valdovas.
Šiuolaikinis mokslas siūlo dar keletą Belzebubo vardo interpretacijų:
1) matyt, žydų aplinkoje buvo paplitęs šėtono vardas „zabulus“, atsiradęs liaudies krikščionių lotynų kalboje.
(sugadinta graikiškai „velnias“), šiuo atveju „Belzebubas“ reiškia „velnias Baalas“
(t. y. tai yra velnio, šėtono sinonimas);
2) hebrajų veiksmažodis zabal – „pašalinti nešvarumą“ rabinų literatūroje buvo vartojamas kaip metafora, reiškianti dvasinį „nešvarumą“ – atsimetimą, stabmeldystę ir pan., šiuo atveju „Belzebubas“ reiškia „nešvarumų valdovas“;
3) „būsto valdovas“ - iš hebrajų kalbos zebulas - „būstas“ (tai yra namų dievybė, židinio prižiūrėtojas).
Evangelijose rašoma, kad fariziejai ir Rašto žinovai tvirtino, kad Jėzus Kristus „savyje turi Belzebulą“.
ir „neišvaro demonų, nebent demonų kunigaikščio Belzebulo galia“.
Kitur Kristus sako: „Mokinys ne aukštesnis už savo mokytoją, o tarnas ne aukštesnis už savo šeimininką... Jei namų šeimininkas vadinosi Belzebulas, tai juo labiau iš jo namų?
„Saliamono testamente“ (III a.) Belzebubas yra demonų kunigaikštis (eksarchas), kurį karalius Saliamonas vadina pas save. Demonas grėsmingai rėkia ir išsviedžia liepsną, tačiau yra priverstas paklusti stebuklingam žiedui.
Apie save jis sako: "Aš buvau pirmasis angelas pirmame danguje, kuris buvo vadinamas Belzebulu. Ir dabar aš valdau visus, kurie yra surišti Tartaruose. Bet aš taip pat turiu vaiką, ir jis gyvena Raudonojoje jūroje. Ir toliau Bet kokia tinkama proga jis vėl ateina pas mane, paklusdamas man; ir parodo, ką padarė, ir aš jį palaikau“. Belzebubas teigia nuvertęs karalius sudarydamas sąjungas su užsienio tironais; duoda kiekvienam savo demoną, kad jis juo tikėtų ir būtų apgautas; Jis sužadina išrinktuosius Dievo tarnus, kunigus ir atsidavusius žmones „piktųjų nuodėmių, piktų erezijų ir neteisėtų poelgių troškimams“ ir palenkia juos į pražūtį; įkvepia žmones pavydui ir žudynėms, ir karui, ir sodomijai, ir kitoms blogybėms; jis ruošiasi sunaikinti pasaulį". Jo machinacijai priešinasi „šventas ir brangus vardas visagalis Dievas, žydai vadino skaičių seka, kurių suma yra 644, o tarp graikų tai yra Emanuelis." Jei jį užburia Išrinktųjų jėgos vardas, jis tuoj pat dingsta.
Apokrifinėje Nikodemo evangelijoje (VI a.), vaizduojančioje Jėzaus nusileidimą į pragarą, Belzebubas vadinamas požemio princu (jo padėjėjas Infernas šeimininką vadina „trigalviu Belzebubu“). Remiantis tokiais tekstais, Belzebubas dažnai buvo laikomas aukščiausiuoju pragariškos imperijos valdovu, kartais tapatindamas jį su Šėtonu. Jis įtrauktas į velniškų vardų vardyną Izidoriaus Seviliečio etimologija (VII a.). Piešinyje iš XIV amžiaus rankraščio. (Bodley biblioteka), alegoriškai vaizduojantis žmonių ydas ir bausmes už jas, Belzebubas, „demonų princas“ (princeps daemoniorum), sėdi po „mirties medžio“ šaknimi ir skambina varpais, simbolizuojančiais septynias mirtinas nuodėmes. Tačiau kiti autoriai jį laikė galingu šėtono padėjėju. A. Grebano „Aistros paslaptyje“ Belzebubas yra vienas iš Liuciferio padėjėjų. Miltono „Prarastame rojuje“ Belzebubas – „puolęs kerubas“, „antras pagal rangą ir piktadarys“ po šėtono – demonstruoja didybės bruožus: „griežtus bruožus / Atskleidė princo išmintį; jis/Ir parkritęs buvo puikus. / Jo pečiai, Atlas, galėtų nešti didžiulių karalysčių naštas. O po nuopuolio jis pasiryžęs tęsti kovą su Dievu, nepaisant neišvengiamo pralaimėjimo. Pagal R. Burtono („Melancholijos anatomija“, 1621 m.) ir vėliau F. Barretto („Magas“, 1801 m.) hierarchiją Belzebubas yra pirmosios demonų, „pseudodievų“ kategorijos princas. - tie, „kurie, priėmę dieviškosios didybės vardą, nori būti gerbiami kaip dievai, priimti aukas ir garbinti“ (I. Vier, „De Praestigius Daemonum“, 1563). Knygoje „Juodoji varna“, priskiriama daktarui Faustui (XVI a.), Belzebubas yra vienas iš keturių požemio pasaulio valdytojų. 1596 m. Nyderlandų kataloge Belzebubas vadinamas „didžiuoju šeimininku, suvereniu vadu ir pragariškos karalystės valdovu“. P. Binsfeldo septynių mirtinų nuodėmių paskirstyme („Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum“, 1589 m.) Belzebubas randamas atsakingas už rijų. Įdomu tai, kad prancūzų trubadūras Raulis de Houdanas (XIII a. pradžia) savo poemoje „Pragaro sapnas“ („Le songe d'enfer“) aprašo karaliaus Belzebubo ir Veronos Džakomino (XIII a.) surengtą pragarišką puotą. vaizduoja, kaip kulinaras Belzebubas kepa sielą „kaip riebi kiaulė“, pagardina ją vandens, druskos, suodžių, vyno, tulžies, stipraus kąsnio ir kelių lašų nuodų padažu ir siunčia ant pragariško stalo. karalius. I. Vieros hierarchijoje Belzebutas yra Pragariškos imperijos (stovinčios virš Šėtono ir Liuciferio) vadovas, Musės ordino, kuriam priklauso Molochas, Baalas, Adramelechas ir kt., įkūrėjas. Vėlesnėje kabaloje Belzebubas yra antrasis iš dešimties archemonų (blogio stichijų), „tamsos ir demonų princas“ (McGregoras Mathersas, Julesas Lermina), antrojo blogio sephiros Ghaigidielio velnias kartu su Adomu Belialu.
Šventųjų darbuose demonų princas Belzebubas ir jo palyda gyvena saloje, vadinamoje Gallinaria – demonai palieka salą „kaukdami ir triukšmingai“, kai įžengia šventasis Amatoras; Apsigyvenę ant pakelės uolos jie ketino suvilioti keliautojus, bet šventasis Kristaus vardu juos iš ten išvijo.
Pagal „Tikrąjį grimuarą“ („Grimorium Verum“) Belzebubas pasirodo įvairiomis siaubingomis formomis: bjaurus deformuotas veršelis (arba didžiulė karvė), šlykšti ožka su ilgą uodegą, neįtikėtino dydžio baltoji musė ar didžiulis sparnuotas padaras (milžinas, gyvatė, moteris – demonologų teigimu, tai irgi yra jos pasireiškimo formos). Apimtas pykčio išsviedžia didžiulius vandens (liepsnos?) upelius ir staugia kaip vilkas. Faustui jis pasirodė „mėsos spalvos plaukais ir galva kaip jaučio su dviem baisiomis ausimis,... plaukuota ir gauruota, dviem dideliais sparnais, dygliuota, kaip erškėtis lauke, pusiau balta, pusiau žalia ir iš apačios. sparnai ten buvo ugniniai liežuviai išsiveržti; jo uodega kaip karvės“; dvasia Mefostofilas įvardija jį tarp keturių kardinalių krypčių kunigaikščių – jis valdo šiaurėje (Liaudies knyga apie daktarą Faustą). Marcello Palingenio eilėraštyje „Gyvenimo Zodiakas“ (1528-1534) Belzebubas yra pragaro monarchas: jis neįtikėtinai aukštas, sėdi didžiuliame soste; ant kaktos yra ugninis tvarstis; krūtinė ištinusi, veidas, itin grėsmingos išraiškos, patinęs; antakiai pakelti, akys mirga; jis turi dideles šnerves ir du aukštus ragus ant galvos; jis juodas kaip mauras; už pečių matyti platūs sparnai šikšnosparnis; Paveikslą užbaigia ančių pėdos, liūto uodega ir plaukai iki kojų pirštų.
Vardą Belzebulas egzorcistai naudojo nuo ankstyvųjų krikščionybės laikų – jis vadinamas vienu iš pragariškų vadų, galinčių priversti pasirodyti mažesniems demonams („Užburiu tave, Liuciferi, Belzebubai, užburiu tave visus, pragare, ore ir žemėje... padovanok man demoną Azielį “; „O tu, galingasis kunigaikštis Rhadamanthus,... vadinu tave Liuciferio, Belzebubo, Šėtono vardu...“ ir t.t.). „Tikroji Grimoire“ („Grimorium Verum“) įvardija jį kaip vieną iš trijų piktųjų dvasių valdovų, kartu su Liuciferiu ir Astarotu, „Grand Grimoire“ („Grand Grimoire“) nurodo, kad Belzebubas turi princo titulą. Jį, kaip ir kitus du, galima iškviesti grimuaruose pateiktais simboliais, kurie turi būti įrašyti į šauktinio arba jūros vėžlio kraują; jei tai nepadeda, galite išgraviruoti simbolius ant smaragdo arba rubino; abiejuose grimuaruose taip pat yra burtų, skirtų Belzebului ir jo bendravaldams. Šios dvasios yra labai galingos, tačiau nereikėtų su jomis ginčytis, nes aukšto rango ir galingos dvasios tarnauja tik savo patikėtiniams ir artimiems draugams (McGregoras Mathersas tvirtina, kad be tinkamas pasiruošimas„Tokių siaubingų jėgų, kaip Amaimonas, Eginas ir Belzebubas, iškvietimas greičiausiai lemtų momentinę ratuko mirtį, kuri ištiktų su epilepsijos, apopleksijos ir uždusimo simptomais“). Pagrindiniai Belzebubo tarnai yra Tarchimache ir Fleurety, gyvenantys Afrikoje („Tikroji Grimoire“).
1563-66 metais. Belzebubas kartu su kitais demonais buvo apsėstas Nicole Aubrey iš Vervainos, jo išvarymas buvo kupinas didžiausių sunkumų; jis išėjo iš apsėstos moters burnos didžiulio jaučio pavidalu ir dingo iš jos akių tirštų dūmų debesyse, lydimuose perkūnijos. pabaigoje – XVI a. jis apsėdo Martą Brassier Prancūzijoje ir pranašavo jos lūpomis. Belzebubas buvo vienas iš 6666 demonų, atsakingų už sesers Madeleine Demandol apsėdimą Šv. Uršulė (Provanso Eksas) XVII amžiaus pradžioje. Pasak kito velnio, Baalberith, Belzebubas danguje buvo Serafimų princas, kitas po Liuciferio (Liuciferis, Belzebubas ir Leviatanas buvo pirmieji, kurie krito iš Serafimų rango). Jis skatina žmones didžiuotis. Jo dangiškasis priešas – šventasis Pranciškus (S. Michaelis „Pasigėrėtina istorija“, 1612). Išsaugotas šėtono, Belzebubo ir kitų demonų pasirašytas pragaro jėgų ir Louduno kunigo Urbaino Grandier susitarimo tekstas (vėliau Belzebulas skrido didžiulės musės pavidalu, kad nuneštų Grandier sielą į pragarą). Jau XX amžiaus pradžioje Belzebubas kartu su „košmarų spiečiumi“ demonų užėmė Aną Ekland ir paliko ją po egzorcizmo 1928 m.
Belzebulas buvo labai gerbiamas raganų ir burtininkų – 1595 metais Stablo abatijos Nyderlanduose vienuolis Jeanas del Vaux be kankinimų prisipažino, kad per šabą garbino Belzebulą. Raganos pabučiavo jo pėdų pėdsakus, o prieš prasidedant šventei buvo sukalbėta malda: „Belzebulo, mūsų didžiojo Viešpaties ir Valdovo, vardu“. 70-aisiais XVI a Flandrijoje ragana, vardu Didim, taip pat savo noru papasakojo apie savo apsilankymą šabuose, per vieną iš kurių ji pamatė Belzebubą: jis dažniausiai nuogas, jo kūnas žmogaus, labai plaukuotas, bet vietoj kojų yra ančiukų pėdos, ilgas. stora uodega su dideliu šepečiu gale, žmogaus veidas su didele burna ir baisiai išsipūtusiomis akimis, ant galvos ploni ilgi ragai, kaip vengrų jaučio, o už nugaros - didžiulio šikšnosparnio sparnai; Šabo dieną jis pasirodė apsivilkęs dominikonų vienuolio apsiaustą. Jam buvo paaukotas kūdikis. Belzebubo vardas buvo šaukiamas juodųjų mišių metu (pavyzdžiui, abatas Guibourgas ir markizės de Montespan XVII a. pabaigoje). Jide'ui de Raisui, kuris iškvietė demonus, naudodamas jo nužudyto vaiko suskaidyto kūno dalis, pasirodė Belzebubas ir Belialas. Pasak daktaro Bataille ("Velnias XIX amžiuje"), Baal-Zebubas, kaip galingas Liuciferio, pragaro legionų vado, padėjėjas, yra garbinamas velnio garbintojų sektų Indijoje ir Singapūre; kinų sekta San-Kho-Khoi saugo plaukų kuokštą nuo Belzebubo įsikūnijimo, kurį jis pristatė sektantams kaip savo palankumo ir globos ženklą; Baalas Zebubas asmeniškai pirmininkavo Paladistų (demonus garbinančių masonų) aukščiausiajai tarybai Čarlstone, kur jis yra Liuciferio deputatas.
Garsusis okultistas Aleisteris Crowley XIX amžiaus pabaigoje.
pasikvietė Belzebulą ir 49 jo valdomus velnius,
siunčiant juos persekioti savo konkurentą
McGregoras Mathersas į Paryžių
(pagal Johno Symondso Crowley biografiją „Didysis žvėris“).
Belzebubas – (Baal Zetooth – „Musių valdovas“) –
ši dievybė buvo transformuota vėlyvaisiais viduramžiais
nuo dievo Baalo iki velnio Belzebulo, pavaizduota
kaip demonas ant voro kojų su trimis galvomis:
žmogus, katė ir rupūžė.
Tarp slavų personažas yra grynai knyginis.
Jis sėdi po mirties medžiu
ir skambina varpais
Septynios mirtinos nuodėmės.
Antras pagal rangą ir piktadarystę.
Begemotas – kūniškų troškimų (ypač rijimo ir apsirijimo) demonas.
Biblijoje apibūdinamas kaip vienas iš dviejų monstrų (kartu su Leviatanu),
kurią Dievas parodo teisiam Jobui kaip savo galios įrodymą.
„Štai begemotas, kurį sukūriau kaip ir tu; jis ėda žolę kaip jautis.
Štai jo stiprybė yra jo strėnose, o jėga – pilvo raumenyse.
Jis sukasi uodegą kaip kedras; venos ant jo šlaunų susipynusios.
Jo kojos kaip variniai vamzdžiai; jo kaulai kaip geležiniai strypai;
tai yra Dievo kelių viršūnė: tik tas, kuris jį sukūrė, gali priartinti savo kardą prie jo.
Kalnai atneša jam maisto, o ten žaidžia visi lauko žvėrys.
Jis guli po šešėliais medžiais, po nendrių priedanga ir pelkėse.
Pavėsingi medžiai jį dengia savo šešėliu; jį supa gluosniai ir upeliai.
Štai jis, geria iš upės, neskuba; išlieka ramus, net jei Jordanas veržiasi į burną.
Ar kas nors paims jį prieš akis ir perdurs kabliu nosį?“ (Jobo 40:10–19).
Pavadinimas „Begemotas“ hebrajų kalba reiškia „gyvūnai“ (daugiskaita), o tai rodo nepaprastą šios būtybės dydį ir galią. Žydų tradicijose Begemotas laikomas žvėrių karaliumi; laikų pabaigoje Begemotas ir Leviatanas turi nužudyti vienas kitą paskutiniame mūšyje, jų mėsa bus maistas teisiesiems per Mesijo šventę.
Pasak Pierre'o de Lancre'o (1553-1631), begemotas yra demonas, galintis įgauti bet kokio didelio gyvūno, taip pat katės, dramblio, šuns, lapės ir vilko pavidalus. J. Bodinas jį laikė pragariška paralele Egipto faraonui, persekiojančiam žydus („Daemonomania“, 1580).
Begemotas yra demonas, suteikiantis žmonėms „gyvuliškus polinkius“ („Raganų kūjis“), jis puola žmones naudodamas „geidulingumo viliojimą, kuris jaučiamas juosmens ir bambos srityje“ (I. Vier „De Praestigiis Daemonum“). “, 1563). Jis gali pasiimti net pats moteriškas vaizdas vesti žmogų į pagundą. Begemotas taip pat skatina žmones piktžodžiauti ir vartoti necenzūrinius žodžius. Šėtono teisme jis eina vyriausiojo taurės sargo (I. Vier) pareigas, veda puotas, taip pat yra pragaro naktinis sargas. Šiuolaikiniai satanistai jį gerbia kaip Didįjį Taurės nešėją.
Remiantis viduramžių liudijimais, Begemotas yra vienas žiauriausių pragaro budelių ir nusidėjėliai dreba, kai iš tolo girdi jo trimitą. Begemotas taip pat žinomas dėl savo dainavimo. Jis kilęs iš sostų (tėvas Surenas). Begemotas – vienas iš demonų, dalyvavusių apsėdimo epidemijoje Louduno vienuolyne (Prancūzija, XVII a.), kartu su dar šešiais velniais jis apsėdo vienuolyno abatę Jeanne des Anges.
Paprastai jis vaizduojamas kaip pabaisa su dramblio galva, didžiuliu apvaliu pilvu ir nagais apkaltomis rankomis, klaidžiojantis ant dviejų dramblio kojų. Ant miniatiūros iš XV amžiaus prancūzų apokalipsės. Begemotas rodomas jojantis Leviatanu; Papildomas jo veidas ant krūtinės paaiškinamas viduramžių bestiariumų legenda, kad Begemotas buvo kilęs iš Indijoje kilusių būtybių rasės, kuri turėjo galvą ant krūtinės, bet neturėjo galvos ant pečių. Jo vardas minimas La Vey šėtoniškoje Biblijoje.
Literatūroje paminėti:
* M.A.Bulgakovas „Meistras ir Margarita“ (1929-1940): Begemotas yra katinas, mėgstamiausias Volando (šėtono) juokdarys.
* R. Sheckley „Mūšis“ (1954): Begemotas. - vienas iš demonų, dalyvavusių paskutiniame eschatologiniame mūšyje („Astarotas šaukė įsakymą, o Begemotas smarkiai pajudėjo į puolimą...“).
* R. Silverbergas „Bazilijus“: Begemotas yra vienas iš puolusių angelų, atkurtų kompiuteriu („Jie pasirodo kartu: šlykštusis Begemotas, chaoso ir tamsos dvasia, o kartu su juo Levija-fanas – didžiulis jūros gelmių monstras ...“).
Asmodeus (Ashmedai, Sidonai) -
Vienas galingiausių ir kilniausių demonų.
Geismo, paleistuvystės, pavydo velnias ir
kartu kerštas, neapykanta ir destrukcija.
Prince of Incubate and Succubate ("Raganų kūjis").
Ketvirto rango demonų princas:
„baustojai už žiaurumus“
„užburti, kerštingi velniai“ (R. Burtonas).
Visų pragaro lošimo namų vadovas (I. Vier).
Penktasis iš dešimties kabalos archdemonų.
Okultistai jį priskiria prie mėnulio demono.
Jis buvo žinomas bent jau persams
prieš tris tūkstančius metų kaip Aishma-dev,
viena iš dvasių, sudarančių aukščiausią blogio triadą.
Taip pat gali būti, kad jo vardas kilęs iš
iš hebrajiško žodžio shamad – „sunaikinti“.
Žydų Tobito knyga (II a. pr. Kr.) pasakoja apie žydų mergaitės Saros persekiojimą, kurį įvykdė piktoji dvasia Asmodeus, kuri savo vestuvių naktį iš eilės nužudė septynis savo piršlius. Šaltinio teigimu, Asmodeus gali būti išvarytas gaminant smilkalus iš žuvies širdies ir kepenų (Glanos žuvys, randamos Asirijos upėse, remiantis Saliamono testamentu), o smilkytuvas turėtų būti pagamintas iš tamarisko medžio. Būtent tai padarė pamaldusis Tobijas, patartas arkangelo Rafaelio.
„Demonas, pajutęs šį kvapą, pabėgo į Egipto aukštumas, o angelas jį surišo.
Šio demono buvimas Egipte paliko pėdsaką žalčio Asmodėjaus kulte, kuris buvo garbinamas kai kuriose Egipto vietovėse ir kurios garbei netgi buvo pastatyta šventykla. Buvo tikima, kad gyvatė Asmodėjus ir Ievą suviliojusi gyvatė yra viena ir ta pati būtybė.
Surištas, bet neužkariautas, Asmodeus buvo pavergtas karaliaus Saliamono, pirmojo demonų valdovo istorijoje. Nepaisant demono pasididžiavimo ir žiaurumo, karalius privertė jį padėti statant Jeruzalės šventyklą ir iš jo sužinojo šamuros kirmino paslaptį, su kuria galima stebuklingai pjauti akmenis (taip atsisakant draudžiamų geležinių įrankių). Asmodėjus taip pat padovanojo Saliamonui stebuklingą knygą, pavadintą Asmodėjaus knyga (nuorodų į ją galima rasti kabalistiniame traktate Zohar).
Išdidus Saliamonas pakvietė Asmodeusą parodyti savo galią ir padovanojo jam savo stebuklingą žiedą; Asmodėjus iš karto išaugo į neįtikėtino aukščio sparnuotą milžiną, numetė Saliamoną per didelį atstumą, pats įgavo karaliaus išvaizdą ir užėmė jo vietą. Saliamonas turėjo klajoti, atpirkdamas savo išdidumą, o Asmodėjus valdė Jeruzalę (Gitinas, 67-68a). Musulmonų legendose apie karalių Sulaimaną, džinų valdovą, Asmodėjaus vaidmenį atlieka šaitanas Sakhras, kuris užvaldė stebuklingą žiedą ir jo dėka keturiasdešimčiai dienų tapo karaliumi vietoj Sulaimano. Viduramžių legendos versijose Saliamono partneris vadinamas Markolfu (Morolfas, Maroltas), slaviškose versijose – Kitovras (iš graikų „kentauras“ – galbūt aliuzija į cherubo – sparnuoto jaučio žmogaus veidu – išvaizdą).
Asmodeus kilmė yra prieštaringa. Remiantis viena versija, jis gimė iš kraujomaišos tarp Naamah ir Tubal-Cain santykių. Anot kito, jis kartu su kitais demonais yra Adomo ir Lilit palikuonys (kartais jis interpretuojamas ir kaip pastarosios vyras). Saliamono Testamente Asmodėjus yra šventos moters ir angelo santykių palikuonis. Matyt, vėlesnė versija mano, kad Asmodeus yra vienas iš žuvusių Serafimų.
Lemegetone Asmodeus (32-oji sąrašo dvasia) kartu su Belialu, Beletu ir Gaapu pavadintas svarbiausiu iš 72 išvardytų demonų.
Apie jį sakoma:
„Didysis karalius, stiprus ir galingas, pasirodo su trimis galvomis, iš kurių pirmoji yra kaip jaučio,
antrasis kaip žmogus, trečias kaip avinas, [jis taip pat pasirodo] su gyvatės uodega,
Spjaudydamas ar raugėdamas iš burnos liepsnas, kojas surištas kaip žąsies, jis sėdi ant pragaro drakono,
Laikydamas ietį ir vėliavą rankose, jis yra pirmasis ir svarbiausias iš visų, vadovaujamas Amaimono...
Kai kasteris nori jį pasikviesti, jis neturi peržengti savo ribų ir turi atsistoti ant kojų
viso veiksmo metu nepridengta galva, nes jei jis dėvės galvos apdangalą, Amaymonas jį apgaus.
Bet kai tik kasteris pamato Asmodeusą aukščiau pateikta forma, jis turi jį vadinti vardu, sakydamas:
„Tu tikrai esi Asmodėjus“, ir jis to neneigs.
Ir jis nusilenks iki žemės ir duos Jėgos žiedą. Jis iki tobulumo moko aritmetikos, geometrijos, astronomijos ir visų kitų amatų; jis pateikia išsamius ir tikrus atsakymus į jūsų klausimus, jis padaro asmenį nematomą, nurodo vietas, kur paslėpti lobiai ir saugo juos, jei jie yra Amaimonų legiono valdžioje, jis vadovauja 72 pragariškų dvasių legionams, jo antspaudas turi būti pagamintas metalinės plokštelės pavidalu ant jūsų Krūtinės". I. Vier „Pseudomonarchia daemonum" (1568) pakartoja šį aprašymą, Asmodeusą vadindamas ir Sidonay. „Saliamono testamente" Asmodeus priskiriamas žiniomis apie ateitį, ir jis. pareiškia pats: „Mano užsiėmimas – kurti intrigas prieš jaunavedžius, kad jie negalėtų vienas kito pažinti. Ir aš juos išskiriu su daugybe nelaimių ir gadinu mergelių grožį, ir susvetimsiu jų širdimis... Vedu žmones į beprotybės ir geismo būseną, kad jie, turėdami savo žmonas, juos paliktų ir išeitų dieną. naktį svetimoms žmonoms, o galų gale padaro nuodėmę ir nuopuola“ (22–23).
Viduramžiais Asmodeus daug dėmesio skyrė ir magai, ir tokie pagrindiniai demonologai kaip „Raganų plaktuko“ autoriai Sprengeris ir Institoris, J. Bodinas, P. Binsfeldas. XVII amžiaus pabaigoje. Abatas Guibourgas, atlikdamas juodąsias mišias, užsakytas Liudviko XIV numylėtinės markizės de Montespan, paaukojo kūdikį ir pasikvietė „geismo princus“ Astarotą ir Asmodeusą.
Asmodeusas yra vienas pagrindinių XVII amžiuje Prancūzijoje kilusios vienuolių apsėdimo epidemijos kaltininkų. 10-ojo dešimtmečio pradžioje. XVII a jis kartu su 6665 velniais apsėdo vienuolę Madeleine Demandol iš Provanso Ekso. Pagal Sebastiano Michaelio knygą „Pagiriamoji istorija“ (1612), jis vilioja žmones „kiaulių prabanga“ ir yra libertinų princas; jo dangiškasis priešininkas yra Jonas Krikštytojas. 1630 m. Ludūno vienuolynas buvo apimtas apsėstumo. Pasak vienuolės Jeanne de Anges išpažinties, ją pačią ir kitas vienuoles buvo apsėsti du demonai – Asmodeus ir Zabulon, kuriuos jiems atsiuntė kunigas Urbainas Grandjė su rožių puokšte, permesta vienuolyno siena (vėliau kita prie jų buvo pridėta demonų). Egzorcistų įsakymu Asmodeusas net pavogė iš Liuciferio kabineto susitarimą su Grandier, kurį pasirašė pragariški hierarchai ir kuris teisme pasirodė kaip įrodymas, o paskui perdavė teisėjams. naujas dokumentas, pasirašytas jo paties ranka ir nurodantis, kokie ženklai ant apsėstojo kūno žymėtų jo paties ir kitų demonų išėjimą iš kūno. Galiausiai, 40-aisiais. Tame pačiame amžiuje apsėdimo epidemija išplito į Luvjerą, kur Asmodeus taip pat apsėdo vieną iš vienuolių, seserį Elžbietą.
Literatūroje paminėti:
* J. Miltonas „Prarastas rojus“ (1658-1667): Asmodeus yra vienas iš angelų, kovojančių šėtono pusėje (žr. Adramelechas).
* I. Goethe „Faustas“: Asmodeusas yra siautėjimo „Megaera“ bendrininkas, kuris pareiškia: „Aš žinau, kaip sunaikinti žmones poromis, nė piršto nepaleisdamas ant savo aukų. Aš siunčiu piktąją dvasią Asmodeusą naktį į jaunavedžių namus.
* V.Ya.Žukovskis „Perkūno laužytojas“: Asmodeusas yra demonas, iš kurio herojus perka atleidimą nuo pragariškos egzekucijos savo dvylikos dukterų sielų kaina, kiekvienai po metus.
* R. Silverbergas „Bazilijus“: Asmodeus yra vienas iš angelų, atkurtų kompiuteriu („Tuomet Cunninghamas sukūrė Asmodeusą, kitą puolusį angelą, kuriam, kaip žinoma, priskiriamas šokio, muzikos išradėjas, azartinių lošimų, teatro pasirodymai, prancūziškos mados ir kitos laisvės. Jis atrodė kaip prašmatnus turtingas iranietis iš Beverli Hilso.
Astaroth (Asteroth, Astoret)
- Vienas aukščiausio rango demonų, didysis pragaro kunigaikštis,
pragaro tarybos narys, Musės ordino kavalierius.
Senovės semitų tautos jį garbino kaip Sūnaus personifikaciją,
vyriška paralelė Astartės, kuri vis dar yra jo žmona pragare.
Tradicinis Astaroto aprašymas yra Lemegetone (XVI a.), kur sakoma:
„29-oji dvasia vadinama Astarotu, jis yra galingas ir stiprus kunigaikštis.
Pasirodo bjauraus angelo pavidalu [pagal "Pseudomonarhia Daemonum"
I. Viera - gražaus angelo pavidalu], sėdintis ant pragariško drakono, dešinėje rankoje laikantis angį...
Jis duoda tikrus atsakymus apie dalykus, susijusius su dabartimi, praeitimi ir ateitimi,
ir gali atskleisti visas paslaptis; jis noriai pasakoja, kaip krito dvasios
[taip pat ir jų kūrimas], o jei norite, tai priežastys
jo paties nuopuolis [I. Vier tvirtina, kad laiko save
krito ne savo noru].
Jis gali suteikti žmonėms puikias visų laisvųjų mokslų žinias.
40 dvasių legionų taisyklės“.
Pasak „Lemegetono“ ir I. Vier, ratukas neturėtų leisti Astaroth
prisiartinkite prie savęs, kad jis nepadarytų žalos savo bjauriu kvapu.
Vienintelis dalykas, kuris apsaugo nuo Astaroth skleidžiamo smarvės, yra stebuklingas žiedas, kurį magas turi laikyti šalia savo veido. Jo antspaudas turi būti išgraviruotas ant metalinės plokštelės ir dėvimas prieš šaukiant, kitaip Astaroth nepaklus.
IN liaudies knyga apie Daktarą Faustą (1587 m.) Astarotas yra įvardytas tarp septynių pagrindinių pragaro dvasių, kurios jo prašymu aplankė garsųjį burtininką. Jis "pasirodė drakono pavidalu ir įėjo tiesiai ant uodegos. Jis neturėjo kojų, uodega buvo kaip driežo spalvos, pilvas buvo storas, buvo dvi trumpos kojos, visiškai geltonas, o pilvas geltonai baltas, nugara ruda, kaip kaštonas, ant jos – aštrios spygliai ir piršto ilgio šereliai, kaip ežiukas." Astarotas yra vienas iš keturių pragariškų kardinalių krypčių princų , valdantis Vakaruose.„Juodojoje varnoje“ (XVI a.) jis įvardijamas vienu iš keturių požemio pasaulio valdytojų.
I. Vieros „De Praestigius Daemonum“ hierarchijoje Astarothas yra vyriausiasis pragaro iždininkas. Pasak R. Burtono „Melancholijos anatomijos“ (1621), jis yra aštuntojo demonų, „kaltintojų ir šnipų“ (criminatores et exploratores), „velnių-kaltintojų ar šmeižėjų“, varančių žmones į neviltį, princas. Magiškose knygose „Grimorium Verum“ (XVI a.) ir „Grand Grimoire“ (XVIII a.) Astarotas kartu su Liuciferiu ir Belzebubu yra didysis kunigaikštis, sudarantis aukščiausią piktųjų jėgų triadą. Jo įtakos sritis – Amerika. Štai jo antspaudas, simboliai ir burtai: „Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, ateik, Astarotai! Amen. Pagrindiniai jo pavaldiniai yra Sargatanas ir Nebirosas. Jos palaikymas pasitelkiamas iškviečiant žemesnę dvasią (pvz., Lucifuge'as Rofocale'as „Grand Grimoire“). Astarotas pasirodo žmogaus pavidalu, apsirengęs juodai baltai (kartais ir asilo pavidalu). „Popiežiaus Honorijaus grimuare“ (1629 m.) Astarotas yra trečiadienio demonas, 10–11 val. nakties specialiu burtu iškviečiamas į magišką ratą, kad pelnytų karaliaus ir kitų palankumą. meistrai („Aš užburiu tave, Astarotai, piktąją dvasią, Dievo žodžiais ir galia, visagalis Dievas, Jėzus Kristus iš Nazareto, kuriam paklūsta visi demonai, pradėtas Mergelės Marijos; Angelo Gabrieliaus paslaptimi , aš jus užburiu... Neignoruokite mano įsakymų, neatsisakykite pasirodyti... ir tt").
Vėlesnėje kabaloje Astarotas (arba Tarthakas – žr. 4 Karalių 17, 30) taip pat yra Aplinkos ir Merkurijaus planetos demonas. Vaizduojamas kaip žmogus su asilo galva, nešantis apverstą knygą, kurioje įrašyti žodžiai „Liber Scientia“ („Laisvos žinios“). Jis kontrastuojamas su Saliamono antspaudu (heksagrama), aplink kurį įrašytas žodis „Jahvė“, taip pat angelo Rafaelio vardas. Astaroth yra 4-as iš dešimties archdemonų (priešingai dešimčiai Dieviškųjų Sefirotų). Jis atneša apsaugą stipriesiems.
Astarotas yra demonas, dažnai dalyvaujantis apsėdimo epidemijose. 1563-66 metais. jis ir kiti demonai apsėdo Nicole Aubrey iš Vervaino ir po egzorcizmo išniro iš apsėstos moters burnos kiaulės pavidalu. 1611 m. Astaroth kartu su 6 665 kitais demonais užvaldė Provanso Ekso ursulinių vienuolyno vienuolę Madeleine Demandol. Remiantis egzorcisto S. Michaelio „Pasivaizduojančia istorija“, Astarotas yra sostų princas (L. Spence'as „Okultizmo enciklopedijoje“ jį priskiria prie serafimų), mėgsta tuščią pramogą ir dykinėjimą. Jis pakreipia žmones į dykumą ir tingumą, taip pat išpučia jų tuštybę. Jo dangiškasis priešininkas yra Šv. Betholiejus. Kiek vėliau Astarothas buvo vienas iš demonų, apsėdusių Ludun vienuoles (jam priklausė sesuo Elizabeth Blanchard su 5 kitais demonais). Išsaugotas susitarimas (parašytas lotynų kalba iš dešinės į kairę apverstais žodžiais) tarp pragariškų jėgų ir kunigo burtininko Urbaino Grandiero, pasirašytas Astaroto ir kitų demonų. Astarotą ir Asmodeusą (kaip tradicinius geismo velnius) per Juodųjų mišių ritualą (1673 m.) iškvietė Liudviko XIV meilužė ponia de Montespan ir grėsmingas abatas Guibourg, paaukodamas vaiką demonams: „Astaroth, Asmodeus, draugiški princai, aš kviečiu tave priimti į šio vaiko auką, kurią tau siūlau su prašymu, kad karalius ir dofinas išlaikytų savo geranoriškumą su manimi, kad mane gerbtų rūmų princai ir princesės ir kad karalius tai padarytų. neatmesk nė vieno mano prašymo tiek mano giminaičių, tiek vasalų labui“.
Literatūroje paminėti:
* A. Grebanas „Aistros paslaptis“ (1450): Astarotas yra vienas iš Liuciferiui pavaldžių demonų. Jis suvilioja Ievą Žalčio pavidalu („Pagirk mane, Liuciferi, nes ką tik sukėliau didžiausią katastrofą“).
* L. Pulci „Didysis Morgantas“ (1482 m.): Astarotas yra malonus ir išsilavinęs demonas, kurį magas Malagigi iškviečia padėti riteriui Rolandui. Astarotas su malonumu leidžiasi į teologinius samprotavimus, pripažindamas Dievo gerumą ir teisingumą.
* R. Sheckley „Mūšis“ (1954) Astarotas yra vienas iš demonų, dalyvaujančių paskutiniame eschatologiniame mūšyje („Astarotas šaukė įsakymą, ir Begemotas smarkiai pajudėjo į puolimą. Belialas, velnių pleišto galva, užpuolė dvejojantis generolo Fettererio kairysis sparnas ...“).
Adramelechas
* Naama yra amonitė, karaliaus Saliamono žmona ir jo įpėdinio Roboamo motina, pagal abi karalių knygas,
ir Metraščių 12:13. Ji yra vienintelė iš Saliamono žmonų, minima Tanache kaip pagimdžiusi vaiką.
* Naamah (demonas), išdavystės angelas, vienas iš demono Samaelio succubi Zoharic kabaloje.
Ji yra nuojautos motina. Daugiausia minima kaip Lamecho dukra; Kaip ji tapo demonu, neaišku.
Gnostiškoje kabaloje vadinamas Nahemah.
Mamona
(Mamona)
„Jūs negalite tarnauti Dievui ir Mamonai“.
Šykštumo ir turto demonas.
Jis pirmasis išmokė žmones atplėšti žemės skrynią, kad pavogtų iš ten lobius.
Tautosakoje Mamona yra puolęs angelas, gyvenantis pragare kaip šykštumo angelas, personifikuojantis godumą ir pelno troškimą.
Filme „Prarastasis rojus“ Johnas Miltonas vaizduoja Mamoną, amžinai žiūrinčią į savo kojas ant auksu grįsto stogo.
dangaus grindinio, užuot žiūrėję į Dievą.
Kai po dangiškojo karo Mamona siunčiama į pragarą, ji po žeme randa taurųjį metalą,
iš kurios demonai pastatė savo sostinę – Pandemoniumo miestą.
Biblijoje Mamona yra labai priešiška Dievui.
Žodis „mamona“ kilęs iš Kristaus įsakymo jo pamoksle:
„Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams: arba jis vieno nekęs, o kitą mylės;
arba vienas taps uolus ir nesirūpins kitu. Jūs negalite tarnauti Dievui ir mamonai (turtui)"
Jis paskutinis įmestas į pragarą. Jis visada vaikšto žemai nulenkęs galvą. Gundytojų rango princas.
Antikristas
Antikristas - (graikų kalba - vietoj Kristaus) -
figūra iš Biblijos apokalipsės,
ypač nedoras žmogus
kuris yra prieš antrąjį atėjimą
Jėzus Kristus ateis į žemę
priešintis Kristui
ir bandyti sunaikinti krikščionybę,
bet vietoj to jis pats mirs siaubingu būdu.
Terminas kilęs iš Naujojo Testamento
o graikiškai reiškia
„Prieš Dievo pateptuosius“.
Paminėjimas Biblijoje
SENAS TESTAMENTAS
Pranašas Danielius mato „mažąjį ragelį“
tai yra karalius, kuris šmeižia Visagalį
ir siekia sunaikinti savo šventuosius.
Šis vaizdas buvo tiesiogiai susijęs
su Sirijos karaliumi Antiochu IV Epifanu.
Jis buvo tarsi Antikristo prototipas
pastaruoju metu.
Morkaus 13:34 nuoroda į „bjaurybę, kuri daro dykynę“
susiję su nurodytomis vietomis iš Šventojo Danieliaus knygos.
Tačiau Dievo priešininkai Senajame Testamente
turi būti aiškiai atskirtas nuo Naujojo Testamento.
Tik po tikrojo Kristaus pasirodymo
Naujasis Testamentas galėjo atsirasti
Antikristo idėja
(atskleisdamas save vietoj Kristaus).
Idėjos apie antikristą
Antikristo idėja atsirado pirmaisiais krikščionybės laikais kaip velnio siųsto asmens samprata,
kuris turėtų pasirodyti prieš pat antrąjį Kristaus atėjimą į žemę ir sutelkti visą egzistuojantį blogį
žemėje kovoti su krikščionių bažnyčia.
Galų gale šį šėtono pasiuntinį nugalės Kristus, kuris vėl pasirodė žemėje.
Pagal labiausiai paplitusią versiją, Antikristas bus žydas iš Dano genties, kuris gims Babilonijoje
iš paleistuvės, paimtos už mergelę.
Antikristo idėja kilo ne žydų, o krikščionių žemėje, tačiau jo prototipų buvo ir Senojo Testamento bažnyčioje,
pvz nedorėlio Antiocho Epifano, ketvirtosios Sirijos-Makedonijos dinastijos karaliaus, kuris siekė įtikinti žydus
pagonybę ir įtvirtinti „dykumo bjaurybę“
Numatymas apie jį matomas pranašystėje apie Gogą ir Magogą.
Pagal apaštalo Pauliaus mokymą, tai bus nuodėmės žmogus, bet prisistatys kaip Kristus, kaip pats Dievas.
Dėl kruvino krikščionių persekiojimo Romoje, valdant Neronui, krikščionys įprato žiūrėti į Romos imperiją, kurioje net žydai ketvirtąją pasaulio karalystę, apie kurią kalbėjo Danielius, matė kaip visų priešiškų jėgų susitelkimą. Kristui, o Nerone jie pamatė Antikristo personifikaciją. Legenda, išlikusi iki V amžiaus, byloja, kad Neronas nemirė ir vėl ateis kovoti prieš Mesijo karalystę.
Nuo XIII a., partijose ir sektose, kurios atsiskyrė nuo Katalikų bažnyčia, buvo įprasta matyti Antikristą popiežiaus asmenyje ir Romos hierarchijoje. Tai pastebima jau Hohenstaufenų, Liudviko Bavariečio, Okhamo, Vyklefo, čekų reformatoriaus Jano Huso ir kitų laikais. Popiežiaus kaip Antikristo požiūris simboliškai perėjo į [[(liuteronų ir kalvinistų. Graikijos-Rytų) mokymą Stačiatikių bažnyčia Nuo XV amžiaus saracėnų-turkų Mahometo valdžia ir 1213 m. net popiežius Inocentas III buvo laikomi Antikristu.
Antikristo atėjimo buvo tikimasi 1000 m., kryžiaus žygių pradžioje, kai XIV amžiuje pasirodė maras arba juodoji mirtis, badas ir kitos nelaimės. Kai kurie tada 1805 m. matė Antikristą Napoleone I (jo vardas buvo parašytas „Napoleoncijus“), o 1848 ir 49 m. jis buvo matomas tuometinių revoliucijos lyderių asmenybėse. Galiausiai gyvūnas numeris 666 taip pat buvo susijęs su Napoleonu III. Netgi Rogeris Baconas († 1294), neseniai Bengelis ir Genstenbergas, suradę skaičių 1836, bandė, kaip ir šiuolaikiniai irvingiai, remiantis Apokalipse, apskaičiuoti tikslų Antikristo atėjimo laiką. Vėlesnių laikų žydų tarpe taip pat yra idėja apie Antikristą, pavadintą Armillia (tai yra tautų naikintojas), kaip siaubingą milžiną, raudonplaukį, pliką, 12 pėdų. aukščio ir 12 pėdų. storio. Taip pat žodinėje žydų tradicijoje yra legenda apie karalių Armillią, Mesijo priešą.
Sentikiams yra dvi pagrindinės Antikristo sąvokos:
jausmingas (su galimu personifikavimu Petro I asmenyje ar kitose tikrose asmenybėse)
ir dvasinis, kuris neturi fizinio įsikūnijimo, bet veikia per „nikoniškosios“ bažnyčios šalininkus ir autoritetus.
Viena iš pirmųjų Dievo sukurtų būtybių buvo Aukščiausieji angelai. Šios būtybės turėjo fizinį kūną ir grynas mintis. Skirtingai nuo antrojo dieviškosios hierarchijos lygio angelų, jie galėjo padaryti savo sąmoningą pasirinkimą. Vyriausias iš jų buvo angelas Liuciferis, jis turėjo beveik tokią pat galią kaip Dievas. Supratęs savo didybę, Liuciferis išdidus ir priešinosi Dievo valiai savo valiai. Už tai jis buvo išmestas iš dangaus į požemį.
Liuciferis – puolęs angelas, išmestas iš dangaus
Kaip atsirado puolusieji
Galingiausias puolęs angelas yra Liuciferis. Išversta iš Graikiška reikšmė pavadintas jo vardu – Dievo šviesos nešėjas. Jis buvo vyriausias tarp Dievo sūnų. Jis turėjo neįtikėtiną grožį ir aštrų protą. Jis buvo pirmasis iš tų, kurie susidūrė su žmonėmis. Daugelis žmonių mano, kad tai buvo jo žlugimas.
Lygindamas savo jėgą su žmonių bejėgiškumu, Liuciferis pradėjo suprasti, kad yra neįtikėtinai galingas. Tai buvo priežastis, kodėl jis prieštaravo kūrėjui ir ėjo prieš jo valią. Dievas atleido savo mylimajam, bet kuo labiau jis mylėjo ir atleido, tuo labiau augo Liuciferio pasididžiavimas. Kiti Aukščiausi angelai, tai matydami, suabejojo kūrėjo galia ir jo teisumu.
Turėdami sąmonę angelai turėjo savo troškimus, siekius ir ambicijas. Būdami Liuciferio vadovaujami, ištisos minios dangaus būtybių vykdė jo nurodymus. Dennitsa pavydėjo Dievo žmonėms, todėl savo kariams suteikė per daug laisvės. Tai pamatęs, Viešpats pareikalavo savo sūnaus atsakomybės. Tada Liuciferis pradėjo maištą, kurio tikslas buvo nuversti Dievą nuo dangaus sosto. Tą akimirką, kai buvo priimtas sprendimas dėl karo, gryniausio angelo sieloje atsirado tamsa.
Didysis mūšis
Arkangelas Mykolas - dangaus sosto gynėjas ir jo kariai stojo į mūšį su Liuciferiu ir jo parankiniais. Didysis mūšis truko septynias dienas ir septynias naktis. Per tą laiką tamsa ir pyktis Liuciferio sieloje ėmė atsispindėti jo išvaizdoje. Jo oda patamsėjo, plaukai pajuodo, akys paraudo nuo nuo jų sklindančios ugnies. Kartu su juo pasikeitė ir jo kariuomenė.
Dennitsa nebeturėjo Dievo paramos ir apsaugos, todėl Mykolas jį nugalėjo. Liuciferis buvo įmestas į požemį ir su juo sukilėliai Aukščiausi Angelai paliko dangų.
Biblija, atsakydama, kas yra puolę angelai, apibrėžia juos kaip Dievo sūnus, kurie laikė save lygiais Dievui, dėl ko buvo išmesti iš dangaus į požemį.
Stipriausiųjų vardai
Puolusių angelų buvo daug, bet Biblijoje įvardijami tik stipriausi ir galingiausi iš jų.
- Leviatanas.
- Belzebubas.
- Azazel.
- Asmodeus.
- Šėtonas.
- Samaelis.
Kiekvienas šiame sąraše esantis angelas po nuopuolio tapo aukščiausiu demonu. Ir kiekvienas atlieka savo vaidmenį amžinoje Liuciferio ir Dievo konfrontacijoje. Knygoje „Demonologija“ kalbama apie tai, kad puolusieji yra daug arčiau žmonių nei Viešpats, todėl jie lengvai pasiduoda pagundai.
Leviatanas
Jis buvo vienas iš aukščiausių angelų, artimų Dievui. Jis buvo vienas iš tų, kurie vadovavo sukilimui. Po to, kai buvo įmestas į požemį, jis tapo godumo personifikacija. Šis puolęs angelas gundo žmones turtais ir galia. Dievo karalystėje jo priešininkas ir žmonijos gynėjas nuo jo veiksmų yra šventasis Petras.
Belzebubas
Demonų hierarchijoje Belzebubas yra tame pačiame lygyje kaip ir pats Liuciferis. Pasak kai kurių legendų, šis demonas jį nužudė jaunesnis brolis, todėl jis buvo vadinamas bejėgių kankintoju. Jis įkvepia nusidėjėliams mintis apie jų pačių nebaudžiamumą ir reikalauja kruvinų aukų.
Azazel
Kai kuriose legendose Azazelas (Azazello) yra moteriškas demonas, vadinamas šėtono seserimi. Tačiau Biblijoje tai yra puolęs žmogus, kuris vienu metu ėjo angelo stebėtojo pareigas, bet vieną dieną pajuto geismą žemiškoms moterims. Žvaigždei leidus, jis pradėjo įgauti žmogaus pavidalą ir turėti seksualinių santykių su Ievos dukromis.
Kai Danguje prasidėjo konfrontacija, Azazelis stojo į Liuciferį, manydamas, kad žmonės nusipelnė daugiau žinių ir daugiau laisvės nei jie turėjo. Tai vienas iš nedaugelio žuvusiųjų, kurie, turėdami glaudų ryšį su žmonėmis, suteikė jiems ginklų kūrimo ir naudojimo žinias, gebėjimą apdirbti medieną ir brangakmenius.
Asmodeus
Šis puolęs angelas žinomas kaip gundantis žmonių rasę geismu. Iš pradžių žmonės negeisdavo ir lytiškai santykiavo tik norėdami daugintis. Vyras moterų netroško, o tarp porų tvyrojo taika. Tačiau Asmodeus suteikė žmonėms jausmingumo, dėl kurio atsirado nuodėmės: vyras, vienas pirmųjų Adomo sūnų, troško savo artimo žmonos, o mergina jo neatsisakė. Tada kilo pavydas, iš kurio gimė kerštas, neapykanta artimui, naikinimas ir žmogžudystė. Kai kuriuose šaltiniuose jo vardas rašomas kaip Dorama – kūno pagunda ir išniekinimas.
Šėtonas
Pasak legendos, Šėtonas, dar vadinamas Velniu, taip pat buvo vienas pirmųjų Dievo sūnų. Jis įvyko m dešinė ranka nuo Viešpaties. Šis angelas sukūrė žmogaus kūną: pirmiausia Adomą, kaip Dievo įkūnijimą, ir atnešė jį kaip dovaną savo tėvui. Dievas įkvėpė Adomui gyvybę ir į jo kūną įdėjo nemirtingą sielą.
Šiek tiek vėliau šėtonas sukūrė antrą žmogų. Paėmęs iš Adomo kūno dalį ir kaulą, jis sukūrė moterį – Ievą. Ir dar atnešė tėčiui dovanų. Kai kūrėjas atgaivino šį savo kūrinį, šėtonas pamatė, kad gyvame kūne slypi grožis ir žmogiška šiluma. Jis troško Ievos, kaip vyras trokšta moters, ir, įgavęs žmogišką pavidalą, su ja santykiavo.
Šis demonas pirmasis tarp angelų pajuto geismo nuodėmę. Vėliau, jau įmestas į požemį, jis paleido savo parankinius, jie taip pat užmezgė kūniškus santykius su žemiškomis moterimis. Tokių ryšių vaisius buvo milžinų pasirodymas.
Samaelis
Šis puolęs yra savaip stiprus. Jis įkūnija patį Blogį. Tai vienas iš dviejų šimtų mirties angelų islame. Kai kuriuose šaltiniuose Samaelis vadinamas Kaino tėvu. Būdamas šėtono sąjungininkas ir kartu amžinas jo konkurentas, Samaelis, norėdamas įrodyti savo pranašumą, taip pat užmezgė santykius su Ieva, ir ši pagimdė jam sūnų.
Šis puolęs taip pat kaltinamas noru sugriauti apokalipsę Žemėje. Jo planuose yra žmonių rasės sunaikinimas ir naujos rasės – pusiau žmonių, pusiau dievų – sukūrimas. Tačiau šis demonas yra silpnesnis už Liuciferį ir, bijodamas jo rūstybės, nedrįsta nužudyti žmonijos. Jis laukia kito Didžiojo mūšio, tikėdamasis, kad Kūrėjas sunaikins Liuciferį ir Šėtoną. Tada Samaelis sukels didelę ugnį žemėje, užmušančią visa, kas gyva.
Moterų puolusių angelų vardai legendose ir tradicijose praktiškai neaptinkami, nes... Angelai iš pradžių buvo aseksualūs. Lilith yra vienintelė iš puolusiųjų, kuriai mitologija priskyrė moteriškąjį pradą. Kai kuriuose šaltiniuose Lilith yra pirmoji Adomo žmona, ji pagimdė jam sūnus ir dukteris ir suteikė jiems galimybę gyventi ne žemėje, o vandenyje. Kituose šaltiniuose Lilith yra bekūnė ir be lyties dvasia. Vieną dieną, sužinojusi apie angelų santykius su žmonėmis, dvasia taip pat nusprendė lytiškai santykiauti su žmogumi. Bet jį traukė ne Ievos dukterys, o Adomo sūnūs. Ir tada Lilith įgavo savo formą graži moteris kuris sapne suviliojo vyrą.
Kai danguje kilo riaušės, Lilith paliko jį ir nusileido į žemę kaip mergaitė, atsisakiusi dalyvauti Didysis mūšis. Nusprendusi daugiau nebegrįžti pas Dievą, Lilith ėmėsi sukubus – geismo, geismo ir pagundų demono – vaidmens. Vėliau prie jos prisijungė tie puolusieji, kuriems pavyko pažinti kūniškų santykių su žmonėmis nuodėmę, prisiimdami inkubų ir sukubų vaidmenis.
Kai kuriuose šaltiniuose Lilith yra pirmoji Adomo žmona
Šis puolęs žmogus yra kukliausia ir nežinomiausia demonų hierarchijos esybė. Kai kuriuose šaltiniuose Gabrielius iš pradžių nebuvo Dievo apostatas. Tačiau sukilėlius nuvertus į požemį, Gabrielius tapo Dievo pasiuntiniu. Jis atnešė Dievo valią pragaro gyventojams.
Ilgą laiką šio Aukščiausiojo Angelo tikėjimas buvo tvirtas, bet su kiekvienu apsilankymu Pragare jis vis daugiau sužinodavo apie Didžiojo maišto detales. Vyriausias tarp puolusiųjų – Azazelis, Šėtonas ir Asmodėjus viliojo Gabrielių, gundė jį jėga ir malonumu. Bet jis nepasidavė. Tada žvaigždė jį užmigo ir parodė viską, ką Gabrielius gaus prisijungęs prie Tamsos Karalystės.
Kai angelas pabudo, jis laikė save suteptu ir niekada negrįžo pas Dievą. Tačiau jis taip pat neprisijungė prie Liuciferio parankinių. Jis tapo Mirties demonu, nunešančiu ir lydinčiu žmonių sielas iki dangaus ar pragaro vartų.
Gabrielius veda žmonių sielas prie pragaro ar rojaus vartų
Legendos apie kritusius angelus
Daugelyje kultūrų žmonės į puolusius angelus žiūri ne kaip į priešus, o kaip į tuos, kurie davė jiems pasirinkimą. Kartu su kritusiais pas žmones atkeliavo daug amatų ir įgūdžių. Demonai suteikė žmonėms galimybę abejoti ir priimti sprendimus. Tiek krikščionybėje, tiek judaizme sklando daug legendų apie puolusius angelus. Ypatingas dėmesys nusipelnė tik dviejų.
Apie tiesą
Žydų legenda apie tiesą byloja, kad žvaigždės meilė tėvui buvo tokia didelė ir visa apimanti, kad vienintelis jo troškimas buvo tapti savo kūrėjo dalimi, tapti vienu su juo. Jis ilgai svarstė, kodėl Viešpats savo vaikus, t. y. angelus, nuleidžia žemiau savęs ir kreipėsi į tėvą su šiuo klausimu.
Pokalbio metu dalyvavęs arkangelas Mykolas manė, kad žvaigždė sostą nori užimti apgaule. Jis iškėlė ietį į Liuciferį ir nustūmė jį nuo Dievo. Ir tada žvaigždė užsidegė pykčiu ir pasakė, kad pats Viešpats nesilaikė savo pagrindinio įsakymo: „Mylėk savo artimą kaip save patį“. Kiti angelai, kurie tai matė, taip pat nusprendė, kad Dievas su jais neturi jokio ryšio. tikra meilė, ir įsileiskite pyktį bei pasipiktinimą į jų širdis. Taip prasidėjo Didysis angelų maištas, kuris baigėsi jų nuvertimu į pragarą.
Apie rudenį
Ši legenda pasakoja, kad šėtonas, sukūręs žmogaus kūną iš balto molio ir padovanojęs jį Dievui, taip mylėjo savo kūrinį, kad negalėjo jo atsisakyti. Matydamas, kaip Adomas visa siela mylėjo ne jį, savo Kūrėją, o Viešpatį, įdėjusį į jo kūną gyvybę, jis patyrė baisų pavydą.
Norėdamas atitraukti Adomą nuo Viešpaties, Šėtonas sukūrė mergaitę Ievą. Tačiau Dievas įkvėpė jai gyvybės, ir ji taip pat mylėjo jį visa siela. Tada angelas, apimtas pavydo ir pykčio, gundė Ievą kūniška nuodėme ir ji atnešė šią nuodėmę Adomui.
Į savo sielą įsileidę geismą, žmonės su dėkingumu ir lūkesčiais žiūrėjo į Šėtoną. Tada šėtonas, slapta nuo Kūrėjo, apdovanojo Ieva gebėjimu pagimdyti vaikus. Tačiau už šią naudą jis paėmė kainą – gimdymas buvo su krauju ir skausmais.
Už tai, kad išniekino žmogaus kūną, indą, sulaikantį Dievo ir jo sielos kvėpavimą, Šėtonas pateko į Kūrėjo gėdą. Todėl Didžiajame angelų sukilime jis stovėjo Dennitsos, o ne Dievo, dešinėje, už ką buvo nuverstas kartu su visais kritusiais.
Kodėl negalite pasakyti puolusių angelų vardų
Biblija sako, kad neįmanoma garsiai ištarti žuvusiųjų vardų. Kiekvienas iš šių atsižadėjusių angelų po nuopuolio neša savyje nuodėmę – godumą, geismą, žmogžudystes ir t.t.
Kai pasaulyje skamba puolusiojo vardas, žmonių sielos tampa pažeidžiamos. Tai reiškia, kad jie gali patekti į demono valdžią.
Panašūs straipsniai
