Abu Hamidas Muhammadas ibn Muhammadas al-Ghazali
Abu Hamidas al-Ghazali, vienas didžiausių musulmonų viduramžių religinių mąstytojų, su kurio vardu siejama visa islamo raidos era, gimė 1059 m. Taburane (Irano Chorasano regionas) neturtingoje šeimoje. vilnos pirklys. Anksti neteko tėvo ir pradinį išsilavinimą įgijo prižiūrimas globėjo Sufio Ahmado Razkani. Tada Al-Ghazali mokėsi pas įvairius mokytojus Tuse ir Gorgane, iš kur išvyko į Nišapurą – tuo metu pagrindinį Chorasano kultūros centrą.
Jie rašo, kad pakeliui jį užpuolė plėšikai ir pagrobė visą turtą, tačiau karštai prašant grąžino pagrindinį jo lobį – paskaitų konspektus. Nišapure al-Ghazali tapo garsaus teologo imamo al-Haramaini mokiniu, kuris vėliau mokė daugiau nei 400 studentų iš Irano, Arabijos ir Egipto. Mokymai su juo tęsėsi iki jo mentoriaus mirties, o vėliau 1087 m. Iki to laiko al-Ghazali buvo įgijęs labai daug žinių ir mėgavosi garsaus teologo populiarumu ne tik Chorasane, bet ir visame Irane. Po al-Haramaini mirties al-Ghazali, rekomendavus Seldžiukų didžiajam viziriui Nizam al-Mulk, užėmė vyriausiojo teologijos mokslų mokytojo pareigas Nizami medresėje Bagdade.
Nuo to laiko prasidėjo jo vaisinga literatūrinė veikla. Manoma, kad al-Ghazali per savo gyvenimą parašė daugiau nei 400 kūrinių, kurių dauguma išliko iki šių dienų. Jis paliko filosofijos, logikos, teologijos, islamo teisės ir sufizmo darbus. Vien apie teologiją jis parašė daugiau nei 70 traktatų (nepaisant to, kad jo 40 tomų Korano komentaras buvo prarastas). Visos jos buvo skirtos ortodoksinės musulmonų religijos gynimui, įvairių eretiškų mokymų kritikai ir sudarė islamo dvasinės literatūros aukso fondą. Pats Al-Ghazali rašė, kad tai padarė ne norėdamas pelnyti kieno nors pritarimą, o tik ieškodamas tiesos. Savo esė „Išsilaisvinimas iš kliedesių“, parašytame savo dienų pabaigoje, jis išsamiai papasakojo apie savo dvasinius ieškojimus. Visų pirma al-Ghazali pažymi, kad „žmonių religijų ir įsitikinimų skirtumai, taip pat nuomonių skirtumai vieno tikėjimo ribose dėl partijų gausos ir prieštaringų metodų yra tarsi gili jūra, kurioje daugelis nuskendo ir iš kurių atsirado tik keletas“. Nepaisant to, ši perspektyva al-Ghazali neišgąsdino ir jis apie save rašo: „Žydinčiais mano gyvenimo metais – nuo tada, kai sulaukiau brandos (ir aš subrendau nesulaukęs dvidešimties metų), iki šių dienų. , kai mano metai jau praėjo penkiasdešimt, aš be galo mesdavau į šios gilios jūros bedugnę, ariau kaip drąsus žmogus jos dugnu, patekęs į tamsių klausimų liūną, puoliau spręsti bet kokią problemą, išgyvenau visus sunkumus, studijuoti kiekvienos partijos dogmas ir atskleisti kiekvienos sektos mokymo paslaptis, kad būtų galima atskirti teisingą nuo melo... Troškulys suprasti tikrąją dalykų prigimtį buvo mano nuosavybė ir kasdienis troškimas...
Tai buvo instinktas ir įgimta savybė, kurią Alachas įdėjo į mano prigimtį prieš mano valią ir be jokių mano pastangų...“
1091–1095 metais Iš al-Ghazali plunksnos atsirado du pagrindiniai darbai: „Filosofijos ketinimai“ ir „Filosofų savęs paneigimai“, kurie sudarė tikrą erą musulmoniškų Rytų filosofinės ir teologinės minties istorijoje. Šiuose traktatuose al-Ghazali išsikeltas tikslas buvo labai svarbus ir sunkus – paneigti senovės graikų filosofiją (pirmiausia Aristotelį), tapusią materialistinių idėjų pagrindu Rytuose. filosofines sistemas garsūs mąstytojai al Farabi ir Ibn Sina (skirtingai nei Vakaruose, kur jis buvo sėkmingai pritaikytas krikščioniškos teologijos poreikiams). Minėtų filosofų įtaka to meto protui buvo tokia didelė, kad musulmonų teologai nebegalėjo to nepaisyti. Reikėjo duoti vertą atsaką tikėjimo priešams ir apginti religiją. Tačiau sunkumas buvo tas, kad kova su materialistais turėjo vykti jų pačių lauke, tai yra, norint paneigti filosofiją, reikėjo griebtis pačios filosofijos argumentacijos ir logikos. Šią užduotį al-Ghazali puikiai atliko.
Pirmiausia jis turėjo iki galo išstudijuoti pačią ginčo temą. Vėliau jis rašė apie savo filosofijos studijas: „Puikiai žinojau, kad tik žmogus, kuris yra nuodugniai išstudijavęs šį mokslą – tiek, kad galėtų lygiuotis į labiausiai išsimokslinusius jo atstovus, o paskui juos palikęs. ir savo žiniomis peržengęs jų moksliškumo laipsnį, spręsti tokias gilias šio mokslo problemas, apie kurias jo atstovas net neįsivaizduoja.mokslas“. Tuo pačiu metu jis rėmėsi tik tuo, ką skaitė, ir nesikreipė į mentorių ar mokytojų pagalbą. „Šias studijas pradėjau, – prisiminė jis, – per kelias valandas, likusias nuo knygų rašymo ir paskaitų apie islamo teisę, nors buvau labai perkrautas mokymo veikla, nes skaičiau paskaitas ir vedžiau pamokas studentams Bagdade, kuriame buvo trys šimtai sielų. “. Alachas, Šlovingasis ir Aukščiausiasis, linkėjo, kad per mažiau nei dvejus metus, tik retkarčiais skaitydamas, aš įvaldžiau visą filosofijos mokslų apimtį ir, įvaldęs juos, dar beveik vienerius metus nuolat apie juos apmąsčiau, peržiūrėdamas. jie kelis kartus užima pozicijas, vėl ir vėl gilinasi į savo slapčiausias paslaptis. Galų gale aš tvirtai supratau, kas juose buvo apgaulinga ir klaidinga, kas teisinga, o kas iliuziška.
Šių intensyvių studijų rezultatas buvo pagrindinis al-Ghazali darbas „Filosofijos ketinimai“, kuriame buvo aiškiai išdėstytos visos šiuolaikinės filosofinės sistemos.
Al-Ghazali skyrė kitą traktatą nuodugniai šių sistemų kritikai „Filosofų paneigimas“, kuris pasirodė netrukus po pirmojo. Čia al-Ghazali parodė, kad visas filosofų padarytas klaidas galima sumažinti iki dvidešimties principų, iš kurių trys gali būti laikomi neteisingais, o septyniolika – eretiškais. Šis paneigimas buvo toks gilus ir akivaizdus, kad Aristotelio įtaka buvo visiškai pakirsta, o aistra jo filosofijai Rytuose greitai išblėso.
Baigęs šį reikalą, al-Ghazali parašė keletą svarbių traktatų, kuriuose paneigė tuo metu labiausiai paplitusius eretiškus mokymus. Visų pirma, sultono prašymu, jis priešinosi pavojingiausiems sunitų priešininkams, būtent ismailiams. Al-Ghazali prisiminė: „Pradėjau ieškoti jų knygų ir rinkti jų posakius...“ Kaip ir anksčiau, prieš kritikuodamas ismailiečius, jis pavyzdingai sąžiningai ir nešališkai išdėstė visus jų argumentus ir tik tada juos paneigė. (Dėl šio nešališkumo jį net užpuolė kai kurie pamaldūs sunitai, kurie jam pasakė: „Juk tu čia stengiesi dėl jų. Jie niekada negalėtų susidoroti su nesusipratimais, su kuriais susiduria mokydami, jei nebūtum jų ištyręs ir įtraukė juos į šią tvarką.")
Kai erezijų paneigimas buvo baigtas, al-Ghazali atsigręžė į sufijų mokymus, kurių vienintelis liko jo nesuvaldyti. Iš pradžių jis griebėsi to paties metodo, kaip ir ankstesniais atvejais, tai yra rinko traktatus iš šios krypties atstovų ir pasinėrė į jų tyrimą. Tačiau netrukus suprato, kad toks požiūris čia neįmanomas. „Man tapo aišku, – rašo jis, – kad jų specifiškiausi bruožai slypi tame, kas buvo suprantama ne mokantis, o tik išbandant, patiriant ir keičiant psichines savybes. Ir iš tikrųjų sufijų pasaulėžiūra negali būti redukuojama į jokią doktriną, ji negali būti suvokiama nei per pokalbius, nei per mokymus, o tik per tam tikrą gyvenimo būdą. Al-Ghazali greitai tai suprato. Mistinė sufizmo praktika iš pradžių jį sužavėjo kaip dar vieną galimą Tiesos suvokimo būdą. Atkaklios filosofijos ir teologijos studijos privedė jį prie įsitikinimo, kad ne visas visatos paslaptis galima įminti proto pagalba. Jis rašė: „Studijavau viską, ką gali duoti knygos. Viso kito nebuvo galima suprasti nei studijomis, nei žodžiais. Bet jei Dievo negalima pažinti protu, gal jį galima pažinti kaip nors kitaip? Šis svarstymas atvedė al-Ghazali į sufizmą.
Būtent per tuos metus jo sieloje įvyko lūžis. „Dar anksčiau, – rašo jis, – dėl mokslų, kuriuos studijavau... Buvau persmelktas gilaus tikėjimo Visagaliu Alachu, pranašystėmis ir teismo diena. Šie trys religijos principai mano sieloje yra giliai įsišakniję ne dėl konkrečių, tikslių įrodymų, bet dėl tokių priežasčių ir patirties, kurių detalių neįmanoma perteikti. Man tapo aišku, kad palaimos pomirtiniame gyvenime gali tikėtis tik tie, kurie veda pamaldų gyvenimo būdą ir vengia pasaulietiškų pagundų, kad svarbiausia visame tame yra nutraukti ryšius, jungiančius sielą su žemiau esančiu pasauliu, palikti buveinę. tuštybės, kreipiasi į nemirtingumo buveinę ir visas jo dėmesys yra skirtas Visagaliam Alachui, ir kad tai gali pasiekti tik tas, kuris atsisako garbės ir turto, vengia pasaulietiškų rūpesčių ir ryšių. Tada nukreipiau dėmesį į savo situaciją – ir paaiškėjo, kad visiškai paskendau pasaulietiniuose ryšiuose, kurie mane apipino iš visų pusių.
Atkreipęs dėmesį į savo veiklą – ir į tai, kas joje buvo geriausia – paskaitų skaitymą ir mokymą – atradau, kad esu užsiėmęs mokslais, kurie neturi nei prasmės, nei naudos tiems, kurie ruošiasi kelionei į kitą pasaulį... Įsitikinau, kad stoviu ant bedugnės krašto ir jei nepataisysiu situacijos, greičiausiai atsidursiu pragare.
Po ilgų dvejonių jis nusprendė nutraukti savo seną gyvenimą. Ir kad jam nebūtų trukdoma išvykti, jis paskelbė apie savo ketinimą vykti į Meką ir išvyko iš Bagdado 1095 m. Jo išvykimas buvo tarsi pabėgimas. Daugumai amžininkų šis žingsnis liko visiškai nepaaiškinamas. Ir iš tiesų, kaip jis galėjo palikti didžiausią sostinės mokymo įstaigą (galbūt ryškiausią tuometiniame musulmonų pasaulyje), kurioje buvo pripažintas geriausiu teologu, mėgavosi teismo malonėmis ir gavo geras pajamas? Jie sugalvojo paaiškinti jo skubotą išvykimą įvairių priežasčių(pavyzdžiui, jie sakė, kad jis bėga nuo karingų eretikų, kurių mokymą kritikavo, keršto). Nedaugelis žmonių suprato šio žingsnio neišvengiamumą, padiktuotą visos vidinio dvasinio tobulėjimo logikos: al-Ghazali troško suvokti Tiesą ir priartėti prie Dievo, ir labai gerai žinojo, kad tolesnė pažanga šiuo keliu be drastiškų jo gyvenimo pokyčių. gyvenimo būdas jam buvo neįmanomas.
Jis atvyko į Siriją ir gyveno ten apie dvejus metus, per kuriuos neturėjo jokios kitos veiklos, tik vienišo atsiskyrėlio gyvenimą, mankštą ir asketizmą. Kurį laiką jis beviltiškai praleido Damasko mečetėje, į kurios minaretą lipo visą dieną, užrakinęs duris už savęs. Be to, jis aplankė šeicho Muqaddasi sufijų khanegahą. Apie save jis rašė: „Išvykau į Siriją ir ten gyvenau dvejus metus. Norėjau tik vieno – išeiti į pensiją, nugalėti egoizmą, nugalėti aistras, pabandyti apvalyti sielą...“ Būdamas tarp vargšų atsiskyrėlių, jis nuolankiai šlavė mečetę ir išvežė šiukšles. Dvejus metus praleidęs vienatvėje, jis persikėlė iš Damasko į Jeruzalę, kur taip pat ištisas dienas praleido uždarytas al Sahros koplyčioje. „Po to, – rašo al-Ghazali, – manyje atsirado potraukis atlikti piligriminės kelionės apeigas ir sustiprinti savo sielą aplankant geras vietas – Meką, Mediną ir Dievo Pasiuntinio (ramybės ir Alacho palaiminimų) kapą. būk ant jo). Ir aš nuėjau į Hijazą“.
Grįžęs iš hadžo, al-Ghazali vėl apsigyveno Sirijoje ir gyveno ten labai paprastą, jei ne asketišką, gyvenimą. Jo savanoriškas atsiskyrėlis truko dešimt metų. „Per šiuos vienatvės metus, – rašo jis, – man buvo atskleisti dalykai, kurių nebuvo galima nei išvardyti, nei suprasti. Siekdamas reikalo, paminėsiu tik tai. Man tapo visiškai tikras, kad tie, kurie eina Visagalio Alacho keliu, yra sufijai, kad jų gyvenimo būdas yra geriausias ir jų moralė yra gryniausia moralė...“ Iš visos širdies priėmęs sufijų moralės idealus, al-Ghazali vėl pajuto potraukį Peru. Dabar jis turėjo padaryti tiesą, kurią jam atskleidė Visagalis viešasis turtas. 1099–1102 m jis rašo savo iškiliausią (ir labiausiai iškentėjusį) veikalą „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“, kuris daugelį amžių išliko skaitomiausias jo knygas.
Pagrindinė šio traktato reikšmė islamo istorijoje yra ta, kad jo puslapiuose buvo įrodytas visiškas sufizmo atitikimas sunizmo raidei ir dvasiai. Reikia pasakyti, kad toks pateisinimas buvo bandomas prieš al-Ghazali.
Tokie garsūs sufizmo veikėjai kaip al-Qusheiri, Junaydas Baghdadi ir kiti bandė įrodyti sufijų mokymų ir ortodoksinio islamo vienybę, tačiau jiems nepavyko įsprausti sufizmo į siaurus šariato rėmus. Tik al-Ghazali dėka jis užėmė deramą vietą islamo dvasinėje kultūroje. Tačiau susivienijimas įvyko ne mechaniškai, o per giliai apgalvotą abiejų krypčių reformą. Galima sakyti, kad po al-Ghazali sufizmas tapo išmintingesnis, o ortodoksija – gyvesnė. Jo sukurta religinė sistema nuo šiol buvo paremta ir sunitų dogmomis, ir sufijų vertybėmis.
Sufizmo teosofijoje al-Ghazali pirmiausia bandė sugriauti jo panteistines konstrukcijas. Idėjos, kad Alachas yra pasaulis, o materija yra tarsi vienas iš Dievo įsikūnijimų, žinoma, jam negalėjo pritarti. Paties Al-Ghazali teosofiją jis išdėstė keliuose darbuose ir (labai trumpai tariant) apibendrino maždaug taip. Viskas, kas egzistuoja, dabar turi sudėtingą hierarchinę struktūrą, buvo kilęs iš Allaho, kuris yra tikrasis pasaulio Kūrėjas, bet kuris negali būti laikomas jo tiesioginiu Kūrėju, nes tai nesuderinama su Jo vienybe. Dėl tos pačios priežasties Jis tiesiogiai nevaldo pasaulio procesų. Apskritai, Vienybės perėjimas į pliuralizmą (tai yra, Vieno Alacho į pliuralinį pasaulį) buvo vienas iš sudėtingų islamo teologijos sunkumų. Norėdami tai įveikti, al-Ghazali sukūrė Amro ir Muto doktriną. Amr yra tarsi tyčinės Alacho pastangos, Jo įsakymas. Jis buvo suprastas kaip ideali būtybė, artima Allahui, glaudžiai su Juo susijungusi, bet vis tiek kitokia nei Jis. Amro personifikacija yra muta (pažodžiui, „tas, kuriam paklūsta“) - kosminė jėga, nuo kurios priklauso Visatos tvarka ir išsaugojimas.
Perėjimas iš nebūties į egzistavimą įvyksta Allaho dėka, kuris yra aiškus pats savaime, aiškus pagal apibrėžimą. Tik Jo dėka visa kita paaiškėja. Šią poziciją galima iliustruoti tokiu pavyzdžiu: Alachas yra Šviesa, o nebūtis yra tamsa, kuri yra juodesnė už tamsą, ir viskas, su kuo susiliečia Šviesa, iš nebūties į egzistencijos pasireiškimą. Taikos kūrimas prasideda tuo, kad Alachas savo įsakymu (amr) sukuria Pasaulio protą (į). Prieš protą nėra nei materijos, nei laiko; prieš ją yra tik komanda. (Tačiau negalima teigti, kad Kūrėjas buvo pirmesnis už įsakymą. „Žodis „antecedent“, rašo al-Glazali viename iš paskutinių savo kūrinių, čia bus netinkamas, nes „pirmybė“ ir „paveldėjimas“ yra naudojami žodžiai išimtinai esmėms, kurioms taikoma reliatyvumo kategorija, tuo tarpu Kūrėjas suteikia pirmenybę ir eiliškumą, o pats šioms kategorijoms nepavaldus“.
Sekant Protu, atsiranda Pasaulio Siela, kuri sukuria Gamtą su erdve ir laiku. Kadangi laikas ir erdvė prasideda tik nuo gamtos, šios kategorijos netaikomos Sielai. Kalbant apie Allahą, Jis yra ne tik už laiko ir erdvės ribų, bet ir už esybių bei kategorijų ribų, todėl Jis yra nesuprantamas ir nepažintas. priežastis. (Al-Ghazali rašė, kad apibrėžti Dievą žodžiais yra tarsi išpilti vandenyną į butelį; Dievas yra aukščiau visų vardų ir formų.)
Pasaulis, atsiradęs dėl kūrimo akto, yra padalintas į tris dalis: mala-kut, jabarut ir mulk. Malakut yra viršjausminis, anapusinis pasaulis, Pasaulio proto regionas. Džabarutas yra dvasinis pasaulis, Pasaulio sielos regionas. Mulkas yra apčiuopiamas, materialus pasaulis, gamtos regionas. Visi trys pasauliai yra sudėtingoje vienybėje. Malakut yra viršutinis idėjų pasaulis, objektyviai atsispindi žemutiniame mulkų pasaulyje. Pagrindinis šių pasaulių bruožas yra jų veidrodinė prigimtis. Tai, kas egzistuoja idealia forma, kaip prototipas, malakutoje, egzistuoja mulke daugybėje netobulų pavyzdžių. „Mulkų pasaulis, – rašė al-Ghazali, – yra tai, kas atrodo jausmams ir yra sukurta Visagalio galios, vienas iš kito tiesiogine prasme. Malakutų pasaulis yra tai, ką Visagalis sukūrė amžinu įsakymu, o ne palaipsniui, jis išlieka toje pačioje būsenoje...“ Apie jabarutą al-Ghazali praneša: „Jabarutas yra tai, kas yra tarp dviejų pasaulių: jis panašus į tai, ką yra akivaizdus mulke ir yra artimas amžinajai galiai iš malakutų pasaulio.
Remdamasis šiais samprotavimais, al-Ghazali kategoriškai nesutiko su kai kuriais sufijais (pirmiausia Hallaj), kurie rašė apie galimą Dievo Įsikūnijimą arba artimą dieviškojo ir žmogaus principų giminingumą. Žmogus negali būti Dievas ir Dievas negali būti žmogus. Kaip veidrodis atspindi tik tikrąjį vaizdą, žemiškasis pasaulis yra tik bloga tikrojo pasaulio kopija ir negali turėti dieviškosios prigimties, nors ji jame yra. Al-Ghazali paaiškino garsiąją Korano eilutę, kad „Allahas sukūrė Adomą pagal savo paveikslą“: „Jo atvaizdu turime omenyje visą didelį pasaulį kaip visumą (tai yra makrokosmosą), o žmogus buvo sukurtas pagal savo paveikslą. didysis pasaulis, bet jis yra mažesnė jo versija. Jeigu žinių pagalba padalijame didįjį pasaulį į dalis, o Adomą – į dalis, tai išeina, kad Adomo sudedamosios dalys yra panašios į didžiojo pasaulio sudedamąsias dalis... Taigi didysis pasaulis turi dvi dalis, iš kurių viena yra akivaizdi, suvokiama juslėmis, būtent pasaulis yra mulkas, o kita yra vidinis, suvokiamas protu, būtent malakutų pasaulis.Žmogus taip pat skirstomas į akivaizdžią suvokiamas juslėmis, pavyzdžiui, kaulai, mėsa, kraujas ir visų tipų jusliškai suprantamos būtybės, ir į vidų, kaip dvasia, protas, žinios, valia, jėga ir panašiai. Mulkų pasaulį atitinka jausmingai suvokiamos dalys; tai, kas atitinka malakutų pasaulį, yra intelektas, jėga, valia ir panašiai. Džabarutos pasaulį atitinka siela ir pojūčiuose randami pojūčiai. Kitaip tariant, dieviškoji žmogaus sudedamoji dalis – jo dvasia – priklauso aukštesniajam pasauliui, mentaliniai elementai – dvasiniam pasauliui, o kūnas yra materialaus pasaulio dalis ir yra pavaldus jo dėsniams.
Žmogaus siela yra trišalė ir apima paprastą žmogaus ("kaltinančią") sielą, žemesnę gyvulišką sielą - "iš anksto nulemtą blogiui" ir aukštesnę - "ramią" sielą. Gyvuliška siela yra „tai, kas suteikia pykčio ir troškimo galią“, ji sujungia visus žmoguje esančius blogus ženklus, su ja reikia kovoti. Kitos dvi sielos yra to paties aukščiausio žmogaus vidinio principo apraiška, tik „kaltinanti“ siela kišasi į gyvulišką sielą, kovoja su ja, o „ramioji siela“ yra siela, „ramina dieviškojo įsakymo“. “ atstovaujanti siela yra žmogaus moralės viršūnė.
Susietas su visais trimis pasauliais, žmogus juos išgyvena įvairiai: vieni pojūčiais, kiti jausmais, kiti – loginiu mąstymu. Tačiau pažinti Tą, kuris yra aukščiau visų šių pasaulių, neįmanoma nei jausmu, nei jutimu, nei protu. Yra tik vienas kelias į Dievą – ir jis eina per dvasinį impulsą ir meilę, per tai, ką sufijai vadino zauk (“ragavimas”), tai yra mistinė intuityvi įžvalga, kuri yra aukščiau proto. Zauk - skiriamasis bruožas visi pranašai ir šventieji, bet tam tikru mastu tai būdinga ir paprastiems žmonėms.
Žmogaus tikslas galiausiai yra būtent pažinti Dievą. Įprasta, utilitarine prasme šios žinios reiškia moralinį gyvenimą, tai yra gyvenimą pagal dieviškuosius įsakymus. Bet tai ne tobulumo riba, o tik pirmas žingsnis jos link. Aukščiausia prasme Tiesos pažinimas reiškia žmogaus sielos bendravimą su Dieviška esme. Tačiau šiame kelyje nėra smulkmenų.
Meilė Alachui nieko nereiškia, jei ją išpažįstantis asmuo nesilaiko šariato įstatymų.Al-Ghazali daugelio sufijų neatsargų požiūrį į islamo ritualus laikė visiškai nepriimtinu. Tačiau paprastas, mechaniškas ritualų atlikimas, neturintis karšto mistinio meilės Dievui jausmo, negali būti laikomas tikra dorybe. Juk ritualas yra būtent tas veiksmas, kurio metu žmogus intuityviai pažįsta Dieviškumą. Šis teiginys buvo labai svarbi naujovė islamo istorijoje. Al-Ghazali pirmasis mistifikavo, sudvasino anksčiau negyvus sunitų ritualus ir paskelbė, kad bet koks ritualas būtinai turi turėti vidinį jausmą, kuris jį įprasmina. Pavyzdžiui, į maldą jis įtraukė šešis vidinius pojūčius, širdies buvimą, supratimą, garbę, pagarbą, viltį ir nuolankumą.
Al-Ghazali įžvelgė pagrindinę savo traktato „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ reikšmę visų musulmono gyvenimo aspektų pristatyme ir rūpestingame reguliavime. Tai buvo tikra doraus elgesio enciklopedija. Kūrinys suskirstytas į keturis „trynimus“ (tomus), kurių kiekvienas savo ruožtu susideda iš dešimties knygų.Pirmasis trynimas skirtas ritualams (čia mes kalbame apie apie maldos sakramentus, apie pasninko sakramentus, Hadžo sakramentus, apie Korano skaitymo taisykles ir kt.). Antrasis rublis „Muitai“ yra susijęs su valgymo taisyklėmis, kalbame apie tinkamą santuoką, kelionių taisykles ir kt. Trečiasis rublis („Gaidytojai“) skirtas įvairių nuodėmių ir ydų svarstymui, o ketvirtasis. („Gelbėtojai“) yra skirta dorybių analizei. Visa tai pateikiama gražia kalba, puikiai išmanant islamo etiką ir subtiliai suprantant. mistinė reikšmė kiekviena, net ir nereikšminga, tikėjimo pozicija.
Šios knygos populiarumas tarp al-Ghazali amžininkų ir palikuonių buvo nepaprastai didelis. Daugybė musulmonų kartų iš to išmoko tikrojo tikėjimo ir doro gyvenimo.
Daugiausia savo nuopelnų dėka stačiatikių bažnyčia pripažino reformuotą al-Ghazali sufizmą, musulmonų tikėjimą įgijęs dvasinį mistinį turinį, kurio anksčiau iš jo buvo atimta. Šio momento reikšmę sunku pervertinti. Ne veltui al-Ghazali buvo pramintas „Mukhieddin“ - religijos gaivintojas, o jo biografas Subki apie jį sakė: „Jei po Mahometo būtų pranašas, tai, žinoma, būtų Ghazali“.
APIE Pastaraisiais metais Mes mažai žinome apie al-Ghazali. 1105 m. jis grįžo į Nišapurą ir, primygtinai reikalaujant vizirui Fakhr al-Mulk, kurį laiką mokytojavo vietinėje medresėje. 1111 m. persikėlė į antradienį ir mirė tais pačiais metais.
ABU HAMIDAS MUHAMMADAS IBN MUHAMMEDAS AL-GHAZALI
Irano teologas ir islamo filosofas. Iš pradžių jis buvo sufizmo dvasios mistikas, metė iššūkį visuotiniam priežastinio ryšio dėsnio galiojimui, vėliau tapo aršiu filosofijos priešininku („Filosofų paneigimas“) ir ortodoksinės teologijos įkūrėju („Prisikėlimas“). Tikėjimo mokslai“). Jis paveikė viduramžių filosofiją, taip pat ir Europoje.
Ghazali – teologas, teisininkas, sufis, filosofas – buvo vienas žymiausių musulmonų viduramžių mąstytojų. Jis parašė daugybę darbų (įvairiais vertinimais, mažiausiai šimtą) apie biobibliografiją, teisę, filosofiją ir logiką, dogmatinę teologiją, polemiką, sufizmo praktiką, sufizmo teoriją.
Sufizmas (mistinis judėjimas islame) atsirado VIII–IX a. Sufizmui būdingas metafizikos ir asketiškos praktikos derinys, doktrina apie laipsnišką artėjimą per mistišką meilę prie Dievo pažinimo ir susiliejimo su juo.
Ghazali turėjo didelę įtaką arabų ir musulmonų kultūros raidai. Remiantis haditais, kurie pranašauja, kad kartą per šimtmetį ateis islamo atnaujintojas, arabai Ghazali suvokė kaip penktojo islamo amžiaus atnaujintoją. Pagrindinis biografas Suyuti sakė: „Jei po Mahometo galėtų būti pranašas, tai, žinoma, būtų Ghazali“.
Ghazali pažiūros buvo žinomos viduramžių Europai. Tyrėjai teigia, kad Ghazali paveikė Tomą Akvinietį ir visą scholastiką. Viduramžių Europoje su Ghazali vardu siejamas vienas paradoksas. Ghazali, polemizuojantis su filosofais, pirmiausia musulmonais - al-Farabi ir Ibn Sina, parašė dvi knygas „Filosofų siekiai“ ir „Filosofų paneigimas“.
Pirmojoje knygoje Ghazali tik išdėstė filosofų pažiūras, įžangoje rašydamas, kad ketina paneigti jų sampratas antrajame darbe, pavadintame „Filosofų paneigimas“. Ghazali knygą „Filosofų siekis“ 1145 m. Tolede išvertė į lotynų kalbą vienuolis Dominicas Gundisalvo, tačiau be įvado ar išvados, todėl Europos scholastikai Ghazali ilgą laiką gerbė kaip filosofą, kurio pažiūros buvo panašios į Farabi ir Ibn. Sina. Tačiau vėliau, naujų vertimų dėka, tikrasis Ghazali tapo žinomas Europoje.
Hegelis buvo susipažinęs su Ghazali darbais, kurie pažymėjo, kad filosofas buvo šmaikštus skeptikas ir turėjo puikų rytietišką protą.
Abu Hamidas Muhammadas Ibn Muhammadas Ibn Ahmadas al Gazalis gimė 1058 (1059 m.) Tuso mieste Khorasane. Jis anksti liko našlaitis, liko su broliu Ahmadu. Pradėjęs studijas Tuse pas imamą Ahmadą ar-Raziqani, Ghazali keliauja į Jurjaną ir Nišapurą, kur lanko garsiojo Asharite al-Juwayni, pravarde Imamas al-Haramayn, pamokas. Jau tada jis išsiskyrė iš pastarojo mokinių savo žiniomis ir gebėjimais. Abu Hamidas mokėsi pas imamą al-Haramainą iki mokytojo mirties. Tada Ghazali pastebi valdovas Nizam al-Mulk ir priima jį į savo palydą, kur jaunasis mokslininkas sutinkamas su garbe ir pagarba. Ghazali greitai populiarėja. Tada apie jį buvo sakoma: Kas nemėgsta skubėti, seks paskui jį, o kas nemoka giedoti, dainuos jam.
Po kurio laiko Ghazali žengė žingsnį, kuris sukėlė suglumimą tarp jo amžininkų ir vėlesnių jo darbų tyrinėtojų. 1095 m., praėjus keliems mėnesiams po nervų ligos, nutraukusios jo dėstytojo karjerą, Ghazali paliko Bagdadą Hajj pretekstu ir atsisakė teisininko ir teologo karjeros, kurioje jam taip sekėsi. Ghazali vienuolika metų vedė asketo ir atsiskyrėlio gyvenimą, iki 1106 m. Jis pats vėliau rašė, kad pagrindinė jo pasitraukimo priežastis – neva noras nutraukti teisininko profesiją. Kadangi musulmonų teisininkus ir teologus sukrėtė tai, ką jis vadino „skilimu“, vieną iš jų Ghazali „apėmė pragaro baimė“.
Ghazali kūrybiškumo tyrinėtojai išreiškė įvairias prielaidas dėl priežasčių, paskatinusių vienuolika metų izoliuoti. F. Jabre'as užsiminė, kad vienas iš Ghazali pabėgimo motyvų buvo jo baimė dėl teroristinio išpuolio, kurį įvykdė Ismaili ordino žudikai, kurie 1092 metais nužudė Nizamą al Mulką. Ir ši prielaida nėra be pagrindo.Ghazali kritikuoja Ismaili batinijos teoriją. Jis paneigia Fatimidų kalifo pretenzijas į Bagdado sostą ir įrodo abasidų kalifo al Mustažiro teisių teisėtumą.
D.B. Macdonaldas atkreipė dėmesį, kad Ghazali gali iškilti pavojus dėl seldžiukų sultono Barkyaruko. Prieš pat Ghazali išvykimą sultonas įvykdė mirties bausmę jo dėdei Tutušui; Sirijos gubernatorių Tutušą palaikė kalifas ir Ghazali.
Galimybę Ghazali bijoti Barkyaruko keršto rodo ir tai, kad Ghazali grįžo į Bagdadą netrukus po sultono mirties 1105 m. Barkyaruko keršto galimybei prieštarauja faktas, kad Ghazali globėjas Nizam al-Mulk vienu metu palaikė jaunąjį Barkyaruką ir netgi ginčijosi dėl to su Meliku Šahu, ketinusiu perleisti sostą kitam sūnui Mahmudui.
S.N. Grigorianas pateikia tokią prielaidą dėl Ghazali pabėgimo motyvų. „Baimė tapti musulmoniškojo tamsumo auka privertė jį atsisakyti savo antiislamiškų pažiūrų. Jei nepataisysiu savo padėties, aš tikrai atsidursiu pragare.
Ši prielaida grindžiama šiais faktais. Bagdade Ghazali parašė knygą „Atsakymai į klausimus“, kurioje pamokslauja Aristotelio filosofų pažiūras ir „patvirtina sferų judėjimo amžinybę“. Tačiau mus pasiekė tik šio kūrinio vertimas į hebrajų kalbą. XIII amžiaus istorikas Mozė iš Narbonos rašė apie šio kūrinio hebrajišką tekstą. Sunku įsivaizduoti, kad Ghazali „buvo pašalintas iš mokymo“ (ne vienas XII–XIII amžių arabų istorikas nekalba apie jo pašalinimą) ir „buvo priverstas palikti Bagdadą“, nes daugumoje savo darbų Ghazali elgėsi kaip nuoseklus. ortodoksinio islamo gynėjas.
Knygoje „Gelbėtojai iš kliedesių“ Ghazali rašė: „Troškulys suprasti tikrąją dalykų prigimtį buvo mano nuosavybė ir kasdienis troškimas nuo pirmųjų savarankiškų žingsnių, nuo pirmųjų jaunystės dienų. Man atrodė, kad patikimas žinojimas yra toks žinojimas, kai žinomas dalykas atsiskleidžia taip, kad nelieka vietos abejonėms, o jis pats nesusijęs su galimybe suklysti ir iliuzijomis.
Iš to paties darbo sužinome, kad priežastis, kodėl Ghazali pakeitė savo gyvenimą, paliko postą Nizamijoje ir pradėjo „ieškoti tiesos“, buvo abejonė. Ghazali abejojo visų pagrindinių to meto islamo grupių: mutakalimų, filosofų, ismailitų (batinitų) ir sufijų pažiūrų teisingumu. Skeptiškas požiūris į jam žinomas pažiūras verčia jį giliai studijuoti filosofiją, logiką, sufizmą, ismailų mokymą ir dogminę teologiją, kad surastų tiesą – tikras žinias apie pasaulį ir nuspręstų, su kuo turi būti musulmonas.
1106 m. Nizam al-Mulk sūnus Fakhr al-Mulk pareikalavo, kad Ghazali tęstų mokymą, o Ghazali grįžo skaityti paskaitas Nizamiyya Madrasah.
Tuo metu jis parašė „Gelbėtoją nuo klaidų“, kuriame aprašo svarbiausius savo gyvenimo įvykius ir jo pažiūrų raidą. Šis kūrinys nėra autobiografija. Ghazali parodo žmogaus pasaulėžiūros raidą per klaidas ir kliedesius, pomėgius ir nusivylimus iki idealo, kokį jis įsivaizduoja.
Ghazali kartą aplankė Omarą Khajamą, tikriausiai observatorijoje, norėdamas gauti astronomiją išmanančio išminčių paaiškinimą apie vieną iš dangaus stulpo padėčių. Khayyam pradėjo aiškinti imamui apie šviesuolių judėjimą, bet jis, matyt, ne viską suprato. Šiuo metu jų ausis pasiekė muezzino kvietimas vidurdienio maldai. Ghazali, išgirdęs šventą kvietimą melstis, pasakė: „Tiesa atėjo ir tuščias melas pasklido“. Ir paliko.
„Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ matyt buvo baigtas prieš Ghazaliui grįžus į Bagdadą.
Sufizmas ir toliau vaidino svarbų vaidmenį Ghazali gyvenime, nors jis ir toliau dirbo fiqh profesoriumi. Prieš pat mirtį. Ghazali vėl palieka mokymą ir grįžta į Tuy. Ten, savo kameroje, jis moko jaunus pasekėjus sufijų gyvenimo būdu. Ghazali mirė penkiasdešimt penktaisiais savo gyvenimo metais 1111 m.
Kaip Ghazali sujungė ortodoksų teisininką ir sufijų, jo pagrindinis darbas „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ sujungia ortodoksinio sunizmo vertybes su sufijų idealais. Sufijų idealai užima pirmaujančią vietą knygoje „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“, todėl daugelis tyrinėtojų traktatą klasifikuoja kaip sufijų literatūros kūrinį.
Didžiausią Ghazali kūrinį sudaro keturi rubai ("ketvirčiai"), o kiekviename rube - 10 knygų. Rubinai vadinami „Apeigos“, „Papročiai“, „Naikintojai“, „Gelbėtojais“. Kiekviena knyga suskirstyta į ruknas, susidedančias iš palapinių, kurios savo ruožtu susideda iš bajanų.
Žmogaus gyvenimo tikslas skelbiamas „išsigelbėjimu“, o jo egzistavimo prasmė, pasak Ghazali, slypi „Tiesos“ suvokime, tai yra mistiniame artėjime prie Dievo, dieviškosios esmės pažinime ir įgijime. „patikimų žinių“. Kad pasiektų šį aukščiausią tikslą, žmogus turi nueiti ilgą savęs tobulėjimo ir teigiamų savybių kaupimo kelią. Šiame kelyje Ghazali, siekdamas tobulėjimo, pažymi „stotį“ arba sceną - maqamat. Ghazali traktate pateikiamos pagrindinės sufijų sistemos idėjos: mistinio Dievo artumo idėja; tariq idėja - kelias į šį artumą, kuriame pažymėtos „stotelės“, simbolizuojančios tam tikras savybes; sufijų kantrybės, skurdo, asketizmo, meilės ir kt.
Paversdamas religiją jausmų ir emocijų objektu, Ghazali bando „atgaivinti“ sunitų tradicionalizmą, kuris atsiliko nuo naujo gyvenimo reikalavimų, todėl savo darbą pavadino „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“. Ghazali įrodo sufizmo „teisumą“ aiškindamas Korano eilutes ir hadithą - sunitų tradicijas apie pranašą.
Ghazali skepticizmas yra gana originalus viduramžių musulmonų mintyse. Ghazali buvo pirmasis didelis islamo mąstytojas, kurio abejonės dėl galimybės sužinoti tiesą apie pasaulį gavo visišką filosofinę išraišką jo įsitikinimų sistemoje. Ghazali pirmtakais skepticizmu galima laikyti sufijus, kurie neigia žmogaus proto pažinimo galimybes. Skepticizmas musulmonų mąstytojus ne visada privedė prie religinio-mistinio sprendimo.
Pats Ghazali abejones laiko tiesos suvokimo keliu. Kai kurie Ghazali tyrinėtojai šiai mąstytojo pažiūrų pusei skyrė išskirtinę reikšmę, laikydami jį Hjumo ir apskritai viso filosofinio skepticizmo pirmtaku. Konkrečiai, Macdonaldas manė, kad Ghazali „pasiekia aukščiausią intelektualinio skepticizmo laipsnį ir septynis šimtmečius prieš Hume'ą savo dialektikos ašmenimis „nutraukia priežastingumo ryšius“ ir skelbia, kad mes nežinome nei priežasties, nei pasekmės, o tik tai, kad tai seka po to. kitas“. Renanas tvirtino, kad po Ghazali „Hume'as nebeturi ką pasakyti“.
Ghazali taip pat neigia priežastinį reiškinių ryšį „Tikėjimo mokslų prisikėlime“. Ghazali vadina neišmanėliais, kurie tiki, kad kadangi protas yra pirmasis reiškinių grandinėje, jis yra valios, taigi ir veiksmo, priežastis. Pasak Ghazali, kiekvieno iš šių reiškinių kūrėjas ir priežastis yra Alachas. Jis sukūrė tvarką, pagal kurią vienas reiškinys gali atsirasti tik esant kitam. Reiškinių, susijusių su Allahu, seka yra tarsi sąlygų grandinė.
Taigi, Ghazali statyba susideda iš dviejų idėjų. Pirma, yra tam tikra reiškinių seka, pavyzdžiui, sėkla – gyvybė – protas – valia – jėga – veiksmas. Nė viena iš šių grandžių negali būti anksčiau už Vieną Tikrąją, kuri „kartais trunka, kartais įvyksta kaip momentinis žaibas“. Svarbiausia yra siekti Dievo pažinimo, nesvarbu, ar žmogus tai pasiekia. „Nepasiekti žinomų dalykų reiškia žinoti“, – sako Ghazali. Pažinti Alachą nebūtinai reiškia jį pamatyti, bet suprasti jo nepažinumą. Pagrindinis dalykas Ghazali žmogaus pažinimo procese yra įžvelgti esminį už atsitiktinumo, įžvelgti savo dieviškąjį prototipą už įprastų veiksmų ir reiškinių.
Kalbėdamas apie pažinimo būdus, Ghazali plėtoja įvairių žmogaus gebėjimų sampratą, tarp kurių, remiantis viso teksto „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ studija, galima išskirti du pagrindinius - protą ir aukščiausią antjautinį gebėjimą. Meilės knygoje iš ketvirtojo įtrynimo Ghazali lygina ją su klausos, regos, uoslės ir kt.
„Širdyje taip pat yra gebėjimas, vadinamas „dieviška šviesa“. Tai gali būti vadinama „protu“, „vidiniu regėjimu“, „tikėjimo šviesa“ arba „tam tikru žinojimu“. Visos meilės rūšys gali pasiekti aukščiausią tobulumo laipsnį ir visos gali būti sujungtos tik meilėje Aukščiausiajam. Tik Alachas vertas tikros meilės.
Ghazali manė, kad žinias reikia pritaikyti verslui. Asmeninis mokslas be pritaikymo yra ginklas, paslėptas makštyje ir netraukiamas tik tada, kai artėja baisus, nuožmus liūtas.
„Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ sujungė tris pagrindines musulmonų mąstymo kryptis: tradicionalizmą, racionalizmą ir mistiką. Visa tai paaiškina išvadų, kurias galima padaryti iš mąstytojo sistemos, įvairovę.
Kitaip tariant, Ghazali sistema dėl savo nevienalytiškumo ir prieštaringų tendencijų derinio, kas apskritai būdinga didelėms pasaulio religinėms sistemoms, galėtų būti panaudota įvairių socialinių klasių ir grupių interesams. Imamas Ghazali įėjo į musulmonų tikėjimo raidos istoriją pavadinimu „Hujjat al Islam“ - „Islamo įrodymas“.
Musulmonai iki šių dienų sako, kad jei Koranas ir visi šventraščiai išnyktų, o jo „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ išliktų, tai vien iš jo islamas vis tiek galėtų būti puikiai atkurtas. Ghazali daug skaitė, daug girdėjo, daug žinojo, bet žavėjosi tik vienu – arabų poeto Labido eilute. „Argi viskas, išskyrus Allahą, nėra melas?
Iš knygos „Meistras ir Margarita“: himnas demonizmui? arba nesavanaudiško tikėjimo Evangelija autorius SSRS vidaus prognozuotojas Iš knygos „Europos nuosmukis“. Esė apie pasaulio istorijos morfologiją. 2 tomas autorius Spengleris Osvaldas Iš knygos „Žmogus: praeities ir dabarties mąstytojai apie savo gyvenimą, mirtį ir nemirtingumą“. Senovės pasaulis – Apšvietos era. autorius Gurevičius Pavelas SemenovičiusGhazali atsikratyti kliedesių Kalbant apie etiką, visi jų samprotavimai čia susiję su sielos savybių ir moralinių savybių apibrėžimu, jų tipų ir tipų išvardinimu, taip pat būdų, kaip išgydyti sielą ir įveikti jos aistras. Visa tai buvo iš jų pasiskolinta
Iš knygos 100 didžiųjų mąstytojų autorius Musskis Igoris AnatoljevičiusABU-NASR IBN MUHAMMED AL-FARABI (870–950) Filosofas, enciklopedistas, vienas pagrindinių Rytų aristotelizmo, persipynusio su neoplatonizmu, atstovų. Slapyvardis – Antrasis mokytojas (po Aristotelio). Gyveno Bagdade, Alepe, Damaske. Pagrindiniai darbai – „Brangakmeniai
Iš knygos Mišios ir galia pateikė Canetti EliasDelio sultonas Muhammadas Tughlaqas Laimingo atsitiktinumo dėka mus pasiekė tikslus šio Delio sultono portretas, tikslesnis nei bet kurio kito Rytų valdovo atvaizdas. Garsus arabų keliautojas Ibn Batuta, kuris vienu metu apkeliavo visą
7 tema MUHAMMED Muhamedas yra musulmonų religijos ir civilizacijos įkūrėjas. Jo etinės norminės programos pagrindas yra vieno Dievo idėja. Jo nuomone, asmeninės laimės ir socialinės harmonijos būtina sąlyga ir garantas yra besąlygiškas tikėjimas Dievu
2017 m. lapkričio 27 d Peržiūrų: 375Abu Hamidas al-Ghazali (450/1058 – 505/1111) – puikus mokslininkas, teisininkas (faqih), sufis ir filosofas, per savo gyvenimą gavęs aukščiausią savo laikų akademinį laipsnį „Hujjat al-Islam“ (Argumentas Islamas), buvo vienas ryškiausių „auksinės“ islamo eros mąstytojų. Jis padarė didelę įtaką islamo kultūros veido formavimuisi. Jis taip pat buvo vadinamas „Mukhiy ad-din“ (tikėjimo gaivintojas) ir „Mujaddid“ (islamo atnaujintojas).
To priežastis – jo plataus masto veikla ginant islamą pačiu kritiškiausiu pastarajam laikotarpiu, kai musulmonų tikėjimo statinį drebino įvairios priešingos religinės ir ideologinės kryptys bei daug besidauginančių sektų. Be ideologinio al-Ghazali paveldo neįmanoma įsivaizduoti islamo kultūros. Viskas, ką jis buvo sukaupęs per studijų, mokymo ir polemikos su ideologiniais priešininkais metus, lėmė knygas ir traktatus, kurių skaičius siekia 999. Tačiau į istoriją jis pateko pirmiausia kaip enciklopedinio kūrinio „Religijos mokslų atgimimas“ autorius. ” (Ikhya' 'ulum ad-din). „Al-Ghazali sukurtas mokymas atspindėjo ne tik arabų ir musulmonų visuomenės (Kalifato) kultūrinius pasiekimus, bet ir senovės filosofinės tradicijos likimą, jos supratimo rezultatus per penkis šimtmečius, buvusius prieš jos atsiradimą. Al-Ghazali susistemino visus didžiosios musulmonų civilizacijos pasiekimus per penkis šimtmečius. Al-Ghazali kūrinių temos itin įvairios: jo kūriniai įkūnijo pagrindinių to meto musulmonų visuomenės intelektualinių disciplinų – jurisprudencijos (fiqh), teologijos (kalam), filosofijos ir sufizmo – pasiekimus. Į islamo istoriją jis pateko kaip islamo religijos gynėjas ir kaip jos atnaujintojas. Remiantis hadisu (pranašo Mahometo pareiškimu, taikos ir palaiminimų jam), kurį ypač cituoja Ibn 'Asakiras, kuriame kalbama apie islamo atnaujintojo (mujaddid) atėjimą kiekviename amžiuje, musulmonai suprato al-Ghazali kaip islamo V amžiaus atnaujintojas. „Abu Muhammadas al-Kazaruni sakė: „Jei visi mokslai išnyks, jie gali būti atkurti iš kūrinio „Religijos mokslų atgimimas“ (Ihya'ulum ad-din). O šeichas Abu al-Hasanas al-Shazili, sufijų Shaziliyya brolijos eponimas, sakė, kad pranašas Mahometas (ramybė ir palaiminimai jam) didžiuosis imamu al-Ghazali prieš pranašus Musą (Mozė) ir Iza. (Jėzus Kristus) ir kad „jis jų paklaus, ar jų bendruomenėse (žydų ir krikščionių) yra tokio išsilavinusio žmogaus, ir jie atsakys, kad nėra“. Žymiausias islamo mokslininkas I. Goldzier (1850-1921) rašo, kad musulmonų karta, sekanti al-Ghazali, pripažino jį „tikėjimo gaivintoju“ (Mukhiy ad-din) ir „[religijos atnaujintoju]“ (Mujaddid). . I. Goldzier savo knygoje taip pat cituoja islamo teisės mokslininko an-Nawawi (631/1233 - 676/1277) žodžius: „Knyga „Ihya' 'ulum ad-din“ beveik prilygo Koranui. “ Didžiulį al-Ghazali ideologinio paveldo poveikį įvairioms islamo pasaulio mokslinės, filosofinės ir religinės minties sritims lemia tai, kad al-Ghazali paliko daugybę kūrinių su originaliais teologijos, filosofijos ir etikos problemų sprendimais. . Daugialypis al-Ghazali kūrybiškumas labiausiai atsispindėjo jo enciklopediniame veikale „Religijos mokslų atgimimas“ (Ihya' 'ulum ad-din) (toliau tekste bus suteiktas sutrumpintas jo pavadinimas - Ihya), kuris turėjo ir tebėra turi didžiausią poveikį tiesiogiai islamo kultūrai ir netiesiogiai visai pasaulio kultūrai. Al-Ghazali įkūnija visą musulmonų kultūros erą su visomis filosofinėmis, teologinėmis ir religinėmis-politinėmis kryptimis bei tendencijomis. Islamo pasaulyje daugialypio al-Ghazali kūrybiškumo ir nepaprasto gyvenimo tyrimo rezultatai buvo įtvirtinti daugybėje darbų, kuriuose buvo surinkti biografiniai ir bibliografiniai duomenys apie al-Ghazali, apibendrinti jo teiginiai ir informacija apie jį. Tai jau minėtų Ibn ‘Asakiro (m. 571 arba 581/1175 arba 1185), Ibn al-Jawzi (m. 597/1200) ir al Dahabio (m. 751/1327) darbai. Kai kurie musulmonų autoriai, eidami korespondencijos polemiką su al-Ghazali dėl filosofinių problemų arba gindami savo teologijos (kalam) ir jurisprudencijos (fiqh) mokyklų teisingumą, leido giliau nustatyti al-Ghazali algoritmus, kilmę ir varomuosius motyvus. dirbti ir suprasti jo pažiūrų raidos kryptis. Tai iškilus musulmonų filosofas Ibn Rushd (m. 595/198), „Didysis sufizmo šeichas“ Ibn 'Arabi (m. 638/1240), Ibn Sab'inas (m. 669/1270), Ibn Taymiyya (m. . 728/1327) ir kt. Šiuolaikiniams al-Ghazali kūrybos tyrinėtojams neįkainojamą pagalbą teikia viduramžių musulmonų autorių darbai, parašyti ginant al-Ghazali, kuriuose yra itin vertingos informacijos apie jį, nuodugni jo idėjų analizė ir išsamūs komentarai. Tai visų pirma kelių tomų al-Zubaidi, pravarde „al-Murtada“ (m. 1206/1795), al-Barmuni (m. 894/1488) ir Ba'lawi (d. 1038/1628). Neabejotina, kad al-Ghazali įnešė svarų indėlį į pasaulio teologinę ir filosofinę mintį. Jo idėjos turėjo įtakos krikščioniškosios Europos dvasinei atmosferai. Tyrėjai pažymi, kad al-Ghazali paveikė viduramžių Tomo Akviniečio krikščioniškąją teologiją ir jo scholastinę sistemą. Didysis vokiečių filosofas Hegelis buvo susipažinęs su al-Ghazali darbais. Europos orientalistai, pradedant XIX a., daug dirbo tyrinėdami al-Ghazali biografiją, remdamiesi moksliniais principais, ir padėjo gerus pamatus jo idėjų tyrinėjimui. Al-Ghazali figūros neignoravo garsūs Rusijos orientalistai A.E. Schmidtas ir A. E. Krymskaya. Sovietinio laikotarpio vidaus mokslinėje literatūroje susidomėjimas al-Ghazali kūryba neišblėso. Al-Ghazali idėjos sulaukė E. E. Bertelso, V. V. Bartoldo ir V. K. Chaloyano susidomėjimo. Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į G. M. Kerimovo kūrinį „Ghazali ir sufizmas“ (Kerimov G. M. Ghazali and Sufism. Baku, 1969). S. N. Grigoryan knygoje „Artimųjų ir Vidurinių Rytų tautų viduramžių filosofija“ (Maskva, 1966) yra skyrius, skirtas al-Ghazali idėjoms ir pažiūroms. Apskritai al-Ghazali kūrybą nušvietė tokie šalies tyrinėtojai kaip B. E. Vykhovskis, V. A. Gordlevskis, M. M. al-Janabi, V. A. Žukovskis, T. Ibrahimas, A. A. Ignatenko, N. S. Kirabajevas, A. D. Kuliza, Z. I. P. Petruševskis, M. B. Piotrovskis, S. M. Prozorovas, A. A. Khismatulinas, A. K. Alikberovas, A. V. Sagadejevas, A. V. Smirnovas, M. T. Stepanjantas ir kt. Ypač vertas dėmesio kai kurių „Ihjos“ skyrių vertimas, kurį padarė žymus rusų arabistas V. V. Naumkinas. Jo vertime pateikiamas didelis įvadinis straipsnis ir komentarai, kurie išlieka esminės svarbos iki šiol. Fundamentalus šio al-Ghazali darbo tyrimas ir analizė, kurį atliko V.V.Naumkinas, vis dar išlieka mokslinių tyrimų pavyzdžiu tiems mokslininkams, kurie kreipiasi į al-Ghazali darbų tyrimą. A.V.Sagadejevo pastangomis rusakalbiui skaitytojui tapo prieinamas autobiografinis al-Ghazali kūrinys „Munkiz min ad-dalal“ (Išsivadavimas nuo klaidų), I.P.Petrushevsky atkreipė dėmesį į al-Ghazali įtakos analizę. idėjos apie kultūrą ir reformizmą musulmonų pasaulyje knygoje „Islam in Iran in the 7th-15th Century“ (Petrushevsky I.P. Islam in Iran in the 7th-15th a. Leningrad, 1966).Paskutinis didelis al-Ghazali kūrybos tyrimas atliko rusų filosofas M. M. al-Janabi ir pristatė savo keturių tomų veikale, kurių kiekvienas yra skirtas atitinkamai filosofijai, teologijai, sufizmui ir etikai. Šiandien mūsų šalyje pastebima tendencija vis labiau domėtis al-Ghazali darbas. Tai daugiausia pasireiškia jo kūrinių vertimų atsiradimu: Al-Ghazali. Kimiya -yi sa'adat. - Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Kimiya-yi sa'adat. Dalis 1: 'Unvans 1-4. Rukn 1. Vertimas iš persų kalbos, A. A. Khismatulino įvadas, komentaras ir dekretas, Sankt Peterburgas, 2002. (A. Khismatulino vertimas pateikiamas su moksline pratarme ir komentaru). Al-Ghazali. „Ilm-laduni. Per. iš persų kalbos A. A. Khismatulina / Knygoje: A. A. Khismatulin. Sufizmas. Sankt Peterburgas, 2003. Al-Ghazali, Imamas Abu Hamidas Muhammadas ibn Muhammadas. Bidaya-yatul Gydayat (Vadovavimo tikru keliu pradžia) / Vert. iš arabų kalbos Šamilis ibn Omaras. Makhachkala, 2000. Vakarų Europos ir Amerikos orientalistai įnešė svarų indėlį į al-Ghazali paveldo tyrinėjimus. Tarp jų reikėtų išskirti tokius garsius orientalistikos korifėjus kaip D. B. Macdonaldas, Carra de Vaux, M. Asin Palacios, L. Massignon, V. M. Watt (Watt) ir J. Haurani. Būtina paminėti arabų mokslininkus - F. Jabre ir 'Abd ar-Rahman Badawi. Al-Ghazali kūrybiškumas buvo visiškai išreikštas jo keturių tomų veikale „Religijos mokslų atgimimas“ (Ihya' ulum ad-din), kurio pirmasis tomas yra jūsų rankose. Ši knyga yra al-Ghazali naujų idėjų, kuriomis jis priešinosi inertiškos dogminės minties dominavimui religijos mokslų srityje, susisteminimo vaisius. Ši knyga parodo jo enciklopedinę erudiciją ir yra esminis įrodymas, kad jis sugeba peržengti aklą tikėjimą ir kovoti su dogmatiniu autoritarizmu, kad „atgaivintų“ sunitų islamą. Savo užduotį jis suprato kaip apibendrinti visas kalifato ideologines kryptis. Dėl to jo traktatas „Ihya“ tapo universalia alternatyva viskam, kas mirusi. „Jis sukuria sistemą, kurioje sufizmas laikomas dvasiniu ir praktiniu absoliučios etikos stuburu, o kalamas (teologija) sumažinamas iki politizuotos teologijos lygio miniai. Al-Ghazali sistemingas savo požiūrio į tikėjimo problemas, doktrinos pagrindų, minties laisvės ir valdžios santykio pristatymas rodo, kad jis iš esmės atmeta dogmatizmą ir aklą tikėjimą bei ryžtą ginti islamo, kuriam iškilo grėsmė, pagrindus. iš „blogų mokslininkų“ – teisininkų, įklimpusių į smulkius tyrimus (fakihai) ir teologų (mutakalimų), praktikuojančių bevaisiuose ginčuose. Kūrinys „Ihya“ – tai ne tik al-Ghazali spekuliatyvaus tyrimo tikėjimo ir moralės klausimais pristatymas. Priešingai, šiame darbe jis sistemingiausia forma išdėsto savo moralinę maksimumą – žinių ir veiksmo vienybę. Juk al-Ghazali moralinį siekį laiko svarbiausiu žmogaus veiklos elementu, o tradicinė islamo religijos atnaujinimo idėja kiekviename amžiuje įgavo jame intelektualinio ir moralinio atsinaujinimo, kovos vienybės formą. prieš dogmatizmą ir „širdies apvalymą“. Norint suprasti kompozicijos „Ihya“ esmę, reikia atlikti trumpa apžvalga socialinę-ekonominę, politinę ir religinę-kultūrinę situaciją, susidariusią V a. Hijra (XI a. po Kr.) Kalifate. Al-Ghazali gyveno išsivysčiusios feodalinės visuomenės epochoje Artimuosiuose ir Viduriniuose Rytuose, kai ten susiformavo karinė-feodalinė sistema (iqta'). Jis pradėjo formuotis valdant Omajadams ir buvo toliau plėtojamas valdant „Abasidams“. III amžiuje. Hijra (VII a. po Kr.) buvo sudarytos prielaidos kalifato ekonominiam gyvenimui, kuris sparčiai tęsėsi IV amžiuje. Hijra (IX a. po Kr.). Miestai ir miesto gyvenimas intensyviai vystėsi. Mieste pagerėjo patogumai ir padaugėjo miesto gyventojų. Sparčiai daugėjo amatų ir juose dirbančių žmonių. Patogi Irako padėtis sausumos ir jūrų susisiekimo kelių sankirtoje paskatino prekybos plėtrą, o tai savo ruožtu prisidėjo prie tolesnės prekių ir pinigų santykių bei bankininkystės plėtros. Prekybininkai plačiai naudojo grynųjų pinigų čekius, kurie turėjo patikimą apsaugą. „Pirmaisiais Abasidų periodo amžiais vienu metu kūrėsi be nuosavybės darbininkų klasė ir turtingas miestiečių sluoksnis. Prasidėjo industrializacijos procesas, buvo tobulinami amatų įrankiai, ypač tekstilės ir ginklų gamyboje, kūrėsi naujos pramonės šakos, pavyzdžiui, popieriaus gamyba. Tačiau ekonominis kalifato vystymasis, pasiekęs piką IV a. (X a. po Kr.), sukėlė socialinį visuomenės stratifikaciją, lėmė prekybos ir amatų sluoksnių turtėjimą bei vargšų nuskurdimą. Tarp deklasuotų elementų, lumpenų ir bedarbių, kyla „ayyarun“ ir „shutar“ visuomenės, iš pradžių plėšikų gaujų nariai. Vėliau jų daliniai pavirto į pusiau uždaras pusiau karines visuomenes su sudėtinga hierarchija. Kalifatą sukrėtė masiniai skurdžių gyventojų sluoksnių atstovų protestai, kurių priešakyje buvo „ayyarun ir shuttar“. Sumaištį sustiprino kova tarp samdinių būrių vadų iš turkų ir dienemitų. Padėtis pablogėjo atsiradus religiniams karmatų ir ismailiečių judėjimams, kurie veikė socialinio teisingumo ir abasidų galios nepripažinimo šūkiais. Jei karmatai perėjo prie tiesioginių karinių veiksmų vykdydami antskrydžius, tai ismailiečiai griebėsi individualaus teroro taktikos, jiems nemėgstamų valdžios pareigūnų ir dvasininkų žudymo. Religinis gyvenimas įgavo dar sudėtingesnį ir prieštaringesnį pobūdį. Objektyvi to priežastis buvo teritorijų, kuriose gyveno aukštesnio kultūrinio lygio ir išpažįsta kitas religijas, įtraukimas į kalifatą. Jau Umayyad eroje atsirado Zandaka judėjimas. Sąjūdžio (Zandaka) atstovai buvo nemonoteistinių religijų pasekėjai – manichėjai, mazdakidai, khurramitai, kurie tik išoriškai laikėsi islamo priesakų, bet ir toliau išpažino ne islamiškas pažiūras. IV amžiuje. Hijra (10 a. po Kr.), centrinė kalifato valdžia, susilpnėja. Stiprėja išcentrinės jėgos, atskirų provincijų valdovai virsta beveik nepriklausomais karaliais, o kalifų valdžia – iliuzinė ir formali. Bėdos ir karai pažeidė ekonominius kalifato pagrindus ir neigiamai paveikė prekių ir pinigų apyvartą. Ižde nebuvo pakankamai pinigų. Centrinė valdžia susilpnėjo, visuomenėje didėjo sąstingis visose gyvenimo srityse. Žmonių tikėjimo praradimas valdančiojo elito galimybe įtvirtinti visuomenėje daugiau ar mažiau „dievišką“ tvarką sukėlė „vidinę emigraciją“, žmonių pasitraukimą į vidinį gyvenimą, norą rasti atramą „širdyje“. Šiuo kritiniu musulmonų bendruomenei momentu bandoma „atgaivinti“ arba „atgaivinti“ islamą, kurio imasi al-Ghazali, kurio vardan jis parengė esė „Religijos mokslų atgimimas“ (Ihya' 'ulum). Pridėti). Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Ghazali gimė 450/1058 m. Tuso mieste (Irano Khorasano provincija), kur įgijo pradinį išsilavinimą. Jo tėvas buvo neraštingas amatininkas, verpęs ir pardavinėjęs vilną. Jis buvo pamaldus musulmonas ir dažnai dalyvaudavo teisės mokslininkų (faqihs) ir sufijų šeichų susitikimuose. Prieš pat mirtį jis paliko savo kaimynui sufijui, kad šis priimtų savo sūnus Abu Hamidą ir Ahmadą, kad jį užaugintų. jaunesnis brolis Abu Hamida. Pasibaigus našlaičiams auginti skirtiems pinigams, kaimynas išsiuntė brolius al-Ghazali mokytis į medresą (musulmonų mokymo įstaigą), kur jie buvo maitinami nemokamai. Abu Hamidas al-Ghazali studijavo jurisprudenciją (fiqh) 465/1073 m., vadovaujamas sufijo Ahmado ibn Muhammado al-Radaqani. Tada al-Ghazali išvyko į Jurdžanio miestą, kur pradėjo mokytis, vadovaujamas Abu al-Qasimo Isma'ilo ibn Mas'ad al-Jurjani (m. 477/1083), garsaus Shafi'i hadithų žinovo. 473/1079 al-Ghazali išvyko į Nišapurą ir studijavo pas al-Juwayni, Abu al-Ma'ali 'Abd al-Malik ibn 'Abd Allah, pravarde Imamas al-Haramayn (m. 478/1085), jurisprudenciją (fiqh). ), logika (mantik) ir religijos pagrindai (usul ad-din). Iš al-Juwayni al-Ghazali perėmė ašaritų mokymų idėjas. Al-Ghazali perėmė sufijų mokymus iš Abu ‘Ali al-Fadl ibn Muhammad al-Farmadi at-Tusi (m. 477/1084). Mirus savo mokytojui, minėtam al-Juwayni, al-Ghazali nuvyko į Malik Shah Seljuki karinę stovyklą netoli Nišapuro, kur susitiko su galingu vizieriumi Nizam al-Mulk, kuris globojo mokslus ir suartino mokslininkus bei rašytojus. jam. Nizam al-Mulk siekė ambicingo tikslo reformuoti sunizmą ir apsaugoti jį nuo ismailiečių. Jį sužavėjo jauno al-Ghazali intelektas ir enciklopedinės žinios. 483/1091 m. Nizam al-Mulk paskyrė al-Ghazali į Nizamiyya Madrasah profesiją Bagdade. Greitai Bagdade jis susilaukė nepaprasto populiarumo, padaugėjo jo šalininkų, taip pat ideologinių priešininkų. Po ketverių mokymo metų al-Ghazali paliko dėstytoją ir paliko Bagdadą. Priežastys, paskatinusios jį tai padaryti, yra šios aplinkybės. Visą savo suaugusiojo gyvenimą al-Ghazali, jo paties prisipažinimu, siekė „žinoti apie daiktų tiesas“ (haqa’ik al-’umur) ir nuo pat gimimo buvo linkęs į šias paieškas pagal dievišką planą. Tam tikslui susipažino su įvairių (islamiškų ir neislamiškų) religinių ir ideologinių judėjimų bei sektų bruožais, puikiai įvaldė islamo teologijos (kalam), islamo teisės (fiqh) ir įvairių filosofijos srovių subtilybes. Siekdamas „autentiškų žinių“ (yaqin), jis iš pradžių rėmėsi tradicinėmis žiniomis ir tikėjo, kad metodologiškai reikia pasikliauti patirtinėmis žiniomis, paremtomis racionaliu metodu. Palaipsniui stiprėjantis skepticizmas juslinių ir racionalių žinių atžvilgiu paskatino jį atsigręžti į teologijos mokslą (kalam) ir rinkti darbus teologijos ir teologijos klausimais. Tačiau net ir iki galo įvaldęs šį mokslą jis suprato, kad vis dar nepasiekė norimo tikslo. Jo sieloje vyko kova tarp noro, viena vertus, palikti pasaulietinius reikalus, visiškai atsiduoti pasiruošimui būsimam gyvenimui kitame pasaulyje (akhira) ir įgyti žinių, kurios galėtų padėti šiuo klausimu, ir , kita vertus, noras gyventi įprastu gyvenimo būdu. Dėl to, jo paties prisipažinimu, jis kreipėsi į Visagalio Dievo pagalbą ir negrįžtamai paliko savo pareigas, atsisakė islamo mokslininkų vadovo karjeros ir paliko Bagdadą, kaip tuomet manė, visam laikui, kad visiškai atsiduotų studijoms. sufijų mokslai. Taip prasidėjo 11 metų trukęs jo klajonių laikotarpis. 488/1095 išvyko į Damaską. Paskui dvejus metus pakaitomis gyveno Damaske, Jeruzalėje, Hebrone (Palestinoje), lankėsi Mekoje ir Medinoje. Jis grįžo į Bagdadą iš Jeruzalės pažodžiui prieš pat kryžiuočių užėmimą „Šventajam miestui“ 491/1099 m.. Dėl to al-Ghazali suprato, kad viena ar kita islamo disciplina negali suteikti tiesos pilnatvės. ir kad tam reikia suvienyti islamo disciplinas kažkuo vieningame. Tai, jo nuomone, yra sufizmas (tasawwuf), nes jis (sufizmas) yra ne tik knygos žinių suma, bet ir vientisas mokymas, teorijos ir praktikos, žinių ir veiksmų, tikėjimo ir moralinio savęs tobulėjimo vienybė. savęs pažinimo ir nuoširdumo Dievo garbinimo keliu. Pats Asmeninė patirtis per klajonių metus jis buvo tvirtai įsitikinęs, kad būtent sufijai yra tie žmonės, kurie eina Dievo pažinimo keliu ir kad jų gyvenimo kelias yra geriausias kelias, kad jų moralė yra nuoširdžiausia ir pagirtina. Jo įsitikinimu, net jei geriausi religijos mokslų ekspertų protai ir labiausiai išmanantys išminčiai norėtų ką nors pakeisti, kad būtų geriausias būdas pažinti Dievą, jie vis tiek negalės pasiūlyti alternatyvos sufijų būdui pažinti Dievą ir sufijų gyvenimo būdas. Al-Ghazali buvo įsitikinęs, kad sufijai visus savo veiksmus, tiek judėjimo, tiek poilsio, akivaizdžių ir paslėptų, kildina iš vieno šaltinio - iš pranašiškų žinių nišos. Grįžęs iš savo klajonių, al-Ghazali nepradėjo mokyti, bet ir toliau liko kontempliatyvioje pasaulio vienatvėje ir užsiėmė esė kūrimu. Jis pakaitomis gyveno Tuse, Hamadane ir Nišapūre. 499/1106 m. Fakhr al-Malik, Nizam al-Mulk sūnus, sugebėjo grąžinti al-Ghazali į mokymą Nizamiyya medresah Nišapūre. Tačiau vos po kelių mėnesių Fakhr al-Mulk, kaip ir jo tėvas, buvo nužudytas ismailio. Al-Ghazali, kuris sielojosi dėl savo globėjo netekties, paliko Nišapurą ir, grįžęs į Tusą, pasitraukė iš pasaulio. Prie jo namų buvo pastatyta medresa, kurioje jis mokė studentus įprastų religinių žinių. Ten taip pat buvo pastatyta hospiso įstaiga (khanaka) sufijams. Jis kruopščiai skyrė savo laiką mokyti studentus tokių dalykų kaip Korano žinios, šariato disciplinos ir sufijų mokymas, siekdamas užtikrinti, kad studentai gautų maksimalią naudą. Anot šadhili šeicho Abu ‘Abbas al-Mursi, al-Ghazali pasiekė siddiqiyya – Dievo pažinimo laipsnį, artimiausią pranašystės laipsniui. Al-Ghazali mirė 505/1111 metais Tuse. Al-Ghazali yra daugiau nei 1000 darbų autorius, kaip minėta aukščiau. Juose jis skaitytojui pasirodo kaip teologas ir filosofas, sufis ir teisininkas (faqih). Jo darbas „Religijos mokslų atgimimas“ (Ihya' 'ulumad-din) yra pats išsamiausias jo mokymų, jungiančių islamo principus su sufijų vertybėmis, aprašymas. Būtent šiame 4 tomų veikale jam pavyko sistemingai pristatyti savo pažiūras musulmonų doktrinos „atgimimo“ šūkiu, atlikti tai, kas būtų vadinama sufijų teologine ir filosofine sinteze (M. al-Janabi). Atlikdamas savo užduotį, al-Ghazali skaitytojui atrodo kaip sunitų ašari teologas, sufis, filosofas ir šafi teisininkas (faqih). Kaip Shafi'i teisininkas (faqih), jis gina teisėtumą kaip būtiną valstybės vienybės pagrindą ir plėtoja praktinius teisės ir moralės derinimo aspektus. Doktrinos ir žinių srityje jis demonstruoja puikias filosofijos ir teologijos žinias (kalam), siūlydamas originalius metodus ir sprendimus metafizikos, žinių teorijos ir etikos problemoms spręsti bei kritikuoti mąstymo nelankstumą ir dogmatiškumą. Jis paveda jurisprudenciją (fiqh) visiškai perkainoti, stengdamasis sustiprinti jos taisyklių griežtumą su sufijų etikos (adab) dvasia. Al-Ghazali nemano, kad problemos, kurias sprendžia religijos „tyrininkai“, yra nutolusios ir nesusijusios su tikrove. Jis ragina šių problemų svarstymą perkelti į praktinę plotmę, susijusią su kiekvieno tikinčiojo individualia egzistencija. Jo įsitikinimu, religinės žinios bus pilnos, jei jos apims specialų pažinimo metodą, leidžiantį suvokti slaptą, paslėptą Korane išdėstytų dieviškų žodžių prasmę. Ir šis Dievo pažinimo metodas yra ne spekuliatyvus (spekuliacinis) pažinimo būdas, o pažinimo ir moralinio veiksmo vienybė, tai „veiksmingas kelio į kitą pasaulį pažinimas“. „Žmogaus gyvenimo tikslas skelbiamas „išsigelbėjimu“, o jo egzistavimo prasmė, pasak Ghazali, slypi „Tiesos“ suvokime, tai yra mistiniame (intuityviajame – I. N.) artėjime prie Dievo, pažinime apie dieviškoji esmė, patikimų žinių įgijimas“ Kad pasiektų šį aukščiausią tikslą, žmogus turi nueiti sunkų savęs tobulėjimo ir teigiamų savybių kaupimo kelią. Šiame kelyje Ghazali, siekdamas tobulėjimo, pažymi „stotį“ arba sceną - maqamat. Ghazali traktate pateikiamos pagrindinės sufijų sistemos idėjos: mistinio (intuityvaus - I. N.) artumo Dievui idėja, tariq idėja - kelias į šį artumą, ant kurio pažymėtos „stotelės“, simbolizuojančios tam tikras savybes. ; Sufijų kantrybės, meilės ir tt idealų idėja. Ghazali įrodo, kad šis kelias, sufijų teorija ir praktika, kaip jis juos išdėstė, neprieštarauja ortodoksiniam sunnizmui, o, priešingai, visiškai atitinka dvasią ir musulmonų religijos pagrindai. Sunnizmo sufijų atnaujinimas yra vienas iš pagrindinių Ghazali mokymo tikslų, kurį pažymi daugelis jo darbo tyrinėtojų. Sufizmas yra „holistinė religinių ir filosofinių sąvokų sistema ir specialios formos religinė praktika, pritaikyta, viena vertus, konkretaus žmogaus, siekiančio tiesioginio bendravimo su Dievu, dvasiniams poreikiams, kita vertus, visuotinai priimtus standartus Islamo etika ir moralė“. Abu Hamido al-Ghazali asmenyje turime reikalą su sufijų enciklopedistu, gyvenusiu tos eros pradžioje, V–VI a. pagal Hijrą (XI-XII a. po Kr.), kurią tyrinėtojai vadina viso musulmoniškojo pasaulio transformacijos era, epocha, sukėlusia daugybę būdingi bruožai kas imta vadinti musulmonų civilizacija (žr.: V.V. Naumkinas, M.B. Piotrovskis). Sufijai pateikė idėjas ir koncepcijas apie kelią į Dievą ir būdus, kaip intuityviai analizuoti asmeninį bendravimą su Visagaliu. Knyga „Ihya“ yra tarp klasikinių sufijų kūrinių, tokių kaip Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi „Kitab al-luma“ (m. 378/988), „Kitab al-ta'a-arruf „Abu Bakr al-Kalabadi (m. 385/995), Abu Talibo al-Makki „Kut al-qulub“ (m. 378/996), Abu 'Abd ar-Rahmano al-Sulamio „Tabakat al-sufiyya“ (m. 412/1038), Abu al-Qasim al-Qushayri „Ar-Risala fi 'ilm at-tasawwuf“ (m. 463/1071) ir kai kurie kiti. Šių kūrinių atsiradimas šiuo laikotarpiu nebuvo atsitiktinis, jie atspindėjo objektyvų musulmonų religinės ir filosofinės minties raidos procesą, pradedant XI a., link sufizmo, kuris įsitvirtino beveik visoje islamo pasaulio dvasinėje erdvėje. sugeria ir modifikuoja kitas musulmonų religijos kryptis. Atitinkamai, sufizmas tapo dominuojančiu daugelio musulmonų visuomenės socialinių sluoksnių atstovų religiniu gyvenimu. Ji vienu metu pradeda reaguoti į paprastų tikinčiųjų dvasinius poreikius ir intelektualinio elito, nusivylusio loginiais konstruktais ir racionalizmu, paieškas. Prasidėjo sufijų vertybių „inteiorizacijos“ procesas, sufijų klasikų idėjų ir sampratų transformacija į didžiosios daugumos tikinčiųjų vidines vertybes ir moralinius įsitikinimus, tam tikru laipsniu supaprastinant šias idėjas, buvo neišvengiama, kai šios idėjos prastai išsilavinusių tikinčiųjų sąmonę perkelia. Propaguojant sufijų idėjas ypatingas vaidmuo tenka al-Ghazali, nes jis užsiėmė ne tik teoriniu darbu aiškindamas ir atskleidęs nuostatų, kuriomis grindžiama sufijų kelio į Dievą (tariq) samprata, praktinius aspektus, bet ir taip pat detaliai parengė jų taikymo praktikoje sąlygas. Traktatas „Ihya“ tapo logiška sufizmo raidos į ypatingą dvasinį ir praktinį mokymą išvada, kurios rėmuose buvo vykdomas bendrų islamo vertybių aiškinimas plačioms tikinčiųjų masėms vaizdiniais ir idėjomis. buvo jiems suprantami. Sunku sutikti su teiginiu, kad traktato „Ihya“ sukūrimo tikslas buvo siekis pritaikyti sufizmą prie to, kas ne visai teisingai vadinama „ortodoksiniu“ ar „oficialiuoju“ islamu, kaip mano daugelis tyrinėtojų. Pavyzdžiui, G. E. von Grunebaumas teigia: „Ir tas pats Gazalis, nepabijodamas fanatikų antpuolių, pastatė ir šiandien tebeegzistuojantį tikėjimo pastatą, kuriame prieglobstį randa religinių tiesų teologinis racionalumas ir pamaldumas, kurio vienodai reikia paprastiems žmonėms. . Dvasinė vienybė musulmonų bendruomenėje gali būti pasiekta tik įteisinus populiarias kulto formas, pirmiausia Pranašo ir šventųjų kultą, ir atsisakius pasaulietinių siekių“. V.V. Naumkinas rašo, kad „jo (al-Ghazali - I.N.) pagrindinis darbas - Ihya' - sujungia ortodoksinio sunnizmo vertybes su sufijų idealais. Ši nuomonė grindžiama tylia prielaida, kad sufizmas yra islamo prigimčiai ir pasaulėžiūrai svetimas reiškinys. „Ši idėja susiformavo tarp islamo mokslininkų jiems susipažinus su iškilių hanbalitų Ibn al-Jawzi (m. 597/1200) ir Ibn Taymiyya (m. 728/1328), kurie griežtai kritikavo sufijų „naujoves“ ( bid' a) praktiniu ir teoriniu požiūriu, taip pat su neigiamu Ibn Khalduno sufizmo įvertinimu (d. 809/1406). Vadinasi, sufizmo opozicija islamui negali būti laikoma Vakarų mokslininkų išradimu: ji grįžta į viduramžių musulmonų teologinę polemiką apie „tikėjimo“ sąvoką. Klaidinga orientalistų nuomonė buvo ta, kad daugelio teologų nuomonę jie priėmė kaip „ortodoksinį“ požiūrį, o oponentų, gynusių sufizmo „ortodoksiją“, pozicijas – „eretiškus“ ar „heterodoksus“. Kalbant apie sufizmo ir „ortodoksijos“ santykio klausimą, apskritai, mūsų nuomone, atskirų teologų poleminių pasisakymų negalima laikyti visos musulmonų bendruomenės nuomone. Todėl kalbėti apie sufizmo „sutaikymą“ su sunitų tradicionalizmu vargu ar teisėta, nes įvairių teologinių ir teisinių mokyklų (madhabų) sufijai - Hanbali, Shafi'i, Maliki ir Hanafi - dalyvavo kuriant ir propaguojant jo idėjas. . Sufizmas yra daugialypis reiškinys. Tačiau nepaisant visos sufizmo įvairovės, tiek teoriniu, tiek praktiniu požiūriu, jis turi keletą nepakitusių teorinių gairių. „Svarbiausia iš jų laikome „kelio“ (at-tariq) sampratą, vedančią žmogų per moralinį, etinį apsivalymą, savikontrolę ir savęs tobulėjimą iki aukščiausių tiesų suvokimo... Glaudžiai susiję su tai šventumo (wilaya) samprata (plačiau žr.: Khodkiewiczius), kurią sufijus įgyja galutiniam mistinio (intuityvaus – I.N.) kelio tikslui pasiekti ir dėl daugybės aplinkybių tampa reikšminga. socialinė (o kartais ir politinė) jėga (žr., pavyzdžiui, Geertz). Visas knygos „Ihya“ turinys persmelktas paslėpto buvimo su Dievu (hudur) idėjos, kelio (tariq) į šio artumo būseną per „stovų“ eigą idėja. (Dievo pažinimo etapai, kurių kiekvienas tarnauja kaip tam tikros moralinės kokybės žymėjimas) ir kantrybės, „atsiskyrimo nuo pasaulietiškumo“, meilės ir kt. d. Al-Ghazali ir daugelis jo epochos intelektualų, priklausančių įvairiems ideologiniams judėjimams, reikalavo įprastų religinių žinių papildymo intuityviomis žiniomis teisėtumo ir įrodė, kad tai jokiu būdu netrukdo laikytis religinių priesakų visiškai laikantis normų ir taisyklių. savo religinių ir teisinių mokyklų, ir kad sufizmas visiškai atitinka musulmonų religijos dvasią ir pagrindus. Al-Ghazali pasisakė už būtinybę Įstatymo (šariato) nuostatoms suteikti etinį pobūdį. Jo nuomone, bet kokio tikinčiojo veiksmo ir sprendimo apie jį kriterijus yra moralinė sielos būsena. Al-Ghazali įžvelgė neginčijamą sufizmo pranašumą religinių žinių („ilm“), sielos moralinės būsenos (hal) ir veiksmų („amal“) derinyje pagal šias žinias. Vadinasi, al-Ghazali noras įprasminti kiekvieno žmogaus individualią egzistenciją pasitarnauja jo pagrindinė užduotis suteikdamas islamui „gyvybę suteikiantį“ impulsą, atsižvelgiant į naujus to meto reikalavimus. Daugelis kūrinio „Ihya“ tyrinėtojų pažymi, kad jis, Shafi'i teologinės ir teisinės mokyklos (madhab) atstovas, stengėsi sutaikyti priešingas sunitų islamo teologines ir teisines mokyklas. Jo bandymas tokiam susitaikymui buvo noras patenkinti tikinčiųjų, įvairių madhabų atstovų, pavargusių nuo bevaisių teologų ginčų, poreikį rasti bendrą kalbą tarpusavyje. Ne veltui al-Ghazali cituoja Korano eilutę: „Šiandien aš užbaigiau tavo religiją ir užbaigiau gailestingumą tau, ir aš patenkintas islamu kaip religija“ (Koranas, 5: 5). Al-Ghazali mano, kad islamas yra tikras ir vienintelis madhhabas praktikoje ir teorijoje. Todėl pirmuoju savo uždaviniu jis laiko islamo gynimą nuo mokymų, griaunančių jo pagrindus, ir paprastų tikinčiųjų ('amma) apsaugą nuo filosofijos ir spekuliacinės teologijos (kalam), kurios daro žalingą poveikį jų nepasirengusiam protui ir vadovybei. juos į pagundas. Al-Ghazali knygoje „Ihya“ pateikė teigiamą alternatyvą „blogiesiems mokslininkams“, pristatė savo mokymą holistinės religinės ir teisinės sampratos forma bei specialiomis religinės praktikos formomis, pritaikytomis prie visuotinai priimtų kiekvieno tikinčiojo, siekiančio tiesioginis bendravimas su Dievu, o iš kitos pusės – į visuotinai priimtas islamo etikos ir moralės normas. Žmogui būtiniausia vertybė yra tiesioginio buvimo su Dievu (hudur) būsena, Jo apmąstymas (mushahadah) ir „buvimas“ (fana). Al-Ghazali mano, kad žmogaus Dievo garbinimas be ryšio su emocine ir individualia patirtimi yra veidmainystės forma. Al-Ghazali žmogus yra „vidurinė“ vieta tarp Dievo ir jo sukurto pasaulio, egzistencijos prasmės pasireiškimo vieta – tiek dieviškoji, tiek profaniška (sukurta) egzistencija. Al-Ghazali ne kartą cituoja hadisą „Kas pažįsta save, jau pažino savo Viešpatį“. Dievas pasirinko žmogų iš kitų kūrinių, kad paaiškintų jam egzistencijos prasmę, kurią jis, žmogus, turi suvokti iš savo gyvenimo patirties ir ja pagrįsti savo elgesį. Al-Ghazali neprieštarauja konkretaus žmogaus patyrimui su įstatymu (šariatu), kurį pranašas atnešė žmonėms iš Dievo. Tačiau netiesioginis žinių apie dieviškąsias institucijas perdavimo būdas turi būti papildytas tiesioginiu žmogaus pažinimu apie Dievą, kuris gali būti duotas tik individualiai patyrus „aukščiausią buvimo su Dievu būseną“. Buvimo su Dievu būsenos (hudur) dėka įprasminamas individualus, ribotas tikinčiojo egzistavimas, kuris, anot al-Ghazali, turėtų padėti organizuoti žmonių elgesį pagal Įstatymo reikalavimus, o ne tiesiog naudojant išorines sankcijas, bet ir vidinius kiekvieno musulmonų bendruomenės nario motyvus. Al-Ghazali daugiausia dėmesio skiria asmeniui. „Žmogaus suvokimas apie savo užduotį gyvenime, jo pažinimas apie save buvo vienas iš sufijų idealų. Atrodo, kad Ghazali - sunitų tikėjimo „prikėltojo“ - vaidmuo yra ne tiek sufizmo ir sunitų ortodoksijos derinimas, kiek bandymas įtraukti islamo dogmas pasitelkiant naują struktūrą, naują požiūrį į religija per žmogaus egzistencijos prizmę, siejama su sufizmo vertybėmis ir atitinkamomis nuotaikomis musulmonų visuomenėje. Arabų kultūrai IV-V a. (X-XI a.) pasižymėjo dorovinių idealų paieška, domėjimusi žmogumi, jo tobulėjimo būdais, naujų požiūrių į žmogų ir gamtą atsiradimu.“ Išsami sistema, išdėstyta Ihya', kurioje yra vieta ir elgesio mokslui (žmogaus santykiams su Dievu ir žmonėmis), ir šventumo [Dievo pažinimo] mokslui, rodo, kad tikroji al-Ghazali užduotis buvo sukurti ideologinę socialinio reguliavimo sistemą per islamo „gaivinimą“. „Ihya“ – tai bandymas kodifikuoti pokyčius, įvykusius kalifato socialiniame ir ekonominiame gyvenimo būdo bei visuomenės sąmonėje. Al-Ghazali noras suderinti priešingas ideologines tendencijas visuomenėje, kurioje dominuoja religija, paaiškinamas jo siekiu pašalinti socialinių ir ideologinių prieštaravimų, kurie destruktyviai paveikė kalifato pamatus, sunkumą. Teologas al-Ghazali, kažkada paskirtas į vadovaujančias pareigas Nizamiyya Madrasah Bagdade, negalėjo nesuprasti, kad jo pastangos tiek mokymo, tiek rašymo srityje turi būti skirtos apsaugoti centralizuotą valstybė, viena iš dieviškosios valios įsikūnijimo žemėje tipų. Tačiau pagarba įstatymo viršenybei turi būti subalansuota su pagarba vidiniam žmogaus pasauliui, siekti širdies „apvalymo“ ir buvimo su Dievu būsenos, nuoširdumo ketinimuose, nuoširdumo darbuose. „Aukštesnės būsenos“ (hal) idėja, kuri realizuojama besąlygiškai vykdant veiksmą, kurį padiktuoja žinios, gautos iš Dievo (netiesiogiai arba tiesiogiai), yra al-Ghazali elgesio nurodymų sistemos standartas. „Pagrindinis aukščiausių, Dievo patvirtintų elgesio standartų vaidmuo slypi jų tikslų nustatymo vaidmenyje filosofo etinėje sistemoje. Taigi visiško tylaus pasaulio išsižadėjimo pamokslavimo prasmė yra ne tiek kiekvieno musulmonų visuomenės nario noras pasiekti šią savybę, kiek tai, kad įtraukus šią iš pažiūros gana populiarią savybę į aukščiausių vertybių skalę. naujosios sistemos įtaka daroma socialiniam žmonių elgesiui, kuriam nustatytos tam tikros veikimo normos. Būtent į tai galiausiai susiveda socialinis „Ihya“ sistemos vaidmuo. Sufijų teologinė ir filosofinė sintezė, kurios ėmėsi al-Ghazali, siekdamas sukurti religinę ir etinę sistemą kūrinyje „Ihya“, padeda pašalinti susvetimėjimą, kilusį tarp tikinčiųjų ir dvasininkų masių, o galiausiai – plėsti. islamo socialinė bazė. Al-Ghazali neigia elitizmą sufizmui, aiškindamas, kad kelias į Dievą yra atviras kiekvienam, o sėkmė nuo jo priklauso nuo dviejų sąlygų: asmeninių pastangų ir malonės iš viršaus. Al-Ghazali sufizmas yra nuosaikus, onoteistinis. Anot al-Ghazali, sufizmas neįsivaizduojamas be Įstatymo (šariato) normų laikymosi. Tačiau jis rėmėsi poreikiu suteikti etinį pobūdį šariato nuostatoms, tai yra, jis stovėjo už trijų žingsnių kelią į Dievą: šariatas (įstatymo įtvirtinimas, šariatas) - tariqa (kelias į Dievą) - haqiqa ( paslėpta tiesa). Al-Ghazali suprato, kad neįmanoma pakilti į moralinio absoliuto pasaulį be paramos ir už konkretaus tikinčiojo elgesio reguliavimo įstatymo (šariato) rėmų. Tai jis įžvelgė galimybės „atgaivinti“ islamą paslaptį. Al-Ghazali idėjos padarė didžiulį poveikį islamo pasauliui. Tai lėmė, visų pirma, tai, kad nuo V a. (XI a. po Kr.) Sufizmas pradėjo greitai užpildyti dvasinę musulmoniškojo pasaulio erdvę, absorbuodamas kitas islamo kryptis. Taip atsitiko todėl, kad teorinės sufizmo nuostatos atitiko dvasinius musulmonų poreikius ir neatidėliotinus to meto reikalavimus. Al-Ghazali pirmtakai, puikūs sufijų enciklopedistai, įdėjo daug pastangų, kad įrodytų sufizmo „ortodoksiją“. Al-Ghazali pasielgė radikaliau ir padarė persilaužimą į priekį, sukurdamas visiškai naują islamo „tikėjimo“ ir sufizmo (sufijų teologinės ir filosofinės sintezės, kaip apibrėžė M. al-Janabi) sintezę, kurioje buvo islamo „tikėjimo“ dalis. žymiai padidėjo. Visapusiška Al-Ghazali sistema vis dažniau buvo suvokiama kaip sistemingiausias „ortodoksinio“ islamo mokymas. „Mokslininkai (žr.: Watt, 1963; Laust, 1970) sufizmo doktrininio formavimo užbaigimą paprastai sieja su Abu Hamid al-Ghazali vardu, tiksliau, su jo Ihya ‘ulum ad-din. Sufijų vertybės, kurias kodifikuojant al-Ghazali vaidino lemiamą vaidmenį, sudarė sufijų brolijų organizacinių struktūrų – tariqatų – pagrindą, o tai savo ruožtu suvaidino didžiulį vaidmenį skleidžiant islamą anksčiau neislamizuotoje ar silpnai. Islamizuotos šalys. Musulmoniškojo pasaulio periferijoje, kur islamas tik pradėjo plisti ir kur, be sufizmo, nebuvo kitų ideologinių judėjimų, islamas buvo tapatinamas su sufizmu. Tai visiškai taikoma tai buvusios teritorijos daliai Rusijos imperija- Vidurinė Azija, Volgos regionas, Vidurio ir Pietų Uralas, Vakarų Sibiras, Šiaurės Kaukazas ir Azerbaidžanas - kur vietiniai gyventojai yra musulmonų tautos. Centrinėje Azijoje ir Volgos-Uralo regione, Vakarų Sibire ir Šiaurės Kaukaze būtent sufijai, pirmieji islamo pamokslininkai, dažnai imdavosi šimtmečius trukusio vietos gyventojų islamizacijos proceso ideologų misijos, vėliau tapusios. pagrindiniai musulmonų įstatymų ir ritualų nešėjai ir aiškintojai šių regionų gyventojams . Šiaurės Kaukazo, Volgos regiono ir Uralo islamizacija truko kelis šimtmečius ir šis procesas vyko netolygiai. Pavyzdžiui, Dagestano islamizacijos procesas prasidėjo arabų kampanijų laikotarpiu I amžiuje. (VII a. po Kr.). Islamo plitimą lydėjo musulmonų švietimo sistemos sukūrimas: medresos ir mokymo mokyklos prie mečečių. Mokėsi medresėje arabiškas , gramatika, islamo teisė (fiqh) ir etika, teologijos ir sufizmo pagrindai. Garsus musulmonų mokslininkas ir sufijų šeichas iš Dagestano Abd al-Hamid-Afandi sakė, kad žmogus, nestudijavęs kūrinio „Ihya“, kad ir koks puikus mokslininkas būtų, yra tarsi dar negimęs. „Rankraščių kolekcijų, privačių bibliotekų tyrinėjimas, taip pat lauko archeografiniai tyrinėjimai nekelia abejonių dėl didelio sufijų literatūros populiarumo Šiaurės Kaukaze... Platus al-Ghazali kūrinių paplitimas Dagestane, o svarbiausia jo Ihya 'ulum ad-din, liudija A. R. Shikhsaidovo ir A. B. Khalidovo surinkta medžiaga. „Ihya“ yra visur daugelyje XI–XIX amžių sąrašų, kurių daugelis buvo perrašyti vietinių varrakų ir katibų. Rusijos mokslų akademijos Dagestano mokslo centro Istorijos, kalbos ir literatūros instituto rankraščių fonde yra seniausia Abu Hamido al-Ghazali kūrinio „Ihya 'ulum ad-din“, nukopijuoto Bagdade 589 m., kopija. /1191. Įžymus Dagestano sufijų šeichas ir religijos žinovas Hasanas Hilmi Ibn Muhammadas ad-Dagestani an-Naqshbandi al-Shazili al-Qadiri rašo: „O mano sūnau! Aš įsakiau jums perskaityti [al-Ghazali] knygą „Ihya 'ulum ad-din“ (Religijos mokslų atgimimas) ir uždraudžiau skaityti kitas knygas, kuriose daugiausiai nagrinėjamos problemos, susijusios su žemišku pasauliu ir pasaulio žmonėmis, nes dėl aukščiau nurodytos priežasties. Turėtumėte stropiai perskaityti al-Ghazali knygą ir vadovautis ja savo veiksmuose. Tai labai vertinga knyga, susilaukusi visų didžiųjų sufijų šeichų pagyrimų. Jums pakaks to, ką jame rasite, tepadeda Visagalis Alachas įgyti žinių ir daryti gerus darbus! Al-Ghazali darbai taip pat buvo populiarūs Volgos-Uralo regione ir kitose vietose, kur ikirevoliucinės Rusijos musulmonų populiacija buvo tankiai apgyvendinta. Išsilavinę musulmonai gerai žinojo tokius al-Ghazali kūrinius kaip Ihya', Munqiz min ad-dalal ir kitus, ir naudojo juos mokydami studentus daugelyje medresų. Iki spalio mėnesio Rusijoje musulmonų dvasininkai (imamai) naudojo ideologinį al-Ghazali paveldą savo penktadienio pamoksluose, pažodžiui atkartodami ištraukas iš Ihya'. Žymus turkologas Zaki Validi Toganas savo atsiminimuose rašo, kad jo tėvas, paprastas baškirų mula, kūrė nedidelius traktatus religinėmis temomis ir juose rėmėsi al-Ghazali kūriniais. Jis taip pat citavo al Ghazali iš Ihya savo penktadienio pamoksluose kaimo mečetėje, kad patvirtintų savo žodžius. „Mano tėvas pažvelgė į šią problemą XII amžiaus islamo mąstytojo akimis. al-Ghazali, kurį jis laikė vieninteliu muršidu... Mano tėvas savo darbuose entuziastingai vartojo citatas iš al-Ghazali veikalo „Religijos mokslų atgimimas“... Būdamas dešimties žinojau al-Ghazali datą. Ghazali mirtis – 505 AH arba 1111 pagal krikščionišką chronologiją. Štai ką Zaki Validi Toganas rašo apie iškilų priešrevoliucinės Rusijos religinį veikėją ir puikų mokslininką šeichą Zainallah al-Sharifi (Zeinullah Rasulev) (1835–1917): „Jis (Zeinullah-ishan) įteikė man dešimties rublių. auksinė moneta visų akivaizdoje: „Pirkite sau“. Nuėjau į totorių knygyną ir nusipirkau vieną al-Ghazali veikalą apie teologijos kritiką, knygas apie islamo visuomenę ir filosofiją, Tolstojaus „Kreisingą sonatą“ ir kitus rusiškus romanus, išverstus į arabų kalbą; studijuoti prancūzų kalbą nusipirkau turkų-prancūzų kalbų sąsiuvinį, o rusiškame knygyne įsigijau Tolstojaus kūrinių apie didžiulį badą mūsų apylinkėse 1891-aisiais, mano gimimo metais... Per artimiausius susitikimus apie al-Ghazali knygą „Al -Munkiz min ad” -dalal” (Išvaduotojas iš kliedesių) jis (Zaynullah al-Sharifi) pasakė, kad aš to dar nesuprantu, bet atsakiau, kad perskaitysiu vėliau, kai patobulinsiu arabų kalbą; jis paglostė man per nugarą ir davė daugiau pinigų. Tada susitikimuose šeichas pasakė, kad, nepaisant mano 15 metų, knygas renkuosi teisingai. Kai tai išgirdau, žinoma, trypčiojau iš pasididžiavimo. Teigiami atsiliepimaižmonės apie mane, taip gerbiami mūsų aplinkoje, mane labai įkvėpė siekti mokslo“ (ten pat, p. 34). Kitoje savo knygos vietoje Zaki Validi Toganas mini al-Ghazali vardą: „Per kalnus mus užklupo smarkus vėjas, apie kurį žinojome iš šių vietų istorijos. Teko nulipti nuo žirgų ir slėptis už uolų. Kovo 11 d., sekmadienį, pasiekėme garsiojo Tuso miesto griuvėsius ir aplankėme Imamo al-Ghazali ir Ferdowsi kapus. Virš jų kapų sugriuvusių konstrukcijų mauzoliejumi pavadinti buvo neįmanoma. Užteko pažvelgti į kuklius antkapius, kad suprastum, kaip mažai tėvynė vertina šiuos du didžius vyrus, kurių kūrinius tiek daug skaičiau ir girdėjau“ (ten pat, p. 371). Galima sakyti, kad bendrosios islamo vertybės paprastų tikinčiųjų sąmonę pasiekė Gazalijevo interpretacijoje, nes didysis teologas sugebėjo rasti islamo religijos nuostatų vaizdų ir interpretavimo formų, kurios buvo labiau prieinamos plačioms tikinčiųjų masėms. Religinė Rusijos musulmonų valdžia suvaidino svarbų vaidmenį populiarinant al-Ghazali idėjas. Vieno minėto baškirų šeicho, iškilaus musulmonų mokslininko Zaynallah (Zainullah) al-Sharifi Rasulevo (1835 - 1917) straipsnių rinkinio egzemplioriaus paskutiniame puslapyje išliko trumpas autoriaus užrašas, kuriame yra patarimai skaitytojui skaityti al-Ghazali kūrinius, ypač „Al-Munkiz min ad -dalal“. Autorius išreiškia savo tvirtą įsitikinimą, kad sufizmas (tasawwuf) neprieštarauja islamui. Anot žymaus Dagestano mokslininko ir šeicho Saifullah-Qadi (m. 1919 m.), šeichas Zainullah al-Sharifi turėjo itin aukštą religijos ir spekuliacinių mokslų žinių lygį – haditų studijose (žinojo apie artimiausią haditų versiją (isnad)). Pranašas Mahometas (ramybė jam palaima) ir kituose moksluose. Apie tai Saifullah-Qadi rašo savo knygoje „Maktubat". al-Ghazali ideologinis palikimas nepraranda savo aktualumo šiuolaikiniame pasaulyje. Islamo pasaulis yra draskomi religinių, politinių ir socialinių prieštaravimų. Tai pasakytina ir apie islamo „komponentą „Rusijos visuomenė. Rusijos Federacijoje, ypač tose nacionalinėse respublikose, kuriose vietinius gyventojus sudaro etniniai musulmonai, reislamizacijos procesas vyksta sudėtingai o kartais ir tragiškų formų.Prieštaravimo tarp įvairių ideologinių islamo judėjimų rėmėjų Rusijos Federacijos teritorijoje priežastys yra ne tik šių judėjimų lyderių ambicijos.„Kitas „rusiškojo“ islamo bruožas, kuris, beje, prisidėjo prie musulmonų „fanatizmo“ idėjos formavimas - žemas lygis religinės žinios tarp pačių musulmonų, silpnas islamo institucijų vystymasis, islamo teisinės kultūros praradimas... Viena iš tokios situacijos priežasčių – „rusų“ musulmonų izoliacija nuo viso islamiškojo pasaulio. Reikia tikėtis, kad al-Ghazali ideologinis palikimas, kuris kadaise pasitarnavo musulmonų bendruomenei sprendžiant konfliktus tarp skirtingų religinių judėjimų, remiantis visos islamo vertybėmis ir visų teologinių lygiavertiškumo ir lygybės idėja. ir teisinės islamo mokyklos bus paklausios Rusijos musulmonų. „Ortodoksijos problema iš principo yra neišsprendžiama islame, kuris nežino nei vienos bažnyčios kanonizacijos tekstams, idėjoms, mokymams ar „šventiesiems“. Ir kadangi nėra vieno „idealaus“ islamo modelio visiems musulmonams, jei nėra „teisingo“ ir „neteisingo“ islamo, tai kiekvienas į islamą atsivertęs žmogus turi teisę vadintis musulmonu, ir nėra priežastis skirstyti musulmonus į „teisingus“ ir „blogus“, „tikrus“ ir „netiesą“. Abu Hamido al-Ghazali patirtis šalinant prieštaravimus tarp skirtingų islamo ideologinių krypčių remiantis visuotiniais islamo principais gali būti naudinga sprendžiant islamo nesutarimus ir prieštaravimus šiuolaikinėje Rusijoje, kurstoma asmenų, kurie teigia, kad yra ambicijų. Rusijos musulmonų interesų atstovus ir yra pasirengę dėti visas pastangas siekdami siaurų savanaudiškų tikslų.. paaštrinti tikinčiųjų nesutarimus. Kokie panašūs šie „rusiškojo islamo lyderiai“ į „blogus mokslininkus“, įklimpusius į smulkius ginčus dėl pigios šlovės ir pasaulietinės naudos ir kuriuos al-Ghazali „Ihya“ sulaukė smerktinos kritikos! Naujai nukaldintų Rusijos musulmonų „vadų“ sudėtis yra gana įvairi - tai buvę menininkai ir į pensiją išėję roko muzikantai, baigę technikos mokyklas ir kultūros bei švietimo mokyklas, kurios nėra islamiškos. švietimo įstaigų jokio ryšio. Iš tiesų, prasidėjus pertvarkoms mūsų šalyje 90-ųjų pradžioje. XX amžiuje viešojo gyvenimo paviršiuje iškilo daug putų. Tačiau augant žmonių sąmonei šios putos tikrai nuslūgs. Ir neabejotina, kad al-Ghazali kūrinys „Religijos mokslų atgimimas“ (Ihya’ ‘ulum ad-din) neabejotinai atliks apvalantį vaidmenį. „Ihya“ leidimas rusų kalba yra ne tik al-Ghazali kūrybinio paveldo grąžinimas musulmonams, kuriems jis pirmiausia kūrė savo kūrinius ir traktatus. Dvasinį al-Ghazali paveldą, kuris yra viena ryškiausių žmonijos savimonės apraiškų, tikrai įvertins rusų skaitytojai, kurie taip aukštai vertina dvasingumą. kūrybingos asmenybės, nepaisant jų religinės priklausomybės.
Al-Ghazdli) Abu Hamidas Muhammadas ibn Muhammadas (g. 1059 m. Tuye, Khorasano provincija, Iranas – mirė 1111 m. ten) – Iranas. islamo teologas ir filosofas. Iš pradžių jis buvo sufizmo dvasios mistikas, metė iššūkį visuotiniam priežastinio ryšio dėsnio galiojimui, paskui tapo aršiu filosofijos priešininku („Filosofijos sunaikinimas“) ir naujuoju ortodoksinės teologijos įkūrėju („Prisikėlimas“). teologija“).
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
Abu Hamidas al Gazalis
1059–1111) Irano teologas ir islamo filosofas. Iš pradžių jis buvo sufizmo dvasios mistikas, metė iššūkį visuotiniam priežastinio ryšio dėsnio galiojimui, vėliau tapo aršiu filosofijos priešininku („Filosofų paneigimas“) ir ortodoksinės teologijos įkūrėju („Prisikėlimas“). Tikėjimo mokslai“). Jis paveikė viduramžių filosofiją, taip pat ir Europoje. Ghazali – teologas, teisininkas, sufis, filosofas – buvo vienas žymiausių musulmonų viduramžių mąstytojų. Jis parašė daugybę darbų (įvairiais vertinimais, mažiausiai šimtą) apie biobibliografiją, teisę, filosofiją ir logiką, dogmatinę teologiją, polemiką, sufizmo praktiką, sufizmo teoriją. Sufizmas (mistinis judėjimas islame) atsirado VIII–IX a. Sufizmui būdingas metafizikos ir asketiškos praktikos derinys, doktrina apie laipsnišką artėjimą per mistišką meilę prie Dievo pažinimo ir susiliejimo su juo. Ghazali turėjo didelę įtaką arabų ir musulmonų kultūros raidai. Remiantis haditais, kurie pranašauja, kad kartą per šimtmetį ateis islamo atnaujintojas, arabai Ghazali suvokė kaip penktojo islamo amžiaus atnaujintoją. Pagrindinis biografas Suyuti sakė: „Jei po Mahometo galėtų būti pranašas, tai, žinoma, būtų Ghazali“. Ghazali pažiūros buvo žinomos viduramžių Europai. Tyrėjai teigia, kad Ghazali paveikė Tomą Akvinietį ir visą scholastiką. Viduramžių Europoje su Ghazali vardu siejamas vienas paradoksas. Ghazali, polemizuojantis su filosofais, pirmiausia musulmonais - al-Farabi ir Ibn Sina, parašė dvi knygas „Filosofų siekiai“ ir „Filosofų paneigimas“. Pirmojoje knygoje Ghazali tik išdėstė filosofų pažiūras, įžangoje rašydamas, kad ketina paneigti jų sampratas antrajame darbe, pavadintame „Filosofų paneigimas“. Ghazali knygą „Filosofų siekis“ 1145 m. Tolede išvertė į lotynų kalbą vienuolis Dominicas Gundisalvo, tačiau be įvado ar išvados, todėl Europos scholastikai Ghazali ilgą laiką gerbė kaip filosofą, kurio pažiūros buvo panašios į Farabi ir Ibn. Sina. Tačiau vėliau, naujų vertimų dėka, tikrasis Ghazali tapo žinomas Europoje. Hegelis buvo susipažinęs su Ghazali darbais, kurie pažymėjo, kad filosofas buvo šmaikštus skeptikas ir turėjo puikų rytietišką protą. Abu Hamidas Muhammadas Ibn Muhammadas Ibn Ahmadas al Gazalis gimė 1058 (1059 m.) Tuso mieste Khorasane. Jis anksti liko našlaitis, liko su broliu Ahmadu. Pradėjęs studijas Tuse pas imamą Ahmadą ar-Raziqani, Ghazali keliauja į Jurjaną ir Nišapurą, kur lanko garsiojo Asharite al-Juwayni, pravarde Imamas al-Haramayn, pamokas. Jau tada jis išsiskyrė iš pastarojo mokinių savo žiniomis ir gebėjimais. Abu Hamidas mokėsi pas imamą al-Haramainą iki mokytojo mirties. Tada Ghazali pastebi valdovas Nizam al-Mulk ir priima jį į savo palydą, kur jaunasis mokslininkas sutinkamas su garbe ir pagarba. Ghazali greitai populiarėja. Tada apie jį buvo sakoma: Kas nemėgsta skubėti, seks paskui jį, o kas nemoka giedoti, dainuos jam. Po kurio laiko Ghazali žengė žingsnį, kuris sukėlė suglumimą tarp jo amžininkų ir vėlesnių jo darbų tyrinėtojų. 1095 m., praėjus keliems mėnesiams po nervų ligos, nutraukusios jo dėstytojo karjerą, Ghazali paliko Bagdadą Hajj pretekstu ir atsisakė teisininko ir teologo karjeros, kurioje jam taip sekėsi. Ghazali vienuolika metų vedė asketo ir atsiskyrėlio gyvenimą, iki 1106 m. Jis pats vėliau rašė, kad pagrindinė jo pasitraukimo priežastis – neva noras nutraukti teisininko profesiją. Kadangi musulmonų teisininkus ir teologus sukrėtė tai, ką jis vadino „skilimu“, vieną iš jų Ghazali „apėmė pragaro baimė“. Ghazali kūrybiškumo tyrinėtojai išreiškė įvairias prielaidas dėl priežasčių, paskatinusių vienuolika metų izoliuoti. F. Jabre'as užsiminė, kad vienas iš Ghazali pabėgimo motyvų buvo jo baimė dėl teroristinio išpuolio, kurį įvykdė Ismaili ordino žudikai, kurie 1092 metais nužudė Nizamą al Mulką. Ir ši prielaida nėra be pagrindo.Ghazali kritikuoja Ismaili batinijos teoriją. Jis paneigia Fatimidų kalifo pretenzijas į Bagdado sostą ir įrodo abasidų kalifo al Mustažiro teisių teisėtumą. D.B. Macdonaldas atkreipė dėmesį, kad Ghazali gali iškilti pavojus dėl seldžiukų sultono Barkyaruko. Prieš pat Ghazali išvykimą sultonas įvykdė mirties bausmę jo dėdei Tutušui; Sirijos gubernatorių Tutušą palaikė kalifas ir Ghazali. Galimybę Ghazali bijoti Barkyaruko keršto rodo ir tai, kad Ghazali grįžo į Bagdadą netrukus po sultono mirties 1105 m. Barkyaruko keršto galimybei prieštarauja faktas, kad Ghazali globėjas Nizam al-Mulk vienu metu palaikė jaunąjį Barkyaruką ir netgi ginčijosi dėl to su Meliku Šahu, ketinusiu perleisti sostą kitam sūnui Mahmudui. S.N. Grigorianas pateikia tokią prielaidą dėl Ghazali pabėgimo motyvų. „Baimė tapti musulmoniškojo tamsumo auka privertė jį atsisakyti savo antiislamiškų pažiūrų. Jei nepataisysiu savo padėties, aš tikrai atsidursiu pragare. Ši prielaida grindžiama šiais faktais. Bagdade Ghazali parašė knygą „Atsakymai į klausimus“, kurioje pamokslauja Aristotelio filosofų pažiūras ir „patvirtina sferų judėjimo amžinybę“. Tačiau mus pasiekė tik šio kūrinio vertimas į hebrajų kalbą. XIII amžiaus istorikas Mozė iš Narbonos rašė apie šio kūrinio hebrajišką tekstą. Sunku įsivaizduoti, kad Ghazali „buvo pašalintas iš mokymo“ (ne vienas XII–XIII amžių arabų istorikas nekalba apie jo pašalinimą) ir „buvo priverstas palikti Bagdadą“, nes daugumoje savo darbų Ghazali elgėsi kaip nuoseklus. ortodoksinio islamo gynėjas. Knygoje „Gelbėtojai iš kliedesių“ Ghazali rašė: „Troškulys suprasti tikrąją dalykų prigimtį buvo mano nuosavybė ir kasdienis troškimas nuo pirmųjų savarankiškų žingsnių, nuo pirmųjų jaunystės dienų. Man atrodė, kad patikimas žinojimas yra toks žinojimas, kai žinomas dalykas atsiskleidžia taip, kad nelieka vietos abejonėms, o jis pats nesusijęs su galimybe suklysti ir iliuzijomis. Iš to paties darbo sužinome, kad priežastis, kodėl Ghazali pakeitė savo gyvenimą, paliko postą Nizamijoje ir pradėjo „ieškoti tiesos“, buvo abejonė. Ghazali abejojo visų pagrindinių to meto islamo grupių: mutakalimų, filosofų, ismailitų (batinitų) ir sufijų pažiūrų teisingumu. Skeptiškas požiūris į jam žinomas pažiūras verčia jį giliai studijuoti filosofiją, logiką, sufizmą, ismailų mokymą ir dogminę teologiją, kad surastų tiesą – tikras žinias apie pasaulį ir nuspręstų, su kuo turi būti musulmonas. 1106 m. Nizam al-Mulk sūnus Fakhr al-Mulk pareikalavo, kad Ghazali tęstų mokymą, o Ghazali grįžo skaityti paskaitas Nizamiyya Madrasah. Tuo metu jis parašė „Gelbėtoją nuo klaidų“, kuriame aprašo svarbiausius savo gyvenimo įvykius ir jo pažiūrų raidą. Šis kūrinys nėra autobiografija. Ghazali parodo žmogaus pasaulėžiūros raidą per klaidas ir kliedesius, pomėgius ir nusivylimus iki idealo, kokį jis įsivaizduoja. Ghazali kartą aplankė Omarą Khajamą, tikriausiai observatorijoje, norėdamas gauti astronomiją išmanančio išminčių paaiškinimą apie vieną iš dangaus stulpo padėčių. Khayyam pradėjo aiškinti imamui apie šviesuolių judėjimą, bet jis, matyt, ne viską suprato. Šiuo metu jų ausis pasiekė muezzino kvietimas vidurdienio maldai. Ghazali, išgirdęs šventą kvietimą melstis, pasakė: „Tiesa atėjo ir tuščias melas pasklido“. Ir paliko. „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ matyt buvo baigtas prieš Ghazaliui grįžus į Bagdadą. Sufizmas ir toliau vaidino svarbų vaidmenį Ghazali gyvenime, nors jis ir toliau dirbo fiqh profesoriumi. Prieš pat mirtį. Ghazali vėl palieka mokymą ir grįžta į Tuy. Ten, savo kameroje, jis moko jaunus pasekėjus sufijų gyvenimo būdu. Ghazali mirė penkiasdešimt penktaisiais savo gyvenimo metais 1111 m. Kaip Ghazali sujungė ortodoksų teisininką ir sufijų, jo pagrindinis darbas „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ sujungia ortodoksinio sunizmo vertybes su sufijų idealais. Sufijų idealai užima pirmaujančią vietą knygoje „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“, todėl daugelis tyrinėtojų traktatą klasifikuoja kaip sufijų literatūros kūrinį. Didžiausią Ghazali kūrinį sudaro keturi rubai ("ketvirčiai"), o kiekviename rube - 10 knygų. Rubinai vadinami „Apeigos“, „Papročiai“, „Naikintojai“, „Gelbėtojais“. Kiekviena knyga suskirstyta į ruknas, susidedančias iš palapinių, kurios savo ruožtu susideda iš bajanų. Žmogaus gyvenimo tikslas skelbiamas „išsigelbėjimu“, o jo egzistavimo prasmė, pasak Ghazali, slypi „Tiesos“ suvokime, tai yra mistiniame artėjime prie Dievo, dieviškosios esmės pažinime ir įgijime. „patikimų žinių“. Kad pasiektų šį aukščiausią tikslą, žmogus turi nueiti ilgą savęs tobulėjimo ir teigiamų savybių kaupimo kelią. Šiame kelyje Ghazali, siekdamas tobulėjimo, pažymi „stotį“ arba sceną - maqamat. Ghazali traktate pateikiamos pagrindinės sufijų sistemos idėjos: mistinio Dievo artumo idėja; tariq idėja - kelias į šį artumą, kuriame pažymėtos „stotelės“, simbolizuojančios tam tikras savybes; sufijų kantrybės, skurdo, asketizmo, meilės ir tt idealų idėja. Pavertęs religiją jausmų ir emocijų objektu, Ghazali bando „atgaivinti“ sunitų tradicionalizmą, atsilikusį nuo naujo gyvenimo reikalavimų, todėl jis pavadino savo darbą „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“. Ghazali įrodo sufizmo „teisumą“ aiškindamas Korano eilutes ir hadithą - sunitų tradicijas apie pranašą. Ghazali skepticizmas yra gana originalus viduramžių musulmonų mintyse. Ghazali buvo pirmasis didelis islamo mąstytojas, kurio abejonės dėl galimybės sužinoti tiesą apie pasaulį gavo visišką filosofinę išraišką jo įsitikinimų sistemoje. Ghazali pirmtakais skepticizmu galima laikyti sufijus, kurie neigia žmogaus proto pažinimo galimybes. Skepticizmas musulmonų mąstytojus ne visada privedė prie religinio-mistinio sprendimo. Pats Ghazali abejones laiko tiesos suvokimo keliu. Kai kurie Ghazali tyrinėtojai šiai mąstytojo pažiūrų pusei skyrė išskirtinę reikšmę, laikydami jį Hjumo ir apskritai viso filosofinio skepticizmo pirmtaku. Konkrečiai, Macdonaldas manė, kad Ghazali „pasiekia aukščiausią intelektualinio skepticizmo laipsnį ir septynis šimtmečius prieš Hume'ą savo dialektikos ašmenimis „nutraukia priežastingumo ryšius“ ir skelbia, kad mes nežinome nei priežasties, nei pasekmės, o tik tai, kad tai seka po to. kitas“. Renanas tvirtino, kad po Ghazali „Hume'as nebeturi ką pasakyti“. Ghazali taip pat neigia priežastinį reiškinių ryšį „Tikėjimo mokslų prisikėlime“. Ghazali vadina neišmanėliais, kurie tiki, kad kadangi protas yra pirmasis reiškinių grandinėje, jis yra valios, taigi ir veiksmo, priežastis. Pasak Ghazali, kiekvieno iš šių reiškinių kūrėjas ir priežastis yra Alachas. Jis sukūrė tvarką, pagal kurią vienas reiškinys gali atsirasti tik esant kitam. Reiškinių, susijusių su Allahu, seka yra tarsi sąlygų grandinė. Taigi, Ghazali statyba susideda iš dviejų idėjų. Pirma, yra tam tikra reiškinių seka, pavyzdžiui, sėkla – gyvybė – protas – valia – jėga – veiksmas. Nė viena iš šių grandžių negali būti anksčiau už Vieną Tikrąją, kuri „kartais trunka, kartais įvyksta kaip momentinis žaibas“. Svarbiausia yra siekti Dievo pažinimo, nesvarbu, ar žmogus tai pasiekia. „Nepasiekti žinomų dalykų reiškia žinoti“, – sako Ghazali. Pažinti Alachą nebūtinai reiškia jį pamatyti, bet suprasti jo nepažinumą. Pagrindinis dalykas Ghazali žmogaus pažinimo procese yra įžvelgti esminį už atsitiktinumo, įžvelgti savo dieviškąjį prototipą už įprastų veiksmų ir reiškinių. Kalbėdamas apie pažinimo būdus, Ghazali plėtoja įvairių žmogaus gebėjimų sampratą, tarp kurių, remiantis viso teksto „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ studija, galima išskirti du pagrindinius - protą ir aukščiausią antjautinį gebėjimą. Meilės knygoje iš Ketvirtojo rubo Ghazali lygina tai su gebėjimu girdėti, matyti, uostyti ir kt. „Širdyje taip pat yra gebėjimas, vadinamas „dieviška šviesa“. Tai gali būti vadinama „protu“, „vidiniu regėjimu“, „tikėjimo šviesa“ arba „tam tikru žinojimu“. Visos meilės rūšys gali pasiekti aukščiausią tobulumo laipsnį ir visos gali būti sujungtos tik meilėje Aukščiausiajam. Tik Alachas vertas tikros meilės. Ghazali manė, kad žinias reikia pritaikyti verslui. Asmeninis mokslas be pritaikymo yra ginklas, paslėptas makštyje ir netraukiamas tik tada, kai artėja baisus, nuožmus liūtas. „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ sujungė tris pagrindines musulmonų mąstymo kryptis: tradicionalizmą, racionalizmą ir mistiką. Visa tai paaiškina išvadų, kurias galima padaryti iš mąstytojo sistemos, įvairovę. Kitaip tariant, Ghazali sistema dėl savo nevienalytiškumo ir prieštaringų tendencijų derinio, kas apskritai būdinga didelėms pasaulio religinėms sistemoms, galėtų būti panaudota įvairių socialinių klasių ir grupių interesams. Imamas Ghazali įėjo į musulmonų tikėjimo raidos istoriją pavadinimu „Hujjat al Islam“ - „Islamo įrodymas“. Musulmonai iki šių dienų sako, kad jei Koranas ir visi šventraščiai išnyktų, o jo „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ išliktų, tai vien iš jo islamas vis tiek galėtų būti puikiai atkurtas. Ghazali daug skaitė, daug girdėjo, daug žinojo, bet žavėjosi tik vienu – arabų poeto Labido eilute. „Argi viskas, išskyrus Allahą, nėra melas?
Jo šeima gyveno Tuse ir buvo persų kilmės. Abu Hamido tėvas buvo vilnos verpėjas. Jis anksti mirė, o vienas iš jo tėvo draugų ėmėsi auklėti Abu Hamidą ir jo brolį Abul-Futuh Ahmadą. Netrukus tėvo paliktas palikimas išdžiūvo ir kadangi tėvo draugas pats buvo labai neturtingas, jis pakvietė brolius į medresą įstoti į mokinius, kad galėtų pavalgyti.
1070 m. al-Ghazali ir jo brolis persikėlė į Jurjaną (Gorganą) tęsti studijų pas imamą Ahmadą ar-Raziqani ir Abul-Qasimą Jurjiani. 1080 m. al-Ghazali išvyko į Nišapurą, kad taptų garsaus musulmonų mokslininko Abul-Ma'ali al-Juwayni (m.), žinomo kaip imamas al-Haramainas, mokiniu. Iš imamo al-Juwayni Abu Hamidas studijavo fiqh, usul al-fiqh, ašaritų kalamo ir kitas disciplinas. Tarp al-Ghazali mokytojų, kurie mokė jį sufizmo subtilybių, buvo Fazl ibn Muhammad al-Faramizi (Abul-Qasim al-Qushayri mokinys) ir Yusuf al-Nasaj.
Netrukus jauną ir talentingą teologą pastebi seldžiukų viziris Nizam al-Mulk. Jis pakvietė al-Ghazali į Bagdadą ir pavedė jam vadovauti Nizamiyya Madrasah. Nuo šiol savo sukurtoje mokslo įstaigoje jis dėsto islamo teisę. Madresoje mokėsi apie 300 studentų, tarp kurių buvo: Abu Bakr ibn al-Arabi, Abu Gild ibn ar-Razar, Abu Gais al-Jayli, al-Barbabazi, Abul-Bayikh al-Bakraji, Abul-Abbas al-Aklishi, Abdul-Qadir al-Jilani, Muhammad ibn Yahya al-Shafi'i ir kiti garsūs islamo teologai.
Teologinė veikla
Abu Hamidas al-Ghazali buvo Shafi'i teisės mokyklos (madhab) ir ašaritų aqida pasekėjas. Jo raštai prisidėjo prie sistemingo sufizmo pristatymo ir jo integravimo į ortodoksinį sunitų islamą. Al-Ghazali kritiškai išnagrinėjo visų pagrindinių islamo minties krypčių pozicijas nuo islamo teologijos, sufizmo, ismailizmo iki filosofijos.
Kalamas
Al-Ghazali mintys turėjo didelę įtaką ne tik musulmonams, bet ir krikščionims viduramžių filosofams. Al-Ghazali laikomas ir ryškiausiu ašaritų kalamo atstovu (tiesą sakant, paskutiniu didžiuoju kalamo filosofu, užbaigusiu ašaritų metafizikos kūrimą), ir pagrindiniu sufizmo teologu. Jo, kaip savarankiško mąstytojo ir mistiko, neatsisakančio perteikti savo žinias kitiems, bet vengiančio pasaulietiškų garbių ir galios, asmenybė yra labai populiari kaip „tikro“ musulmono – mumino – pavyzdys.
Al-Ghazali pristatė naują sąvokos aiškinimą džihadas Korane. Anot al-Ghazali, Suros An-Nisa („Moterys“) 95 eilutėje mes kalbame ne apie kovą mūšio lauke, o apie savo žemesniosios aš (nafs) įveikimą. Džihado tema buvo paliesta knygoje „Al-Wasit fil-madhhab“ (6 tomas).
Pagal lygį pažintiniai gebėjimai Al-Ghazali suskirstė žmones į dvi kategorijas: „plačiąją visuomenę“, „mases“ (al-amma, al-'awamm) ir „išrinktuosius“ (al-hassa). Į pirmąją kategoriją jis įtraukė paprastus tikinčiuosius, kurie aklai laikosi religinės tradicijos. Tokių žmonių akivaizdoje negalima pateikti simbolinės-alegorinės sakralinių tekstų interpretacijos. Į pirmą kategoriją jis priskyrė ir mutakallim, kurių funkcija turėtų apsiriboti islamo dogmų apsauga nuo naujovių (bida). Į antrąją kategoriją jis priskyrė pirmiausia filosofus (falasifa) ir sufijus, kurie, pasitelkę intuiciją (ilham), ateina į monistinį egzistencijos požiūrį.
Tarp filosofų pagrindiniai jo kritikos objektai buvo Aristotelis, al-Farabi ir Ibn Sina. Įrodydamas filosofinio pažinimo kelio nenuoseklumą, al-Ghazali nuolat naudojo filosofinius paneigimo metodus, plačiai pasitelkdamas aristotelinės logikos metodus. Jo tiesos paieškos varomoji jėga buvo abejonės ir skepticizmas.
Sufizmas
Al-Ghazali vaidino labai svarbų vaidmenį suvienodinant sufizmo ir šariato teisės sąvokas. Jis buvo tas, kuris formaliai apibūdino sufizmą savo darbuose. Kai (ypač vienatvės metais) pradėjo atidžiai studijuoti mokslus (kalamas, filosofija, ismailizmas, sunitų dogmos), padarė išvadą, kad racionaliai sukonstruotas tikėjimas neperspektyvus, ir rimtai pasuko į sufizmą. Jis suprato, kad moraliniai principai turi būti pagrįsti tiesioginiu bendravimu su Allahu, taip pat asmenine patirtimi. Kartu svarbu įgyti nušvitimą arba dieviškąją malonę, kuriai reikia išsivaduoti nuo visko, kas dirbtina.
Al-Ghazali nustatė tris egzistavimo lygius.
- Aukščiausią lygį užėmė Alachas, kuris yra savarankiškas
- Žemiausias lygis yra materialusis pasaulis, nustatytas Alacho
- Tarp jų – pasaulis žmonių, kurių sielos turi laisvą valią. Jiems idėjas ir polinkius duoda Alachas, bet veiksmus lemia tik žmonių valia.
Al-Ghazali įžvelgė praktinę sufizmo naudą jo mokymo link moralinio žmogaus tobulėjimo. Jis atmetė sufijų pretenzijas į ontologinę vienybę su Dievu ir pripažino „sąjungą“ tik kaip dievybės supratimo aukštesnės pažinimo galios simbolį.
Pavadinimai
Al-Ghazali darbai labai vertinami islamo pasaulyje. Jis gavo daugybę titulų, tarp jų Sharaful-A'imma (arab. شرف الائمة), Zainud-din (arab. زین الدین - religijos grožis), Khujatul-Islam (arab. حجة الاسلام - islamo argumentas) ir kiti . Tokie islamo teologai kaip al-Dhahabi, al-Suyuti, al-Nawawi, Ibn Asakir laikė jį V amžiaus AH „atnaujintoju“. Al-Ghazali mokymų įvairovė tapo priežastimi, dėl kurios musulmonų dogmatikai tuo pačiu metu jį kritikavo ir išaukštino kaip „islamo argumentą“. Šiuolaikiniame pasaulyje al-Ghazali laikomas vienu autoritetingiausių islamo teologų. Šeichas Hamza Jusufas rašo apie jį kaip apie žmogų, kuris „tiesiogine prasme išgelbėjo islamą“.
Po to, kai al-Ghazali, dar būdamas jaunas vyras, parašė knygą „al-Mankhul fi usul al-fiqh“ (Islamo teisės pagrindai, 1109), jo mokytojas Abdul-Malik al-Juwayni pasakė: „Tu mane palaidojai, tada laikas. kai aš dar gyvas, ar tikrai negalėjai laukti, kol aš mirsiu. Jūsų knyga apima mano knygą."
Al-Ghazali įtaka pasaulio filosofijai ir pasaulėžiūrai
Al-Ghazali iš karto buvo verčiamas į daugelį kalbų, išgarsėjo krikščioniškoje Europoje ir žydų bendruomenėse.
Įtaka krikščionybei
Tomas Akvinietis buvo susipažinęs su jo raštais ir jį labai vertino.
XII amžiaus pabaigoje veikalas „Filosofų intencijos“ buvo išverstas į lotynų kalbą ir plačiai išplatintas. „Logica et philosophia Algazelis“ kartu su žydų mokslininku Avendout išvertė Dominicas Gundissalinas. Šis vertimas tapo pagrindiniu arabų filosofijos studijų šaltiniu Europoje. Tuo pačiu metu jis buvo klaidingai laikomas Avicenos pasekėju.
Įtaka žydų mintims
Vėliau al-Ghazali darbai buvo daug kartų verčiami į hebrajų kalbą; vienas pirmųjų vertėjų buvo Izaokas Albalagas. Jo kūriniai sulaukė didelio atgarsio, po jo pasirodė dar du vertimai.
Al-Ghazali „Filosofų ketinimų“ žydiški vertimai „De'ôt ha-Fîlôsôfîm“ arba „Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm“ tapo kone plačiausiai paplitusiais filosofiniais tekstais tarp Europos žydų.
Tokie mąstytojai kaip Maimonidas, Abraomas Hasidas, Obadiahas Maimonidas, Abraomas ben Samuelis ibn Chasdai ir kabalistas Abraomas Gavisonas iš Tlemceno įtraukė al-Ghazali ištraukas į savo raštus apie žydų teisę ir gyvenimo būdą.
Skepticizmas
Ghazali racionalizmą, bandymus kvestionuoti priežastingumą ir nutraukti priežasčių ir pasekmių ryšius, kurie gali pasirodyti ne kas kita, kaip paprasta įvykių seka, daugelis autorių komentavo kaip šiuolaikinio skepticizmo pirmtaką.
Bylos nagrinėjimas
Religijos mokslų prisikėlimas
Pagrindinis al-Ghazali darbas yra traktatas „Religijos mokslų prisikėlimas“ (arab. إحياء علوم الدين ), atskleidžiančios kulto praktikos (ibadat), socialiai reikšmingų papročių (adat), „žalingų“ charakterio bruožų (muhlikat) ir į išganymą vedančių bruožų (munjiyat) problematiką. Šiame traktate al-Ghazali apibrėžia pagrindines sufijų vertybes ir idealus - kantrybę, meilę, skurdą, asketizmą. „Prisikėlimas“ reiškia norą atgaivinti sukaulėjusią sunitų tikėjimo sistemą, apibrėžiant tiesos pažinimo būdus, kurie sujungia protą, nuoširdumą ir meilę, sąžiningumą ir troškimą Dievui. Viena vertus, jis vertina protą kaip būtiną žinioms, kurios apima logiką, praktiką, abejones ir objektyvumą. Kita vertus, jis identifikuoja intuicijos ir ekstazės žvilgsnių lygius, kai artėja prie Alacho ir kalba apie kolektyvinius sufijų ritualus.
Sufizmas Filosofija
- Maqasid al-falasifa () (arab.: مقاصد الفلاسفة - filosofų ketinimai) – knyga, kurioje objektyviai ir sistemingai pristatomi pagrindiniai Rytų peripatetikos logikos, fizikos ir metafizikos principai.
- Tahafut al-falasifa (arab. تهافت الفلاسفة – filosofų savęs paneigimas) – Vakaruose išgarsėjęs ir paneigimu laikomas esė filosofinė mokykla, arabų aplinkoje žinomas kaip „falyasifa“ (daugiausia al-Kindi pasekėjų). Šios knygos pavadinimo suvokimas kaip išpuolis prieš filosofiją apskritai yra tipiškas netikrų vertėjo draugų pavyzdys. Ibn Rushd poleminė knyga su al-Ghazali paneigimu „Tahafut al-tahafut“ (Savęs paneigimas), taip pat žinoma žydų tradicijoje, yra gerai žinoma.
- Al-iqtisad fi l-itikad () (arab. الاقتصاد في الاعتقاد - vidurio teologijos kelias)
- Ar-risala al-Qudsiyya () („Laiškas iš Jeruzalės“)
- Kitab al-arbain fi usul al-din („Keturiasdešimt skyrių apie tikėjimo principus“)
- Mizan al-hamal () (arab. ميزان العمل)
- Faisal at-tafriq baina al-Islam wa az-zandaka (arabų. فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة - Kriterijai, kaip atskirti islamą nuo eretiškų mokymų) - poleminis darbas prieš ismailius (batinitus)
Savo darbuose apie logiką al-Ghazali išpopuliarino Rytų peripatetikos logiką. Jis tai padarė pakeisdamas terminiją ir pateikdamas logikos taisykles taip, tarsi jos būtų kilusios iš Korano ir Sunos.
- Miyar al-ilm ()
- Al-Qustas al-Mustaqim () (arab. القسطاس المستقيم - Teisingos svarstyklės)
- Mihaqq an-nazar () (arabų k. (محك النظر (منطق ))
Publikacijos
- Abu Hamidas al Gazalis. Tikėjimo mokslų prisikėlimas („Ihya ulum ad-Din“). Rinktiniai skyriai / Vertė V.V.Naumkinas. - M.: Mokslas, 1980 m.
- Al-Ghazali Abu Hamidas. Tyrinėti slapčiausias širdies paslaptis. - Ansar, 2006. - ISBN 5-98443-020-7.
- Al-Ghazali Abu Hamidas.„Įspėjimas valdovams“ ir kiti kūriniai. - Ansar, 2005. - ISBN 5-98443-011-8.
- Al-Ghazali Abu Hamidas.„Darbų svarstyklės“ ir kiti kūriniai. - Ansar, 2004. - ISBN 5-98443-006-1.
Parašykite apžvalgą apie straipsnį „Abu Hamid al-Ghazali“
Pastabos
- . Antikos filosofai. Žiūrėta 2013 m. balandžio 7 d.
- Ibrahimas, T.K., Sagadejevas A.V. S. M. Prozorovas. – M. : Mokslas , 1991 m. - P. 51-52.
- Imamas al-Haramayn reiškia „dviejų haramų imamas“ (Meka ir Medina).
- Islamo enciklopedija. Naujas leidimas. Londonas, 1968, p. 707
- sufizm.ru
- Al-Ghazali./ Vertimas ir Cezario E. Faraho užrašai. - Mineapolis: Islamo biblioteka. - ISBN 0-88297-048-8.
- Grifelis Frankas. Al-Ghazālī filosofinė teologija. – Oksfordas: Oxford University Press, 2009. – ISBN 9780195331622.
- Rybalkinas V. S. . Ortodoksų enciklopedija. Žiūrėta 2013 m. balandžio 7 d.
- An-Nisa
- Ibrahimas Desai.. Klauskite imam.ru (2009 m. sausio 14 d.). Žiūrėta 2013 m. balandžio 7 d.
- / Šeichas Hamza Jusufas
- Az-Dahabis„Siyar a’lyam an-nubalya“, 19 tomas, 335 psl
- Az-Dahabis„Siyar a'lyam an-nubalya“, 9 tomas, 323 psl
- Shanab, R. E. A. 1974 m. Ghazali ir Akvinasono priežastinis ryšys. The Monist: The International Quarterly Journal of General Philosophical Inquiry 58.1: p.140
- Stepanantas M. T.- Knygoje: Filosofijos istorija. Vakarai-Rusija-Rytai. Užsisakykite vieną. Antikos ir viduramžių filosofija. - M.: Graikų-lotynų kabinetas, 1995. - 429-441 p.
- / Vertimas į rusų k. (mėgstamiausi)
- / Vertimas į rusų kalbą
Literatūra
- Ali-zade, A.A. : [2011 m. spalio 1 d] // Islamo enciklopedinis žodynas. – M. : Ansar, 2007 m.
- Ali-zade A. A.. Portalas-Credo.ru. Žiūrėta 2013 m. balandžio 7 d.
- Grigorian S. N. Iš Vidurinės Azijos ir Irano tautų filosofijos istorijos 7–12 amžių. - M., 1960 m.
- Ibrahimas, T.K., Sagadejevas A.V.// Islamas: enciklopedinis žodynas / rep. red. S. M. Prozorovas. – M. : Mokslas , 1991 m. - P. 51-52.
- Gogiberidze G. M. islamiškas Žodynas. - Rostovas n/d: Feniksas, 2009. - 266 p. - (Žodynai). – 3000 egzempliorių. - ISBN 978-5-222-15934-7.
- Ignatenko A.A. Pažinti tai, kas nepažinta (al-Ghazali apie racionalų žinojimą apie transcendentalą) // Viduramžių arabų filosofija. Problemos ir sprendimai. - M., 1998 m.
- Kerimovas G. M. Ghazali ir sufizmas. – Baku, 1969 m.
- Naujokas G. Concise Encyclopedia of Islam = A Concise Encyclopedia of Islam / Trans. iš anglų kalbos - M.: Fair Press, 2007. - 384 p. – 3000 egzempliorių. - ISBN 978-5-8183-1080-0.
- Umanskaja T.A.Žinių ir tikėjimo paieškos: lyginamoji al-Ghazali „Išsivadavimo iš klaidų“ ir Aurelijaus Augustino „Išpažinimų“ analizė // Aktualios užsienio Rytų filosofinės ir socialinės minties problemos. - Dušanbė, 1983. - 158-169 p.
Nuorodos
- adresu vostlit.info
- svetainėje sufizm.ru
|
||||||||||||||||||||||
Ištrauka, apibūdinanti Abu Hamidą al-Ghazali
Napoleonas teigiamai linktelėjo galva.Adjutantas šuoliavo link Klaparedės divizijos. O po kelių minučių jaunoji gvardija, stovėjusi už piliakalnio, pajudėjo iš savo vietos. Napoleonas tylėdamas pažvelgė į šią pusę.
– Ne, – staiga atsigręžė į Bertjė, – negaliu atsiųsti Klaparedo. Atsiųsk Frianto padalinį“, – pasakė jis.
Nors nebuvo jokios naudos siųsti Frianto diviziją vietoj Claparède ir netgi buvo akivaizdžių nepatogumų ir vėlavimo sustabdyti Claparède ir išsiųsti Friantą, įsakymas buvo įvykdytas tiksliai. Napoleonas nematė, kad savo karių atžvilgiu jis vaidino gydytojo, kuris trukdo vartoti vaistus, vaidmenį – vaidmenį, kurį jis taip teisingai suprato ir pasmerkė.
Frianto divizija, kaip ir kitos, dingo mūšio lauko dūmuose. Adjutantai toliau šokinėjo iš skirtingų pusių, ir visi lyg susitarę kalbėjo tą patį. Visi prašė pastiprinimo, visi sakė, kad rusai laikosi savo pozicijų ir gamina un feu d'enfer [pragaro ugnį], nuo kurios tirpo prancūzų kariuomenė.
Napoleonas susimąstęs sėdėjo ant sulankstomos kėdės.
Išalkęs ryte, ponas de Beausset, mėgęs keliauti, priėjo prie imperatoriaus ir išdrįso pagarbiai pasiūlyti Jo Didenybei pusryčius.
„Tikiuosi, kad dabar galėsiu pasveikinti Jūsų Didenybę su pergale“, – sakė jis.
Napoleonas tyliai papurtė galvą. Tikėdamas, kad neigimas reiškia pergalę, o ne pusryčius, ponas de Beausset leido sau žaismingai pagarbiai pastebėti, kad pasaulyje nėra jokios priežasties, kuri galėtų sutrukdyti pusryčiauti, kai galima tai padaryti.
„Allez vous... [Išeik į...]“, – staiga niūriai pasakė Napoleonas ir nusisuko. Palaiminga apgailestavimo, atgailos ir džiaugsmo šypsena nušvito pono Bosse'o veide, ir jis plūduriuojančiu žingsniu nuėjo pas kitus generolus.
Napoleonas pajuto sunkų jausmą panašus į tą, kurį visada patiria laimingas žaidėjas, kuris beprotiškai išmesdavo savo pinigus, visada laimi ir staiga, tik apskaičiavęs visus žaidimo nenumatytus atvejus, pajunta, kad kuo labiau apgalvotas jo ėjimas, tuo didesnė tikimybė, prarasti.
Kariuomenė buvo ta pati, generolai tie patys, pasirengimas tas pats, nusiteikimas tas pats, ta pati proklamacija courte et energique [paskelbimas trumpas ir energingas], jis pats buvo toks pat, jis tai žinojo, žinojo, kad jis buvo net daug labiau patyręs ir dabar įgudęs nei anksčiau, net priešas buvo toks pat kaip Austerlice ir Fridlande; bet baisus rankos siūbavimas stebuklingai bejėgiškai krito.
Visus tuos ankstesnius metodus visada vainikavo sėkmė: baterijų sutelkimas viename taške ir atsargų puolimas, siekiant prasibrauti per liniją, ir kavalerijos des hommes de fer [geležinių vyrų] puolimas – visi šie metodai jau buvo panaudoti. panaudojo, ir ne tik nebuvo pergalė, bet iš visų pusių sklido tos pačios žinios apie žuvusius ir sužeistus generolus, apie pastiprinimo poreikį, apie negalėjimą sunaikinti rusų ir apie kariuomenės netvarką.
Anksčiau po dviejų ar trijų įsakymų, dviejų ar trijų frazių, maršalai ir adjutantai šuoliavo sveikinimais ir linksmais veidais, skelbdami apie kalinių korpusą, des faisceaux de drapeaux et d'aigles ennemis, [priešo erelių ir vėliavų krūvas] ir ginklus. , ir vilkstinės, ir Muratas kaip trofėjus Jis tik prašė leidimo išsiųsti kavaleriją paimti vilkstinių.Tai atsitiko Lodyje, Marenge, Arkolėje, Jenoje, Austerlice, Vagrame ir t.t. ir tt Dabar jam nutiko kažkas keisto karių.
Nepaisant naujienų apie flushų gaudymą, Napoleonas pamatė, kad tai nėra tas pats, visai ne tas pats, kaip visuose ankstesniuose jo mūšiuose. Jis pamatė, kad tą patį jausmą, kurį patyrė jis, patyrė visi jį supantys žmonės, patyrę mūšį. Visų veidai buvo liūdni, visų akys vengė viena kitos. Tik Bosse negalėjo suprasti to, kas vyksta. Napoleonas, po ilgos karo patirties, gerai žinojo, ką reiškia aštuonias valandas po visų įdėtų pastangų užpuolikui nelaimėti mūšio. Jis žinojo, kad tai buvo beveik pralaimėtas mūšis ir kad menkiausia galimybė dabar – tame įtemptame dvejonių taške, ant kurio stovėjo mūšis – gali sunaikinti jį ir jo kariuomenę.
Kai jis vaizduotėje apvertė visą tą keistą rusų kampaniją, kurioje nebuvo laimėtas nei vienas mūšis, kuriame per du mėnesius nebuvo paimti nei vėliavos, nei pabūklai, nei kariuomenės korpusas, pažvelgė į slapta liūdnus tų veidus. aplink jį ir klausėsi pranešimų apie tai, kad rusai vis dar stovi – baisus jausmas, panašus į sapnuose išgyventą jausmą, apėmė, o į galvą atėjo visi nelaimingi įvykiai, galintys jį sunaikinti. Rusai galėjo atakuoti jo kairįjį sparną, suplėšyti jo vidurį, užklydęs patrankos sviedinys galėjo jį nužudyti. Visa tai buvo įmanoma. Ankstesnėse kovose jis galvojo tik apie sėkmės nelaimingus atsitikimus, bet dabar jam atsitiko daugybė nelaimingų atsitikimų, ir jis tikėjosi jų visų. Taip, tai buvo kaip sapne, kai žmogus įsivaizduoja, kad jį puola piktadarys, o žmogus sapne siūbavo ir trenkė savo piktadariui ta baisia jėga, kuri, jis žino, turėtų jį sunaikinti, ir jis jaučia, kad jo ranka yra bejėgė. ir minkštas, krenta kaip skuduras, o bejėgį žmogų apima nenugalimos mirties siaubas.
Žinia, kad rusai puola kairįjį prancūzų armijos flangą, Napoleone sukėlė šį siaubą. Jis tylėdamas sėdėjo po piliakalniu ant sulankstomos kėdės, nuleidęs galvą ir alkūnes ant kelių. Berthier priėjo prie jo ir pasiūlė važiuoti palei liniją, kad įsitikintų, kokia situacija.
- Ką? Ką tu sakai? - pasakė Napoleonas. - Taip, sakyk, kad padovanočiau arklį.
Jis sėdo ant žirgo ir nujojo pas Semenovskį.
Visoje erdvėje, per kurią jojo Napoleonas, lėtai sklindančiuose parako dūmuose kraujo balose gulėjo arkliai ir žmonės, pavieniui ir krūvomis. Napoleonas ir joks jo generolas dar nebuvo matę tokio siaubo, tokio skaičiaus žmonių, žuvusių tokioje mažoje erdvėje. Ypatingą reikšmę reginiui (kaip muzika gyvuose paveiksluose) suteikė dešimt valandų nesiliaujantis ir ausį kankinantis ginklų gaudesys. Napoleonas jojo į Semenovskio aukštumas ir pro dūmus pamatė žmonių eiles, vilkinčius neįprastų spalvų uniformas. Jie buvo rusai.
Rusai stovėjo tankiomis gretomis už Semenovskio ir piliakalnio, o jų ginklai nuolat dūzgė ir rūkė. Mūšio nebebuvo. Vyko žmogžudystė, kuri niekur negalėjo nuvesti nei rusų, nei prancūzų. Napoleonas sustabdė žirgą ir vėl pateko į tą sapną, iš kurio jį išvedė Berthier; jis negalėjo sustabdyti prieš jį ir aplinkui atliekamų darbų, kurie buvo laikomi jo vadovaujamais ir nuo jo priklausomais, o šis darbas pirmą kartą dėl nesėkmės jam pasirodė nereikalingas ir baisus.
Vienas iš generolų, kuris kreipėsi į Napoleoną, leido sau pasiūlyti, kad jis pradėtų veikti senąją gvardiją. Ney ir Berthier, stovėdami šalia Napoleono, žiūrėjo vienas į kitą ir paniekinamai nusišypsojo dėl beprasmiško šio generolo pasiūlymo.
Napoleonas nuleido galvą ir ilgai tylėjo.
„A huit cent lieux de France je ne ferai pas demolir ma garde, [Trys tūkstančiai du šimtai mylių nuo Prancūzijos, negaliu leisti, kad mano gvardija būtų nugalėta.]“, – pasakė jis ir, apsukęs žirgą, jojo atgal į Ševardiną.
Kutuzovas sėdėjo žila galva ir sunkiu kūnu susmukęs ant kilimu iškloto suoliuko, toje pačioje vietoje, kur Pierre'as jį matė ryte. Jis jokių užsakymų nedarė, o tik sutiko arba nesutiko su tuo, kas jam buvo pasiūlyta.
„Taip, taip, daryk“, – atsakė jis į įvairius pasiūlymus. „Taip, taip, eik, mano brangioji, ir pažiūrėk“, – pirmiausia jis kreipėsi į vieną ar kitą artimųjų; arba: „Ne, ne, geriau palauksime“, – pasakė jis. Išklausydavo jam atnešamus pranešimus, duodavo įsakymus, kai to reikalaudavo pavaldiniai; bet, klausantis pranešimų, atrodė, kad jam nerūpėjo to, kas jam buvo pasakyta, žodžių prasmė, o kažkas kita – veidų išraiškose, pranešančiųjų kalbos tonas. Iš ilgametės karinės patirties žinojo ir senatviu protu suprato, kad vienam žmogui neįmanoma vadovauti šimtams tūkstančių žmonių, kovojančių su mirtimi, ir žinojo, kad mūšio likimą lemia ne vado įsakymas. - vyriausiasis, ne pagal vietą, kur yra dislokuoti kariai, ne pagal ginklų ir nužudytų žmonių skaičių, o tą nepagaunamą jėgą, vadinamą armijos dvasia, ir jis stebėjo šias pajėgas ir jas vedė iki galo. buvo jo valdžioje.
Bendra Kutuzovo veido išraiška buvo koncentruotas, ramus dėmesys ir įtampa, kuri vos nugalėjo silpno ir seno kūno nuovargį.
Vienuoliktą valandą ryto jie atnešė jam žinią, kad prancūzų užimti pylimai vėl buvo atmušti, bet princas Bagrationas buvo sužeistas. Kutuzovas atsiduso ir papurtė galvą.
„Eik pas kunigaikštį Piotrą Ivanovičių ir išsiaiškink, kas ir kaip“, – tarė jis vienam iš adjutantų, o paskui kreipėsi į už jo stovėjusį Virtembergo princą:
– Ar jūsų Didenybei patiktų vadovauti pirmajai armijai?
Netrukus po kunigaikščio išvykimo, taip greitai, kad jis dar negalėjo patekti į Semenovskio, kunigaikščio adjutantas grįžo iš jo ir pranešė savo Ramiajai Didenybei, kad kunigaikštis prašo kariuomenės.
Kutuzovas susiraukė ir pasiuntė Dochturovui įsakymą vadovauti pirmajai armijai ir paprašė princo, be kurio, pasak jo, šiais svarbiais momentais negali išsiversti, sugrįžti į savo vietą. Kai buvo atnešta žinia apie Muratas sučiupimą ir darbuotojai pasveikino Kutuzovą, jis nusišypsojo.
— Palaukite, ponai, — pasakė jis. „Mūšis buvo laimėtas ir nėra nieko neįprasto užimant Muratas“. Bet geriau laukti ir džiaugtis. „Tačiau su šia žinia jis nusiuntė adjutantą keliauti per kariuomenę.
Kai Ščerbininas pakilo iš kairiojo flango su pranešimu apie prancūzų okupaciją flushuose ir Semenovskio, Kutuzovas, iš mūšio lauko garsų ir iš Ščerbinino veido spėjęs, kad naujiena yra bloga, atsistojo, tarsi ištiesęs kojas, ir: paėmęs Ščerbininą už rankos, paėmė jį į šalį.
„Eik, brangusis“, – tarė jis Ermolovui, – pažiūrėk, ar galima ką nors padaryti.
Kutuzovas buvo Gorkyje, Rusijos armijos pozicijų centre. Napoleono nukreiptas puolimas mūsų kairiajame sparne buvo kelis kartus atmuštas. Centre prancūzai nepajudėjo toliau už Borodiną. Iš kairiojo flango Uvarovo kavalerija privertė prancūzus bėgti.
Trečią valandą prancūzų puolimai sustojo. Visuose iš mūšio lauko atėjusių ir aplinkui stovėjusių veiduose Kutuzovas perskaitė aukščiausią laipsnį pasiekusios įtampos išraišką. Kutuzovas džiaugėsi dienos sėkme, viršijančia lūkesčius. Tačiau seno žmogaus fizinės jėgos jį paliko. Kelis kartus jo galva nukrito žemai, tarsi kristų, ir jis užsnūdo. Jam buvo patiekta vakarienė.
Lauko adjutantas Volzogenas, tas pats, kuris, važiuodamas pro princą Andrejų, pasakė, kad karas turi būti im Raum verlegon [perkeltas į kosmosą (vokiškai)] ir kurio Bagrationas taip nekentė, per pietus atvažiavo pas Kutuzovą. Wolzogenas atvyko iš Barclay su ataskaita apie reikalų eigą kairiajame sparne. Apdairus Barclay de Tolly, pamatęs minias bėgančias sužeistųjų ir nusiminusias armijos užnugarius, pasvėręs visas bylos aplinkybes, nusprendė, kad mūšis pralaimėtas, ir su šia žinia pasiuntė savo favoritą pas vadą. - viršininkas.
Kutuzovui buvo sunku kramtyti keptas viščiukas ir pažvelgė į Volzogeną prisimerkusiomis linksmomis akimis.
Volzogenas, atsainiai ištiesęs kojas, su pusiau paniekinančia šypsena lūpose, priėjo prie Kutuzovo, lengvai ranka paliesdamas skydelį.
Wolzogenas elgėsi su Jo giedrąja aukštybe tam tikru paveiktu nerūpestingumu, norėdamas parodyti, kad jis, būdamas labai išsilavinęs kariškis, leidžia rusams iš šio seno, nenaudingo žmogaus padaryti stabą ir pats žinojo, su kuo turi reikalų. „Der alte Herr (kaip vokiečiai savo rate vadino Kutuzovą) macht sich ganz bequem, [Senasis ponas ramiai apsigyveno (vok.)], – pagalvojo Wolzogenas ir, griežtai pažvelgęs į priešais Kutuzovą stovinčias lėkštes, ėmė pranešti senasis džentelmenas reikalų padėtis kairiajame flange, kaip jam įsakė Barklis ir kaip jis pats tai matė ir suprato.
– Visi mūsų pozicijos taškai yra priešo rankose ir nėra ką atkovoti, nes nėra kariuomenės; „Jie bėga ir nėra kaip jų sustabdyti“, – pranešė jis.
Kutuzovas, sustojęs kramtyti, nustebęs žiūrėjo į Volzogeną, tarsi nesuprasdamas, kas jam sakoma. Wolzogenas, pastebėjęs des alten Herrn susijaudinimą, [senas džentelmenas (vokietis)] šypsodamasis pasakė:
– Nemaniau, kad turiu teisę slėpti nuo jūsų viešpatystės to, ką mačiau... Kariuomenė visiškai sutrikusi...
- Ar matei? Ar matai?.. – susiraukęs sušuko Kutuzovas, greitai atsistojo ir žengė į Wolzogeną. „Kaip tu... kaip tu drįsti!..“, – sušuko jis, grėsmingais gestais drebėdamas rankomis ir užspringdamas. - Kaip drįsti, gerbiamasis pone, man tai pasakyti? Tu nieko nežinai. Pasakykite man generolui Barkliui, kad jo informacija yra neteisinga ir kad tikroji mūšio eiga man, vyriausiajam vadui, žinoma geriau nei jam.
Wolzogenas norėjo prieštarauti, bet Kutuzovas jį pertraukė.
- Priešas atmušamas kairėje, o įveikiamas dešiniajame flange. Jei blogai matėte, gerbiamasis pone, neleiskite sau sakyti to, ko nežinote. Prašau, eikite pas generolą Barclay ir kitą dieną perduokite jam mano absoliutų ketinimą pulti priešą“, – griežtai pasakė Kutuzovas. Visi tylėjo ir girdėjosi tik sunkus uždususio seno generolo alsavimas. „Jie buvo visur atstumti, už tai dėkoju Dievui ir mūsų drąsiai armijai“. Priešas nugalėtas, o rytoj mes jį išvarysime iš šventos rusų žemės“, – kirto kryžių Kutuzovas; ir staiga raudojo iš pasiritusių ašarų. Volzogenas, gūžtelėdamas pečiais ir sučiaupęs lūpas, tyliai nuėjo į šalį, stebėdamasis uber diese Eingenommenheit des alten Herrn. [prie šios seno džentelmeno tironijos. (vokiečių kalba)]
„Taip, čia jis, mano herojau“, – tarė Kutuzovas apkūniam, dailiam juodaplaukiui generolui, tuo metu įžengusiam į piliakalnį. Tai buvo Raevskis, kuris visą dieną praleido pagrindiniame Borodino lauko taške.
Raevskis pranešė, kad kariuomenė yra tvirtai savo vietose ir prancūzai nebedrįso pulti. Jo išklausęs Kutuzovas prancūziškai pasakė:
– Vous ne pensez donc pas comme lesautres que nous sommes obliges de nous pensininkas? [Tu nemanote, kad mes, kaip ir kiti, turėtume trauktis?]
„Au contraire, votre altesse, dans les affaires indecises c"est loujours le plus opiniatre qui reste victorieux, - atsakė Raevskis, - ir mon nuomone... [Priešingai, jūsų viešpatie, neryžtinguose dalykuose laimi tas, kuris yra užsispyręs, o mano nuomonė…]
- Kaisarovas! – sušuko Kutuzovas savo adjutantui. - Sėsk ir parašyk užsakymą rytojui. - O tu, - atsigręžė į kitą, - eik palei liniją ir pranešk, kad rytoj mes pulsime.
Kol vyko pokalbis su Raevskiu ir buvo diktuojamas įsakymas, Wolzogenas grįžo iš Barclay ir pranešė, kad generolas Barclay de Tolly norėtų gauti raštišką feldmaršalo įsakymo patvirtinimą.
Kutuzovas, nežiūrėdamas į Wolzogeną, įsakė surašyti šį įsakymą, kurį buvęs vyriausiasis vadas labai kruopščiai, siekdamas išvengti asmeninės atsakomybės, norėjo turėti.
Ir per nenusakomą, paslaptingą ryšį, palaikantį vienodą nuotaiką visoje armijoje, vadinamą kariuomenės dvasia ir sudarančiu pagrindinį karo nervą, Kutuzovo žodžiai, jo įsakymas kovai kitai dienai, vienu metu buvo perduodami į visus galus. kariuomenės.
Paskutinėje šio ryšio grandinėje buvo perduodami ne patys žodžiai, ne ta tvarka. Tose istorijose, kurios buvo perduotos viena kitai skirtinguose kariuomenės galuose, net nebuvo nieko panašaus į tai, ką sakė Kutuzovas; bet jo žodžių prasmė buvo perteikiama visur, nes tai, ką sakė Kutuzovas, kilo ne iš gudrių svarstymų, o iš jausmo, kuris slypi vyriausiojo vado sieloje, kaip ir kiekvieno rusų žmogaus sieloje.
O sužinoję, kad kitą dieną pulsime priešą, iš aukščiausių kariuomenės sferų, išgirdę patvirtinimą, kuo nori tikėti, išsekę, dvejojantys žmonės guodėsi ir padrąsino.
Princo Andrejaus pulkas buvo rezerve, kuris iki antros valandos stovėjo už Semenovskio neaktyvus, po stipria artilerijos ugnimi. Antrą valandą jau daugiau nei dviejų šimtų žmonių netekęs pulkas buvo perkeltas į sutryptą avižų lauką, į tą tarpą tarp Semenovskio ir Kurgano baterijos, kur tą dieną žuvo tūkstančiai žmonių ir ant kurio m. antrą valandą paros intensyviai sutelkta ugnis buvo nukreipta iš kelių šimtų priešo pabūklų.
Nepalikdamas šios vietos ir nepašaudęs nė vieno užtaiso, pulkas čia prarado dar trečdalį savo žmonių. Priekyje ir ypač su dešinioji pusė, nenutrūkstamame dūmuose ūžė pabūklai ir iš paslaptingos dūmų zonos, kuri be paliovos apėmė visą apylinkę priekyje, greitai šnypščiant greitai išskrido patrankų sviediniai ir lėtai švilpiančios granatos. Kartais, lyg duodamas poilsį, praeidavo ketvirtis valandos, per kurią praskrisdavo visi patrankų sviediniai ir granatos, bet kartais per minutę iš pulko būdavo išplėšiami keli žmonės, o mirusieji nuolat tempiami ir sužeistieji. toli.
Su kiekvienu nauju smūgiu tiems, kurie dar nebuvo nužudyti, liko vis mažiau galimybių gyventi. Pulkas stovėjo bataliono kolonose trijų šimtų žingsnių atstumu, tačiau nepaisant to, visi pulko žmonės buvo vienodos nuotaikos įtakoje. Visi pulko žmonės buvo vienodai tylūs ir niūrūs. Retai pasigirsdavo pokalbis tarp eilių, bet šis pokalbis nutilo kiekvieną kartą, kai pasigirsdavo smūgis ir šauksmas: „Neštuvai! Didžiąją laiko dalį pulko žmonės viršininkų įsakymu sėdėdavo ant žemės. Kai kurie, nusiėmę šako, atsargiai išnarpliodavo ir vėl surinkdavo agregatus; kuris naudojo sausą molį, skleidė jį delnuose ir šlifavo durtuvą; kuris minkė diržą ir suveržė stropo sagtį; kuris atsargiai ištiesino ir perlankstė apvadus bei pakeitė batus. Kai kurie statėsi namus iš kalmukų ariamos žemės arba pynė iš ražienų šiaudų. Visi atrodė gana pasinėrę į šią veiklą. Kai buvo sužaloti ir žūti žmonės, kai buvo tempiami neštuvai, kai mūsiškiai grįždavo, kai pro dūmus matėsi didžiulės priešų masės, niekas į šias aplinkybes nekreipė dėmesio. Artilerijai ir kavalerijai einant į priekį, buvo matyti mūsų pėstininkų judesiai, iš visų pusių pasigirdo pritariančios pastabos. Tačiau daugiausia dėmesio nusipelnę įvykiai buvo visiškai pašaliniai įvykiai, neturintys nieko bendra su mūšiu. Atrodė, kad šių moraliai kankinamų žmonių dėmesys buvo nukreiptas į šiuos įprastus, kasdienius įvykius. Priešais pulko frontą praėjo artilerijos baterija. Vienoje iš artilerijos dėžių atsirado pririšimo linija. „Ei, užrišimas!.. Ištiesink! Nukris... Ech, jie nemato!.. - šaukė iš eilės vienodai per visą pulką. Kitą kartą visų dėmesį patraukė mažas rudas šuo tvirtai pakelta uodega, kuris, Dievas žino iš kur, nerimastingai risdamas išbėgo prieš gretas ir staiga sucypė nuo patrankos sviedinio, atsitrenkiančio arti ir su savo uodega tarp kojų, puolė į šoną. Visame pulke girdėjosi kakstavimas ir ūžesys. Tačiau tokios pramogos truko kelias minutes, o žmonės daugiau nei aštuonias valandas stovėjo be maisto ir be nieko veikti po atkakliojo mirties siaubo, o jų blyškūs ir susiraukę veidai darėsi vis blyškesni ir susiraukę.
Kunigaikštis Andrejus, kaip ir visi pulko žmonės, susiraukęs ir išblyškęs, vaikščiojo pirmyn ir atgal per pievą prie avižų lauko nuo vienos ribos iki kitos, rankas už nugaros ir galvą nuleidęs. Jam nebuvo nei ką veikti, nei įsakyti. Viskas įvyko savaime. Žuvusiuosius tempė už fronto, sužeistuosius vežė, gretas uždarė. Jei kareiviai pabėgdavo, tuoj pat skubiai grįždavo. Iš pradžių princas Andrejus, laikydamas savo pareiga sužadinti kareivių drąsą ir parodyti jiems pavyzdį, ėjo gretas; bet tada jis įsitikino, kad neturi ko ir ko jų mokyti. Visos jo sielos jėgos, kaip ir kiekvieno kareivio, nesąmoningai buvo nukreiptos susilaikyti nuo susimąstymo apie situacijos, kurioje jie buvo, siaubą. Jis ėjo per pievą, vilkdamas kojas, kasydamas žolę ir stebėdamas dulkes, kurios dengė jo batus; arba jis ėjo ilgais žingsniais, bandydamas sekti žoliapjovių paliktus pėdsakus per pievą, tada skaičiuodamas žingsnius skaičiavo, kiek kartų turi eiti nuo ribos iki ribos, kad padarytų mylią, tada nuvalė pelyno gėles. augančią ant ribos, o aš tryniau šias gėles delnuose ir uosčiau kvapnų, kartoką, stiprų kvapą. Iš viso vakarykščio minčių darbo nebeliko nieko. Jis apie nieką negalvojo. Jis pavargusiomis ausimis klausėsi tų pačių garsų, atskirdamas skrydžių švilpimą nuo šūvių griausmo, žiūrėjo į arčiau esančius I bataliono žmonių veidus ir laukė. „Štai ji... ši vėl pas mus atvyksta! - pagalvojo jis, klausydamas kažko artėjančio švilpimo iš uždaros dūmų zonos. - Vienas kitą! Daugiau! Supratau... Jis sustojo ir pažvelgė į eiles. „Ne, jis buvo atidėtas. Bet šis pataikė“. Ir vėl pradėjo eiti, stengdamasis žengti ilgais žingsniais, kad šešiolika žingsnių pasiektų ribą.
Panašūs straipsniai
