Pifaqor mülahizələrindən mücərrəd olaraq, aydınlaşdıraq ki, artıq o ilk illərdə bir çox filosoflar doqquzrəqəmli rəqəmsal sistemin dar çərçivəsindən çox narazı idilər və öz nəzəriyyələrini irəli sürməyə başladılar, bu da öz təsdiqini tapmış və ya almamış idi. onların sonrakı tətbiqi.

10 nömrə

Çıxış kitabı Musanın İsrail xalqını Misirdəki əsirlikdən necə çıxartmasından və Allahdan On Əmri necə almasından bəhs edir. O vaxtdan bəri bu rəqəm Yəhudeyada müqəddəs sayılır. Ancaq Musadan çox əvvəl onda bir və ya onuncu hissəsi Yəhudeyada məlum idi - Allaha, daha doğrusu, baş kahinlərə bir növ hədiyyə. Qənimətin onda birini kahinlərə bağışlamaq adəti İbrahimə gedib çıxır, o, dörd məğlub padşahdan aldığı bütün qənimətlərin onda birini baş kahin Melkisedeqə verir.

Pifaqorçuların dövri inkişafı simvolizə edən on günəşi var idi. Yəhudi Kabbalasında on sepirot var - bunlar Tanrının əsas hipostazları, onun ilahi və sonsuz keyfiyyətləri və adətən Həyat Ağacı kimi təsvir olunan Ain-Sofun emanasiya sferalarıdır. Onlardan birincisi Monad, Birinci Səbəb, digər doqquzu üç üçlükdən əmələ gəlir, onların hər biri ilkin üçlüyün obrazıdır: kişi və qadın prinsipləri və onları birləşdirən dərk etmək bacarığı. Və nəhayət, Sibir və Orta Asiya şamanlarının başındakı on buynuz onların fövqəltəbii qabiliyyətlərinin emblemidir.

11 nömrə

11 rəqəmi əvvəlcə qüsurlu, "yanlış" hesab edildi. Müqəddəs Avqustin 11 rəqəmini günahla əlaqələndirərək bu fikri gücləndirdi, çünki bu, guya mükəmməl rəqəm 10 ilə "həddindən artıq" bir rəqəmdir. Qəribə məntiq, amma yenə də yeddi ölümcül günah və 10 əmr var idi (apokaliptik heyvanın başındakı buynuzlar kimi). Buna görə də, 11 rəqəmi bir növ təhlükə, münaqişə, üsyanı simvollaşdırmağa başladı. Avropada onu bəzən 13 rəqəmi ilə birlikdə “şeytanın onluğu” adlandırırdılar.

Ancaq Teosofiyada bu rəqəmlər bir az fərqli şəkildə qəbul edildi, çünki 10 Kainatın, 1 (monad) isə Tanrının sayıdır. Müqəddəs Kitabda bu rəqəmin göstəricisi də var - "onun ulduzu" olan on ikinciyə sitayiş edən ulduzları görən Yusifin yuxusu. Roma katolikləri də bu on ikinci ulduz olan Məsih haqqında peyğəmbərliyi kəşf etdilər, digər ulduzlar isə on bir həvari; on ikincinin olmaması da Yəhudanın xəyanətinin peyğəmbərlik göstəricisi kimi qəbul edilir.

12 nömrə

Sırf arifmetik baxımdan 12 rəqəmi qeyri-adi dərəcədə əlverişli idi. 12 rəqəmi ilə əlaqəli toplama və çıxma, vurma və bölmənin nəticələri öyrənildi və onlardan kifayət qədər əhəmiyyətli nəticələr çıxarıldı - həm qara sehrin hesablamalarında, həm də xristian teologiyasında.

Heyrətlənmiş numeroloqlar vurma və toplama əməliyyatlarını yerinə yetirdilər və hər yerdə aldılar:

12 = 2x2x3; 12 = 2x6; 12 = 3x4; 12 = 4x3 və s.

5 + 4 + 3 = 12,6 + 3 + 2 + 1 = 12,1 + 1 + 2 + 2 + 3 + 3= 12 belə ki, Sonrakı. Bu ifadələrin hər birinin mənası müsbət və ya mənfi mənada şərh edilən müəyyən obrazları ehtiva edirdi.

Ancaq yenə də, ilk növbədə, 12 rəqəmi səmanın Bürc bürclərinin 12 hissəsinə, ilin isə 12 aya bölünməsi ilə əlaqələndirilirdi, bu da Bürc bürcləri ilə əlaqələndirilirdi. Hər fəsil və hər bir bürc təyin edildi müəyyən xassələri, bunun əsasında antik dövr və orta əsrlər elmi qurulmuşdur.

12 rəqəminə əsaslanan model ən vacibdir (əhəmiyyət baxımından sonrakı üçlü, daha sonra dördüncü və yeddincidir), çünki o, dairə ilə və buna görə də universallıq ideyası ilə eyniləşdirilir (hansı ki, eyni vaxt 10 rəqəmi ilə ifadə edilir). Məhz bu səbəbdən etrusk dövləti 12 yerə bölündü və Romul 1,2 liktor (mühafizəçilər) yaratdı. İsa həvarilərə taxtlarda oturacaqlarını və İsrail qəbilələrini mühakimə edəcəklərini vəd edir.

Antik dövrdə olduğu kimi, Herkulesin 12 zəhməti Günəşin Bürc əlamətləri ilə keçidini təcəssüm etdirirdi, artıq Orta əsrlərdə Dəyirmi Masa cəngavərləri haqqında əfsanələr dövrü eyni 12 əlamətlə əlaqələndirilirdi. Günəş dairəsini tamamlamaq, zəif cinsin nümayəndələrinə kömək etmək, tiranların cəzalandırılması, sehrlənmiş insanların azad edilməsi və s. “On iki rəqəmi mükəmməl rəqəmdir. Bu, Günəşin on iki ayda ziyarət etdiyi Bürc əlamətlərinin sayıdır; və bu rəqəmi şərəfləndirmək üçün Musa öz xalqını on iki qəbiləyə böldü, on iki şou çörəyi qurdu və Baş Kahinlərin döş nişanına on iki qiymətli daş qoydu” (H. P. Blavatski. “Gizli Doktrina”).

13 nömrə

13 imansızlıq və xəyanət sayıdır. Son Şam yeməyində süfrə arxasında 13 nəfər oturdu - İsa və 12 həvari, o cümlədən artıq Müəlliminə xəyanət etməyə razılaşan Yəhuda. Bununla belə, bu rəqəmə nifrətin mənşəyinin daha çox vaxta gedib çıxdığı açıq-aydın görünür erkən dövrlər-.səmada 12 deyil, 13 bürcün olduğu və onlardan biri ya toxucu-hörümçək Arachne, ya da Ophiuchus ilə əlaqəli olan o vaxtlar ən şanssız idi. Baxmayaraq ki, il, bizim dövrümüzdə olduğu kimi, 12 aya bölünsə də, qeyri-kamil müşahidələr səbəbindən bir neçə ildən bir ona 13-cü ay əlavə olunurdu ki, bu da təbii ki, uğursuz hesab olunurdu.

Amerikalı yazıçı James Waugh iddia edir ki, matriarxat dövründə Ay Bürcünün 13 əlaməti var idi. İtkin əlamət, Buğa və Əkizlər arasında yerləşən və insanlara psixi qabiliyyətlər bəxş edən Arachne (Hörümçək) dir. James Waugh təklif etdi ki, bu 13-cü ay əlaməti günəş və ay kahinləri arasındakı qarşıdurma zamanı zodiacal sikldən xaric edilmişdir. Günəş işçilərinin qələbəsi o qədər tamamlandı ki, nəinki sübutlar itirildi, hətta bu mübahisələrin yaddaşı da qorunmadı və davamlı qərəzliyə çevrildi, buna görə də bu gün də bəzi ölkələrdə nömrələmə zamanı 13 rəqəmi buraxıldı. evlər və mənzillər.

Yeri gəlmişkən, cadugərlərin iş toplantısı "On üçünün şənbə günü" idi və qalır, çünki onların ili 13 aydır (13 x 28 = 364). Cadugər ayinlərində şeytan 13 rəqəmi ilə təyin olunurdu. Hər ayın 13-də əkin əkməyi qadağan edən inanc ən azı Hesioda (e.ə. 8-ci əsr) gedib çıxır. Tarot kartlarında Ölüm Böyük Arcana'nın 13-cü kartıdır.

Mərkəzi Amerikada 13 müqəddəs rəqəm hesab olunurdu (dini təqvimin 13 günlük həftəsinə əsasən),

22 nömrə

22 rəqəmi öz əlifbasının 22 hərfi ilə Kainatın qurulmasını simvollaşdıran yəhudilər sayəsində xristian dünyasında müqəddəs oldu. Seviliyalı İsidora görə, ivrit dilində deyilən İlahi Kəlam vasitəsilə Yaradan altı gündə 22 şeyi yaratmışdır: ilk maddə, mələklər, işıq, göy, yer, su, hava; göy, quru, dəniz, toxum, ot; günəş, ay, ulduzlar; balıqlar, sürünənlər, quşlar; vəhşi heyvanlar, ev heyvanları, quru sürünənləri və insanlar. Beləliklə, məlum olur ki, Allah Kəlamın 22 hərfi və okkultizmdə “hər şey” anlayışı ilə müqayisə edilən 22 şey vasitəsilə özünü təcəlli etmişdir. Bundan əlavə, sonradan Yaradan Əhdi-Ətiqin 22 kitabını Öz “şəkil və bənzərliyini” verdi ki, insan çürümədən yuxarı qalxıb Yaradana qovuşsun. Tarot göyərtəsinin 22 kartı davamlı olaraq 22 hərflə bağlanır. Bəzi okkultistlər iddia edirlər ki, misirlilər İsis və Osirisin sirlərində, Xəlifə Ömərin işğalından sonra Tara'nın Böyük Arcanasına çevrildiyi güman edilən Müqəddəs Totun Kitabının 22 oyma daş təsvirini təmsil edirdilər.

Nömrə 28

Çində qədim zamanlarda, Han dövründə, Bürc kəməri 28 sektora və... 3-cü 28 bürcə bölünürdü! Bu, hər birində Ayın iki gün yarım "yaşadığı" adi 12 Avropa sektorunun əvəzinə.

Çin dilində ay təqvimi Hər gecə ay bir səyahətçi kimi bir bürc otelindən digərinə “köçürdü”. Ayın Yer ətrafında fırlanma dövrü təqribən 28 gün (dəqiq 27.322 - ulduz ayı adlanan) olduğu üçün 28 belə mehmanxana stansiyası var idi. Hindistan astrologiyasında belə stansiyalara “ay stansiyaları” deyilirdi.

Nömrə 108

Müqəddəs 108 rəqəmi artıq qədim Misir sisteminin təsvirində qeyd edilmişdir. Şərqşünas və yazıçı E.İ.Parnov 108 rəqəminin sirrini təhlil etməyə çalışıb. O, “Ulduz işarələri” kitabında yazır: “Şərqin digər mədəniyyətlərində olduğu kimi Hindistanda da əlifba və rəqəmlər silsiləsi əsas rolundan əlavə, gizli ezoterik yük də daşıyırdı. İnisiasiyaların dilində sıfır həm də boşluq, səma, dəlik, sonsuzluq mənasındadır; vahid (eka) - başlanğıc, Ay, Yer, bədən, əcdad, Brahman; deuce (dvi) - əkizlər, burun dəlikləri, gözlər, dodaqlar, Ay ilə qoşalaşmış Günəş; üç (üç) - od, cəvahirat, Şiva (üç gözlü), üç dünya, üç dəfə (keçmiş, indi, gələcək) və s. 108 = 1 + 7 + 100.

Burada o zaman: 1 - ilahi hər şeyi verən Günəşin diski; 7 - ilahi aləmlərin sayı (qədim dövrlərdə məlum olan Günəşin özü ilə birlikdə əslində görünən planetlər); 100 böyük nurçunun müqəddəs şüalarının sayıdır. “Platonun hesablamalarına görə, 108-in yarısına bərabər olan istənilən rəqəm aşağıdakı rəqəmləri toplamaqla əldə edilir: bir (1); ilk iki tam ədəd (2, 3); iki kvadrat ədəd (4, 9); iki kub (8, 27) - cəmi: 54...” İzahlardan biri ilkin əsas “sehrli” ədədlərin hasilində tapılmağa çalışılır: 1 x (2 x 2) x (3 x 3 x) 3) = 108.

İndi başa düşürük ki, niyə hind tanrıları Surya, Şiva, Brahma, Budda, Avalokiteşvara hər birində 108 ləqəb (daha doğrusu, epitetlər) var. Və niyə Monqolustanın ilk Buddist monastırı Erdene Tzunun hasarını 108 daş stupa təşkil edir. Bəs niyə 108 rəngli tanrı maskası Himalaylarda Lamaist dini sirr festivallarında iştirak edir?

Nömrə 666

"Vəhy"də St. Yəhya deyir: “Ağılı olan, heyvanın sayını saysın, çünki bu, insanın sayıdır” (XIII, 18). Bir fərziyyə bu rəqəmin c olduğu üçün seçildiyini bildirir. "şanslı" dan əvvəlki rəqəmi yeddi üç dəfə təkrarlayır. Numeroloji nəzəriyyə bunun erkən xristianlara qarşı repressiyaları endirən Roma imperatorlarından birinin şifrəli adı olduğunu göstərir.Bəzi alimlər bunun əksinə olaraq 666-nın qnostik bidətinin liderlərindən biri olan Simon Magusun monastır nömrəsi olduğuna inanırlar. Vəhy kitabının müəllifi erkən xristianlıq üçün təhlükəli olduğuna inanırdı. Bununla belə, Neron dövründə rahiblərin ümumiyyətlə mövcud olub-olmaması çox böyük sual olaraq qalır, çünki müəyyən bir dini məqsədlə yaradılan və bu məqsədə uyğunlaşdırılmış bir təşkilata malik olan bir qurum olaraq xristian monastizmi yalnız eramızın 4-cü əsrində meydana çıxır. e. və o vaxta qədər dünya hələ nə monastırları, nə də nömrəli rahibləri tanımırdı. Bu və ya digər şəkildə, Dəccalı gördükləri hər bir tarixi şəxsin adı ilə numeroloqlar "heyvan sayını" tapmağa çalışdılar və bir qayda olaraq, tapdılar.

Nömrə 888

Qəribə üç səkkiz rəqəmi (888) okkultiyanın tələbələri tərəfindən İsa Məsihin dünyanın Xilaskarı kimi missiyasındakı sayı hesab olunur. Maraqlıdır ki, 888-i əlavə etdikdə sevgi simvolu olan Veneranın sayı olan b rəqəmi yaranır.

Beləliklə, Məsihin sayı (888) 666 rəqəmi ilə tam ziddiyyət təşkil edir, vəhyin heyvanın sayı olduğunu bildirir, çünki bu, insanın sayıdır. 666 rəqəminin rəqəmlərini əlavə etmək 18 verir və 1 + 8 = 9 müharibə, məhv və güc simvolu olan Marsın sayıdır və simvolu Sevgi olan 6 rəqəminin qəti şəkildə əksidir.

Yuxarıda göstərilənlərlə yanaşı, Xüsusi Təyinatlıların nömrələrinə, belə demək mümkünsə, yerli miqyaslı olan digər nömrələr də daxildir. Onlardan bəzilərini təqdim edirik:

24 - Ərşin qarşısında oturan Apokalipsisdən olan Ağsaqqalların sayı;

27 - Mütləq tamlığı simvolizə edən 9 dəfə götürülmüş Bir Üçlüyün sayı;

32 - Kabalistik Hikmətin yollarının sayı;

33 - İsa Məsihin illərinin sayı;

49 - hər birində yeddi toxunma cərəyanı olan Qnostik İşığın yeddi şüasının sayı;

50 - Kabalistik Ağıl Qapılarının sayı;

64 - köməyi ilə dünyanı məhv olmaqdan saxlayan Brahmanın sayı;

72 - Yehova Allahın müqəddəs adlarının sayı;

144 -xilas edilən insanların sayı (Apocalypse);

423 -Sfinksin tapmacasından insanın (mikrokosmosun) sayı;

777 - Xristian Üçlüyünün sayı;

999 - Rəqəmin özü olduqca qəribədir.

İkirəqəmli və çoxrəqəmli ədədlər

Hər iki rəqəmli ədədi, onu təşkil edən rəqəmləri cəmləməklə, onun gizli mahiyyəti hesab edilməli olan birrəqəmli ədədə endirmək olar. Bu cür təkrəqəmli ədəd, mahiyyət hadisə ilə olduğu kimi ikirəqəmli ədədlə də bağlıdır.

Əgər birrəqəmli ədədlər ilahi və arxetipikdirsə, ikirəqəmli ədədləri “yaradılış nömrələri” kimi təyin etmək olar.

Buna baxmayaraq, yaradılış aktı müqəddəs hesab edildiyi üçün ikirəqəmli ədədlər də müqəddəs bir cəhət daşıyır. Hesablamalar və falçılıq adətən yalnız ilk doqquzluğa aid olan rəqəmləri nəzərə alır.

Ən vacib ikirəqəmli ədədlərin simvolizmi.

Nömrə II (on bir)

Bu, ya mənəvi nəticələrə, ya da məhvə və xaosa səbəb olan "gücdən istifadədə ikiliyi" (Mobius) simvollaşdıran müqəddəs bir rəqəm hesab olunurdu. Bu, 10-un inkarına əsaslanan II rəqəminin ikitərəfli xarakterindən irəli gəlir.
Avqustin tərəfindən hazırlanmış Biblical semantik simvolizm deyir ki, əgər on qanundursa, onda on bir rəqəmi hər hansı bir qanunilik ideyasının inqilabi pozulması deməkdir. Müqəddəs ezoterik mənada saflaşma anlayışını simvolizə edən rəqəm, həyat və ölüm əlaməti, varlığın ali sferalarına yol açır. İsa Məsihin ən sadiq şagirdlərinin sayını təmsil edir. H. E. Kerlot II nömrə haqqında aşağıdakıları yazır:
“On bir keçidi, artıqlığı və təhlükəni, həmçinin münaqişə və şəhidliyi simvollaşdırır. Şnayderin fikrincə, o, müəyyən cəhənnəm keyfiyyətinə malikdir: o, mükəmməl saydan (onluq) müəyyən bir artıqlığa malik olduğundan, buna görə də dözümsüzlük deməkdir; lakin eyni zamanda (ikisi kimi) mandorla dağına, simvolik Metamorfozun mərkəzi nöqtəsi və antiteza uyğun gəlir, çünki o, bir artı birdən ibarətdir (təşəkkül tərzinə görə iki ilə müqayisə edilə bilər).

Gizli-hermetik ənənə, ilahi iradə ilə idarə olunan egreqorik zəncirlər ideyasını II nömrə ilə müəyyən etdi. 5 və 6 rəqəmlərinin nisbəti, yəni 5 + 6 = 11 əlavə edilməsi mərasim sehrində istifadə olunan düsturu verir: “Mikrokosmos makrokosmosa təsir edir” (6 və 5 rəqəmləri Makrokosmosun və mikrokosmos). Təsəvvüf ənənəsi də Allahın adlarından birini ifadə etdiyi rəqəmsal simvolikasında onu əsas hesab edərək II rəqəminə böyük əhəmiyyət verirdi. René Guenon Dantenin simvolizmində və bir çox gizli təşkilatlarda II rəqəminin universal olduğunu vurğuladı və əsərlərinin əhəmiyyətindən danışdı:
“22 ibrani əlifbasının hərflərinin sayıdır, Kabbalada onun mənasının nə olduğu məlumdur; 33, Məsihin yer üzündəki həyatının illərinin sayıdır ki, bu da masonik Rosenkreutzun simvolik dövründə, həmçinin Şotlandiya masonluğunun dərəcələri arasındadır; ərəblər arasında bu, Allahın adının ümumi ədədi qiymətidir və İslam ənənəsinə görə 99 əsas ilahi sifətlərin sayıdır”.

II rəqəminin dərin müqəddəsliyini qədim Misir numerologiyasının tədqiqatçısı İ.P.Şmelev vurğulayır və Kem ölkəsinin sağ qalmış kriptləri haqqında aşağıdakıları yazır:
“Xesi-Ra qəbrində 22 panel, o cümlədən bir baş panel (“dekan”) var idi. Bu o deməkdir ki, arxa tərəflərində təsvirləri olan və eyni nömrəli iki sahə var, onların üzərində diaqramlar yazılmışdır, görünür, canon texnologiyasının istifadəsini izah edir. Məlumat daşıyan cəmi 22 sahə... Əsas elmi prinsiplər (prinsiplər) Qədim Misir hər biri II arcanadan ibarət iki qrupdan ibarət 22 arcanada tərtib edilmişdir. Birinci qrup təsvir edilmişdir fundamental ideyalar dünya nizamı haqqında. 22 rəqəmi sehrli (güc) idi, çünki decimal sisteminin ikinci pilləsinin (səviyyəsinin) ilk vahidi növbəti onluq "qat" ın ilkin (ana) addımıdır - eyni zamanda "ierarx" dır. əvvəlki on. Qədim Misirin "beyin etibarı", bilindiyi kimi, kahinlər idi - HİEROPHANTLAR (taleyi oxuyan və ya gələcəyi bilən) - qeyd edildiyi kimi, harmoniya biliklərini özündə birləşdirən gizli (germetik) biliyin qoruyucuları. Cənubda (Yuxarı Misirdə) lider-dekanla birlikdə iki iyerofan, Şimalda isə (Aşağı Misirdə) eyni sayda “tələbə” var idi.

Guenon qeyd edir ki, "22 rəqəmi 33-cü Şotlandiya dərəcəsinin ritualında qorunub saxlanılıb, burada ümumi qəbul edilmiş deyil, mason təqviminə görə hesablanan Tampliyer Ordeninin ləğvi tarixi ilə əlaqələndirilir".
Çizhevskinin kəşfinə görə Yerə belə böyük təsir göstərən 11 illik günəş fəaliyyəti dövrünü xatırlatmağa dəyər.

Nömrə 12 (On iki)

Bu, "fəlsəfə daşının", tamlığın və kainatı fırlanan ilahi dairənin simvolu olan super mükəmməl rəqəm hesab olunurdu. Kainatın on ikilik quruluşu və 12 rəqəminin bir çox həyat həqiqətlərində, dini-mənəvi ənənələrdə olması bir çox tədqiqatçılar tərəfindən qeyd edilmişdir. Beləliklə, Losev qədim mədəniyyətdən və Homerin əsərlərindən danışaraq deyir:
“Yuxarıda adı çəkilən 12 Hesiodian titanına əlavə olaraq, biz Homerdə tapırıq: Diomed tərəfindən öldürülən 12 frakiyalı, Patroklun ölümündən sonra Axilles peyda olanda öldürülən 12 troyan; Axilles tərəfindən qurban verilən 12 əsir; 12 qurbanlıq öküz, 12 Odyssean kəşfiyyatının iştirakçısı, 12 İtakan Penelope talibi, Zamadan 24 (iki dəfə 12) talib; Taxıl dəyirmanı ilə məşğul olan 12 qul; Odisseyin evində 12 xəyanətkar və edam edilmiş kəniz, 12 Feakiya padşahı, Axilleslə barışmaq üçün Aqamemnonun 12 atı, Boreyalıların 12 tayları, Hektorun 12 qurbanlıq danası, üçayaqlı oyunda qalib gələn 12 öküz Patroclus'un şərəfinə, taliblərdən biri Penelope 12 mares, Scylla'nın 12 ayağı var. Və bunlar Homerdə 12 rəqəminin istifadəsinə dair bütün nümunələr deyil. Şəhərlərə, gəmilərə, donuz tövlələrinə, amforalara, baltalara, zinət əşyalarına, geyimlərə tətbiq edilirdi”.

Həqiqətən də, rəqəm simvolizminin tədqiqatçısı A.Holqinin fikrincə, “Bürcün 12 əlaməti, gecə-gündüzün 12 saatı, 12 əsas Olimpiya tanrısı, 12 İncil tayfası, 12 həvari, Milad bayramının 12 günü”. on iki rəqəminin geniş yayılmış və hər yerdə mövcudluğu. Arkanoloji hermetizm bu rəqəmlə yeganə olaraq qurbanlıq ideyasını əlaqələndirir mümkün vəziyyət insanın Allaha yüksəlişi. H.E.Kerlot yazır: “On iki kosmik nizamı və xilası simvollaşdırır. Bürcün əlamətlərinin sayına uyğundur və bütün duodecimal qrupların əsasını təşkil edir. Bununla həm məkan və zaman, həm də təkər və dairə anlayışları əlaqələndirilir”.

Bir çox okkultistlər qeyd edirlər ki, 12 rəqəmi 3 və 4-ün məhsuludur, maddənin və ruhun bütün təzahürlərini, kainatın müxtəlif ritmlərini, təzahür edən kosmosun dünya nizamını ehtiva edir.
Bütün nömrələrdən "on iki" ən geniş əhatə dairəsinə malikdir, çünki Tarot düsturlarında on iki və dörd on dörddən ibarət iki qrup var, lakin bu nömrələrin komponentlərinin müqəddəs və arxetipik əhəmiyyəti yoxdur. Kerlot bu barədə yazır:
“Nəzərə alsaq ki, kəmiyyətin iki əsas prototipi “üç” və “dörd” rəqəmləridir (müvafiq olaraq, dinamizm və ya daxili mənəviyyat, sabitlik və ya xarici fəaliyyət deməkdir), onların cəmi və hasilinin əhəmiyyətinə görə sonrakı iki rəqəm: "yeddi" və "on iki". Sonuncu həndəsi dodekaqona uyğundur; lakin o, dairə ilə də əlaqələndirilə bilər, çünki onların simvolik mənaları demək olar ki, eynidir. Beləliklə, bir dairə və ya dövrəyə əsaslanan sistemlər və ya sxemlər son həddi kimi on iki rəqəmə sahib olurlar. Strukturlar ilkin olaraq on ikidən az elementdən ibarət olsalar belə, sonradan meyl etməyə meyllidirlər mükəmməl nömrə"on iki", musiqidə olduğu kimi, burada yeddi notlu modal şkala Arnold Schoenberg və onun məktəbinin on iki not sisteminə çevrildi."

On iki rəqəmin dairəvi təbiəti, ya xarici dördüncü sxemin sırf daxili üçlü bölməsinə, ya da artıq daxili bir sxemin xarici dörd hissəli bölməsinə bölünə bilən sxemlərə əsaslanan xüsusi bir nizamın mövcudluğuna dəlalət edir. üçlü sxem. Bütün bunlar dörd ünsürü üç müxtəlif şəkildə (səviyyədə) təzahür etdirmək imkanı prinsipi əsasında qurulmuş Bürcün xüsusi simvolizminin sübutudur. Bu birlikdə on iki bölmə verir. Mistik Sent-İv d'Alvayder hesab edirdi ki, simvolik ənənəyə riayət edən insanların icmalarında “sirli mərkəzə ən yüksək və ən yaxın olan dairə ən yüksək inisiasiyanı (qabiliyyətlər, fəzilətlər və biliklər) təmsil edən on iki bölmədən ibarətdir. digər şeylər arasında Bürclərə uyğundur." Bu rəqəmlə bağlı maraqlı fikirləri Guenon ifadə edir, o, duodecimal düsturun Dalay Lamanın "dairəvi şurasında", əfsanəvi Dəyirmi Masa cəngavərlərinin və Fransanın tarixi on iki həmyaşıdının simasında tapıla biləcəyini iddia edir.Kerlot Etrusk dövlətinin bu prinsipə görə parçalandığını və Romulun on iki liktordan ibarət institut yaratdığını göstərir.

12 rəqəminin simvolizmi Səmavi Yerusəlim obrazı ilə sıx bağlı idi. İlahiyyatçı Yəhyanın vəhyində Mistik Şəhərin aşağıdakı təsviri var:
“Onun (şəhərin) böyük və hündür divarı, on iki qapısı və on iki mələyi vardır; Qapılarda İsrail oğullarının on iki qəbiləsinin adı yazılmışdır: şərqdə üç qapı, şimalda üç qapı, cənubda üç, qərbdə üç qapı var. Şəhər divarının on iki bünövrəsi var və onların üzərində Quzunun on iki həvarisinin adı var». Apokalipsisin başqa bir yerində deyilir: “Və o, mənə Allahın və Quzunun taxtından gələn büllur kimi şəffaf həyat suyundan təmiz bir çay göstərdi. Küçənin ortasında və çayın hər iki tərəfində on iki dəfə meyvə verən və hər ay öz bəhrəsini verən həyat ağacı var; ağacın yarpaqları isə millətlərin şəfasıdır”.

Nömrə 13 (On üç)

Adətən 13 rəqəmi uğursuz hesab olunur, buna görə də bir çox ölkələrdə bu rəqəm ofislərin, otel otaqlarının, gəmi kabinələrinin və evlərin qapılarında tapılmır. Bunun səbəbi, bu rəqəmin hesab edilən super-mükəmməl ondan bir çox olmasıdır və bu, disharmoniya, partlayış və yeni keyfiyyətə çox sürətli keçid səbəbindən təhlükəlidir. Deməli, bu rəqəmin ölüm anlayışı ilə əlaqəsi yaranır, çünki sonuncu, bu-dünya varlığına münasibətdə başqa bir varlıq olan həyatın yeni mərhələsinə keçid deməkdir. Gizli ənənə iddia edir ki, 13 rəqəmi onu yaradan səbəblərdən asılı olaraq bir neçə ölüm növünü ehtiva edir ki, bu da rəqəmin özünü parçalamaq üçün müxtəlif yollarla ifadə edilir. Mobiusun müəyyən etdiyi ölüm növləri bunlardır:

1) 13=1+12 - qurban kimi könüllü qəbul edilən ölüm;
2) 13=12+1 - zorakı ölüm;
3) 13=11+2 - şüurlu şəkildə öz qütbünü seçən ölüm;
4) 13=3+10 - insan məntiqi baxımından təbii ölüm;
5) 13=10+3 - makrokosmosun məntiqi baxımından təbii ölüm, doğuş zamanı ölüm;
6) 13=4+9 - inisiasiya zamanı sirlərini açan ölüm
7) 13=9+4 - uyğun olmayan yaşayış şəraitindən vaxtından əvvəl ölüm;
8) 13=5+8 - qanunun tələb etdiyi ölüm (məsələn, ölüm cəzası);
9) 13=8+5 - ali qanunun pozulmasına əsaslanan ölüm, yəni intihar;
10) 13=6+7 - ideyanın qələbəsi uğrunda mübarizədə ölüm;
11) 13=7+6 - qeyri-bərabər mübarizədə ölüm;
12) 13=12+1 - insanın yer üzündəki işini tamamlaması nəticəsində ölüm.

13 rəqəmi nekromansiya və qaranlıq kultlarda mühüm rol oynadı, burada ruhların çağırıldığı bir qüvvə kimi istifadə edildi. Eyni zamanda, ezoterik nöqteyi-nəzərdən 13 rəqəmi ölümü, ardınca çevrilmə və dirilməni simvollaşdırır.
Mason simvolizmində 13 rəqəmi önə çıxır. 1789-cu ildə Konstitusiyanın qəbulu zamanı Birləşmiş Ştatların möhürünə daxil edilmişdir. Amerika Qartalının başının üstündəki 13 ulduz Birliyə qoşulan 13 ştatı simvolizə edir. Süleymanın möhürü onun sehrli əsası ilə 13 ulduz daxildir. Simvolizm tədqiqatçısı F.Qudman “Sehrli simvollar” kitabında yazır:
“13 rəqəminin, şübhəsiz ki, böyük əhəmiyyəti var idi, bu, qartalın sol pəncəsində on üç oxun, digər pəncəsində isə zeytun budağının on üç budağının olmasını izah edir. Bir pəncə sülhü simvollaşdırır, digəri müharibə... bu ifrat məqamlar dövrün tələblərinin əksi idi”.

On Üçüncü Aeon, Qnostik ənənədə qalan on ikini idarə edən və İsa Məsihlə əlaqəli olan əsas hesab olunurdu.
1 və 3 rəqəmlərinin teosofik əlavə edilməsi nəticəsində əldə edilən 13 rəqəminin mistik kökü dörd rəqəmdir - Pifaqorçuların müqəddəs tetraktiyası.

Nömrə 14 (On dörd)

Bu nömrəyə Rosicrucian nöqteyi-nəzərini ifadə edən Mobius, onun əsas keyfiyyətini "mülayimlik" olaraq təyin edir. Qədim müəlliflər buna bənzər şəkildə baxdılar, 14-ü hermetik tarazlıq ideyası ilə eyniləşdirdilər.
A.Olqin xatırladır ki, o, iki yeddilikdən ibarətdir, qədim kabalistlər bunu xoşbəxtlik əlaməti hesab edirdilər və “çevrilmələrin sayını nəzərdə tuturdular”. H. E. Kerlot, "on dördün birləşmə və təşkilatı, həmçinin ədalət və mötədilliyi ifadə etdiyini" bildirir. 14 rəqəminə arkanoloji yanaşma onu müəyyən proseslərin deduksiyası, geri dönməsi və ya dönməzliyi və “qapalı sistemlərin entropiyasının sintetik tədqiqi” (Moebius) anlayışı ilə əlaqələndirir.
1 və 4 rəqəmlərinin teosofik əlavəsi nəticəsində alınan 14 rəqəminin mistik kökü beş rəqəmidir.

Nömrə 15 (On beş)

Bu rəqəm bir çox müəlliflər tərəfindən nəzərə alınmışdır və onların fikirlərini fərqləndirən onların müxtəlifliyidir. Bəziləri bu rəqəmi ilahi bir təzahür, bəziləri isə əksinə, şeytan prinsipi kimi qəbul etdilər. Beləliklə, H. E. Kerlot olduqca qəti şəkildə iddia etdi ki, "on beş açıq şəkildə erotikdir və şeytanla əlaqələndirilir." Həqiqətən, 15-ci Arcana'nın mənalarından biri, aşağı tərəfi şeytanla eyniləşdirilə bilən Baphomet fiqurudur. Bununla belə, 15 rəqəminin başqa, daha müsbət mənaları var idi və bibliya rəqəmsal simvolizmində mövcud idi. A. Holguin on beşin aşağıdakı xüsusiyyətlərini verir:
“Ruhani yüksəlişlərin sayı, yeddinci ayın on beşi hörmət edildi və müqəddəsləşdirildi. Xeyir və şər problemi ilə müəmmalı şəkildə bağlıdır. Görünməz şəkildə insanı pentaqramların qulu edə bilər. Kabalistlər üçün bu, şər mənasını ifadə edirdi.”

Okkultizm fəlsəfəsində və praktikasında 15 rəqəmi ikili xarakter daşıyan burulğan adlanan ilə eyniləşdirildi. Arkanologiya nöqteyi-nəzərindən 15 rəqəminin ən daxili mahiyyətinə yanaşsanız, Arcanumun təbiətinə xas olan yolları seçmək fikrinə gələ bilərsiniz. Bu, altı rəqəmə bərabər olan 15 rəqəminin mistik kökü ilə əvvəlcədən müəyyən edilir ki, bu da yenidən ilkin seçim ideyasına aiddir.

Nömrə 16 (On altı)

Pifaqor simvolizmi onu dörd dördlükdən - müqəddəs tetraktlardan ibarət hesab etdiyi üçün şanslı rəqəm hesab olunurdu. Dördü dördə vurmaq xoşbəxtliyin təminatı rolunu oynayırdı.
16 rəqəmi 10 rəqəmi ilə sıx bağlıdır: onların hər ikisi, Rene Guenonun tərifinə görə, "həm üçbucaqlı, həm də kvadratik rəqəmlər ardıcıllığında eyni yerdə, dördüncü yerdədir". Başqa sözlə, onlar həm üçbucaqda, həm də kvadratda yerləşirlər. Onlar 26-ya qədər toplanır, lakin bu rəqəm məşhur arkanoloji tetraqramı - "yod-he-wow-he" -ni təşkil edən hərflərin ədədi dəyəridir. Quenon qeyd edir ki, “10 birinci hərfin (yod) ədədi qiymətidir, 16 isə digər üç hərfin cəmidir (het-wow-het); Tetraqramın bu şəkildə bölünməsi tamamilə normaldır və onun iki hissəsinin uyğunluğu da çox əhəmiyyətlidir: Beləliklə, tetraqram üçbucaqdakı yod ilə eyniləşdirilir, tetraqramın qalan hissəsi isə üçbucağın altında yerləşdirilən kvadrata yazılır. Həm üçbucaqda, həm də kvadratda 1 və 2-nin dördüncü birləşmələri ilə 16=4x4 rəqəmini verən geomantika fiqurlarında olan dörd sıra nöqtələr var. Guenon daha sonra deyir ki, "geomantika, adından da göründüyü kimi, Uzaq Şərq ənənəsinə görə, kvadratla simvollaşdırılan yerlə xüsusi əlaqəyə malikdir."

Rəqəmlərin təfəkkürün metafizik müstəvisində işləmə qanunlarını nəzərdən keçirən astroloji ənənə, on altı rəqəmini bəzi tezislərin təsdiqi, digərlərinin isə istisna edilməsi üzərində qurulan “deduksiya” anlayışı ilə əlaqələndirirdi. Bu çıxma prinsipinin hər üç gizli müstəvidə necə işlədiyi aydın olur, niyə on altıncı Arkananın üç başlığı var. ümumi məna: Məntiqi Eliminasiya, Astral Məcburiyyət və Fiziki Məhv. Mübarizə, qalib gəlmək və təslim olmaq ideyası ilə bağlı olan 16 rəqəminin bu ümumi mənası ondan irəli gəlir ki, onun mistik kökü 1 və 6 rəqəmlərinin teosofik əlavəsi nəticəsində əldə edilir. qələbə və hökmranlığı simvolizə edən yeddi rəqəmi.

Nömrə 17 (On yeddi)

Bu, ümid verən rəqəm hesab olunurdu. Arkanoloji ənənə onu uzaqgörənlik ideyası, gələcəyə baxmaq bacarığı ilə əlaqələndirirdi, buna görə də demək olar ki, bütün arkanoloji traktatlarda müəyyən mənada ulduzların yerləşdiyi yerə görə gələcəyi proqnozlaşdırmaq elmi olan astrologiya hesab olunurdu. on yeddinci Arcana mahiyyətinin təqdimatı fonunda. Buna görə də bu Arcana və rəqəmin qrafik simvolu eyni dərəcədə kiçik olanlarla əhatə olunmuş böyük səkkizguşəli ulduz hesab olunurdu. Beləliklə, bu nömrənin dərin mahiyyətini izah edən on yeddinci Arcana başlıqları - "Ümid", "İntuisiya", "Təbii fal" təbiətin əlamətlərini oxumaq qabiliyyəti, yəni xaricini dərk etmək qabiliyyəti ilə əlaqələndirilir. daxili köməyi ilə. Bu qabiliyyət daxili və xarici arasında dərin tarazlığa əsaslanır ki, bu da öz növbəsində teosofik əlavənin köməyi ilə formalaşan 17 (1+7) rəqəminin mistik kökünə qayıdır. səkkiz nömrə, tarazlığın və karmanın simvolunu təmsil edir.

Nömrə 18 (On səkkiz)

Okkultizmdə taleyi təcəssüm etdirən bədbəxtlik və cəza gətirən bir nömrə hesab olunurdu. Arkanoloji ənənə onu "gizli düşmənlər" və hətta "envoltasiya" anlayışı ilə, eləcə də bu halda mənfi məna daşıya bilən iyerarxik qanunun hərəkəti ilə əlaqələndirir.
Onu təşkil edən iki ədədin (1 + 8) teosofik əlavəsinin gəldiyi bu ədədin mistik kökü doqquz rəqəmdir - təbii ədədlər seriyasının sonuncu təkrəqəmli rəqəmi və müvafiq olaraq sonuncu arxetipik birrəqəmli ədəd. 9 və 18 rəqəmlərinin xassələri ayrıca "Rəqəmlər, dövrlər, tarix" fəslində daha ətraflı müzakirə olunacaq.

Nömrə 19 (On doqquz)

Hermetik ənənə bu rəqəmi Günəş və Hermes Trismegistus tərəfindən elan edilən "günəş işi" ideyası ilə əlaqələndirir. Kimyagərlər qızılın müqəddəs simvolunu görürdülər və inanırdılar ki, bu, həm də arxetipik müstəvinin birinci və sonuncu təkrəqəmli sayının birləşməsindən yaranan tamlıq və mükəmməllik daşıyan “fəlsəfə daşının” nömrəsidir. Kabbalada bu rəqəm də ikidən ibarət olduğu üçün xeyirli sayılırdı şanslı nömrələr, daha xoşbəxt və daha mükəmməl bir nömrə yaradır.
İki ədədin (2+9) teosofik əlavəsi nəticəsində əldə edilən rəqəmin mistik kökü tamlıq və qanun ideyasını təcəssüm etdirən on rəqəmidir.

Sayı 20 (iyirmi)

İkirəqəmli rəqəmlərin ikinci onluğunu tamamlayan bu rəqəm dəyişiklik, təkamül, yenilənmə ideyasını simvollaşdırır. İyirminci Arcana-nın altyazılarından biri də zamanla baş verən transformasiya anlayışıdır. Bu, Moebiusun fikrincə, zamanın proseslərini idarə etmək üçün ezoterik olaraq məsul olan Saturn planetinin və Rosicrucian ənənəsinin bu Arkanumun astroloji hamisi hesab edilməsi ilə bağlıdır.
Tərkibindəki iki rəqəmin (2+0) teosofik əlavə olunması nəticəsində əldə edilən 20 rəqəminin mistik kökü iki rəqəmdir - Böyük Təbiətin simvolu, Hər Şeyin Anası və İlahi ikilik.

Nömrə 21 (iyirmi bir)

Bu, "sehrli tac" ın sayı hesab olunurdu. Arkanoloji nöqteyi-nəzərdən, iyirmi birinci Arcana müstəsnadır və digər Arcana-dan o qədər fərqlənir ki, ona ikinci xüsusi ad - "sıfır" Arcana verildi. 21 rəqəmi falçılıq, sehr və teurgik fəaliyyətlərlə əlaqələndirilir, çünki üç yeddi və ya yeddi üçqatdan ibarətdir, bunların birləşməsi qeyri-adi gizli xüsusiyyətlərə malikdir. Buna görə dualar, mantralar, müxtəlif dinlərin sehr düsturları və ezoterik ənənələr ya üç və ya yeddi təkrar tələb edir.
Onun tərkib hissələrinin iki ədədinin (2+1) teosofik əlavə edilməsi aktı nəticəsində əldə edilən rəqəmin mistik kökü üç rəqəmi - İlahi Ağılın, Oğulun, Harmoniyanın simvoludur.

22 nömrə (iyirmi iki)

Ən yüksək Səbəbi və dərin müdrikliyi təcəssüm etdirən, son, yekun xarakter daşıyan bir nömrə hesab olunurdu. Əbəs yerə deyil ki, bu rəqəmin qrafik simvolu öz quyruğunu dişləyən böyük İlan hesab olunur. İbrani dilinin hərflərinin sayı, əlifbası günəş hesab olunurdu.
Tərkibindəki iki rəqəmin (2+2) teosofik əlavə edilməsi aktı nəticəsində əldə edilən 22 rəqəminin mistik kökü dörd rəqəmdir - Pifaqorçuların ilahi tetraktiyası.

Sayı 24 (iyirmi dörd)

Şərqdə də, Qərbdə də müqəddəs sayılırdı. Hind fəlsəfi Sankhya sistemi bu rəqəmi onun təşkil etdiyi orijinal keyfiyyətlərin (sattvaların) sayına uyğun gələn kainatın müqəddəs simvolu hesab edirdi. Kimyasal ənənə bu rəqəmi həndəsi məkan xüsusiyyətləri ilə əlaqələndirməyə çalışdı, altı piramidadan danışdı, "hər biri dörd üçbucaqdan ibarətdir", elementləri ifadə edən və cəmi "sehrli rəqəm 24, Taxtdan əvvəl Ağsaqqalların sayı" verirdi. ” (Manly Hall).
Jacob Boehme 24 rəqəmini əlifbanın hərflərinin sayı ilə əlaqəli 12 rəqəminin mistik ikiqat artması hesab edir:
“On iki rəqəmi iki səltənəti əhatə edir: mələk və insan. Bu səltənətlərin hər biri öz növbəsində iki senerdən ibarətdir: biri alovlu - uçurumun mülkü, digəri isə havadar - heyvanların və yer üzündəki canlıların mülkü. Bu şenerlərin hər birinin mərkəzi planetdən asılı olaraq yer və ya alovlu yeni senerlər yaradır; iyirmi dörd rəqəmi belə yaranır və əlifbanın hərflərinin əsası budur.”
Bu rəqəmin mistik kökü altı rəqəmdir - kosmik tarazlığın simvolu.

Nömrə 26 (iyirmi altı)

Bu, ilk növbədə Kabalistik ənənədə müqəddəs bir rəqəm sayılırdı. Sefirot Ağacını nəzərdən keçirsək və Ağacın ən yüksək nöqtəsindən - Tacdan (Kether) başlayaraq mərkəzi sütunda dörd Sefirotun nömrələrini toplasaq, nəticədə alınan cəmi 1 + 6 + 9 + 10 bərabər olacaqdır. 26 rəqəminə. Buna görə də bu rəqəm Yehovanın nömrəsi adlanır.
26 rəqəminin mistik kökü səkkiz olacaq - səbəb və nəticə arasında mövcud olan tarazlıq qanunu ilə Karma simvolu.

Sayı 27 (iyirmi yeddi)

Pifaqor ənənəsi bu rəqəmi üçüncü onluq səviyyəsində müqəddəs hesab edirdi, birinci rəqəmlərin dövrünü tamamlayır və həm statik, həm də dinamik aspektlərində Dünya Ruhunun simvolunu təmsil edir. Fransız astronomu və ezoteristi Camille Flammarion rəqəmlərlə bağlı Pifaqor və Platonik baxışlar sistemini təsvir edərək yazırdı:
“...27 ilk xətti ədədlərin cəmidir - öz aralarında sadə ədədlər, onların kvadratları və kubları birə toplanır: birinci 1, nöqtə deməkdir; sonra 2 və 3, biri cüt, digəri tək olan birinci sadə ədədlər; 4 və 9, birinci kvadratlar, hər iki kvadrat, biri cüt, digəri tək; nəhayət, 8 və 27, hər iki həcm və ya kublar, biri cüt, digəri tək; sonuncu (yəni 27) birincinin hamısının (F3) cəmidir. Deməli, kainatın rəmzi kimi 27 rəqəmini, onun tərkibindəki rəqəmləri isə kainatın element və tərkib hissələrinin simvolu kimi götürsək, belə çıxır ki, dünyanın quruluş və nizamının əsası və forması olan Dünya Ruhu. , 27 rəqəmi ilə eyni elementləri ehtiva edir. » 27 rəqəminin mistik kökü doqquz rəqəmidir.

Nömrə 28 (iyirmi səkkiz)

Ayın günlərinin sayına bərabər olduğu üçün bu, mistik olaraq ay ilə əlaqəli bir rəqəm hesab olunurdu. İslamda müqəddəs rəqəm. Daxil olan hərflərin sayı ərəb, əlifbası ay hesab olunurdu.
Kabbalistik ənənədə 28, üçlü tərkibi (ruh, ruh və bədən) ədədi ifadəyə malik olan mükəmməl insanın sayıdır. Xose Argüeles qeyd edir ki, “28 tərəfi yeddiyə bərabər olan üçbucaq kimi təqdim oluna bilən 1+2+3+4+5+6+7 cəmidir”. Buna görə də 28 illik üç dövr insan ömrünün ideal uzunluğu hesab edilən 84-ə bərabərdir.
Tərkibindəki iki rəqəmin (2+8) teosofik əlavə edilməsi aktı nəticəsində əldə edilən 28 rəqəminin mistik kökü on rəqəmdir - Pifaqor ənənəsinin Müqəddəs Onilliyidir.

Nömrə 32 (Otuz iki)

Pifaqor ənənəsində o, ədalət rəmzi hesab olunurdu, çünki A.Olginin yazdığı kimi, “heç bir üstünlük verilmədən ardıcıl olaraq bərabər hissələrə bölünə bilər”. Yəhudi ənənəsinin xüsusi müdrikliklə bəxş etdiyi və Allaha gedən 32 yol ideyası ilə əlaqəli olan müqəddəs Kabbala sayı.
Kabbalistik ənənə bu Yolları Böyük Üzün otuz iki dişi və ya İlahi Beyindən gələn otuz iki sinir adlandırır. Manly Hall qeyd edir ki, onlar "namizədi Prince Royal Secret vəzifəsinə qaldıran 32 dərəcə masonluğun analoqudur". Orijinal İbranicə Müqəddəs Yazıda Allahın adı Yaradılış kitabının birinci fəslində 32 dəfə keçir.

Kabbalistlər hesab edirdilər ki, “on (rəqəm) üstəgəl iyirmi iki (hərf) okkult sayı 32-ni verir, bu da Yaradılış sirlərini biliyə aparan 32 yol deməkdir, bilinməyənlərdən diqqətlə gizlənir.
Manly Hall bildirir ki, "insan bədəninin mistik təhlilində, ravvinlərə görə, 32 dorsal fəqərə yuxarıya doğru kəllə sümüyünə - Hikmət Məbədinə aparır".
Tərkibindəki iki rəqəmin (3+2) teosofik əlavəsi nəticəsində əldə edilən 32 rəqəminin mistik kökü beş rəqəmi - İlahi fərdiliyin və Kamil insanın rəmzidir.

Nömrə 33 (otuz üç)

Rus da daxil olmaqla bir çox mənəvi ənənələrin müqəddəs sayı (otuz üç qəhrəman, "otuz il üç il"). A. Holguin yazır:
“Bəzi tədqiqatçılar əlifbanın 33 hərfi ilə insan onurğasındakı 33 fəqərə arasında əlaqə tapırlar. Hətta boyun (7), torakal (12), bel (5), sakral (5) və koksigeal (4) sayı sadə bir sıra sayı hesab edilmir. Bir tərəfdən əlifbanın müəyyən hərflərinə uyğundur, digər tərəfdən - 7 əsas planet, 12 Bürc işarəsi, YANG vəziyyətində 5 əsas element, YIN vəziyyətində 5 əsas element və 4 element - Atəş, Hava. , Su, Torpaq.

Xristianlıq da daxil olmaqla bir çox adət-ənənələrdə müqəddəs dövrün simvolu hesab olunur, ona çatdıqdan sonra düzgün inkişaf edən bir insan bütün mənəvi güc və qabiliyyətlərini tam şəkildə ortaya qoyur. İsa Məsihin yaşı.
Tərkibindəki iki rəqəmin (3 + 3) teosofik əlavə edilməsi aktı nəticəsində əldə edilən 33 rəqəminin mistik kökü altı rəqəmdir - kosmik tarazlığın simvoludur.

Sayı 40 (Qırx)

Mütləq tamlığın, tamlığın sayı hesab olunurdu. Müqəddəs Avqustin inanırdı ki, 40 rəqəmi insanın həqiqətə və Allaha səyahətini ifadə edir. Məsihin səhrada orucu 40 gün davam etdi. A.Olqin qeyd edir ki, “uşağın normal daxili inkişafı üçün onu 7x40 = 280 gün - on (“tam sayı”) qəməri ayda taxmaq lazımdır və “karantin” sözünün hərfi mənası “qırx gün” deməkdir. dövr.” Say tədqiqatçısı A. Zinovyev yazırdı:
“Qırx” da sayma vahididir. “Qırx qırx” çox böyük rəqəm və eyni zamanda sistemləşdirilmiş çoxluqdur. “Qırx şəhid bayramından sonra qırx şaxta”. Qırxlar. Sorokoust. Musa qırx il səhrada qaldı. "Qırx" hamının görüşü, universallıq, kafedraldır. Buna görə də qeyd edirik:
Hamısı=40, Kainat=40, Şura=40, Məsih=40”. 40 rəqəminin mistik kökü Pifaqorluların müqəddəs Tetraktisidir.

Sayı 49 (Qırx doqquz)

Qnostik ənənədə müqəddəs rəqəm hesab olunurdu, çünki başqa bir müqəddəs rəqəmi yeddi, yeddi dəfə təkrarlayır. Kainatın əsas təkamül qüvvələri olan İlahi atəşlərin sayının simvolu kimi çıxış etdi. Agni Yoga, bu ənənəni davam etdirərək, bu yanğınlardan insanın gizli görünməz psixoenergetik mərkəzləri kimi danışır, onların açılması və alovlu çevrilməsi İnisiasiyaya səbəb olur.
49 rəqəminin mistik kökü dörddür - Pifaqorluların müqəddəs Tetraktiyası.

Sayı 50 (əlli)

Həm İslamda, həm də Avropa mistisizmində (Alchemy, Kabbala, Rosicrucianism) müqəddəs sayılırdı, burada köləlikdən azad olmaq və tam azadlıq ideyası ilə əlaqələndirilirdi. Azadlıq xassəsi 5 rəqəmi ilə 10 rəqəminin birləşməsi ilə verilmiş, onun çoxaldılması nəticəsində azadlığın miqdarı on dəfə çoxalmış, bununla da yeni keyfiyyətə çevrilmişdir. Qədim yunan mifologiyasında (əlli Danaid, əlli Arqonav, Priamın və Misirin əlli oğlu) geniş yayılmışdı.
H. E. Kerlot bunu “Yelin miflərinə xas olan güclü erotik və insani keyfiyyətin simvolu” hesab edir.
Əlli rəqəminin mistik kökü beş rəqəmidir - Kamil İnsan və Ali Azadlığın simvolu.

Sayı 60 (Altmış)

Rəqəm simvolizminin tədqiqatçısı A.Olqin yazır: “3, 7, 12 kimi 60 rəqəmi də qədim zamanlardan müqəddəs sayılır. Onluq say sistemi ilə yanaşı, mürəkkəb astronomik hesablamalar apara bilən xaldey sehrbazları cinsi kiçik sistemdən istifadə edirdilər. Bu biliklərin fraqmentləri bizə gəlib çatmışdır: dairə 60 dərəcəyə bölünür, hər dərəcənin hər biri 60 saniyədən 60 dəqiqə, bir saat 60 dəqiqə davam edir və s.” Rəqəmləri öyrənənlərin çoxu (Blavatsky, Guenon, Hall) 60 rəqəmi ilə dairə arasında mövcud olan daxili əlaqəyə işarə etdi. 60 rəqəminin mistik kökü altıdır - İlahi tarazlığın simvolu.

Nömrə 64 (altmış dörd)

Qədim Çin simvolizmində müqəddəs rəqəm hesab olunurdu. Dəyişikliklər Kitabı 64 heksaqramdan bəhs edir, onların mənasını açmaq lazımdır. Bu kitabdan əlavə, şahmat taxtası, bildiyiniz kimi, 64 kvadrata bölündüyü üçün, bu rəqəmin müqəddəsliyi şahmat oyunu ilə yaxşı təsvir edilmişdir. Fiqurların mənası və onların hərəkəti dərin simvolikdir. Manly Hall həm hind, həm də fars-zərdüşt ənənələrində qəbul edilən şahmat oyununun ezoterik mənasının aşağıdakı təsvirini verir:
“Ağ padşah Örmüzd, qara padşah Əhrimandır və kosmosun genişliyində bütün əsrlər boyu İşıq və Qaranlıq arasında sonsuz müharibə gedir. Fəlsəfi tərəfdən padşah ruhu, kraliça ağlı, yepiskoplar (yepiskoplar) duyğuları, cəngavərlər (cəngavərlər) canlılığı, qalalar (qalalar) təmsil edir. fiziki bədən. Kral tərəfindəki piyonlar və fiqurlar müsbət, kraliça tərəfindəkilər isə mənfidir. Piyadalar (ruhun səkkiz hissəsi) duyğu impulsları və qavrayış alətləridir. Ağ padşah və onun yoldaşları Mənliyi və onun vasitələrini simvollaşdırır. Qara padşah və onun yoldaşları Məni deyil, yalançı Eqonu və onun legionunu simvollaşdırır. Beləliklə, şahmat oyunu insan mürəkkəb təbiətinin hissələrinin öz kölgəsinə qarşı əbədi mübarizəsini təmsil edir. Hər bir şahmatçının təbiəti fiqurları hərəkət etdirmə tərzində üzə çıxır və həndəsə onun yozumunun açarıdır. Məsələn, qala (baş) meydanlar boyunca hərəkət edir, yepiskoplar (duyğular) diaqonal olaraq hərəkət edir: padşah bir ruh olduğu üçün tutula bilməz, ancaq tutulmaqdan xilas ola bilməyəcək şəkildə əhatə olunaraq oyunu itirir. ”
64 rəqəminin mistik kökü birdir - bütün rəqəmlərin mənbəyi və ilkin birliyin simvolu.

Nömrə 66 (altmış altı)

Bu rəqəm xüsusilə İslamda hörmətlə qarşılanır, burada Allahın şifrələnmiş adlarından (adlarından) biri kimi görülür.
Onun mistik kökü üç rəqəmdir - İlahi Özünü dərk və Ağıl simvolu, dünyanın tarazlığının sayı.

Sayı 72 (Yetmiş iki)

Yəhudilikdə müqəddəs rəqəm sayılırdı. Çadır (Məbəd) haqqında əfsanədə qədim yəhudilər ritualda istifadə olunan şamdanı bəzədikləri 72 badam qönçəsindən bəhs edirlər. 12 və 6-nın birləşməsidir (yəni 12-nin yarısı) və həyata keçirilən harmoniyanı təmsil edir.
72 rəqəminin mistik kökü əfsanəvi doqquzdur.

Sayı 77 (yetmiş yeddi)

Rosicrucian-da və ümumiyyətlə Qərbin gizli ənənəsində müqəddəs sayılırdı, çünki o, insan enerji mərkəzlərinin ümumi sayını ifadə edirdi. İslam bu rəqəmi Allahın sayının yeddiqat təkrarı hesab edirdi - II.
Bu rəqəmin mistik kökü beşdir, ya da Pifaqor pentadı,
- Mükəmməl İnsanın simvolu.

Nömrə 91 (Ninety one)

Misir və Kabalistik ənənənin müqəddəs sayı, müqəddəs Amin sözünün ədədi dəyərini təmsil edir. Bu rəqəmin mistik kökü birdir.

Qədim dövrlərdən bəri rəqəmlər insan həyatında mühüm və çoxşaxəli rol oynamışdır. Qədim insanlar onlara xüsusi, fövqəltəbii xüsusiyyətlər aid edirdilər; Bəzi nömrələr xoşbəxtlik və müvəffəqiyyət vəd etdi, digərləri taleyin zərbəsinə səbəb ola bilər. Bir çox mədəniyyətlərdə, xüsusən Babil, Hindu və Pifaqor mədəniyyətində say hər şeyin başlanğıcıdır. Qədim hindlilər, misirlilər və xaldeylilər rəqəmlərdən istifadədə tanınmış mütəxəssislər idi. Çinlilər üçün tək rəqəmlər yang, cənnət, dəyişməzlik və xeyirxahlıqdır; cüt ədədlər yin, torpaq, dəyişkənlik və uğursuzluqdur.

Xristianlıqda, müqəddəslər Avqustin və İskəndərin təlimlərindən əvvəl, rəqəmlərin simvolizmi zəif inkişaf etmişdir.

Klassik və ya Pifaqor məktəbi.

Avropa ədədlər doktrinasının banisi “Dünya rəqəmlərin gücü üzərində qurulub” deyimi ilə tanınan Pifaqordur. Onun məktəbində ədədlərin xassələri haqqında biliklər ezoterik biliyə gedən yolda ilk addım idi. Pifaqora görə ədədlər həm kəmiyyət, həm də keyfiyyət xüsusiyyətlərinə malikdir. Ədədlərin xassələrini öyrənən Pifaqorçular ilk olaraq onların bölünmə qanunlarına diqqət yetirdilər. Bütün nömrələri cütlərə - "kişi" və tək - "qadınlara" və ya başqa bir şəkildə "gnomons"a və çox vacib olanı sadə və mürəkkəbə böldülər. Pifaqorçular iki amilin hasili kimi təmsil olunan mürəkkəb ədədləri “düz ədədlər” adlandıraraq onları düzbucaqlılar, üç amilin hasili kimi təmsil olunan mürəkkəb ədədləri isə “bərk ədədlər” kimi təsvir etmiş və onları paralelepipedlər kimi təsvir etmişlər. Məhsul kimi göstərilə bilməyən sadə ədədləri “xətti ədədlər” adlandırdılar.
Pifaqorçular mükəmməl ədədləri 6=1+2+3 və ya 28=1+2+4+7+14 kimi bölənlərinin cəminə (ədədin özü istisna olmaqla) bərabər olan ədədlər hesab edirdilər. Mükəmməl rəqəmlər çox deyil. Təkrəqəmli ədədlər arasında cəmi 6 ədəd, ikirəqəmli, üçrəqəmli və dördrəqəmli ədədlər arasında isə müvafiq olaraq cəmi 28, 496 və 8128 ədəd var. Birinin bölənlərinin cəminin digərinə bərabər olması xüsusiyyətinə malik iki ədəd “dost” adlanırdı.

Sonradan Yunan numeroloji sistemi avropalılar tərəfindən borc götürüldü və daha sonra Rusiyaya köçürüldü.
Demək olar ki, hər bir dünya dininin öz “müqəddəs nömrələri” var və hər bir rəqəm müəyyən bir mənanı simvollaşdırır.

Rəqəm "0" boş dairə ilə eyni simvolizmə malikdir, həm ölümün yoxluğunu, həm də dairədə tapılan mütləq həyatı göstərir.
Pifaqor üçün sıfır mükəmməl formadır.
Taoizmdə sıfır boşluq və heçliyi simvollaşdırır.
Buddizmdə boşluq və qeyri-maddilikdir.
İslamda o, İlahi Zatın simvoludur.
Kabbala təlimlərində hüdudsuzluq, hüdudsuz işıq, birlik var.

Rəqəm "1" ilkin birlik, başlanğıc, Yaradan deməkdir.

Rəqəm "2" ikilik deməkdir.
Pifaqora görə, dyad bölünmüş yer üzündəki varlıqdır.
Buddizmdə ikisi samsara, kişi və qadın, hikmət və metod, kor və topalın ikiliyidir, yolu görmək və onu izləmək üçün birləşir.
Çində yin, qadın, dünyəvi, əlverişsiz prinsipdir.
Xristianlıqda Məsihin iki təbiəti var: Tanrı və insan.
Yəhudi ənənəsində - həyat gücü.
Kabbalada - müdriklik və özünüdərk.
Hinduizmdə - ikilik, shakta - şakti.
İslamda ruhdur.

NÖMRƏ "3".Üçlük ideyası bir çox qədim fəlsəfi və dini təlimlərin əsasını təşkil edir. Kosmosun üçölçülü olması üç ilə əlaqələndirilir: uzunluq-en-hündürlük; üç fazalı maddə: bərk-maye - buxar; zamanın üçlüyü: keçmiş - indi - gələcək; insan (bədən, ruh və ruh), həmçinin doğum, həyat və ölüm; başlanğıc, orta və son; keçmiş, indi və gələcək; ayın üç fazası; dünyanın üçlüyü; bir çox dinlərdə yuxarı dünya səma, ortası yer, aşağısı sudur.
Üç, ruhu simvolizə edən səmavi rəqəmdir. Bu şansların sayıdır.
Xristianlıqda: Müqəddəs Üçlük: Ata, Oğul və Müqəddəs Ruh; insanda və kilsədə bədən və ruhun birliyi. Üç hipostaz üçlüyün dogmasıdır, yəni fərqləndirici xüsusiyyət Xristianlıq İslamdan və Yəhudilikdən. Ona görə də “3” rəqəmi xristianlığın müqəddəs sayıdır. Müqəddəs Kitabda Sehrbazların Məsihə Allah, Kral və Qurtuluş Qurbanı kimi üç hədiyyəsi, Transfiqurasiyanın üç təsviri, üç sınaq, Peterin üç inkarı, Golgotada üç xaç, Məsihin ölümünün üç günü, ölümdən sonra üç görünüş, üç dəfə danışılır. keyfiyyətlər və ya teoloji fəzilətlər: İnam, Ümid, Sevgi.
Kabbalada bu üç anlayışı, eləcə də kişi və qadın prinsiplərinin üçlüyünü və onları birləşdirən qarşılıqlı anlaşmanı simvollaşdırır.
Hinduizmdə - Trimurti, üçlü yaratma, məhv etmə və qoruma gücü; tanrıların müxtəlif üçlüləri; Ay arabasının üç təkəri var.
Yaponiyada Üç Xəzinə güzgü, qılınc və daşdır; həqiqət, cəsarət və mərhəmət.
"Şahzadə" sözü mənasını verən "van" (şaquli ilə birləşdirilmiş üç üfüqi xətt) Çin hərfində yuxarı üfüqi xətt səmanı, dibi - yeri, ortası - adından olan şəxsi simvollaşdırır. göy, yerə hakimdir.
Folklorda üç arzu, üç cəhd, üç şahzadə, üç cadugər, pəri (iki yaxşı, bir şər) var.
Tostlar üç dəfə gəlir. Üç də yerinə yetirmək deməkdir. İlahların və qüdrətlərin saysız-hesabsız üçlüyü var. Üçlü ay tanrıları və üçlük ilahələri semit, yunan, kelt və qədim german dinlərində çoxdur.
Üçünün əsas simvolu üçbucaqdır. Bir-birinə bağlı olan üç üzük və ya üçbucaq Üçlüyün üç üzünün ayrılmaz birliyini simvollaşdırır. Digər simvollar: trident, fleur-de-lis, trefoil, üç ildırım boltları, triqramlar. Ay heyvanları çox vaxt Ayın üç fazasını təmsil edən tripodlardır.

Rəqəm "4" bütövlük, bütövlük, tamlıq deməkdir; dörd əsas istiqamət, fəsillər, küləklər, meydanın tərəfləri.
Pifaqorçuluqda dörd mükəmməllik, ahəngdar nisbət, ədalət, yer deməkdir. Dörd Pifaqor andının sayıdır.
Xristianlıqda dörd rəqəmi bədənin sayıdır, üç rəqəmi isə ruhu simvollaşdırır. Cənnətin dörd çayı, İncil, müjdəçi, əsas baş mələk, əsas şeytan. Dörd kilsə atası, böyük peyğəmbərlər, əsas fəzilətlər (hikmət, möhkəmlik, ədalət, mötədillik). Vahid Ruhu daşıyan dörd külək, dörd apokaliptik atlı, tetramorflar (dörd elementin qüvvələrinin sintezi).
Dörd Əhdi-Ətiqin simvolik rəqəmidir. Xaç şəklində cənnətin dörd çayı, yerin dörd hissəsini və s. simvolizmdə demək olar ki, hər yerdə rast gəlinir. Dördlük bir kvadrat və ya xaç kimi bir quatrefoil ilə təmsil oluna bilər.
Buddizmdə Damba Həyat Ağacı dörd budaqlıdır, onun köklərindən dörd hüdudsuz arzuları simvolizə edən dörd müqəddəs cənnət çayı axır: şəfqət, məhəbbət, sevgi, qərəzsizlik; ürəyin dörd istiqaməti.
Çində dörd kvadratla simvollaşdırılan yerin sayıdır. Dörd ölümsüzlük çayı. Dörd cüt, Yin rəqəmidir. Çin Buddizmində hər bir əsas istiqaməti qoruyan dörd səma mühafizəçisi var.
Misirdə dörd müqəddəs vaxt sayıdır, günəş ölçüsüdür. Cənnətin qübbəsi dörd sütun üzərində dayanır. Mərhumun ətrafında dörd tərəfə qoyulmuş dörd dəfn qabı dörd əsas istiqamətlə əlaqəli olan Horusun dörd oğlu tərəfindən qorunur.
Yəhudi ənənəsində bu ölçü, xeyirxahlıq, anlayışdır.
Amerika hinduları arasında bu rəqəm ən çox dörd əsas istiqamət kimi istifadə olunur. Dörd külək xaç və svastika ilə təmsil olunur. Ritual və mərasim hərəkətləri dörd dəfə təkrarlanır.
Kabbalada dörd yaddaş deməkdir. Kabbalanın dörd dünyası, kosmosdakı dörd istiqamət və Tövratın dörd iyerarxik səviyyəsi.
Hinduizmdə dördlük bütövlük, tamlıq, mükəmməllikdir. Yaradan Brahmanın dörd üzü var. Məbədin dörd tərəfində dayanaraq nizamı və sonluğu simvolizə edir. Dörd tattva, dörd insan bədəni, dörd təbiət krallığı (heyvan, bitki, mineral, ağıl krallığı), dörd yuqa. Zər oyununda dörd, qələbə deməkdir. Dörd kasta, dörd cüt əks.
İslam dördlüyünə prinsip daxildir - yaradıcı, dünya ruhu, dünya ruhu və ilkin materiya. Onlar Kabbalanın dörd dünyasına uyğun gəlir. Həmçinin dörd mələk varlığı, dörd ölüm evi var.

Rəqəm "5"- qadın (cüt) iki və kişi (tək) üçün cəmi olduğu üçün müqəddəs nikahın sayı.
Yunan-Roma ənənəsində beş nikah, sevgi, birlik sayıdır; Veneranın sayı, Veneranın illəri beş illik qruplar təşkil edir. Apollon işıq tanrısı olaraq beş xüsusiyyətə malikdir: o, hər şeyə qadir, hər şeyi bilən, hər yerdə mövcud, əbədi, birdir.
Xristianlıqda beş rəqəmi süqutdan sonra insanı simvollaşdırır; beş hiss; xaç meydana gətirən beş nöqtə; Məsihin beş yarası; beş min insanı bəsləyən beş balıq; Musanın beşinci kitabı.
Buddizmdə ürəyin dörd istiqaməti var ki, onlar mərkəzlə yerləşdirildikdə beşi təşkil edir və universallığı simvollaşdırır. Beş Dhyani Budda var: Vairochana - Parıldayan, Akshobhya - Təvazökarlıq, Ratnasambhava - Gem, Amitabha - Sərhədsiz İşıq, Amoghasiddhi - Daimi Uğurlar.
Çinlilərin beş elementi, beş atmosfer maddəsi, beş dövləti, planetləri, müqəddəs dağlar, taxıllar, çiçəklər, dad növləri, zəhərlər, güclü amuletlər, əsas fəzilətlər, təşəbbüslər, əbədi ideallar, insanlıq daxilində beş növ münasibət. Yəhudi ənənəsində beş güc və şiddətdir, mahiyyəti dərk edir.
Kabbalada beş qorxu deməkdir.
Hinduizmdə bunlar dünyanın beş üzvlü qrupları, incə və kobud vəziyyətlərin beş elementi, beş əsas rəng, hisslər, Şivanın beş üzü və Vişnunun iki dəfə beş təcəssümüdür.
İslamda beş iman, beş ilahi hüzur, beş əsas şərt, beş əməl, beş vaxt namazı var.

NÖMRƏ "6". Balans, harmoniya deməkdir. Bütün nömrələrin ən məhsuldarı (Philo).
Numerologiyada 6 rəqəmi iki üçbucağın birləşməsi deməkdir - kişi və qadın, biri təməl üzərində dayanır, digəri isə tərs çevrilir. Bu simvol İsrail Dövlətinin bayrağında görünən altıbucaqlı Davudun Qalxanı kimi tanınır.

Rəqəm "7" müqəddəs, ilahi, sehrli və xoşbəxt hesab olunurdu. Yeddiyə bizim eramızdan çox əsrlər əvvəl, orta əsrlərdə ehtiram göstərilirdi və bu gün də hörmətlə qarşılanır.
Babildə əsas tanrıların şərəfinə yeddi pilləli məbəd tikilmişdir. Bu şəhərin kahinləri iddia edirdilər ki, insanlar öldükdən sonra yeddi qapıdan keçərək yeddi divarla əhatə olunmuş yeraltı krallığa daxil olurlar.
IN qədim Yunanıstan yeddi rəqəmi olimpiya dininin ən mühüm tanrılarından biri olan Apollonun sayı adlanırdı. Mifologiyadan məlumdur ki, Afina sakinləri hər il Krit adasında labirintdə yaşayan kişi-buğa Minotavrın şərəfinə yeddi gənc oğlan və yeddi gənc qız göndərirdilər; Tantalın qızı Niobenin yeddi oğlu və yeddi qızı var idi; Adanın pərisi Ogygia Calypso Odisseyi yeddi il əsir saxladı; bütün dünya “dünyanın yeddi möcüzəsi” ilə tanışdır və s.
Qədim Roma da yeddi rəqəmini büt hesab edirdi. Şəhər özü yeddi təpə üzərində qurulmuşdur; Yeraltı dünyasını əhatə edən Stiks çayı cəhənnəm ətrafında yeddi dəfə axır ki, bu da Virgil onu yeddi bölgəyə ayırır.
İslam, Xristianlıq və Yəhudilik kainatın yeddi mərhələli yaradılış aktını tanıyırlar. Halbuki İslamda “7” rəqəminin xüsusi mənası var. İslam dininə görə yeddi göy var; yeddinci səmaya daxil olanlar ən yüksək səadəti yaşayırlar. Ona görə də “7” rəqəmi İslamın müqəddəs rəqəmidir.
Xristian müqəddəs kitablarında yeddi rəqəmi dəfələrlə xatırlanır: “Kim Qabili öldürərsə, yeddi qat qisas alacaq”, “...və yeddi il keçdi... və yeddi il aclıq gəldi”, “özünü yeddi şənbə günü say. il, yeddi dəfə.” hər biri yeddi ildir ki, yeddi Şənbə ilində qırx doqquz il yaşayasınız” və s. Oruc Xristianların yeddi həftəsi var. Yeddi dərəcə mələk, yeddi ölümcül günah var. Bir çox ölkələrdə Milad süfrəsində adları eyni hərflə başlayan yeddi yeməyi yerləşdirmək adəti var.
Brahmin və Buddist inanclarında və ibadətlərində yeddi rəqəmi də müqəddəsdir. Hindular uğurlar üçün yeddi fil - sümükdən, ağacdan və ya digər materiallardan hazırlanmış heykəlciklər vermək adətinə başladılar.
Yeddidən çox tez-tez şəfaçılar, falçılar və sehrbazlar istifadə edirdilər: “Yeddi müxtəlif ot ilə yeddi torba götür, yeddi su dəmləyin və yeddi qaşıqda yeddi gün için ...”.
Yeddi rəqəmi bir çox tapmacalar, işarələr, atalar sözləri, məsəllər ilə əlaqələndirilir: "Alnında yeddi qarış", "Yeddi dayənin gözü olmayan uşağı var", "Yeddi dəfə ölçün, bir kəsin", "Biri qızardın, yeddisi" bir qaşıqla”, “Sevimli dost üçün yeddi mil kənarda deyil”, “Jelə qurtumlamaq üçün yeddi mil”, “Yeddi bəla - bir cavab”, “Yeddi dənizdən kənar” və s.

Rəqəm "8"- yeni tapılan cənnətin sayı, eləcə də yenilənmə, bərpa, xoşbəxtlik. Səkkizinci gün yeni, mükəmməl bir insan dünyaya gətirdi. Yeddi günlük oruc və tövbədən sonra səkkizinci gündən mənəvi yenilənmə başlayır.
Pifaqorçular üçün səkkiz üçölçülülük və sabitlik deməkdir.
Şumer-semit ənənəsində səkkiz Cənnətin sehrli sayıdır.
Buddistlər üçün səkkiz rəqəm tamlıq, bütün imkanların məcmusudur. Yaxşı əlamətin səkkiz simvolu.
Çinlilər üçün bu, bütövlük, təzahür formasında bütün imkanlar, uğurlar deməkdir. Ba Gua səkkiz triqram və əks cütlərdir, adətən bir dairədə düzülür, zaman və məkanı simvollaşdırır. İnsan varlığının səkkiz sevinci.
Xristianlıqda bərpa və yenidən doğulma deməkdir. Vəftizxana adətən səkkizbucaqlıdır ki, bu da yenidən doğulma yerini simvollaşdırır. Səkkiz nemət.
Misirdə səkkiz Thoth sayıdır.
Yəhudilər üçün - Rəbbin sayı; Məbəd səkkiz gün təqdis edildi.
Hinduizmdə 8x8 yer üzündə qurulmuş səmavi dünyanın nizamı deməkdir. Məbədlərin quruluşu eyni simvolizm ilə xarakterizə olunan mandalanı təkrarlayır - 8x8. Dünyanın səkkiz bölgəsi, səkkiz günəş, günün hissələri, çakralar var.
İslamda dünyaya hakim olan taxt ərəb əlifbasının səkkiz istiqamətinə və səkkiz hərf qrupuna uyğun gələn səkkiz mələk tərəfindən dəstəklənir.
Yaponlar üçün səkkiz çox deməkdir; göydə səkkiz tanrı var.

Rəqəm "9" hər şeyə qadir deməkdir və Üçlü Üçlüyü (3x3) təmsil edir. Bu dairənin sayıdır, buna görə də 90 və 360 dərəcəyə bölünür.
Pifaqorçular üçün doqquz bütün digərlərinin mövcud olduğu və dövr etdiyi bütün ədədlərin həddidir. Bu səmavi və mələk rəqəmidir, yer üzündəki cənnətdir.
Doqquz Skandinaviya və qədim Alman simvolizmində müqəddəs rəqəmdir.
Xristian simvolizmində doqquz rəqəmi nadir hallarda rast gəlinir. Cəhənnəm ətrafında mələk xorlarının üçlü triadası, doqquz kürə və dairələr var.
Buddistlər üçün doqquz ən yüksək mənəvi güc, səmavi rəqəmdir.
Çinlilər üçün 3x3 bütün rəqəmlərin ən xeyirlisidir, eyni zamanda İşıq Salonunda olduğu kimi səkkiz istiqamət və mərkəzi doqquzuncu nöqtə kimi göstərir. Doqquz əsas sosial qanun və doqquz məmur sinfi var.
Yunan-Roma ənənəsində doqquz tanrı, daha sonra isə doqquz muza var.
Yəhudilər üçün doqquz xalis anlayışdır, həqiqətdir, çünki doqquz çoxaldıqda özünü təkrarlayır.
Kabbalada təməli simvollaşdırır.

Rəqəm "10"- kosmosun sayı, bütün rəqəmləri ehtiva edir və buna görə də bütün şeylər və imkanlar, bütün hesabın əsası və dönüş nöqtəsidir. Hər şeyi əhatə edən bir şey, qanun, nizam, güc deməkdir. 1+2+3+4=10 - ilahi rəmzidir; bir nöqtə, iki uzantı, üç (üçbucaq) müstəvi, dörd - həcm və ya boşluq deməkdir.
Pifaqorçular üçün on bir sıranın yenilənməsi, mükəmməllikdir.
Romada bu rəqəm X işarəsi ilə təmsil olunurdu - mükəmməl rəqəm, tamlıq deməkdir.
On həm də səyahətləri tamamlayanların və başlanğıc nöqtəsinə qayıtmaların sayıdır. Odissey doqquz il gəzdi və onuncu ildə geri qayıtdı. Troya doqquz il mühasirədə qaldı və onuncu ildə süqut etdi.
Çinlilər arasında onluq xaç şəklində təsvir edilmişdir, onun mərkəzi insan Özünü simvolizə edən, qarşısında hər iki yol olan yin və yang olan heroqlif chi ilə yaradılmışdır, bu mükəmməl bir fiqurdur. On Səmavi Gövdə (Gan) ən ümumi dövrün on günlük həftəsi ilə əlaqələndirilə bilər.
Xristianların On Əmri, on çıraq, bakirə qızlar və istedadlar haqqında məsəllər var. Onda bir hissə Allaha həsr olunmuşdu.
Kabbalada on J-yod hərfinin ədədi qiymətidir - Əbədi Söz, Tanrı adının ilk hərfi. Parlaq anlamaq qabiliyyətini, ilahi dəstəyi simvollaşdırır.
İslamda böyük rol Müsəlmanların ümumi ehtiyaclarına getməli olan torpaq sahibləri üçün vergi olan uşr (onda bir) oynayır.

NÖMRƏ "11". On mükəmməl bir rəqəm və qanun olduğundan, on bir hər ikisindən kənara çıxmağı simvollaşdırır və günah, qanunu pozmaq və təhlükə deməkdir.

Rəqəm "12" kosmik nizamı təcəssüm etdirir. Bu, Bürclərin və ilin aylarının sayıdır (altı kişi və altı qadın). Gecə-gündüz saat on iki. Kosmik ağacda on iki meyvə. Bundan əlavə, qış gündönümündə xaosa dönüşün on iki günü, ölülərin qayıtması, Saturnaliya zamanı Romada qeyd edildi. Miladdan əvvəlki on iki gün eyni simvolizmə malikdir.
Bu rəqəm Vedik, Çin, bütpərəst və Avropa simvolizmində rast gəlinir: Dalay Lama şurasında 12 üzv, Böyük Karlın 12 paladinləri (yaşıdları), dəyirmi masanın 12 cəngavərləri.
Xristianlarda ruhun 12 meyvəsi, ulduzlar, 12 İsrail qəbiləsi, 12 həvari, 12 darvaza və Müqəddəs Şəhərin təməlində daşlar, 12 gün Milad bayramı qeyd olunur.
Misirlilərin cəhənnəmin 12 qapısı var, Ra gecə saatlarını orada keçirir.
Olympusdakı yunanların 12 tanrısı və ilahəsi, 12 titanı var idi.
Yəhudi ənənəsində - Həyat Ağacının 12 meyvəsi; Səmavi Şəhərin 12 qapısı; Məbədin süfrəsində ilin aylarını əks etdirən 12 tort; Harunun döş nişanında 12 qiymətli daş; İsrailin 12 qəbiləsi, Yaqubun oğulları.
İslamda Əlinin nəslindən olan 12 imam günün on iki saatında hökmranlıq edirlər.

NÖMRƏ "13". Bu nömrəyə münasibət həmişə xüsusi olub: ya uğursuz, ya da əksinə, uğurlar gətirən hesab olunurdu.
ərzində Xristianlıqda axşam xidmətləri Oruc ayının son həftəsində Məsihin ölümündən sonra yer üzünə gələn qaranlığı simvolizə edən on üç şam (katoliklər onları tenebrae adlandırırlar) bir-bir söndürülür. On üç rəqəmi uğursuz sayılır, çünki bu, İsa və həvarilərlə birlikdə Yəhudanın sayıdır. Bu həm də cadugərlərin məclisinin sayıdır.
Azteklər arasında bu sirli nömrə zaman anlayışı ilə əlaqələndirilirdi, yəni zaman dövrünün başa çatması deməkdir. Onlar "13" rəqəminin cənnətlə bağlı olduğuna inanırdılar. Onların əsas tanrılarından birinin saçında on üç qıvrım, saqqalında isə eyni sayda tel var idi.
Qədim Çinlilər Huang Di tanrısının şərəfinə çoxsaylı məbədlər tikdirdilər. İmperatorun xidmətçiləri hər ilin birinci və beşinci ayının 13-də bu məbədlərdə qurban kəsirdilər.
“Kabbala” müqəddəs kitabında on üç şər ruhdan bəhs edilir, “13” rəqəmi ilan, əjdaha, şeytan və qatili bildirir.
Apokalipsisin on üçüncü fəsli Dəccal və Heyvana aiddir.
Bu rəqəm falçılıqda istifadə olunur. Bununla əlaqəli bir çox xurafat var. Bir çox ABŞ otellərində nə on üçüncü mərtəbə, nə də on üçüncü otaq var. Bundan əlavə, Amerika aviaşirkətlərində 13 nömrəli oturacaq yoxdur. Fransanın bir sıra böyük şəhərlərində seriya nömrəsi “13” olmalıdır evlər 12 bis kodu ilə təyin olunur. Evdar xanımlar diqqətli olurlar ki, masaya 13 qonağı oturtmasınlar.
Bunun Son Şam yeməyi ilə bağlı xatirələrlə bağlı olduğu güman edilir; İsa Məsihin son yeməyi zamanı, onu əhatə edən on iki həvaridən əlavə, on üçüncü - xain Yəhuda da var idi.

"40". Sınaq, sınaq, başlanğıc, ölüm deməkdir. Qırx günün xüsusi əhəmiyyəti, görünür, Pleiades'in göydən yoxa çıxdığı qırx günlük müddətin yağışlar, tufanlar və daşqınlar zamanı olduğu və təhlükəli hesab edildiyi Babilə gedib çıxır. Romalılar gəmiləri qırx gün ərzində karantində saxlayırdılar və bu sözün özü də “qırx” sözündən götürülmüşdür.
Farsların, tatarların, Baalbeklərin, Druidlərin məbədlərinin, Yezekel məbədinin qırx sütunu var idi. Xristianlıqda Pasxadan yüksəlişə qədər qırx gün toxunulmazlıq dövrü və sığınacaq hüququ vaxtıdır. Əhdi-Ətiqdə Musa Sinayda qırx gün qaldı; İlyas qırx gün gizləndi; Qırx gün tufan yağışı yağdı; Yunusun rəhbərliyi altında Ninevanın qırx günlük sınağı; yəhudilər qırx il səhrada dolaşdılar; qırx il Filiştlilərin boyunduruğu altında gəzdi; Davudla Süleyman qırx il padşahlıq etdilər. İlyas qırx il İsrailə hakimlik etdi. Yezekel peyğəmbərin kitabında Allahın Yəhuda nəslinin qırx il pisliyi zamanı peyğəmbərə qırx gün sağ tərəfində yatmağı əmr etdiyi bir görüntüdən bəhs edilir.
Osiris ölümündən sonra qırx gün Misirdə olmamışdır; bu, orucluq dövrüdür.
İslamda qırx dəyişmə və ölüm sayıdır, eyni zamanda barışıq və prinsipə qayıdış sayıdır. Məhəmmədi qırx yaşında çağırdılar. Quran qırx gündə bir oxunur.
Mitraizmdə qırx başlanğıc ayininin, bayramların və qurbanların günlərinin sayıdır.

"60". Vaxt nömrəsi (60 dəqiqə 60 saniyə).
Misirdə uzunömürlülüyü simvolizə edirdi.
Çində bu, keçmişdə Qərbdə Çin dövrü kimi tanınan sexagesimal dövrü simvolizə edən tsiklik rəqəmdir. Bir-birini əvəz edən On Səmavi Gövdə və On İki Yer Budağının qarşılıqlı əlaqəsi elə qurulmuşdur ki, dövr altmışıncı ildə, bütün birləşmələr tükəndikdə başa çatır və sonra yenidən təkrarlanır. Altı dövr təxminən bir tropik ilə bərabərdir.

"70". Yəhudi simvolizmində şamdanların yetmiş qolu Dekanları təmsil edir - yeddi planetin on iki bürc bölməsi. Yetmiş il insan ömrünün uzunluğudur.

"666". Xristianlıqda - Heyvanın əlaməti, Dəccal.
Kabbalada 666 Archangel Michael-a qarşı çıxan günəş iblisi Soratın sayıdır.

"888".İbrani hərflərinin ədədi dəyərinə görə, bu İsanın sayıdır, 666-dan fərqli olaraq - Heyvanın sayı.

Numerologiya, hər hansı bir rəqəmi təşkil edən rəqəmləri əlavə etməklə əldə edilən adətən birrəqəmli ədədləri öyrənən bir elmdir. Bununla birlikdə, iki rəqəmli nömrələrin bir rəqəmli rəqəmlərdən daha az vacib məlumatları ehtiva etmədiyi, uzaq gələcəyi və insanın taleyinin gizli mənasını proqnozlaşdırdığı fərq edildi. Bu baxımdan, numerologiya alimləri rəqəmləri öyrənməyə davam etmək qərarına gəldilər və onlara müəyyən xüsusiyyətlər verdilər.

İkirəqəmli rəqəmlərdən necə istifadə etmək olar? Əgər sizi nə gözlədiyini öyrənmək lazımdırsa, məsələn, 2016-cı il avqustun 1-də, o zaman bu prinsipə əsasən hesablamaq lazımdır - 1+8+2+1+6=17. Sonra doğum nömrənizi hesablayırıq. Məsələn - 1 may 1979-cu il (1+5+1+9+7+9=32). Doğum sayı üstünlük təşkil edir. Ondan tələb olunan tarixi çıxaraq - 32-17=15. Bu rəqəm 1979-cu il mayın 1-də anadan olan şəxs üçün 1 avqust 2016-cı il tarixində baş verəcək hadisələri proqnozlaşdıracaq.

Tez-tez rast gəlinənlərə də diqqət yetirməyə dəyər müəyyən vaxt nömrə. Bir şey haqqında xəbərdarlıq edə bilər.

Numerologiyada ikirəqəmli ədədlərin mənası

10. Xoşbəxtliyin sayı. Planlaşdırılan hər şey tezliklə gerçəkləşəcək.

11. Təhlükəli nömrə. Problem gözləyir.

12. Nömrə narahat edir. Kiminsə intriqalarına görə bəzi əzabları proqnozlaşdırır.

13. Ölüm sayı. Ancaq qorxma, çünki bu, ən çox bəlalara və mənfi niyyətlərə ölüm gətirir.

14. Hərəkət nömrəsi. Tələsik qərarların təhlükəsi.

15. Sirlərin sayı. O, ya uğur qazanmağa kömək edəcək bir sirrin açılmasını, ya da gizli bir hədiyyə vəd edir.

16. Düşən nömrə. Təhlükə barədə xəbərdarlıq edir, buna görə hadisələrin ölümcül nəticəsinin qarşısını almaq üçün hər şeyi əvvəlcədən düşünməlisiniz.

17. Dünyanın sayı. Sakitlik və sülh naminə qarşıya qoyulan məqsədə ən yüksək nailiyyət deməkdir.

18. Fırtına nömrəsi. Dağıntılar, mübahisələr, şoklar. 18 nömrəli mənzillərin və ya evlərin sahibləri sözlərində və hərəkətlərində çox diqqətli olmalıdırlar.

19. Günəş sayı. Uğur, şərəf və hörmət, planların yerinə yetirilməsini ifadə edir.

20. Oyanışların sayı. Yeni niyyətlər, hərəkətə çağırış, dünya rifahına nail olmaq.

21. Kainatın sayı. Uğur, karyera yüksəlişi, böyük gəlir.

22. Ehtiyatsızlığın sayı. Yanlış təsəvvürlərə və illüziyalara qarşı xəbərdarlıq edir.

23. Kral nömrəsi. Yüksək səviyyəli patronlardan kömək. Planların həyata keçirilməsi.

24. Əlaqələrin sayı. Qarşı cinslə münasibətlərdə və münasibətlərdə şansı göstərir.

25. Təcrübə sayı. Təcrübə ilə əldə edilən güc dağları yerindən oynada bilər. Yalnız bunun üçün çox çalışmaq lazımdır.

26. Dağılma sayı. Yanlış hesablama və kor iman gələcəyə pis təsir edə bilər. Eyni şey yollara və səyahətlərə də aiddir.

27. Komandirin nömrəsi. Bu nömrə lider mövqe tutan, həyatda lider olanlar üçün əlverişlidir - şans onun tərəfindədir.

28. Ziddiyyətlərin sayı. Həm itkilər, həm də qazanclar mümkündür. Ticarətlə məşğul olanlar üçün pis rəqəmdir.

29. Nömrə aldatmadır. Kimsə aldatmaq istəyəcək, xüsusən də güclü cinsi.

30. Sancaqların sayı. Keçmişdən düzgün nəticə çıxarmaqla, gələcəkdə böyük uğurlar qazana bilərsiniz.

31. Uğurların sayı. Ağ zolaq gəlir. Xroniki olaraq şanssız olanlar üçün yaxşı rəqəmdir. Belə bir şəxs üçün bu nömrə ilə bir talisman edə bilərsiniz.

32. 23-ün əksi. Yuxarılarla mübahisə. İnadkarlıq səbəbindən planların uğursuzluğu.

33. Yalnızlığın sayı. Düşüncə və ruh axtarışı ilə məşğul olmaq yaxşıdır.

34. 25 ilə eyni məna.

35. Ədədin proyeksiyası. Biri haqqında deyilənlər yüz qat geri qayıdacaq.

36. Tərəfdaş nömrəsi. Həmfikir bir insanla görüş.

37. Say-tövbə. Səhvlərinizi və yalanlarınızı bundan zərər görə biləcək insanlara etiraf etməlisiniz.

38. Problemlərin sayı. Həm maddi, həm də yaxınlarınızla münasibətlərdə problemlər mümkündür.

39. 30 rəqəmi ilə eyni məna daşıyır.

40. İstirahət sayı. Özünüzü rahatlamağa, problemlərdən və narahatlıqlardan uzaqlaşmaq üçün imkan verməlisiniz.

41. Sərgüzəştlərin sayı. Qarşıda çox maraqlı hadisələr gözləyir.

42. Gələcəyin sayı. Heç bir şey yerində dayanmır, hərəkət etmək və çoxdan arzuladığınız şeyi etmək vaxtıdır.

43. Hesablama nömrəsi. Bir şey etməzdən əvvəl hər şeyi hesablamaq və hesablamaq lazımdır.

44. 29 rəqəmi ilə eyni məna daşıyır.

45. Ayrılma nömrəsi. Boşanma, köçmə, xəstəlik, mübahisə və s.

46. ​​Ehtiras nömrəsi. Ehtiraslı münasibətlər, ehtiraslı oyun, ehtiraslı sevgi.

47. Düşmən əleyhinə nömrə. Düşmənlərdən qurtulmaq. Yeni dostlar qazanmaq.

48. Rədd sayı. Mümkün xəstəlik və ya maliyyə böhranı.

49. Unutqanlığın sayı. Diqqətsizlik və unutqanlıq səbəbindən həyatda bir şey yaxşılığa doğru dəyişə bilər.

50. Rəqəmlərin sayı. Müəyyən bir rəqəmdən asılılığı göstərir.

51. Say-potensial. Tərəqqi, karyera yüksəlişi, hərbi rütbə əldə etmək.

52. Döyüşçünün sayı. İstədiyinizə nail olmaq üçün tənbəlliyinizi öldürməli olacaqsınız.

53. 22 rəqəmi ilə eyni məna daşıyır.

54. Ters rəqəm. Planın yerinə yetirilməsi deməkdir, lakin tərs formada.

55. Əla şagirdin sayı. Həyatda hər şey əla olacaq.

56. Diqqət nömrəsi. Diqqət və konsentrasiya uğurun qarantıdır.

57. Gözəlliyin sayı. Gözəllik öz işini görəcək.

58. Düşmənliyin sayı. Münaqişə və ya mübahisə mümkündür. 58 mənzil olduqda pisdir - daim özünüzdən mənfilikləri uzaqlaşdırmalısınız.

59. Sehrbazın nömrəsi. Hər şey sanki sehrlə gerçəkləşəcək.

60. Məna baxımından 16 rəqəminə oxşar.

61-65. 21-25 rəqəmləri ilə eyni mənaları daşıyırlar.

66. Pislərin sayı. Burada pislik yalnız xeyir üçündür - istədiyinizi söyləyə və vampir adamdan qurtula bilərsiniz.

67. Sonrakı sözlərin sayı. Bir şey söyləməzdən əvvəl, dediklərinizin nəticələrini düşünməlisiniz.

68. Xeyirxahlığın sayı. Başqalarına yaxşılıq etmək, özünüz üçün pislikdən qorunmaqdır.

69. Əks nömrə. İşlər əvvəlcə planlaşdırıldığı kimi getməyə bilər. Ancaq bu daha yaxşıya doğrudur.

70. Xoşbəxtlik nömrəsi. Ən şanslı nömrələrdən biridir. Uğur zəmanətlidir.

71-75. Onlar müvafiq olaraq 11-15 ilə eyni dəyərlərə malikdirlər.

76. Yaltaqlıqların sayı. Yaltaq sözlər üzündən sevdiyiniz insanla mübahisə və hətta fasilə yarana bilər.

77. Zərbələrin sayı. Böyük bir zərbə və zehni əziyyəti simvollaşdırır.

78. Fikirlərin sayı. Yanında 78 rəqəmi olanlar üçün fikirlər materialdır.

79. Mümkün olmayanların sayı. Hər hansı bir istək dərhal dayandırılacaq.

80. 18 rəqəminə bənzəyir.

81. Fırlanma nömrəsi. Hər şey fərqli ola bilər, bu dərhal əks cinslə münasibətlərə təsir edəcəkdir.

82. Ana-uşaq nömrəsi. Ana-uşaq prinsipinə əsaslanan münasibətlərin yaranması. Aldıqları rol hər kəsin xoşuna gəlməyəcək - mübahisələr yaranacaq.

83. Ailə nömrəsi. Ailədə əmin-amanlıq və əmin-amanlıq olacaq. Əla münasibət.

84. Ağrının sayı. Ağrı və iztirabdan qorxan insanlar üçün çətin bir dövr.

85. Təcrübələrin sayı. Köhnə bir dostla görüş, bundan sonra duyğular yarana bilər.

86. Günəşin sayı. Həyatda çiçəklənmə.

87. Nömrə. Ayın həyata böyük təsiri var.

88. Sonsuzluq nömrəsi. Həyat gözəldir. Varlığın sevinci.

89. Nömrə. firavanlıq. Sərvət. Borcun bərpası.

90. Bir şeyin sayı. Bu gün alınan əşya talismana çevrilə bilər.

91-98. 11-18 rəqəmləri ilə eyni mənaları daşıyırlar.

99. Qələbə nömrəsi. Zəfər, uğur və məqsədə ən yüksək nailiyyət.

Bundan əlavə, ilk onluqdan sonra sirli 10 rəqəmindən sonra ikirəqəmli nömrələr başlayır. Onlar birrəqəmli ədədlərin birləşməsidir və buna görə də onlara ikinci dərəcəlidir. Hər iki rəqəmli ədədi, onu təşkil edən rəqəmləri cəmləməklə, onun gizli mahiyyəti hesab edilməli olan birrəqəmli ədədə endirmək olar. Bu cür təkrəqəmli ədəd, mahiyyət hadisə ilə olduğu kimi ikirəqəmli ədədlə də bağlıdır. Əgər birrəqəmli ədədlər ilahi və arxetipikdirsə, onda ikirəqəmli ədədləri “yaradılış nömrələri” kimi təyin etmək olar. Lakin yaradılış aktı müqəddəs sayıldığı üçün ikirəqəmli rəqəmlər də müqəddəs bir cəhət daşıyır. Hesablamalar və falçılıq adətən yalnız ilk doqquzluğa aid olan rəqəmləri nəzərə alır. Bizim üçün ən vacib iki rəqəmli rəqəmlərdən bəzilərinin simvolizminə qısaca nəzər salaq.

Nömrə II (on bir)

Bu, ya mənəvi nəticələrə, ya da məhvə və xaosa səbəb olan "güc istifadəsində ikiliyi" (Moebius) simvollaşdıran müqəddəs bir rəqəm hesab olunurdu. Bu, 10-un inkarına əsaslanan II rəqəminin ikitərəfli xarakterindən irəli gəlir.
Avqustin tərəfindən hazırlanmış Biblical semantik simvolizm deyir ki, əgər on qanundursa, onda on bir rəqəmi hər hansı bir qanunilik ideyasının inqilabi pozulması deməkdir. Müqəddəs ezoterik mənada saflaşma anlayışını simvolizə edən rəqəm, həyat və ölüm əlaməti, varlığın ali sferalarına yol açır. İsa Məsihin ən sadiq şagirdlərinin sayını təmsil edir. H. E. Kerlot II nömrə haqqında aşağıdakıları yazır:
"On bir keçidi, artıqlığı və təhlükəni, eləcə də münaqişə və şəhidliyi simvollaşdırır. Şnayderə görə, o, müəyyən bir cəhənnəm keyfiyyətinə malikdir: mükəmməl sayda (on) müəyyən bir artıqlığa sahib olduğu üçün, buna görə də dözümsüzlük deməkdir; lakin eyni zamanda. zaman vaxtı o, (ikisi kimi) mandorla şəklində dağa, simvolik Metamorfozun mərkəzi nöqtəsi və antiteza uyğun gəlir, çünki o, bir artı birdən ibarətdir (iki ilə formalaşma üsulu ilə müqayisə edilə bilər). "

Gizli-hermetik ənənə, ilahi iradə ilə idarə olunan egreqorik zəncirlər ideyasını II nömrə ilə müəyyən etdi. 5 və 6 rəqəmlərinin nisbəti, yəni 5 + 6 = 11 əlavə edilməsi mərasim sehrində istifadə olunan düsturu verir: “Mikrokosmos makrokosmosa təsir edir” (6 və 5 rəqəmləri Makrokosmosun və mikrokosmos). Təsəvvüf ənənəsi də Allahın adlarından birini ifadə etdiyi rəqəmsal simvolikasında onu əsas hesab edərək II rəqəminə böyük əhəmiyyət verirdi. René Guenon Dantenin simvolizmində və bir çox gizli təşkilatlarda II rəqəminin universal olduğunu vurğuladı və əsərlərinin əhəmiyyətindən danışdı:
"22 ibrani əlifbasının hərflərinin sayıdır, onun Kabbalada nə mənası olduğu məlumdur; 33, masonik Rosenkreutzun simvolik dövründə tapılan Məsihin yer üzündəki həyatının illərinin sayıdır, həmçinin Şotlandiya masonluğunun dərəcələri arasında, ərəblərdə bu, Allahın adının ümumi ədədi dəyəridir və İslam ənənəsinə görə əsas ilahi sifətlərin sayı 99-dur."

II rəqəminin dərin müqəddəsliyini qədim Misir numerologiyasının tədqiqatçısı İ.P.Şmelev vurğulayır və Kem ölkəsinin sağ qalmış kriptləri haqqında aşağıdakıları yazır:
"Xesi-Ra qəbrində 22 panel var idi ki, onların arasında bir böyük ("dekan") var idi. Bu o deməkdir ki, şəkilləri olan və arxa tərəflərində eyni sayda diaqramlar yazılmış 2 sahə var, yəqin ki, kanon texnologiyasının istifadəsini izah edir.İnformasiya daşıyan cəmi 22 sahə... Qədim Misirin əsas elmi prinsipləri (prinsipləri) hər biri II arcanadan ibarət iki qrupdan ibarət 22 arcanada tərtib edilmişdir.Birinci qrup fundamental ideyaları ortaya qoyur. dünya düzəni haqqında.22 rəqəmi sehrli (güc) idi, çünki onluq sistemin ikinci pilləsinin (səviyyəsinin) birinci vahidi növbəti onluq “qatının” ilkin (ana) addımıdır - eyni zamanda əvvəlki onluğun “iyerarxı”.Qədim Misirin “beyin güvəni”, bilindiyi kimi, kahinlər-HİEROFANTLAR (taleyi oxuyan və ya gələcəyi bilən) idi - “Gizli (germetik) biliklərin mühafizəçiləri, qeyd edildiyi kimi, harmoniya bilikləri də daxil idi.Cənubda (Yuxarı Misirdə) lider-dekanla birlikdə iki iyerofan və Şimalda (Aşağı Misirdə) eyni sayda “yersiz oxuyanlar” var idi”.

Guenon qeyd edir "22 rəqəmi 33-cü Şotlandiya dərəcəsinin ritualında saxlandı, burada ümumi qəbul edilən deyil, mason xronologiyasına görə hesablanan Templar Ordeninin ləğvi tarixi ilə əlaqələndirilir."
Çizhevskinin kəşfinə görə Yerə belə böyük təsir göstərən 11 illik günəş fəaliyyəti dövrünü xatırlatmağa dəyər.

Nömrə 12 (On iki)

Bu, "fəlsəfə daşının", tamlığın və kainatı fırlanan ilahi dairənin simvolu olan super mükəmməl rəqəm hesab olunurdu. Kainatın on ikilik quruluşu və 12 rəqəminin bir çox həyat həqiqətlərində, dini-mənəvi ənənələrdə olması bir çox tədqiqatçılar tərəfindən qeyd edilmişdir. Beləliklə, Losev qədim mədəniyyətdən və Homerin əsərlərindən danışaraq deyir:
“Yuxarıda göstərilən 12 Hesiodian titanına əlavə olaraq, biz Homerdə tapırıq: Diomed tərəfindən öldürülən 12 Trakyalı, Patroklun ölümündən sonra Axilles peyda olanda öldürülən 12 Troyalı; Axilles tərəfindən qurban verilən 12 əsir; 12 qurbanlıq öküz, Odiya kəşfiyyatının 12 iştirakçısı , Penelopanın 12 İtakalı talibi, Zamdan 24 (12-də iki dəfə) bəy; 12 qul taxıl üyütməklə məşğuldur; Odisseyin evində 12 vəfasız və edam edilmiş kəniz, 12 Feakiya padşahı, 12 Aqameli təpəsinin 12 atı, Boreas, Hektorun 12 qurbanlıq buzovu, Patroklusun şərəfinə keçirilən oyunlarda qalib gələn şəxs üçün ştativ qiyməti kimi 12 öküz, Penelopun taliblərindən biri üçün 12 madyan, Scylla üçün 12 ayaq.Bunların hamısı istifadə nümunələri deyil. Homerdə 12 rəqəmi. Şəhərlərə, gəmilərə, donuz tövlələrinə, amforalara, baltalara, zinət əşyalarına, paltarlara tətbiq edilirdi."

Həqiqətən də, rəqəm simvolizminin tədqiqatçısı A.Holqinin fikrincə, “Bürcün 12 əlaməti, gecə-gündüzün 12 saatı, 12 əsas Olimpiya tanrısı, 12 İncil tayfası, 12 həvari, Milad bayramının 12 günü”. on iki rəqəminin geniş yayılmış və hər yerdə mövcudluğu. Arkanoloji Hermetizm, insanın Allaha yüksəlməsinin yeganə mümkün şərti kimi qurban vermə fikrini bu rəqəmlə əlaqələndirir. H.E.Kerlot yazır: "On iki kosmik nizamı və xilası simvollaşdırır. Bu, Bürcün əlamətlərinin sayına uyğundur və bütün on ikilik qrupların əsasını təşkil edir. Bununla məkan və zaman, eləcə də təkər və dairə anlayışları əlaqələndirilir."

Bir çox okkultistlər qeyd edirlər ki, 12 rəqəmi 3 və 4-ün məhsuludur, maddənin və ruhun bütün təzahürlərini, kainatın müxtəlif ritmlərini, təzahür edən kosmosun dünya nizamını ehtiva edir.
Bütün nömrələrdən "on iki" ən geniş əhatə dairəsinə malikdir, çünki Tarot düsturlarında on iki və dörd on dörddən ibarət iki qrup var, lakin bu nömrələrin komponentlərinin müqəddəs və arxetipik əhəmiyyəti yoxdur. Kerlot bu barədə yazır:
“Nəzərə alsaq ki, kəmiyyətin iki əsas prototipi “üç” və “dörd” rəqəmləridir (müvafiq olaraq, dinamizm və ya daxili mənəviyyat, sabitlik və ya xarici fəaliyyət deməkdir), onların cəmi və hasilinin əhəmiyyətinə görə sonrakı iki rəqəm: “yeddi” və “on iki”.Sonuncu həndəsi on ikibucaqlıya uyğundur, lakin o, dairə ilə də əlaqələndirilə bilər, çünki onların simvolik mənaları praktiki olaraq eynidir.Beləliklə, sistemlər və ya sxemlər dairə və ya dövrə sonlu həddi sayı "on iki" kimi qəbul etməyə meyllidirlər, hətta strukturlar ilkin olaraq on ikidən az elementdən ibarət olsalar belə, onların meyli sonradan musiqidə olduğu kimi, yeddi notlu modal miqyasda olduğu kimi mükəmməl "on iki" rəqəminə meylli görünür. Arnold Schoenberg və onun məktəbinin on iki not sisteminə çevrildi "

On iki rəqəmin dairəvi təbiəti, ya xarici dördüncü sxemin sırf daxili üçlü bölməsinə, ya da artıq daxili bir sxemin xarici dörd hissəli bölməsinə bölünə bilən sxemlərə əsaslanan xüsusi bir nizamın mövcudluğuna dəlalət edir. üçlü sxem. Bütün bunlar dörd ünsürü üç müxtəlif şəkildə (səviyyədə) təzahür etdirmək imkanı prinsipi əsasında qurulmuş Bürcün xüsusi simvolizminin sübutudur. Bu birlikdə on iki bölmə verir. Mistik Saint-Yves d'Alweider inanırdı ki, simvolik ənənəyə riayət edən insanların icmalarında "sirli mərkəzə ən yüksək və ən yaxın olan dairə ən yüksək inisiasiyanı (qabiliyyətlər, fəzilətlər və biliklər) təmsil edən on iki bölmədən ibarətdir. digər şeylər arasında Bürclərə uyğundur." Bu nömrə ilə bağlı maraqlı fikirləri, on iki düsturun Dalay Lamanın "dairəvi Şurasında" əfsanəvi Dəyirmi Cəngavərlərin simasında tapıla biləcəyini iddia edən Guenon ifadə edir. Cədvəl və Fransanın tarixi on iki həmyaşıdı.Kerlot qeyd edir ki, bu prinsipə əsasən Etrusk dövləti parçalanmış, Romul isə on iki liktor institutunu yaratmışdır.

12 rəqəminin simvolizmi Səmavi Yerusəlim obrazı ilə sıx bağlı idi. İlahiyyatçı Yəhyanın vəhyində Mistik Şəhərin aşağıdakı təsviri var:
“Onun (şəhərin) böyük və hündür bir divarı var, on iki qapısı və on iki mələyi var; darvazalarda İsrail övladlarının on iki qəbiləsinin adı yazılmışdır: şərqdə üç, şimalda üç qapı var. üç qapısı var, cənubda üç qapısı var, qərbdə üç darvaza var.Divar Şəhərin on iki bünövrəsi var və onların üzərində Quzunun on iki həvarisinin adları var». Apokalipsisdə başqa yerdə deyir: "Və o, mənə həyat suyunun büllur kimi təmiz, Allahın və Quzunun taxtından gələn saf bir çayı göstərdi. Onun küçəsinin ortasında və çayın hər iki tərəfində həyat ağacı var idi. On iki dəfə meyvə verən, hər ay meyvəsini verən, yarpaqları isə millətlərin şəfası üçün».

Nömrə 13 (On üç)

Adətən 13 rəqəmi uğursuz hesab olunur, buna görə də bir çox ölkələrdə bu rəqəm ofislərin, otel otaqlarının, gəmi kabinələrinin və evlərin qapılarında tapılmır. Bunun səbəbi, bu rəqəmin hesab edilən super-mükəmməl ondan bir çox olmasıdır və bu, disharmoniya, partlayış və yeni keyfiyyətə çox sürətli keçid səbəbindən təhlükəlidir. Deməli, bu rəqəmin ölüm anlayışı ilə əlaqəsi yaranır, çünki sonuncu, bu-dünya varlığına münasibətdə başqa bir varlıq olan həyatın yeni mərhələsinə keçid deməkdir. Gizli ənənə iddia edir ki, 13 rəqəmi onu yaradan səbəblərdən asılı olaraq bir neçə ölüm növünü ehtiva edir ki, bu da rəqəmin özünü parçalamaq üçün müxtəlif yollarla ifadə edilir. Mobiusun müəyyən etdiyi ölüm növləri bunlardır:

1) 13=1+12 - qurban kimi könüllü qəbul edilən ölüm;
2) 13=12+1 - zorakı ölüm;
3) 13=11+2 - şüurlu şəkildə öz qütbünü seçən ölüm;
4) 13=3+10 - insan məntiqi baxımından təbii ölüm;
5) 13=10+3 - makrokosmosun məntiqi baxımından təbii ölüm, doğuş zamanı ölüm;
6) 13=4+9 - inisiasiya zamanı sirlərini açan ölüm
7) 13=9+4 - uyğun olmayan yaşayış şəraitindən vaxtından əvvəl ölüm;
8) 13=5+8 - qanunun tələb etdiyi ölüm (məsələn, ölüm cəzası);
9) 13=8+5 - ali qanunun pozulmasına əsaslanan ölüm, yəni intihar;
10) 13=6+7 - ideyanın qələbəsi uğrunda mübarizədə ölüm;
11) 13=7+6 - qeyri-bərabər mübarizədə ölüm;
12) 13=12+1 - insanın yer üzündəki işini tamamlaması nəticəsində ölüm.

13 rəqəmi nekromansiya və qaranlıq kultlarda mühüm rol oynadı, burada ruhların çağırıldığı bir qüvvə kimi istifadə edildi. Eyni zamanda, ezoterik nöqteyi-nəzərdən 13 rəqəmi ölümü, ardınca çevrilmə və dirilməni simvollaşdırır.
Mason simvolizmində 13 rəqəmi önə çıxır. 1789-cu ildə Konstitusiyanın qəbulu zamanı Birləşmiş Ştatların möhürünə daxil edilmişdir. Amerika Qartalının başının üstündəki 13 ulduz Birliyə qoşulan 13 ştatı simvolizə edir. Sehrli əsası ilə Süleyman möhürü 13 ulduzdan ibarətdir. Simvolizm tədqiqatçısı F.Qudman “Sehrli simvollar” kitabında yazır:
"13 rəqəminin, şübhəsiz ki, böyük əhəmiyyəti var idi ki, bu da qartalın sol pəncəsində on üç oxun, digər pəncəsində isə zeytun budağının on üç budağının olmasını izah edir. Bir pəncə sülhü, digəri isə müharibəni... bu ifratların əksi idi. dövrün tələblərindəndir”.

On Üçüncü Aeon, Qnostik ənənədə qalan on ikini idarə edən və İsa Məsihlə əlaqəli olan əsas hesab olunurdu.
1 və 3 rəqəmlərinin teosofik əlavə edilməsi nəticəsində əldə edilən 13 rəqəminin mistik kökü dörd rəqəmdir - Pifaqorçuların müqəddəs tetraktiyası.

Nömrə 14 (On dörd)

Bu nömrəyə Rosicrucian nöqteyi-nəzərini ifadə edən Moebius, onun əsas keyfiyyətini "mülayimlik" kimi təyin edir. Qədim müəlliflər buna bənzər şəkildə baxdılar, 14-ü hermetik tarazlıq ideyası ilə eyniləşdirdilər.
A.Olqin xatırladır ki, o, iki yeddilikdən ibarətdir, qədim kabalistlər bunu xoşbəxtlik əlaməti hesab edirdilər və “çevrilmələrin sayını nəzərdə tuturdular”. H. E. Kerlot, "on dördün birləşmə və təşkilatı, həmçinin ədalət və mötədilliyi ifadə etdiyini" bildirir. 14 rəqəminə arkanoloji yanaşma onu müəyyən proseslərin deduksiyası, geri dönməsi və ya dönməzliyi və “qapalı sistemlərin entropiyasının sintetik tədqiqi” (Moebius) anlayışı ilə əlaqələndirir.
1 və 4 rəqəmlərinin teosofik əlavəsi nəticəsində alınan 14 rəqəminin mistik kökü beş rəqəmidir.

Nömrə 15 (On beş)

Bu rəqəm bir çox müəlliflər tərəfindən nəzərə alınmışdır və onların fikirlərini fərqləndirən onların müxtəlifliyidir. Bəziləri bu rəqəmi ilahi bir təzahür, bəziləri isə əksinə, şeytan prinsipi kimi qəbul etdilər. Beləliklə, H. E. Kerlot olduqca qəti şəkildə iddia etdi ki, "on beş açıq şəkildə erotikdir və şeytanla əlaqələndirilir." Həqiqətən, 15-ci Arcana'nın mənalarından biri, aşağı tərəfi şeytanla eyniləşdirilə bilən Baphomet fiqurudur. Bununla belə, 15 rəqəminin başqa, daha müsbət mənaları var idi və bibliya rəqəmsal simvolizmində mövcud idi. A. Holguin on beşin aşağıdakı xüsusiyyətlərini verir:
"Ruhani yüksəlişlərin sayı, yeddinci ayın on beşinci günü hörmət və təqdis edildi. Xeyir və şər problemi ilə müəmmalı şəkildə bağlıdır. Gözə dəyməz, insanı pentaqramların qulu edə bilər. Kabbalistlər üçün bu, şərin mənasını təmsil edirdi. .”

Okkultizm fəlsəfəsində və praktikasında 15 rəqəmi ikili xarakter daşıyan burulğan adlanan ilə eyniləşdirildi. Arkanologiya nöqteyi-nəzərindən 15 rəqəminin ən daxili mahiyyətinə yanaşsanız, Arcanumun təbiətinə xas olan yolları seçmək fikrinə gələ bilərsiniz. Bu, altı rəqəmə bərabər olan 15 rəqəminin mistik kökü ilə əvvəlcədən müəyyən edilir ki, bu da yenidən ilkin seçim ideyasına aiddir.

Nömrə 16 (On altı)

Pifaqor simvolizmi onu dörd dördlükdən - müqəddəs tetraktlardan ibarət hesab etdiyi üçün şanslı rəqəm hesab olunurdu. Dördü dördə vurmaq xoşbəxtliyin təminatı rolunu oynayırdı.
16 rəqəmi 10 rəqəmi ilə sıx bağlıdır: onların hər ikisi, Rene Guenonun tərifinə görə, "həm üçbucaqlı, həm də kvadratik rəqəmlər ardıcıllığında eyni yerdə, dördüncü yerdədir". Başqa sözlə, onlar həm üçbucaqda, həm də kvadratda yerləşirlər. Ümumilikdə 26 verirlər, lakin bu rəqəm məşhur arkanoloji tetraqramı - "yod-he-wow-he" -ni təşkil edən hərflərin ədədi dəyəridir. Quenon qeyd edir ki, “10 birinci hərfin ədədi qiymətidir (yod), 16 isə digər üç hərfin (het-wow-het) cəmidir; tetraqramın belə bölünməsi tamamilə normaldır və onun uyğunluğu iki hissə də çox əhəmiyyətlidir: Beləliklə, Tetractys üçbucaqda yod ilə eyniləşdirilir, tetraqramın qalan hissəsi isə üçbucağın altındakı kvadrata uyğun gəlir." Həm üçbucaqda, həm də kvadratda 1 və 2-nin dördüncü birləşmələri ilə 16=4x4 rəqəmini verən geomantika fiqurlarında olan dörd sıra nöqtələr var. Guenon daha sonra deyir ki, "geomantika, adından da göründüyü kimi, Uzaq Şərq ənənəsinə görə, kvadratla simvollaşdırılan yerlə xüsusi əlaqəyə malikdir."

Rəqəmlərin təfəkkürün metafizik müstəvisində işləmə qanunlarını nəzərdən keçirən astroloji ənənə, on altı rəqəmini bəzi tezislərin təsdiqi, digərlərinin isə istisna edilməsi üzərində qurulan “deduksiya” anlayışı ilə əlaqələndirirdi. bu deduksiya prinsipinin hər üç gizli müstəvidə necə işlədiyi aydın olur, niyə üç başlıq var On altıncı Arcana belə ümumi məna daşıyır: "Məntiqi istisna", "Astral məcburiyyət" və "Fiziki məhv". Mübarizə, qalib gəlmək və təslim olmaq ideyası ilə bağlı olan 16 rəqəminin bu ümumi mənası ondan irəli gəlir ki, onun mistik kökü 1 və 6 rəqəmlərinin teosofik əlavəsi nəticəsində əldə edilir. qələbə və hökmranlığı simvolizə edən yeddi rəqəmi.

Nömrə 17 (On yeddi)

Bu, ümid verən rəqəm hesab olunurdu. Arkanoloji ənənə onu uzaqgörənlik ideyası, gələcəyə baxmaq bacarığı ilə əlaqələndirirdi, buna görə də demək olar ki, bütün arkanoloji traktatlarda müəyyən mənada ulduzların yerləşdiyi yerə görə gələcəyi proqnozlaşdırmaq elmi olan astrologiya hesab olunurdu. on yeddinci Arcana mahiyyətinin təqdimatı fonunda. Buna görə də bu Arcana və rəqəmin qrafik simvolu eyni dərəcədə kiçik olanlarla əhatə olunmuş böyük səkkizguşəli ulduz hesab olunurdu. Beləliklə, bu nömrənin dərin mahiyyətini izah edən on yeddinci Arcana başlıqları - "Ümid", "İntuisiya", "Təbii fal" təbiətin əlamətlərini oxumaq qabiliyyəti, yəni xaricini dərk etmək qabiliyyəti ilə əlaqələndirilir. daxili köməyi ilə. Bu qabiliyyət daxili və xarici arasında dərin tarazlığa əsaslanır ki, bu da öz növbəsində teosofik əlavə vasitəsilə formalaşan 17 (1+7) rəqəminin mistik kökünə - tarazlığın və karmanın simvolu olan səkkiz rəqəminə qayıdır. .

Nömrə 18 (On səkkiz)

Okkultizmdə taleyi təcəssüm etdirən bədbəxtlik və cəza gətirən bir nömrə hesab olunurdu. Arkanoloji ənənə onu "gizli düşmənlər" və hətta "envoltasiya" anlayışı ilə, eləcə də bu halda mənfi məna daşıya bilən iyerarxik qanunun hərəkəti ilə əlaqələndirir.
Onu təşkil edən iki ədədin (1 + 8) teosofik əlavəsinin gəldiyi bu ədədin mistik kökü doqquz rəqəmdir - təbii ədədlər seriyasının sonuncu təkrəqəmli rəqəmi və müvafiq olaraq sonuncu arxetipik birrəqəmli ədəd. 9 və 18 rəqəmlərinin xassələri ayrıca "Rəqəmlər, dövrlər, tarix" fəslində daha ətraflı müzakirə olunacaq.

Nömrə 19 (On doqquz)

Hermetik ənənə bu rəqəmi Günəş və Hermes Trismegistus tərəfindən elan edilən "günəş işi" ideyası ilə əlaqələndirir. Kimyagərlər qızılın müqəddəs simvolunu görürdülər və inanırdılar ki, bu, həm də arxetipik müstəvinin birinci və sonuncu təkrəqəmli sayının birləşməsindən yaranan tamlıq və mükəmməllik daşıyan “fəlsəfə daşının” nömrəsidir. Kabbalada bu rəqəm həm də xeyirli hesab olunurdu, çünki o, iki şanslı nömrədən ibarətdir və daha xoşbəxt və mükəmməl bir nömrə yaradır.
İki ədədin (2+9) teosofik əlavəsi nəticəsində əldə edilən rəqəmin mistik kökü tamlıq və qanun ideyasını təcəssüm etdirən on rəqəmidir.

Sayı 20 (iyirmi)

İkirəqəmli rəqəmlərin ikinci onluğunu tamamlayan bu rəqəm dəyişiklik, təkamül, yenilənmə ideyasını simvollaşdırır. İyirminci Arcana-nın altyazılarından biri də zamanla baş verən transformasiya anlayışıdır. Bu, Moebiusun fikrincə, zamanın proseslərini idarə etmək üçün ezoterik olaraq məsul olan Saturn planetinin və Rosicrucian ənənəsinin bu Arkanumun astroloji hamisi hesab edilməsi ilə bağlıdır.
Onun tərkib hissələrinin iki ədədinin (2+0) teosofik əlavə edilməsi nəticəsində əldə edilən 20 rəqəminin mistik kökü iki rəqəmdir - Böyük Təbiətin simvolu, hər şeyin və İlahi anadır. İkilik.

Nömrə 21 (iyirmi bir)

Bu, "sehrli tac" ın sayı hesab olunurdu. Arkanoloji nöqteyi-nəzərdən, iyirmi birinci Arcana müstəsnadır və digər Arcana-dan o qədər fərqlənir ki, ona ikinci xüsusi ad - "sıfır" Arcana verildi. 21 rəqəmi falçılıq, sehr və teurgik fəaliyyətlərlə əlaqələndirilir, çünki üç yeddi və ya yeddi üçqatdan ibarətdir, bunların birləşməsi qeyri-adi gizli xüsusiyyətlərə malikdir. Buna görə dualar, mantralar, müxtəlif dinlərin sehr düsturları və ezoterik ənənələr ya üç və ya yeddi təkrar tələb edir.
Onun tərkib hissələrinin iki ədədinin (2+1) teosofik əlavə edilməsi aktı nəticəsində əldə edilən rəqəmin mistik kökü üç rəqəmi - İlahi Ağılın, Oğulun, Harmoniyanın simvoludur.

22 nömrə (iyirmi iki)

Ən yüksək Səbəbi və dərin müdrikliyi təcəssüm etdirən, son, yekun xarakter daşıyan bir nömrə hesab olunurdu. Əbəs yerə deyil ki, bu rəqəmin qrafik simvolu öz quyruğunu dişləyən böyük İlan hesab olunur. İbrani dilinin hərflərinin sayı, əlifbası günəş hesab olunurdu.
Tərkibindəki iki rəqəmin (2+2) teosofik əlavə edilməsi aktı nəticəsində əldə edilən 22 rəqəminin mistik kökü dörd rəqəmdir - Pifaqorçuların ilahi tetraktiyası.

Sayı 24 (iyirmi dörd)

Şərqdə də, Qərbdə də müqəddəs sayılırdı. Hind fəlsəfi Sankhya sistemi bu rəqəmi onun təşkil etdiyi orijinal keyfiyyətlərin (sattvaların) sayına uyğun gələn kainatın müqəddəs simvolu hesab edirdi. Kimyasal ənənə bu rəqəmi həndəsi məkan xüsusiyyətləri ilə əlaqələndirməyə çalışdı, altı piramidadan danışdı, "hər biri dörd üçbucaqdan ibarətdir", elementləri ifadə edən və cəmi "sehrli rəqəm 24, Taxtdan əvvəl Ağsaqqalların sayı" verirdi. ” (Manly Hall).
Jacob Boehme 24 rəqəmini əlifbanın hərflərinin sayı ilə əlaqəli 12 rəqəminin mistik ikiqat artması hesab edir:
"On iki rəqəmi iki səltənəti əhatə edir: mələk və insan. Bu səltənətlərin hər biri öz növbəsində iki sener ehtiva edir: biri alovlu - uçurumun mülkü, digəri isə havalı - heyvanların və yer üzündəki canlıların mülkü. Hər birinin mərkəzi. bu şenerlərdən planetdən asılı olaraq yer və ya alovlu yeni şənlər əmələ gətirir; iyirmi dörd rəqəmi belə yaranır və əlifbanın hərflərinin əsası budur."
Bu rəqəmin mistik kökü altı rəqəmdir - kosmik tarazlığın simvolu.

Nömrə 26 (iyirmi altı)

Bu, ilk növbədə Kabalistik ənənədə müqəddəs bir rəqəm sayılırdı. Sefirot Ağacını nəzərdən keçirsək və Ağacın ən yüksək nöqtəsindən - Tacdan (Kether) başlayaraq mərkəzi sütunda dörd Sefirotun nömrələrini toplasaq, nəticədə alınan cəmi 1 + 6 + 9 + 10 bərabər olacaqdır. 26 rəqəminə. Buna görə də bu rəqəm Yehovanın nömrəsi adlanır.
26 rəqəminin mistik kökü səkkiz olacaq - səbəb və nəticə arasında mövcud olan tarazlıq qanunu ilə Karma simvolu.

Sayı 27 (iyirmi yeddi)

Pifaqor ənənəsi bu rəqəmi üçüncü onluq səviyyəsində müqəddəs hesab edirdi, birinci rəqəmlərin dövrünü tamamlayır və həm statik, həm də dinamik aspektlərində Dünya Ruhunun simvolunu təmsil edir. Fransız astronomu və ezoteristi Camille Flammarion rəqəmlərlə bağlı Pifaqor və Platonik baxışlar sistemini təsvir edərək yazırdı:
"...27 ilk xətti ədədlərin cəmidir - öz aralarında sadə ədədlər, onların kvadratları və kubları birinə toplanır: əvvəlcə 1, nöqtə deməkdir; sonra 2 və 3, biri cüt olan birinci sadə ədədlər, və digəri təkdir; 4 və 9, birinci sahələr, hər iki kvadrat, biri cüt və digəri tək; nəhayət, 8 və 27, hər iki cild və ya kublar, biri cüt, digəri tək; və sonuncu (yəni 27) hamının cəmini (F3) təşkil edir. Beləliklə, kainatın simvolu kimi 27 rəqəmini, onun tərkibindəki rəqəmləri isə kainatın elementlərinin və tərkib hissələrinin simvolu kimi götürdükdə məlum olur ki, Dünya Ruhu, dünya tərkibinin və nizamının əsası və forması özündə 27 rəqəmi ilə eyni elementləri ehtiva edir." 27 rəqəminin mistik kökü doqquz rəqəmidir.

Nömrə 28 (iyirmi səkkiz)

Ayın günlərinin sayına bərabər olduğu üçün bu, mistik olaraq ay ilə əlaqəli bir rəqəm hesab olunurdu. İslamda müqəddəs rəqəm. Ərəb dilində əlifbası qəməri sayılan hərflərin sayı.
Kabbalistik ənənədə 28, üçlü tərkibi (ruh, ruh və bədən) ədədi ifadəyə malik olan mükəmməl insanın sayıdır. Xose Argüeles qeyd edir ki, “28 tərəfi yeddiyə bərabər olan üçbucaq kimi təqdim oluna bilən 1+2+3+4+5+6+7 cəmidir”. Buna görə də 28 illik üç dövr insan ömrünün ideal uzunluğu hesab edilən 84-ə bərabərdir.
Onun tərkib hissələrinin iki ədədinin (2+8) teosofik əlavə edilməsi aktı nəticəsində əldə edilən 28 rəqəminin mistik kökü on rəqəmdir - Pifaqor ənənəsinin Müqəddəs Ongünlüyü.

Nömrə 32 (Otuz iki)

Pifaqor ənənəsində o, ədalət rəmzi hesab olunurdu, çünki A.Olginin yazdığı kimi, “heç bir üstünlük verilmədən ardıcıl olaraq bərabər hissələrə bölünə bilər”. Yəhudi ənənəsinin xüsusi müdrikliklə bəxş etdiyi və Allaha gedən 32 yol ideyası ilə əlaqəli olan müqəddəs Kabbala sayı.
Kabbalistik ənənə bu Yolları Böyük Üzün otuz iki dişi və ya İlahi Beyindən gələn otuz iki sinir adlandırır. Manly Hall qeyd edir ki, onlar "namizədi Prince Royal Secret vəzifəsinə qaldıran 32 dərəcə masonluğun analoqudur". Orijinal İbranicə Müqəddəs Yazıda Allahın adı Yaradılış kitabının birinci fəslində 32 dəfə keçir.

Kabbalistlər hesab edirdilər ki, “on (rəqəm) üstəgəl iyirmi iki (hərf) okkult sayı 32-ni verir, bu da Yaradılış sirlərini biliyə aparan 32 yol deməkdir, bilinməyənlərdən diqqətlə gizlənir.
Manly Hall bildirir ki, "insan bədəninin mistik təhlilində, ravvinlərə görə, 32 dorsal fəqərə yuxarıya doğru kəllə sümüyünə - Hikmət Məbədinə aparır".
Tərkibindəki iki rəqəmin (3+2) teosofik əlavəsi nəticəsində əldə edilən 32 rəqəminin mistik kökü beş rəqəmi - İlahi fərdiliyin və Kamil insanın rəmzidir.

Nömrə 33 (otuz üç)

Bir çox mənəvi ənənələrin müqəddəs sayı, o cümlədən rus (otuz üç qəhrəman", "otuz il və üç il") A. Holguin yazır:
"Bəzi tədqiqatçılar insan onurğasında 33 əlifba hərfi ilə 33 fəqərə arasında əlaqə tapırlar. Hətta boyun (7), döş (12), bel (5), sakral (5) və koksigeal (4) sayı da belədir. sadə rəqəmlər seriyası hesab edilmir.Biri ilə bir tərəfdən əlifbanın müəyyən hərflərinə, digər tərəfdən 7 əsas planetə, 12 Bürc işarəsinə, YANG vəziyyətində 5 əsas elementə, 5 əsas elementə uyğundur. YIN dövləti və 4 element - Od, Hava, Su, Yer.

Xristianlıq da daxil olmaqla bir çox adət-ənənələrdə müqəddəs dövrün simvolu hesab olunur, ona çatdıqdan sonra düzgün inkişaf edən bir insan bütün mənəvi güc və qabiliyyətlərini tam şəkildə ortaya qoyur. İsa Məsihin yaşı.
Tərkibindəki iki rəqəmin (3+3) teosofik əlavə olunması aktı nəticəsində əldə edilən 33 rəqəminin mistik kökü altı rəqəmi - kosmik tarazlığın simvoludur.

Sayı 40 (Qırx)

Mütləq tamlığın, tamlığın sayı hesab olunurdu. Müqəddəs Avqustin inanırdı ki, 40 rəqəmi insanın həqiqətə və Allaha səyahətini ifadə edir. Məsihin səhrada orucu 40 gün davam etdi. A.Olgin qeyd edir ki, “uşağın normal daxili inkişafı üçün onu 7x40 = 280 gün - on (“tam say”) qəməri ayda taxmaq lazımdır və “karantin” sözünün hərfi mənası “qırx gün” deməkdir. dövr.” Say tədqiqatçısı A. Zinovyev yazırdı:
""Qırx" da sayma vahididir. "Qırx qırx" çox böyük rəqəmdir və eyni zamanda sistemləşdirilmiş çoxluqdur. "Qırx şəhid bayramından sonra qırx şaxta." Qırxıncı. Sorokoust. Musa qırx ilini burada keçirdi. səhra."Qırx" bütün, universallıq, kafedral kolleksiyadır.Ona görə də işarə edirik:
Hamısı=40, Kainat=40, Şura=40, Məsih=40.” 40 rəqəminin mistik kökü Pifaqorluların müqəddəs Tetraktisidir.

Sayı 49 (Qırx doqquz)

Qnostik ənənədə müqəddəs rəqəm hesab olunurdu, çünki başqa bir müqəddəs rəqəmi yeddi, yeddi dəfə təkrarlayır. Kainatın əsas təkamül qüvvələri olan İlahi atəşlərin sayının simvolu kimi çıxış etdi. Agni Yoga, bu ənənəni davam etdirərək, bu yanğınlardan insanın gizli görünməz psixoenergetik mərkəzləri kimi danışır, onların açılması və alovlu çevrilməsi İnisiasiyaya səbəb olur.
49 rəqəminin mistik kökü dörddür - Pifaqorluların müqəddəs Tetraktiyası.

Sayı 50 (əlli)

Həm İslamda, həm də Avropa mistisizmində (Alchemy, Kabbala, Rosicrucianism) müqəddəs sayılırdı, burada köləlikdən azad olmaq və tam azadlıq ideyası ilə əlaqələndirilirdi. Azadlıq xassəsi 5 rəqəmi ilə 10 rəqəminin birləşməsi ilə verilmiş, onun çoxaldılması nəticəsində azadlığın miqdarı on dəfə çoxalmış, bununla da yeni keyfiyyətə çevrilmişdir. Qədim yunan mifologiyasında (əlli Danaid, əlli Arqonav, Priamın və Misirin əlli oğlu) geniş yayılmışdı.
H. E. Kerlot bunu “Yelin miflərinə xas olan güclü erotik və insani keyfiyyətin simvolu” hesab edir.
Əlli rəqəminin mistik kökü beş rəqəmidir - Kamil İnsan və Ali Azadlığın simvolu.

Sayı 60 (Altmış)

Rəqəmlərin simvolikasını araşdıran tədqiqatçı A.Olqin yazır: “3, 7, 12 kimi, 60 rəqəmi də qədim zamanlardan müqəddəs hesab edilmişdir.Onluq sistemlə yanaşı, mürəkkəb astronomik hesablamalar aparmağı bilən xaldey sehrbazları. sexagesimal sistemindən istifadə etdi.Bu biliklərin fraqmentləri bizə çatdı: dairə 60 dərəcə bölünür, hər dərəcənin hər biri 60 saniyə 60 dəqiqə, bir saat 60 dəqiqə davam edir və s.” Rəqəmləri öyrənənlərin çoxu (Blavatsky, Guenon, Hall) 60 rəqəmi ilə dairə arasında mövcud olan daxili əlaqəyə işarə etdi. 60 rəqəminin mistik kökü altıdır - İlahi tarazlığın simvolu.

Nömrə 64 (altmış dörd)

Qədim Çin simvolizmində müqəddəs rəqəm hesab olunurdu. Dəyişikliklər Kitabı 64 heksaqramdan bəhs edir, onların mənasını açmaq lazımdır. Bu kitabdan əlavə, şahmat taxtası, bildiyiniz kimi, 64 kvadrata bölündüyü üçün, bu rəqəmin müqəddəsliyi şahmat oyunu ilə yaxşı təsvir edilmişdir. Fiqurların mənası və onların hərəkəti dərin simvolikdir. Manly Hall həm hind, həm də fars-zərdüşt ənənələrində qəbul edilən şahmat oyununun ezoterik mənasının aşağıdakı təsvirini verir:
"Ağ padşah Örmüzddür, qara padşah Əhrimandır və kosmosun ənginliyində İşıq və Qaranlıq arasında bütün əsrlər boyu sonsuz müharibə gedir. Fəlsəfi tərəfdən kral ruhu, kraliça ağlı təmsil edir. , yepiskoplar (fillər) - duyğular, cəngavərlər (atlar) - canlılıq və qalalar (qalalar) fiziki bədəndir.Padşah tərəfindəki piyadalar və fiqurlar müsbət, kraliça tərəfindəkilər isə mənfidir. ruh) duyğu impulsları və qavrayış alətləridir.Ağ kral və onun yoldaşları Məni və onun vasitələrini simvollaşdırır.Qara padşah və onun yoldaşları Məni deyil, yalançı Eqonu və onun legionunu simvollaşdırır.Beləliklə, şahmat oyunu əbədi olanı təmsil edir. insan mürəkkəb təbiətinin hissələrinin öz kölgəsinə qarşı mübarizəsi.Hər bir şahmatçının təbiəti fiqurları hərəkət etdirmə tərzində üzə çıxır və həndəsə onun yozumlarının açarıdır.Məsələn, qala (baş) kvadratlar boyunca hərəkət edir. , və yepiskoplar (duyğular) diaqonal olaraq hərəkət edirlər: padşah ruh olduğu üçün ələ keçirilə bilməz, ancaq ələ keçirilmədən qaça bilməyəcək şəkildə əhatə olunaraq oyunu uduzur."
64 rəqəminin mistik kökü birdir - bütün rəqəmlərin mənbəyi və ilkin birliyin simvolu.

Nömrə 66 (altmış altı)

Bu rəqəm xüsusilə İslamda hörmətlə qarşılanır, burada Allahın şifrələnmiş adlarından (adlarından) biri kimi görülür.
Onun mistik kökü üç rəqəmdir - İlahi Özünü dərk və Ağıl simvolu, dünyanın tarazlığının sayı.

Sayı 72 (Yetmiş iki)

Yəhudilikdə müqəddəs rəqəm sayılırdı. Çadır (Məbəd) haqqında əfsanədə qədim yəhudilər ritualda istifadə olunan şamdanı bəzədikləri 72 badam qönçəsindən bəhs edirlər. 12 və 6-nın birləşməsidir (yəni 12-nin yarısı) və həyata keçirilən harmoniyanı təmsil edir.
72 rəqəminin mistik kökü əfsanəvi doqquzdur.

Sayı 77 (yetmiş yeddi)

Rosicrucian-da və ümumiyyətlə Qərbin gizli ənənəsində müqəddəs sayılırdı, çünki o, insan enerji mərkəzlərinin ümumi sayını ifadə edirdi. İslam bu rəqəmi Allahın sayının yeddiqat təkrarı hesab edirdi - II.
Bu rəqəmin mistik kökü beşdir, ya da Pifaqor pentadı,
- Mükəmməl İnsanın simvolu.

Nömrə 91 (Ninety one)

Misir və Kabalistik ənənənin müqəddəs sayı, müqəddəs Amin sözünün ədədi dəyərini təmsil edir. Bu rəqəmin mistik kökü birdir.

Nömrə 108 (Yüz səkkiz)

Meditasiya muncuqlarındakı muncuqların və panteondakı əsas tanrıların sayının bu rəqəmlə ifadə edildiyi Buddizmdə müqəddəs sayılır. Qərbin gizli ənənəsi onu onunla əlaqələndirdi müqəddəs məna ilk növbədə ona görə ki, onda 12 rəqəminin doqquzqat (yəni tam və mükəmməl) təkrarı var idi. Tanrı Vişnunun adlarının sayı.
108 muncuqdan ibarət təsbeh uttama, yəni ən yaxşısı adlanır. Qeyd etmək lazımdır ki, sap üzərində yerləşən təsbeh dairəsi Meru adlanan və ən yüksək ilahi prinsipi simvolizə edən bir böyük muncuqla (109, əgər muncuq 108 nömrəlidirsə) bitir. O, həm də Samhitanın sayını, yəni ruhun ən yüksək elminə - Tantraya daxil olan mətnləri ifadə etdi.
Bu rəqəmin mistik kökü müqəddəs doqquzdur - təbii sıradakı son birrəqəmli rəqəmdir.

Sayı 243 (İki yüz qırx üç)

Qnostik və Kabalistik ənənələrdə müqəddəs rəqəm hesab olunurdu. Kosmik iyerarxiyanın müxtəlif dərəcələri və səviyyələri ilə əlaqədar onun fiqurunun müxtəlif hissələrini ifadə edən Səmavi İnsan Adam Kadmonun nömrəsi. Onun mistik kökü doqquzdur.

Nömrə 360 (Üç yüz altmış)

Şərq və Qərbin bir çox ənənələrinin müqəddəs sayı, dairəni simvolizə edən və 360 dərəcəyə bölünən Bürc, Samariyalı "İncil" də göstərilən Xanokun müqəddəs yaşı (360 il).
Bu rəqəmin mistik kökü doqquzdur, buna görə də Quenon haqlı olaraq dairənin də dairə kimi doqquz rəqəmi ilə, mərkəzin isə bir rəqəmi ilə işarələndiyini qeyd etmişdir.

Nömrə 365 (Üç yüz altmış beş)

Misir, Qnostik və Kabalistik ənənələrin müqəddəs sayı. Simvol günəş ili 365 gün ərzində. Günəşi təcəssüm etdirən Misir simvolologiyasının Abraxas, "Göylərin Rəbbi". Qnostik kosmoqoniyada onun üstünlük təşkil etdiyi Ən Yüksək Naməlum - Abraxasın yaşayış evlərinin sayı 365 idi.
Günəş ilinin 365 gün sayı Neilos (Nil) sözünün ədədi dəyəridir. Bu say və oraq Ay ilə Buğa və onun buynuzları arasında Tau xaçı və astronomik simvolu altında Yer (@) sonrakı antik dövrün ən fallik simvollarıdır. Lakin Osiris Nil ilə eyniləşdirildiyi üçün o, Günəş və 365 günlük bir il ilə əlaqələndirildi və İsis Ay, Ana Yer və bu çayın yatağı hesab edildi. Belə yüksək simvolizm bizə bu rəqəmi deşifrə etmək üçün Pifaqor açarını tətbiq etməyə imkan verir. Blavatski bildirir ki, 365 rəqəmi belə oxunmalıdır:
Yer (3) - canlandı (6) - Həyat Ruhu ilə (5). Unudulmamalıdır ki, ənənəyə görə, Xanok 365 il yaşamış və ravvinlərə görə 365 gün illik dövrünü kəşf etmişdir.
Bununla birlikdə, Hermetik ənənə iddia edir ki, vaxtın hesablanmasında islahat aparan Hermes Trismegistus idi, bunun sayəsində təqvim ili 360 deyil, 365 gündən ibarət olmağa başladı və bu, dünyada bir çox həyat proseslərini tənzimləməyə imkan verdi. planet.
Bu ədədin mistik kökü Pifaqor pentadasıdır.

Nömrə 432 (Dörd yüz otuz iki)

Həm Şərqdə, həm də Qərbdə müqəddəs bir rəqəm. Bu (4+3+2) vahidi olmadan götürülən Pifaqorçuların tərs tetraktatıdır. Blavatski onun dərin mənasını yaxşı açır:
"1, 2, 3, 4 rəqəmləri Anadan (Kosmosdan) ardıcıl emanasiyalardır, çünki o, paltarını düzəldir, aşağı enir və onu Yaradılışın yeddi pilləsi boyunca yayır. Bir ucu digəri ilə birləşəndə ​​dalğa özünə qayıdır. sonsuzluqda və 4, 3, 2 rəqəmləri təzahür edir, çünki bu, pərdənin qavraya bildiyimiz yeganə tərəfidir, lakin birinci rəqəm onun əlçatmaz tənhalığında ilişib qalıb.
...Sonsuz Zaman olan Ata, Sonsuz Məkan olan Ananı Əbədilikdə doğurur; və dünyanın bir okeana çevrildiyi o gündə Ana, müddətlərin bir hissəsi olan Manvantaralarda Atanı doğurur. Sonra Ana, deyildiyi kimi, Naqanın (Ali Ruhun) dincəlməsi və ya hərəkət etməsi üçün Noraya (Sular - Böyük Dərinlik) çevrilir; 1,2,3,4 enir və görünməz dünyada qalır, 4, 3, 2 isə Atanın (Zamanın) təzahürləri ilə məşğul olmaq üçün görünən dünyada sərhədlərə çevrilir.
Bu, sayca 432 və sıfırların əlavə edilməsi ilə 432.000 olan Mahayuqalara aiddir."
Onu da əlavə etmək olar ki, 432.000 rəqəmi Xaldey ilahi sülalələrinin mövcud olduğu müddət hesab olunurdu.
Bu rəqəmin mistik kökü yenə doqquzdur.

Nömrə 515 (beş yüz on beş)

Tampliyer ənənəsində müqəddəs sayılırdı. Apokalipsisdəki məşhur "Cəhənnəmin Sayı" ilə daxili olaraq bağlıdır - 666 və "İlahi Komediya" da Dantenin qalxanı üzərində qaldırılmışdır. Dantean simvolizminin tədqiqatçısı Benini bu barədə aşağıdakıları yazmışdır:
Sonra Dante peyğəmbərliklər və şeirin digər görkəmli hissələri arasındakı fasilələri elə təşkil etmək fikrini yaratdı ki, onlar təbii olaraq simvolik rəqəmlər arasından seçilmiş müəyyən sayda misralar vasitəsilə bir-birinə cavab versinlər. Nəticədə gələcəyi görən varlıqlar tərəfindən danışılan vəhyin dilinə uyğun olaraq, başqası ilə əvəzlənən, lakin əvvəlkindən çox daha mürəkkəb və gizli olan samitlər və ritmik dövrlər sistemi meydana çıxdı. trilogiya doludur: 666 ayə Chiacco peyğəmbərliyini Virgil peyğəmbərliyindən ayırır, 515 - Farinatanın Çiakkodan peyğəmbərliyi; Farinatadan Brunetto Latininin peyğəmbərliyi arasında yenidən 666 və III Nikolayın peyğəmbərliyi arasında yenidən 515 görünür. Messir Brunettodan."

Guenon da həmişə olduğu kimi bu mövzuda geniş danışır:
“Gördüyümüz kimi müntəzəm olaraq bir-birini əvəz edən bu rəqəmlər Dantenin qəbul etdiyi simvolizmdə bir-birinə ziddir: həqiqətən də məlumdur ki, Apokalipsisdə 666 “heyvanın sayı”dır və sonsuz sayda hesablamalar aparılmışdır. Dəccal adını tapmaq üçün çox vaxt fantastik edilmiş, ədədi dəyəri “çünki bu bir insan nömrəsidir”, digər tərəfdən, 515 Beatricenin proqnozunda birincinin tam əksinə bir məna ilə xüsusi olaraq elan edilmişdir: “Beş yüz on beş, Allahın elçisi...” Ehtimal olunurdu ki, bu, 515-ci ildə dişi canavarın düşməni olan sirli Veltro ilə eyni şeydir ki, bu da apokaliptik heyvanla eynidir. , hətta hər iki simvolun Lüksemburqlu Henrini ifadə etdiyini fərz etdik.Biz burada Veltro sözünün mənasını müzakirə etmək fikrində deyilik, lakin orada görünməli olanın müəyyən bir xarakterə işarə olduğunu düşünmürük;Bizim üçün danışırıq. burada Dantenin İmperiya ilə bağlı yaratdığı ümumi konsepsiyasının sadəcə bir cəhəti haqqında (İmperator, Dantenin təsəvvür etdiyi kimi, Şakravartiyə və ya əsas funksiyası şərvab dünyasının hökmranlığı olan hinduların dünya monarxına tamamilə bənzəyir). hamika, yəni bütün yer üzündə sülhü yaymaq; Bu İmperatorluq nəzəriyyəsi ilə müəddinlərin xilafət nəzəriyyəsini də müqayisə etmək olar). 515 rəqəminin latın hərfləri ilə DXV kimi yazıldığını qeyd edən Benini, bu hərfləri Dante, Veltro di Cristo-nu bildirən baş hərflər kimi şərh edir. Ancaq bu şərh çox gərgindir və heç bir şey Dantenin özünü bu “Allahın elçisi” ilə eyniləşdirmək istədiyini söyləmir. Əslində DVX, yəni Dux (rəis, hersoq) sözünü əldə etmək üçün hərfləri dəyişdirmək kifayətdir ki, bu da izahatsız başa düşüləndir; onu da əlavə edək ki, 515 rəqəmlərinin cəmi II verir.... Bu Dux, istəsəniz, Lüksemburqlu Henri ola bilərdi, amma ilk növbədə o, eyni təşkilatlar tərəfindən seçilə bilən tamam başqa bir baş idi. sosial nizamda tutduqları və Şotlandiya masonluğunun hələ də "Müqəddəs Krallıq" olaraq təyin etdiyi müəyyən bir məqsədi həyata keçirməkİmperiya"

Müqəddəs imperiya simvolu ilə yanaşı, 515 rəqəmi həm də Tamplar kosmoqoniyasında mövcudluğun mənəvi müstəvisini ifadə edən rəqəm idi. Rəqəmin mistik kökü II rəqəmdir.

Sayı 666 (Altı yüz altmış altı)

Bu məşhur apokaliptik "Cəhənnəmin sayı" daha sonra ayrıca müzakirə ediləcək. 666 rəqəminin mistik kökü doqquzdur.

Sayı 777 (yeddi yüz yetmiş yeddi)

Şərq və Qərbin bir çox ezoterik və mistik ənənələrində müqəddəs sayılır. Onun gizli mənası təcrübəsiz və maraqlananlara açılmadı. Teosofistlərdən birinin bu ədədin mahiyyəti ilə bağlı sualına Şərqin Böyük Müəllimi Mahatma belə cavab verdi: “777 mücəssəmə problemini həll etməyə çalışın... Baxmayaraq ki, mən sizə məlumat verməkdən imtina etməyə məcburam... buna baxmayaraq. , problemi özünüz həll etsəniz, bunu təsdiqləmək mənim borcum olacaq.” . Bu rəqəmin müqəddəsliyi ondan ibarətdir ki, o, kainatın iki əsas rəqəmini - üç və yeddini birləşdirir, çünki yeddinin üç dəfə təkrarlanması dərin gizli məna daşıyır. Bu həm Yaradılış aspektində Kosmik Dövrlərin sirri, həm də insan təkamülünün sirri ilə əlaqədardır. Bu, insanın onurğa sütununda yerləşən 7 əsas çakrasının, 21 kiçik çakrasının və transmutasiya zamanı avtomatik işıqlanan 28 kiçik enerji mərkəzinin olmasında özünü göstərir. Ümumilikdə, onlar 77 rəqəmi ilə ifadə edilir. Lakin insanın ümumi bədən sayı 7-yə bərabər olduğundan, yaradılış sayı yenidən yaranır.
777.
Bu rəqəmin mistik kökü İlahi Ağılın simvolu - üç rəqəmidir.

Nömrə 888 (Səkkiz yüz səkkiz səkkiz)

Xristian ezoterizminin müqəddəs sayı, Məsihin sayı hesab olunur. Blavatskinin Gizli Doktrinasında bu rəqəmin mənasını izah etmək üçün bir ipucu var:
“Əfsanəsində “Mən Xnum, Dünyanın Günəşiyəm, 700” deyilən Aqatodemonun Sirri tək başına İsanın Sirrini həll edə bilər, onun adı “888”dir. Peter və ya kilsənin dogması, lakin Narfex - Təşəbbüs üçün Namizədin Çubuğu - keçmiş əsrlərin uzun müddət səssiz qalan Sfenksinin pəncəsindən qurtulmalı."
Bu rəqəmin mistik kökü altı rəqəmdir - kosmik tarazlığın simvolu.

Sayı 999 (doqquz yüz doxsan doqquz)

Amor, Ali İlahi Sevgini simvolizə edən Rosicrucian ənənəsinin müqəddəs nömrəsidir. O, ters çevrilmiş “Cəhənnəmin Sayı”nı təmsil edir - 666. Rəqəmin mistik kökü doqquzdur.

Sayı 1000 (min)

O, həm insan bədəninin müqəddəs mənəvi-energetik mərkəzini - min ləçəkli lotusu (sahasrara) simvollaşdıran Şərqdə, həm də "mütləq kamillik" kimi göründüyü Qərbdə müqəddəs rəqəm hesab olunur. "onluq kub", onunla əlaqə "hər cür nömrələrin təkmilləşdirilməsinə" və harmoniyanın çoxalmasına səbəb olur. Bu rəqəmin mistik kökü birdir.

Sayı 144000 (Yüz qırx dörd min)

Xristian simvolizmində və hər şeydən əvvəl “İlahiyyatçı Yəhyanın Vəhyi”ndə müqəddəs bir rəqəmdir, burada xilas olmaq və Cənnət Padşahlığına daxil olmaq üçün təyin olunmuş gələcək müqəddəslərin və saleh insanların sayı deməkdir. 12-nin 12-yə vurulması nəticəsində əmələ gəlir ki, bu da Əbədi Həyat üçün təyin olunmuş müəyyən sayda qəbilələri simvollaşdırır. Bu rəqəmin mistik kökü doqquzdur.

Oxşar məqalələr