DIEVIŠKAS PAŽINIMAS

5. Visų šių spindulių laipsnių šaltinis yra Alachas

Kitas dalykas, kurį norėčiau žinoti, yra tai, kad visi šie spindulių laipsniai nekyla iki begalybės, bet auga iki galutinio Šaltinio, kuris yra Šviesa sau ir savyje, kurio neapšviečia jokie spinduliai iš išorinių šaltinių ir iš kuris skleidžia kiekvieną šviesą pagal jos tvarką ir laipsnį.

Taigi dabar paklauskite savęs, ar pavadinimas Šviesa tinka tam, kas yra apšviesta ir ima spindulius iš išorinių šaltinių, ar Tam, kuris šviečia pats, apšviesdamas visa kita? Netikiu, kad nepavyks rasti teisingo atsakymo, o tai reiškia, kad padarysite išvadą, kad pavadinimas „šviesa“ labiausiai tinka šiam Aukštesniajam Spinduliui, virš kurio nėra kitų spindulių, iš Kurio šviesa nusileidžia visi kiti dalykai.

Drąsiai ir nedvejodamas pasakysiu, kad terminas „šviesa“, taikomas bet kam kitam, o ne šiai pirminei Šviesai, yra grynai metaforiškas, nes visi kiti spindulių laipsniai, įvertinus patys, nėra nei patys savaime, nei savaime. šviesos.

Jų šviesa pasiskolinta iš išorinio šaltinio; tai, kas pasiskolino apšvietimą, neturi atramos savaime, o tik kažkuo kitu. Tačiau vadinti skolininką tuo pačiu žodžiu kaip ir kreditorių – tai kaip naudoti metaforą. Pagalvokite, ar žmogus, pasiskolinęs raitelio aprangą, balną, žirgą ar kitą jojamą gyvūną ir jį pabalnojęs tada, kai jam liepia skolintojas, yra tikrai ar tik perkeltine prasme turtingas? O gal turtingas tik skolintojas? Žinoma, pastaroji tiesa. Skolininkas išlieka toks pat vargšas kaip niekad; ir tik tam, kuris paskolino ir siekia grąžinti, galioja turto apibrėžimas.

Taigi Tikroji Šviesa yra Tas, kurio rankose yra kūryba ir įsakymas, Tas, kuris pirmiausia dovanoja šviesą, o paskui ją palaiko.

Jis neturi partnerio nei tikrosios šio vardo esmės, nei teisės jį turėti, nebent jis pats ką nors vadintų šiuo vardu, nusiteikęs vartoti šį vardą, kaip ir šeimininkas nusipelno naudotis savo turtu, suteikdamas jam titulą. "meistras". Taigi vergas, pamatęs tiesą, supras, kad ir jis, ir tai, ką turi – viskas priklauso jo Šeimininkui, ir tik Jam vienam, ir Jis su niekuo nesidalija teise turėti viską.

Taigi, dabar jūs žinote, kaip Šviesa pasiekia išvaizdą ir pasireiškimą, ir jūs patikrinote skirtingus jos laipsnius. Toliau turite išmokti, kad nėra tamsos, tamsesnės už nebūties tamsą. Taip yra todėl, kad daiktas vadinamas tamsiu vien todėl, kad jis niekam nepasirodo, jis niekada neegzistuoja išvaizdoje, nors egzistuoja pats savaime.

Kalbant apie tai, kas neegzistuoja nei kitiems, nei sau, tai neabejotinai yra pati kraštutiniausia tamsa, priešingai nei Būtis, kuri, remiantis tuo, kas išdėstyta aukščiau, yra Šviesa – nes kol daiktas neatskleidžiamas sau, jis neatskleidžiamas. Kitiems.

Be to, Būtis skirstoma į laipsnius – į tai, kas egzistuoja savaime, ir į tą, kurios būtis kyla iš kažko kito egzistavimo. Ši paminėto daikto būtybė yra pasiskolinta, neegzistuojanti savaime. Priešingai, jei svarstysime jo esmę savaime, tai yra kažkas gryno neegzistuojančio. Bet kuri būtybė, kuri egzistuoja ne savaime, o kito dėka, nėra tikra būtybė, kaip sužinojote iš mano pavyzdžio apie turtingą žmogų ir tą, kuris paėmė paskolą. Atitinkamai, Tikroji Būtybė yra Visagalis Alachas, kaip ir Tikroji Šviesa yra Visagalis Alachas.

6. Tiesų tiesa

Nuo šio atspirties taško tie, kurie žinojo („arifunas“) Alachas pradeda kilti iš metaforų į tikrąsias esmes, kaip ir kiti kyla iš slėnių į kalnus.

Savo pakylėjimo pabaigoje jie mato kaip aiškiai matomą įrodymą, kad nėra nieko, kas neegzistuoja, išskyrus vienintelį Allahą ir kad „Viskas žūsta, išskyrus Jo veidą“ (Koranas, 28:88); tačiau daiktas nenyksta jokiu konkrečiu momentu, greičiau nyksta nuolat, nes jo negalima įsivaizduoti kitaip, kaip žūti.

Juk kiekvienas daiktas, išskyrus Alachą, jei laikysime jo esmę savaime, yra kažkas gryno neegzistuojančio, o jei žvelgtume iš tos pusės, kurioje egzistencija teka iš Pirminės Realybės, tai šis dalykas yra egzistuojantis kažkas, bet ne pats savaime, o padedamas „veido“, kuris priklauso Jam, būties Suteikėjui.

Atitinkamai, egzistencija kreipiamasi tik į Dievo veidą. Taip yra todėl, kad kiekviena būtybė turi dvi puses – savo ir su Viešpačiu susijusią. Iš savo pusės tai yra kažkas neegzistuojančio, bet iš dieviškosios pusės tai yra Esantis.

Štai kodėl niekas neegzistuoja, išskyrus Alachą, ir štai kodėl viskas, išskyrus Dieviškąjį veidą, žūva nuo priešamžinybės iki begalybės amžinybėje.

Tiems, kurie žinojo („arifun“) todėl nereikia žinoti apie Paskutiniojo Renesanso prisikėlimą, kad galėtum išgirsti Kūrėjo teiginį: „Kas tą dieną turės karalystę? Vien tik Allahui, galingasis! (Koranas, 40:16), nes šis skambutis nuolat ir visada skamba jų ausyse. Jie taip pat nereiškia, kad šauksmas „Allahu akbar“ (Allahas yra didis!) reiškia, kad Jis yra didesnis už bet ką kitą ar kitus. Neduok Dieve! Iš tiesų, be Jo, be Jo nėra nė vieno ir nieko, kas galėtų lygintis su Juo savo didybe. Niekas net nepasiekia lygiagrečio buvimo su Juo laipsnio arba egzistavimo kaip Jo pasekmė – ne, jokios egzistencijos, išskyrus iš tos pusės (veido), kuri Jam būdinga. Egzistencija yra tik jo veidas (pusė).

Šio šauktuko prasmė veikiau ta, kad Jis yra per absoliučiai Didysis, kad jo padedamas būtų vadinamas Didesniu lyginamasis laipsnis– yra per didelis, kad net kas nors, ar tai būtų pranašas, ar angelas, suvoktų tikrąją Jo didybės esmę. Juk niekas nepažįsta Alacho su tikromis žiniomis, išskyrus jį patį, nes tai, kas žinoma, visiškai priklauso žinančiojo pažinimo ir turėjimo sričiai, ir tai paneigia bet kokią „jėgą“ ir „didybę“.

Savo knygoje „Aukščiausias tikslas gražių Alacho vardų prasme“ pateikiau išsamų šio klausimo pagrindimą.

Šie žinovai („arifun“) Grįžę iš savo Pakilimo į Tiesos dangų, jie vienbalsiai patvirtina, kad ten jie nematė nieko kito, išskyrus Vienintelį Tikrąjį. Tačiau kai kurie iš jų tai suprato per žinias, o kiti per patirtį ir išbandymus.

Pastariesiems išnyksta daiktų visuma, jie paskęsta Absoliučioje Vienybėje, jų protas pasiklysta Jo bedugnėje.

Juos tai pribloškia ir jiems nebeliko jokių sugebėjimų, išskyrus Allaho paminėjimą (dhikr). Jie netgi praranda gebėjimą atsiminti save. Taigi jiems nebelieka nieko, išskyrus Allah. Jie buvo girti nuo apsvaigimo, kurio metu dingo jų proto įtaka, todėl vienas iš jų (Abu Mansur al-Hallaj) sušuko - „Aš esu tikrasis!“, o kitas (Abu Yazid Vistami) - „Šlovintas esu. aš! Aš šlovintas! Oi, kokia aš puiki!" ir taip pat - "Nėra kito žmogaus, išskyrus Allah!"

Įsimylėjėliai savo apsvaigimo ir aistros metu turi būti paslėpti ir apie juos nutylėti.

Tada, kai apsvaigimas praėjo ir jie vėl grįžo veikiami proto galios, kuri, Alacho valia, yra duotas standartas žemėje, jie suprato, kad tai ne tikroji Sąjunga, o kažkas panašaus į Sąjungą, kaip teigiama šie įsimylėjėlio (al-Hallaj) žodžiai jo aistros viršūnėje:

Aš esu ta, kurią aistringai myliu
Ir tas, kurį aistringai myliu, esu aš.

Nes gali būti, kad jei žmogus, kuris niekada gyvenime nematė veidrodžio, atsidurs akis į akį su veidrodžiu ir pažvelgs į jį, jis manys, kad vaizdas, kurį jis mato veidrodyje, yra paties veidrodžio atvaizdas, "identiškas" jam. Kitas gali pažvelgti į vyną taurėje ir manyti, kad tai tuščia taurė, vyno spalvos. Ir jei ši mintis jam tampa įprasta ir reikalinga, kaip apsėdimas, tada ji jį taip visiškai sugeria, kad jis galvoja:

Vynas skaidrus ir stiklas skaidrus, Jie tokie panašūs, problemos prasmė supainiota, Tarsi stiklinės nėra, tik vynas, O gal vyno nėra, tik stiklas.

Yra skirtumas tarp posakių „Vynas yra taurė“ ir „Vynas yra kaip taurė“. Taigi, kai tokia būsena vyrauja, ji, kalbant apie tą, kuris ją patiria, vadinama išnykimu, net ir išnykimo išnykimu, nes siela išnyksta pati sau, netgi išnyksta, nes nustoja suvokti pati save ir savo nesąmoningumą, nes jei ji suvoktų save, ji suvoktų save. Į šią būseną panirusio žmogaus atžvilgiu metaforų kalba ji vadinama „Vienybe“, o tikrovės kalba – „Panašumu“. Už šių tikrųjų esmių slypi paslaptys, apie kurias mes negalime laisvai spėlioti.

7. „Dievo veidas“ (Dievo pusė, atvaizdas). Labiau „atrinktas“ šių spindulių ryšio su Allahu paaiškinimas

Galbūt jūs labai trokštate sužinoti, kaip Alacho šviesa yra susijusi su dangumi ir žeme, kas yra tas atvaizdas, kas yra tas veidas, ta Jo pusė, kurioje Jis pats yra dangaus ir žemės šviesa.

Ir dabar jūs tikrai neneigsite, kad žinote, kad Alachas yra šviesa ir be Jo nebėra šviesos ir kad Jis yra visa šviesa, ir Jis yra visuotinė Šviesa: nes šviesa yra tai, per kurią viskas pasirodo, arba, jei mes pakeliame jį aukščiau, dėka ir dėl ko jie pasireiškia, arba, jei pakeliame dar aukščiau, dėka, dėl to ir dėl ko jie pasireiškia; ir tada jūs žinote, kad iš viso to, kas vadinama šviesa, tik ta šviesa, kurios dėka ir per kurią dalykai atskleidžiami, yra tikroji Šviesa. Tai yra Šviesa, už kurios nebėra šviesos, kuri ją kurstytų ir išlaikytų jos liepsną, nes ji užsidega ir maitinasi pati, nuo savęs ir dėl savęs, ir iš jokių kitų šaltinių. Tokia sąvoka ir toks apibūdinimas gali būti taikomas tik Aukščiausiajam Šaltiniui.

Taip pat įsitikinote, kad dangus ir žemė yra užpildyti šviesa, susijusia su dviem pagrindiniais šviesos lygiais – išoriniu regėjimu ir vidiniu žvilgsniu, turinčiu omenyje mūsų pojūčius ir protą.

Pirmoji šviesos rūšis yra tai, ką matome danguje – saulę, mėnulį ir žvaigždes, ir tai, ką matome žemėje – tai yra spinduliai, kurie išsilieja per visą žemės paviršių, todėl matomos visos spalvos ir atspalviai, ypač pavasarį; vis dar liejasi ant visų gyvūnų, augalų ir daiktų visose jų būsenose.

Ir be šių spindulių jokia spalva neatsirastų ir net neegzistuotų. Be to, kiekviena suvokimui matoma forma ir dydis suvokiamas per jos spalvas, nes neįmanoma įsivaizduoti daikto, kuris neturėtų spalvų.

Kalbant apie kitus idealius spindulius, susijusius su protu, aukštasis pasaulis yra pripildytas jais, ir reikia žinoti, kad angelinė substancija ir žemutinis pasaulis taip pat yra pripildyti jais - ir reikia žinoti, kad gyvūnų ir žmonių gyvenimas yra pripildytas juos atitinkamai. Žemesniojo pasaulio tvarką atskleidžia žemesnė žmogaus šviesa, o aukštesniojo pasaulio tvarką atskleidžia angeliška šviesa. Tokia tvarka nurodyta Korano eilutėse: „Jis jus iškėlė iš žemės ir apgyvendino joje“ (Koranas, 11:61), „Jis paliks juos žemėje įpėdiniais“ (Koranas, 24:55), „Jis paskiria jus valdytojais žemėje“ ( Koranas, 27:62) ir „Aš nustatysiu valdytoją žemėje“ (Koranas, 2:30).

Taigi matote, kad visas pasaulis yra persmelktas išorinių suvokimo spindulių ir vidinių (paslėptų) proto spindulių, taip pat kad apatiniai spinduliai teka arba pereina iš vieno į kitą, nes šviesa teka iš lempos, o pati lempa yra antgamtinės šviesos pranašystės.

Ir šios antgamtinės pranašystės dvasios užsidega iš Aukščiausiosios Dvasios, kaip liepsna užsidega nuo ugnies, o Aukščiausiosios užsidega viena nuo kitos ir turi palaipsniui kylančią tvarką, jos visos pakyla į spindulių šviesą, šaltinį ir šaltinį. spindulių, ir tai yra Alachas, Vienintelis; o visi kiti spinduliai pasiskolinti iš Jo, bet tik Jis yra tikroji Šviesa, ne, Jis yra viskas, ne, Jis yra tai, kas Jis yra, niekas, išskyrus Jį, neturi esmės ir šito, išskyrus perkeltine prasme. Štai kodėl be Jo nebėra šviesos, o bet kuri kita šviesa yra vienas iš tos pusės spindulių, būdingų Jam, bet ne Jam pačiam.

Kad visko veidas pažvelgtų į Jį ir atsigręžtų į Jį, - „Kur pasisuksi, ten yra Alacho veidas“ (Koranas, 2:115).Štai kodėl nėra jokio dieviškumo, išskyrus Jį, nes dieviškumas yra išraiška, nusakanti tai, į ką kiekvienas atsigręžia garbindamas ir garbindamas – juk Jis yra Dievas. Čia turiu omenyje veidus žmonių širdys, nes iš tikrųjų jie yra spinduliai ir dvasios. Ne, kaip yra tiesa, kad „nėra kito dievo, išskyrus Jis“, taip taip pat tiesa, kad „nėra jokios esmės ar tapatybės, išskyrus Jį“, nes „jis“ yra to, į ką galima atkreipti dėmesį, pavadinimas, bet kiekvienu atveju galime tik nurodyti Jį. Kai rodote į ką nors, jūsų rodymas iš tikrosios esmės yra nukreiptas į Jį, net jei dėl nežinojimo jūs nežinote tiesų, apie kurias kalbėjome. Kaip kiekvienas, kuris rodo saulės šviesą, neišvengiamai rodo į saulę, taip visos daiktų visumos ryšys su Allahu, naudojant vaizdinę analogiją, yra panašus į spindulių ryšį su saule.

Štai kodėl žodžiai „Nėra dievo, išskyrus Allah“ daugumai žmonių yra monoteizmo simbolis. Išrinktiesiems monoteizmo simbolis yra „be jo nėra būtybės“. Pirmasis simbolis yra bendresnis, antrasis konkretesnis, išsamesnis, tikslesnis ir labiau tinkantis jį tariančiam suteikti įėjimą į gryną ir absoliučią Vienybę ir Unikalumą.

Ši Vienybės ir Unikalumo karalystė yra aukščiausias mirtingojo pakylėjimo taškas; už jos nebėra laipsnių, į kuriuos būtų galima pakilti. Galų gale, „pakilimas“ reiškia daugialypumą, yra reliatyvumo išraiška, kuriai reikia dviejų laipsnių - iš kur kilti ir kur kilti.

Bet kai dingo daugialypiškumas, buvo pasiekta Vienybė, ištrintas reliatyvumas, o visi įvardinimai nuo čia iki ten nukrito – nėra nei aukščio, nei gylio, nei kam judėti aukštyn ar žemyn. Judėjimas aukštyn, sielos kilimas dabar tampa neįmanomas, nes nėra aukštesnio aukščio už Aukščiausiąjį ir nėra daugybės šalia Vieno, o dabar, kai išnyko gausybė, sielai nebėra pakylėjimo. . Jei čia įvyks pokytis, tai tik per „Nusileidimą į Žemutinį dangų“, spinduliavimą iš viršaus žemyn, nes nors Aukščiausiajam nėra nieko aukštesnio, yra kažkas žemesnio.

Tai yra tikslų tikslas, paskutinis dvasinių ieškojimų objektas, jam žinomas kas tai žino, ir neigia tie, kurie apie tai nežino.

Tai reiškia žinias paslėptoje formoje, kurių niekas nežino, išskyrus Žinantįjį, Allah. Taigi, jei žinantieji šią paslaptį ją išreiškia, tai neigia tik tie, kurie apie tai nežino.

Tų Žinančių paaiškinimuose nėra nieko neįtikėtino („arifunas“)šis „Nusileidimas į Žemutinį dangų“, būtent, kad tai yra angelų nusileidimas, nors vienas iš šių Žinių sugalvojo dar neįmanomą paaiškinimą. Jis, paskęstas dieviškajame vienybėje, pasakė, kad tai Alachas, kuris „nusileidžia į žemesnius dangus“, kad šis nusileidimas yra Jo nusileidimas, skirtas panaudoti fizinius pojūčius ir paleisti kūno organus. . Ir tai, kas apie Jį nurodyta pranašo Mahometo hadite (ramybė ir Alacho palaiminimai jam): „Aš tapau Jo klausa, kuria Jis girdi, Jo regėjimu, kuriuo Jis mato, ir Jo liežuviu, kuriuo Jis kalba“.

Taigi, jei Pranašas buvo Alacho klausa, regėjimas ir liežuvis, tai Alachas ir tik Jis yra Klausantis, Matantis, Kalbėjantis; Jis yra tas, apie kurį kalba pats savo žodžiais Mozei: „Sirgau, bet tu manęs neaplankėte“ (Mato 25:43).

Pagal tai šio monoteizmo išpažintojo kūno judesiai yra iš Žemųjų dangaus, jo pojūčiai, tokie kaip regėjimas ir klausa, yra iš aukščiau esančio dangaus, o jo protas yra iš dangaus virš jų. Iš šių proto dangaus jis pakyla aukščiau, iki sukurtų būtybių pakylėjimo ribų, Vienybės ir Vienybės karalystės, septynių žingsnių kelio, po kurio „įsitvirtino Dieviškosios Vienybės soste“ ir iš ten. „perėmė“ šių rojų kontrolę. Visai gali būti, kad kas nors pažiūrėtų į tokį žmogų ir pridėtų prie jo teiginį „Allahas sukūrė Adomą pagal Maloningiausiojo paveikslą“, kol, giliau pagalvojęs apie šiuos žodžius, žmogus supras, kad tai gali būti paaiškinta. kitais žodžiais, tokiais kaip „Aš septyni tiesa“, „Šlovė man!“ arba tuos pranašo posakius, kuriuos pasakė Alachas: „Aš sirgau, o tu manęs neaplankėte“ ir „Aš esu Jo klausa, Jo regėjimas, Jo liežuvis“.

Tačiau matau, kad laikas liautis su šiais paaiškinimais, nes manau, kad tokių kalbų jūs negalite išgirsti daugiau nei aš jums pasakiau.

8. Šių spindulių santykis su Allahu: paprastesni pavyzdžiai paaiškinti

Gali būti, kad, nepaisant visų pastangų, nepasiekėte šių žodžių aukščio, ir gali būti, kad dėl iškęstų kančių jūs nuo viso to pavargsite.

Tada tai, kas yra arčiau jūsų supratimo, bus arčiau jūsų silpnumo. Teiginio, kad Alachas yra dangaus ir žemės šviesa, prasmę galima suprasti palyginus su matoma šviesa. Pamatę pavasario atspalvius – švelnius žalumynus pilnoje dienos šviesoje – neabejojate, kad matote spalvas, ir labai panašiai kaip patys tikite, kad nežiūrite į nieką kitą, tik į gėles. Lyg sakytum: „Aš nematau nieko, išskyrus žalią“. Tiesą sakant, daugelis žmonių tai atkakliai tvirtina. Jie teigia, kad šviesa yra žodis be prasmės, o spalvoje nėra nieko kito, išskyrus spalvą.

Taigi jie neigia šviesos egzistavimą, nepaisant to, kad jos egzistavimą aiškiausiai atskleidžia visi daiktai – o kaip galėtų būti kitaip, jei tik šviesos dėka viskas pasirodo, nes ji yra tai, kas savaime matoma ir daro matomą. kiti? Bet kai saulė nusileido, dangaus lempa dingo iš akių ir krito nakties šešėlis, tada šie žmonės suprato, kad egzistuoja būtinas skirtumas tarp būdingos šviesos ir prigimtinio šešėlio – ir pripažino, kad šviesa yra forma, kuri egzistuoja už visko. spalvomis, ji suvokiama kartu su spalvomis, todėl kartu su savo neatskiriama unija negali būti suvokiama juslėmis, o su savo neatimamais įrodymais yra nematoma. Ir galbūt kaip tik jo pasireiškimo galia yra jos nematomumo priežastis, nes dalykai, pasiekę vieną kraštutinumą, pereina į priešingą kraštutinumą.

Jei jums tai aišku, dabar turėtumėte žinoti, kad tie, kurie yra apdovanoti vidiniu regėjimu, niekada nemato nė vieno dalyko, nematydami Alacho kartu su juo. Gali būti, kad vienas iš jų nuėjo toliau ir pasakė: „Aš dar nieko nemačiau, bet pirmiausia pamačiau Alachą“, nes kai kurie iš jų mato objektus per Alachą ir jame, o kai kurie iš pradžių mato objektus, o paskui per juos juose. pamatyti Alachą.

Koranas tiksliai nurodo pirmąjį iš tų, kurie žinojo žodžiais: „Ar tavo Viešpačiui neužtenka, kad Jis yra visko liudytojas? (Koranas, 41:53), o antroje - su žodžiais: „Mes parodysime jiems savo ženklus horizonte (išorėje) ir jų sielose (viduje)“ (Koranas, 41:53). Taip yra todėl, kad pirmieji turi tiesioginį vidinį Alacho jausmą, o kiti reiškia Jį savo kūriniuose. Pirmasis iš šių etapų yra Alacho awliya laipsnis, o antrasis yra tie, kurie žino („arifun“)„Kas yra įsitvirtinęs žinojimu“. Be šių dviejų laipsnių, daugiau nieko nelieka, tik tie nerūpestingi, kurių veidai uždengti.

Taigi, jūs matote, kad viskas atsiskleidžia žmogaus regėjimui šviesos dėka ir lygiai taip pat viskas atsiskleidžia žmogaus vidiniam regėjimui Allaho dėka; nes Jis yra viskas kiekvieną akimirką ir Jo dėka viskas atsiranda. Bet čia panašumas baigiasi, ir mes turime radikalų skirtumą, būtent, juslėmis suvokiama šviesa gali būti vaizduojama kaip išnykstanti saulei leidžiantis ir gaunanti šydą, kad atsirastų šešėlis.

Tuo pačiu metu negalima įsivaizduoti, kad išnyksta Dieviškoji šviesa, kuri yra visa ko pasireiškimo sąlyga. Ši saulė niekada negali nusileisti. Jis nuolat yra su viskuo. Taigi opozicijos metodas nėra mūsų žinioje.

Jei Alacho pasireiškimas būtų pašalintas, būtų sunaikintas ir dangus, ir žemė, o tada, priešingai, būtų matomas to poveikis, kuris kartu leistų suprasti Priežastį, iš kurios viskas atsirado. esamas.

Tačiau visa gamta mūsų akyse lieka nepakitusi dėl savo Kūrėjo vienybės, nes „Visi dalykai gieda Jo šlovę“ (Koranas, 17:44), ir ne kai kuriuos dalykus, ir visą laiką, ne kartais.

Taigi opozicijos metodas išnyko, o Dievo pažinimo būdas tapo neaiškus; nes aiškiausias dalykų pažinimo pasireiškimo būdas yra jų priešingybėse - daikto, kuris neturi priešingo kažko ir nieko kito, ypatumas, kurio savybės išlieka beveik tokios pačios, kai žiūrite į juos, ir jos greičiausiai yra. visiškai užliūliuos jūsų dėmesį.

Šiuo atveju jo nematomumas atsiranda dėl ypatingo matomumo, o nematomumas – dėl ypatingo spindesio ryškumo.

Šlovė Tam, kuris slepiasi nuo savo kūrinių dėl savo nepaprasto matomumo ir yra uždengtas nuo jų akių nepaprastu Jo Šviesos spinduliavimu!

Bet galbūt net toks paaiškinimas gali būti neprieinamas kai kuriems ribotiems protams, kurie iš mūsų teiginio (kad „Allahas yra visame kame“) supras, kad Jo yra visur.

Jis per aukštas ir šventas, kad būtų susietas su kokia nors vieta. Jokiu būdu nenorėdami leisti jums įsivaizduoti tokių nesąmonių, užtikriname jus, kad Jis yra visų pirma, visų pirma, Jis viską išreiškia. Tai, ką turime omenyje sakydami, kad Alachas lydi arba egzistuoja su viskuo, kyla iš to, kad tai, kas atskleidžiama, yra neatsiejamai susiję – subjektyviai – su tuo, kas atskleidžiama, mąstytojo supratimu.

Taigi, jūs žinote, kad Apreiškėjas yra prieš apreikštąjį ir stovi aukščiau už pastarąjį, būdamas su apreikštuoju; Tačiau Jis yra su aptinkamas, viena vertus, ir aukščiau nuo kitas.

Tačiau iš to neturėtumėte manyti, kad čia yra prieštaravimas. Įsivaizduokite, kaip šiame pasaulyje, kuris yra aukščiausias jūsų protas pasiekiamas, jūsų rankos judesiai vyksta judant šešėliui, tuo pačiu būdami pirminiai už šešėlio judėjimą. Ir visi, kurie neturi supratimo tai pamatyti, turėtų visiškai nutraukti tolesnius tyrimus, nes:

Kiekvienas mokslas turi savo žmones,
Kiekvienam lengviau suprasti, kam jie buvo sukurti.

APIE NIŠOS, LEMPOS, STIKLO, MEDIENOS, ALIEJOS IR UGNIES PANAŠUMĄ

Viso to paaiškinimui pirmiausia reikia paaiškinti dvi pagrindines sąvokas, kurios suteikia lauką nesibaigiantiems tyrimams, bet kurias aš tik trumpai paminėsiu ir nurodysiu.

Pirma, vidinė paslaptinga ir išorinė panašumo išraiška, būdas, kuriuo idėjų dvasinės esmės suvokiama materialioje panašumo formoje, abiejų (idėjų ir panašumo) tarpusavio ryšys, ryšio kokybė ir santykis tarp jausmų pasaulis (kuris tiekia molį materialiai formai, medžiaga palyginimui) ir Dangaus Karalystės pasaulis, iš kurio kyla dvasinės idėjų esmės.

Antra, kai kurių mūsų žmogiškojo molio dvasių lygiai ir kiekvieno iš jų turimos šviesos laipsnis. Taip yra todėl, kad šį antrąjį panašumą naudojame aiškindami pirmąjį.

Pirmas ramstis

Vidinė paslaptis ir išorinė asimiliacijos išraiška

Žinokite, kad pasaulis susideda iš dviejų pasaulių – dvasinio ir fizinio, arba, jei norite, jausmų pasaulio ir proto pasaulio, arba, jei norite, iš viršutinio ir apatinio pasaulio. Visa tai yra arti vienas kito, o skirtumas tarp jų slypi tik aprašyme. Kai apibūdinate juos iš esmės, vadinate juos dvasiniu ir fiziniu pasauliu, o kai apibūdinate juos suvokiančios „akies“ požiūriu, vadinate jausmų ir jausmų pasauliu. proto pasaulis, o jei žiūrint iš jų santykių taško, tai draugui – pasaulis aukščiau ir žemiau.

Taip pat vieną iš šių pasaulių galite vadinti viešpatavimo ir liudijimo pasauliu, o kitą – paslėptųjų pasauliu ir Dangaus karalyste. Nenuostabu, jei šių tikrų esmių tyrinėtojas suglumęs dėl daugybės apibrėžimų mano, kad jas atitinkančių idėjų yra tiek pat. Bet tas, kuriam buvo atskleistos šios tikrosios, po šiais apibrėžimais slypinčios esmės, pagrindus laiko idėjas, o jų žodinį apibrėžimą – pasekme, tada silpno proto – atvirkščiai. Jiems apibrėžimas yra šaltinis, iš kurio jis kilęs tikroji esmė. Šį skirtumą matome Visagalio žodžiuose: „Ar tiksliau vaikšto tas, kuris eina pasirėmęs veidu, ar tas, kuris eina tiesiai tiesiu keliu? (Koranas, 67:22)

(1) Taigi, kai suprasite dviejų pasaulių prasmę, žinokite, kad aukščiau esanti Karalystė yra „paslėpta“, nes ji yra paslėpta nuo daugumos suvokimo, o jausmų pasaulis yra liudijimo pasaulis, nes gali pamatyti visi. Šis jausmų pasaulis yra pakilimo į proto pasaulį atspirties taškas. Ir jei tarp jų nebūtų ryšio ir santykių, tai dvasinio pakilimo kelias būtų uždarytas.

Ir jei šis pakilimas būtų neįmanomas, tai būtų neįmanoma pasiekti Dieviškųjų salių ir artumo Visagaliam Allahui. Juk niekas nepasieks artumo su Visagaliu Allahu tol, kol jo koja nebus tvirtai įkišta pačiame Dievo šventumo įsčių centre. O dieviškojo šventumo pasauliu turime omenyje pasaulį, kuris pranoksta juslių ir vaizduotės suvokimą. Ir kadangi turime omenyje, kad nieko svetimo šiam pasauliui neįeina ir iš jo neišeina, tai vadiname Dieviškojo Šventumo įsčiomis. Žmogaus dvasią, kuri yra šventumo savybių pasireiškimo vieta, galime pavadinti „Šventasis slėnis“ (Koranas, 20:12).

Be to, tai yra įsčios, šis slėnis sudarytas iš mažesnių slėnių, kurių vieni yra gilesni už kitus ir prasiskverbia į dieviškojo šventumo idėjas.

Tačiau terminas „gimdos“ apima visus mažesniųjų įsčių laipsnius. Nemanykite, kad šie terminai yra mįslės, kurių vidinės regos žmonės nesupranta.

Taigi, grįžtant prie temos, kurią aptarėme - matomas pasaulis yra atspirties taškas, kaip sakėme, į Aukštosios Karalystės pasaulį, o „Klaidžiojimai“ (sulukas) Tiesiu keliu“ yra šio dvasinio pakilimo, kuris dar vadinamas „Tikėjimu“ ir „Teisaus kelio stotimis“, pavadinimas. Jei tarp šių dviejų pasaulių nebūtų jokio ryšio, nebūtų jokio ryšio, tada būtų neįmanoma pasiekti kilimo ar pakilimo iš vieno į kitą.

Taigi Dieviškoji malonė regimajam pasauliui suteikė reliatyvumą su Aukštutinės Karalystės pasauliu, todėl jausmų pasaulyje nėra nė vieno dalyko, kuris nebūtų panašus į kažką aukštutiniame pasaulyje.

Gali būti, kad vienas dalykas šiame pasaulyje simbolizuoja keletą dalykų Dangaus Karalystės pasaulyje ir lygiai taip pat vienas dalykas tame pasaulyje gali turėti keletą panašumų matomame pasaulyje. Daiktą vadiname panašiu, jei jis kažkokiu būdu primena arba iš dalies atitinka ką nors kitą.

Norint visiškai išvardinti tokius panašumus, reikėtų paminėti visus esamus dalykus abiejuose pasauliuose! Mūsų mirtingosios galios niekada nesugebės susidoroti su šia užduotimi, o žmogaus galimybių niekada nepakako jai suvokti praeityje, ir mes negalėsime to iki galo pasakyti per savo trumpą gyvenimą. Viskas, ką galiu padaryti, tai pateikti vieną pavyzdį.

Tada iš mažiau bus galima išskaityti daugiau, nes tada jums atsivers šių žinių paslapčių tyrimo durys.

(2) Taigi, klausykite. Jei Kalnų karalystės pasaulyje yra Šviesos būtybės, aukštos ir kilnios, vadinamos „angelais“, iš kurių spindulių malonė liejasi į žmonių sielas, kurių pagrindu jie būtų vadinami „viešpačiais“, o Alachas yra „Ponų Viešpats“, o šie viešpačiai turi skirtingus spindesio ir spindesio laipsnius, tada jų panašumas regimajame pasaulyje bus pirmiausia Saulė, Mėnulis ir žvaigždės.

Klajoklis (salik) dvasinis kelias pirmiausia pakyla iki lygio, atitinkančio žvaigždės lygį. Jam tampa matomas šios žvaigždės šviesos spindulys, ir jis pastebi, kad visas žemiau esantis pasaulis garbina jos įtaką ir jos šviesos spindesį.

Taigi, pamatęs, kas šiame daikto grožyje ir didybėje pirmiausia žiba, jis sako: „Tai yra mano Viešpats“ (Koranas, 6:76). Eidamas toliau, jis sužino apie aukštesnį nei anksčiau šviesos laipsnį, kurio panašumas yra mėnulis - dangiškoje palapinėje jis mato, kad, palyginti su aukščiausiu laipsniu, leidžiasi žvaigždė, ir sako: „Man nepatinka tie, kurie rieda“ (Koranas, 6:76). Ir taip jis kyla, kol pasiekia paskutinį laipsnį, kurio panašumas yra saulė. Šis laipsnis, vėlgi, jis mato didesnį ir aukštesnį nei ankstesnis, bet vis dėlto mato, kad jis turi tam tikrą ryšį ir ryšį tarp jo ir panašumo. (žr. Koranas, 6:77-78).

Tačiau turėti ryšį ir santykį su netobulu reiškia būti netobulam ir „skęsti“. Štai kodėl klajūnas sako: „Aš atsigręžiau į Tą, kuris sukūrė dangų ir žemę, garbindamas Jį grynai, ir nesu vienas iš politeistų“ (Koranas, 6:79).

Tai, ką reiškia žodžiai „Jam“, „Kas“, yra labiausiai neapibrėžtas požymis to, kas yra laisva nuo bet kokių santykių ir palyginimų. Nes jei kas klausia: „Koks panašumas yra palyginamas ar atitinka šitą?“, neįmanoma gauti jokio atsakymo. Taigi Tas, kuris pranoksta visus santykius, yra Alachas, Tikrasis.

Štai kodėl kai kurie arabai paklausė Dievo Pasiuntinio, tebūnie jam ramybė ir Alacho palaiminimai: „Su kuo mes galime jį sieti?“, apreiškimu buvo išsiųstas toks atsakymas: „Pasakykite: „Jis – Alachas – yra vienas; Alachas, amžinas; Jis nėra gimęs ir negimęs, ir niekas nėra jam lygus!“ (Koranas, 112: 1-4).Šios Korano suros prasmė ta, kad Jis yra už visų santykių ribų.

Taip pat kai faraonas paklausė Musos (Mozė): "O kas yra pasaulių Viešpats?" (Koranas, 26:23), Tarsi norėdamas sužinoti Jo esmę, Musa savo atsakyme tik nurodė Jo kūrinius, nes tai buvo aiškiau klausiančiojo protui, sakydamas: „Dangaus ir žemės Viešpats“ (Koranas, 26:24).

Bet faraonas tarė savo dvariškiams: "Išgirsite?" (Koranas, 26:25), tarsi prieštaraudamas Musos vengimui papasakoti apie tikrąją Alacho prigimtį. Tada Musa pasakė: „Tavo Viešpats ir tavo pirmųjų tėvų Viešpats“ (Koranas, 26:26). Tada faraonas laikė jį apsėstu. Jis paprašė pavyzdžio paaiškinti dieviškąją esmę, o Musa jam atsakė, nurodydamas Jo kūrinius. Tada faraonas pasakė: „Iš tiesų, tavo pasiuntinys, kuris buvo atsiųstas pas tave, yra apsėstas! (Koranas, 26:27).

(3) Taigi grįžkime prie pavyzdžio, kurį pasirinkome asimiliacijos metodui iliustruoti. Svajonių aiškinimas mums lemia kiekvieno tipo panašumo reikšmę, nes sakoma: „Sapnai yra pranašystės dalis“. Aišku, ar ne, jei sapne matoma Saulė, tai aiškinimas yra karalius dėl abipusio panašumo ir jų bendrumo toje pačioje dvasinėje idėjoje, tai yra, karališkasis pranašumas prieš viską ir nutekėjimas. įtakos ir šviesos viskam kitam.

O Mėnulio aiškinimas yra šio karaliaus tarnas, nes būtent Mėnulio pagalba Saulė apšviečia pasaulį, kai jo nėra, ir lygiai taip pat su savo ministro pagalba daro karalius. įtaka, kuri pasiekia jo pavaldinius, kurie niekada nemato karališkojo asmens.

Taip pat sakoma, kad tas, kuris sapne mato žiedą ant piršto, kuriuo užsandarina vyrų burnas ir moterų makštį, reiškia, kad tai reiškia kvietimą rytinei maldai Ramadano mėnesį.

Be to, sapno aiškinimas žmogui, kuris matė save laistant alyvmedį alyvuogių aliejumi, yra susijęs su tuo, kad sugulovė (vergė), kurią jis vedė, yra jo motina, kurios jis nepripažįsta. Tačiau apkabinti neįmanoma įvairių būdų, pagal kurią visi šie panašumai gali būti interpretuojami, ir negaliu imtis jų išvardyti.

Galiu pasakyti tik tai, kaip ir kai kurios Aukščiausiojo būtybės Dvasinis pasaulis turi savo panašumus į Saulę, Mėnulį ir žvaigždes, kitus galima palyginti su kitais panašumais, jei jų ryšio taškas yra ne šviesa, o kažkas kita.

Pavyzdžiui, jei tarp šių dvasinio pasaulio būtybių yra kažkas stabilaus ir nekintančio, didingo ir niekad nemažėjančio, iš kurio į širdį teka žinių ir brangių apreiškimų srautai, kaip upės teka į slėnius, tada tai galima palyginti. į kalną. Be to, jei būtybės, kurios yra šių brangenybių gavėjos, skiriasi lygiais, jas galima prilyginti slėniams, o jei šios brangenybės, pasiekusios žmonių širdis, perkeliamos iš vienos širdies į kitą, tos širdys yra kaip upių vagos. Slėnio galva bus atstovaujama pranašų, tada mokslininkų, tada tų, kurie jais seka, širdys. Dabar, jei šie kanalai yra žemesni už pirmąjį ir yra laistomi vandeniu iš jo, tada tikrai pirmasis slėnis bus tinkamas slėnis dėl savo išskirtinio teisingumo ir pranašumo, o galų gale bus žemiausias kanalas, kuris vandens gauna iš paskutiniųjų ir daugiausia žemas lygis tas dešinysis slėnis, atitinkamai drėkinamas, „Iš dešinės krašto, dolima“ (Koranas, 28:30), o ne giliausia jos centrinė dalis.

Bet jei pranašo dvasia lyginama su šviečiančia lempa, kurią uždega Sugestija („Ir taip mes įkvėpėme jus dvasios pagal savo įsakymą“ (Koranas, 42:52)), tada to uždegimo šaltinio panašumas yra ugnis. Jei vieni iš tų, kurie gauna žinias iš pranašų, gyvena tik pagal tradicinį supratimą apie tai, kas jiems sakoma, o kiti gauna žinias per vidinio matymo dovaną, tada bus panašu į pirmą grupę, kuri nieko nenagrinėja. ugnies ženklas, deglas, ar meteoras. Savo ruožtu dvasinės patirties žmogus, turintis kažką iš pranašų, atitinkamai prilyginamas ugnies šilumai, nes žmogus negali sušilti girdėdamas apie ugnį, o sušils tik būdamas šalia jos.

Jei pirmasis pranašų lygmuo yra jų perėjimas į šventojo pranašumo pasaulį, atsiribojus nuo pojūčių ir vaizduotės sutrikimų, šis lygis prilyginamas Šventajam slėniui. Ir jei negalite praeiti pro Šventąjį slėnį, nebent pakilus abiem pasauliams (aukštajam ir žemam) ir nukreipus sielą į Tikrąją (nes tiek aukštasis, tiek žemasis pasauliai yra susiję su savimi ir abu yra žmogaus latifos atsitiktinumai ( Latifa yra neapsakoma paslėpta paslaptis iš Alacho paslapčių, Jo įsakymu įdėta į žmogaus širdį. Al-Ghazali. „Ihya „ulum ad-din“ (Tikėjimo mokslų atgaivinimas), arabų kalba, Dar al-kitab al-“arabi. P. 91), kuriuos vienu metu galima nusiauti, o kitu tuo pačiu metu apsiauti), panašumas į šių dviejų pasaulių nuėmimą yra piligrimo Mekoje nuėmimas abi basutes, kai apsikeičia pasaulietiniais drabužiais. už piligrimo apdarą ir atsigręžia veidu į šventąją Kaabą.

Dabar dar kartą pereikime prie Viešpaties rūmų ir pakalbėkime apie jų panašumus. Jei šiose salėse yra kažkas, ko padedant Dieviškosios žinios įspaustos joms imlių širdžių lentelėse, tai kažkas gali būti lyginama su Kalamu (amžinuoju rašikliu), o širdis, kuriose šios žinios yra įspaustos, galima prilyginti planšetinis kompiuteris, knyga ir slinktis.

Jei virš šio rašto Kalamo yra kažkas, kas palaiko jį savo tarnyboje, tai panašu į ranką. Jei salės, kuriose yra ranka ir planšetė, kalamas ir knyga, yra išdėstytos tam tikra tvarka, tada jų panašumas bus forma arba vaizdas. Ir jei žmogaus pavidalas turi savo specifinį įvaizdį, panašų į aukščiau minėtą, tada jis buvo sukurtas „pagal Gailestingojo paveikslą“. Tačiau yra skirtumas tarp posakių „pagal maloningiausiojo paveikslą“ ir „pagal Alacho paveikslą“. Juk būtent Dieviškoji malonė privertė Dieviškąsias sales įeiti į šį „Vaizdą“. Ir tada Alachas iš Savo gailestingumo ir gerumo davė Adomui apibendrintą „vaizdą“ arba „formą“, kurioje būtų visos pasaulio gentys ir rūšys, tarsi Adomas būtų viskas, kas yra pasaulyje, arba santrauka pasaulio kopija. O Adomo forma – šis apibendrintas atvaizdas – buvo parašyta Alacho ranka, todėl Adomas yra dieviškasis rankraštis, kuris nėra sudarytas iš raidžių ir balsių: Jo rankraštis yra pranašesnis už raides ir balses, kaip ir Jo Žodis. prie balsių ir priebalsių, o Jo Kalamas pranašesnis už nendres ir plieną, o Jo Ranka pranoksta kaulus ir mėsą.

Dabar, išskyrus šią malonę, kiekvienas Adomo sūnus būtų bejėgis pažinti savo Viešpatį – juk „Tik tas, kuris pažįsta save, pažįsta savo Viešpatį“. Taigi, kadangi tai yra dieviškosios malonės pasekmė, Adomas sukurtas „pagal Dieviškosios malonės paveikslą“, o ne „pagal Alacho paveikslą“. Tada paaiškėja, kad Dievo rūmai nėra tas pats, kas Gailestingųjų rūmai, ne tas pats, kas Karaliaus rūmai, ir ne tas pats, kas Viešpaties rūmai. Dėl šios priežasties Jis įsakė mums ieškoti apsaugos nuo visų šių salių atskirai: „Sakyk: aš ieškau prieglobsčio pas žmonių Viešpatį, žmonių Karalių, žmonių Dievą“ (Koranas, 114:1-3). Jei ši mintis neakcentuotų posakio „Alachas sukūrė žmogų pagal Maloningiausiojo paveikslą“, tada šie žodžiai būtų neteisingi pagal savo žodyno reikšmę ir turėtų skambėti „pagal Jo paveikslą“. Tačiau šiuos žodžius al-Bukhari cituoja kaip „gailestingojo paveikslą“.

Tačiau skirtumas tarp Karaliaus rūmų ir Viešpaties rūmų reikalauja ilgo aiškinimo, ir mes turime jį peržengti, pasitenkindami ankstesniu palyginimo metodo pavyzdžiu. Juk tai iš tikrųjų yra beribė jūra.

Bet jei jaučiate tam tikrą pasibjaurėjimą tokiam palyginimui, galite pasitenkinti šiais Visagalio žodžiais: „Jis nuleido vandenį iš dangaus ir upių vagos buvo užpildytos reikiamu kiekiu“ (Koranas, 13:17). nes tafsire apie šiuos žodžius sakoma, kad vanduo čia reiškia žinias, o upių vagos – žmonių širdis.

(4) Meldžiu, nemanykite, remdamiesi šiuo palyginimo pavyzdžiu ir jo metodika, kad turite teisę neatsižvelgti į išorinę matomą formą arba laikyti ją panaikinta.

Tai tas pats, tarsi aš, pavyzdžiui, tvirtinčiau, kad Musa neturėjo tikrų batų, ir nemaniau, kad Visagalio žodžiai buvo skirti jam: "Nusimkite sandalus!" (Koranas, 20:12). Neduok Dieve! „Išorinio“ atsisakymas (zahiras),„Pažodinis“ Korano supratimas yra batyniečių dogma, kurie žiūrėjo itin vienpusiškai – tik į paslėptą pasaulį, visiškai nesuvokdami pusiausvyros tarp paslėpto ir matomo pasaulio. Jie visiškai nesuprato šios pusės. Lygiai taip pat vidinės ir nematomos prasmės atmetimas yra materialistų požiūris. Žodžiu, tas, kuris skaido ir atskiria išorinį vaizdą nuo visumos, yra materialistas, skiriantis vidinę – batynitas, galiausiai tas, kuris šias dvi puses sujungia, yra tobulas. „Koranas turi vidinį ir išorinį, pradžią ir pabaigą“ (haditas, kurio perdavimo grandinę tikriausiai galima atsekti tik iki Ali ibn Abi Talib).

Aš sakau priešingai - Musa iš komandos „Nusimk basutes!“ suprato, kad jam reikia nusiauti abu pasaulius, ir jis pakluso komandai ir tiesiogine prasme, nusimaunant basutes, ir dvasiškai, nusiaunant abu pasaulius. Čia jūs ką tik susidūrėte su šių dviejų pasaulių tarpusavio ryšiu, perėjimu iš vieno į kitą, nuo išorinio žodžio prie vidinės idėjos. Skirtumą tarp teisingos ir klaidingos pozicijos galima iliustruoti taip.

Vienas žmogus girdi žodžius iš palaimintojo pranašo Mahometo hadito: „Alacho angelai neįeina į namus, kuriuose yra šuo ar paveikslas“ – ir vis dėlto jis laiko šunį namuose, sakydamas: „Išorė nėra lygus vidiniam, Pranašas tik norėjo pasakyti: „Išvaryk jį.“ rūstybės šuo iš širdies namų“, nes rūstybės šuo tarnauja kaip kliūtis pažinimui, kylančiam iš angelų spindulių. , nes pyktis yra proto demonas“.

Tuo tarpu kitas šią komandą vykdo pažodžiui, o paskui sako: „Šuo yra šuo ne dėl savo išvaizdos, o dėl savo vidinės prasmės - nuožmumo ir rijumo. Jei mano namai, kurie yra mano buveinė, mano kūnas, turi būti laisvi nuo šuningumo akivaizdžiu pavidalu, tai daug labiau reikia mano širdies namams, kurie yra tikrosios žmogaus esmės ir jo esmės buveinė. būk švarus nuo žiaurumo dvasine prasme“.

Tiesą sakant, žmogus, derinantis abi šias puses, yra tobulas, būtent tai ir buvo turėta galvoje, kai buvo sakoma: „Tobulas žmogus yra tas, kuris neleidžia pažinimo šviesai pritemdyti paklusnumo šviesos“. Lygiai taip pat nematyti, kad dėl savo vidinio dvasinio matymo tobulumo jis leidžia sau atsisakyti nors vieno religijos įsakymo.

Juk toks dalykas yra rimta klaida, kurios pavyzdys – tyčinis kliedesys, į kurį patenka kai kurie dvasiniu keliu einantys klajokliai, vadindami leistinu atmesti šariato nurodymus, kaip kas nors susiriečia ir padeda kilimą. . Tai gali nueiti taip toli, kad vienas iš jų atsisako pripažinti pareigą melstis, sakydamas, pavyzdžiui, kad jis visada meldžiasi širdyje (širdimi).

Nors tai skiriasi nuo tų kvailų laisvamanių, kurie žaidžia su sofistika, klaidų, tokių kaip teiginys „Alachui nereikia mūsų reikalų“ arba „Širdis pilna ydų, nuo kurių negalima apsivalyti“, ir net nenori. apsivalykite nuo pykčio ir geismo, nes jie tiki, kad jiems nebuvo įsakyta apsivalyti.

Pastarieji, be abejo, yra kvailių kvailiai, o pirmoji klaida primena kilnaus žirgo suklupimą, paklydimą keliautojo, kurį šaitanas iš pavydo paklaidino ir „patraukė jį padedamas. apgaulė kaip tinklas“.

Grįžtant prie mūsų diskusijos apie batų nusiavimą, tarkime, kad išorinis žodis pažadina žmogų vidinei prasmei, abiejų pasaulių pašalinimui. Išorinis panašumas yra tikras dalykas, o jo pritaikymas vidiniam jausmui yra tikroji esmė. Kiekvienas tikras dalykas turi atitinkamą tikrąją esmę. Tie, kurie tai suprato, turi sielas, pasiekusias skaidraus Stiklo lygį (to prasmę pamatysime netrukus). Taip atsitinka todėl, kad vaizduotė, kuri, galima sakyti, suteikia molio, iš kurio lipdomas panašumas, yra šiurkšti ir kieta. Tai slepia slaptą prasmę. Jis blokuoja nematomą šviesą nuo jūsų. Tačiau išvalius jis taps skaidrus, tarsi skaidrus stiklas, ir nesulaikys šviesos, priešingai – taps jos laidininku. Ne, greičiau tai bus kažkas, kas neleidžia vėjo gūsiams užgesinti šviesos.

Dabar bus pasakojimas apie skaidrų stiklą, tačiau kol kas atminkite, kad šiurkštus žemesnis vaizduotės pasaulis Alacho pranašams tapo kaip skaidraus „stiklo“ šešėlis ir „spindulių niša“ – filtras, apvalantis dieviškas paslaptis. ir žingsnis kelyje į Aukštąjį pasaulį. Iš to galime žinoti, kad regimas panašumas yra tikras, o už jo slypi paslaptis. Tas pats pasakytina apie „kalno“, „ugnies“ ir kitų panašumus.

(5) Kai Pranašas pasakė: „Mačiau Abdur-Rahmaną ropojantį į rojų“, neturėtumėte manyti, kad jis to nematė savo akimis. Ne, jis tai matė realybėje, lygiai taip pat, kaip miegantysis galėjo matyti sapne, net jei jo namuose tuo metu miegojo Abdur-Rahmano ibn Awfa asmuo. Vienintelis miego poveikis šioje ir panašiose vizijose yra tas, kad jis slopina jausmų galią sielai, kuri yra vidinė dieviškoji šviesa, nes pojūčiai pagauna sielą, nutempdami ją atgal į juslinį pasaulį ir atstumdami žmogų. iš nematomo Dangaus Karalystės pasaulio.

Tačiau nuslopinus suvokimo pojūčius, kai kurie pranašiški spinduliai gali apsivalyti ir tapti dominuojančiais, nes pojūčiai nebetraukia sielos atgal į pasaulį ir neužima viso jos dėmesio. Štai kodėl ji realybėje mato tai, ką kiti mato tik sapnuose. Jei siela pasiekė absoliutų tobulumą, ji neapsiriboja tik išorinių formų suvokimu, bet iš to tiesiogiai pereina į vidinę idėją, ir tokia siela pastebi, kad tikėjimas traukia Abdur-Rahmano sielą į Dangiškąjį pasaulį ( apibūdinta kaip rojus), o turtai ir kaupimas traukia ją į šį gyvenimą, žemiau esantį pasaulį. Jei įtaka, kuri traukia sielą į pasaulietinius ieškojimus, yra atkaklesnė nei ta, kuri ją traukia į kitą pasaulį, tada siela visiškai nusigręžia nuo savo rojaus troškimo.

Bet jei potraukis tikėjimui stipresnis, siela tiesiog patiria sunkumų ar sulėtėjimo savo kelyje, o panašumas į tai jausmų pasaulyje ropoja ant kelių. Taip atskleidžiamos paslaptys dėl kristalinio vaizduotės skaidrumo.

Pranašo sprendimas neapsiriboja tik Abdur-Rahmanu, nors tuo metu jis matė tik jį. Jis sprendžia apie kiekvieną žmogų, kurio dvasinė vizija stipri, o tikėjimas stiprus, bet turtas toks didelis, kad bando nustumti tikėjimą ir negali, nes žmogaus tikėjimo jėga stipresnė.

Šis pavyzdys parodo, kaip pranašai žiūrėjo į konkrečius objektus ir pamatė tiesioginį už jų slypinčių dvasinių idėjų viziją. Dažniau idėja pirmiausia pateikiama jų vidinei vizijai, o po to nusileidžia į vaizduotės dvasią ir iš jos gauna kažkokių konkrečių objektų, kaip idėja, vaizdą. Tai, ką sapne ar sapnuose duoda vaizduotė, reikalauja aiškinimo ( Sapno santykis su kitomis pranašystės savybėmis yra nuo vieno iki keturiasdešimt šešių. Tai, ką vizija iškelia realybėje, turi didelę dalį – nuo ​​vieno iki trijų; kadangi mums buvo atskleista, kad pranašiškos savybės skirstomos į tris kategorijas, manau, kad viena iš jų yra dienos regėjimas (apytiksliai al-Ghazali) ).

Antrasis ramstis

Apie žmogaus dvasios, turinčios Šviesą, laipsnius, remiantis žiniomis, iš kurių galime suprasti Korano analogijų prasmę

Pirmasis iš jų yra jausmų dvasia. Jis yra informacijos, kurią jam atneša suvokimo pojūčiai, gavėjas, o kadangi jis yra gyvuliškos dvasios ir pirminio jos principo pagrindas, tai jo dėka gyvūnas yra gyvūnas. Kūdikis jį jau turi.

Antroji – vaizduotės dvasia. Jis fiksuoja suvokimo pojūčių atneštą informaciją ir saugo ją su savimi, kad reikiamu momentu pasiūlytų ją proto dvasiai, kuri yra aukštesnė už jį patį. Jo vystymosi pradžioje kūdikyje jo nėra. Štai kodėl kūdikis nori paimti daiktą, kurį mato, ir pamiršta, kai daiktas dingsta iš jo regėjimo lauko. Ir jo siela netrokšta to, kas nematoma, kol jis truputį nepaauga; tada jis pradeda verkti ir reikalauti, kad daikto vaizdas liktų išsaugotas jo vaizduotėje.

Kai kurie gyvūnai turi šį gebėjimą, o kiti neturi. Jis neegzistuoja, pavyzdžiui, kandyje, kuri dega ugnyje. Jis eina link liepsnos, nes ilgisi saulės, o jis mano, kad liepsna yra atviras langas saulei, todėl veržiasi link jos ir kenkia sau. Ir jei jis išskrenda į tamsą, jis vis tiek grįžta, kartas nuo karto. Ir jei jis turėtų atminties dvasią, kuri suteikia pastovumo skausmo pojūčiui, perduodamam lytėjimo pojūčiu, tada jis negrįžtų į ugnį, vieną kartą sudegintas.

Kita vertus, šuo, jei vieną kartą trenki lazda, tada kiekvieną kartą pamatęs pabėga.

Trečioji dvasia yra proto dvasia. Jis suvokia idėjas, kurios yra už jausmų ir vaizduotės ribų. Ši savybė būdinga tik žmonėms. Tai nepasireiškia nei gyvūnams, nei kūdikiams.

Proto dvasios supratimo objektai yra neišvengiamos ir visapusiškos žinios, kurias minėjome kalbėdami apie proto šviesos pranašumą prieš akių šviesą.

Ketvirta – samprotavimo dvasia. Jis paima duomenis iš proto ir juos derina, panaudoja kaip prielaidas, išvesdamas iš jų žinias. Tada jis paima, pavyzdžiui, dvi taip išmoktas išvadas ir vėl jas sujungia, sužinodamas naują išvadą. Ir taip toliau iki begalybės.

Penktoji yra aukščiausia pranašiška dvasia. Pranašai ir kai kurios awlijas tai turi. Su jo pagalba atrandama Paslėpta planšetė ir kito pasaulio Įstatymo kodeksai, taip pat kai kurios žinios apie aukštąjį ir žemąjį pasaulius, daugiausia teologijos. (kalamas), Dievo mokslas, kurio negali suvokti nei racionalioji, nei protingoji dvasia. Tai rodo Visagalio žodžiai: „Ir taip mes įkvėpėme jus dvasia iš mūsų įsakymo: jūs nežinojote, kas yra Raštas ir tikėjimas, bet Mes padarėme jį šviesa, kuria vedame bet kurį iš mūsų tarnų, ir jūs būsite vedami tiesiu keliu“ (Koranas). , 42:52) .

Ir šis žodis tau – atsiskyrėliui tavo racionaliame proto pasaulyje!

Kodėl negali būti plokštumos, aukštesnės už proto plotmę, kurioje atsiranda dalykai, kurie neatsiranda proto plotmėje, nes gali būti, kad protas yra aukštesnis už gebėjimą atskirti ir jausti, ir dėl jo ryšys su stebuklais ir brangakmeniais, kurie atsiranda ant jo ir kurie yra už juslių suvokimo ir diskriminacijos ribų?

Saugokitės savęs nelaikydami tobulumo riba. Paimkite, pavyzdžiui, įgimtą poezijos skonį, jei norite panašumų su tuo, ką matome iš kai kurių žmonių išskirtinių savybių. Pažvelkite, ši dovana, kuri yra viena iš suvokimo galių rūšių, yra išskirtinė išrinktųjų nuosavybė, kuri taip absoliučiai nėra tarp kitų, kad jie negali atskirti skaitymo viename poetiniame metre nuo kito. Ir įvertinkite, kokia stipri šio skonio galia kituose, tiek, kad jie kuria muziką, melodijas, dainas ir visus kitus būdus, sukeliančius liūdesį, džiaugsmą, mieguistumą, verksmą, beprotybę, žmogžudystės geismą ir vedančią į ekstazę! Taigi, šis poveikis yra stipriausias tiems, kurie turi tokį įgimtą skonį.

To netekęs žmogus garsus girdi taip pat, kaip ir kiti, tačiau jo gaunamas emocinis efektas yra silpnesnis, todėl išreiškia nuostabą, kaip kitus tai džiugina ar alpsta. Ir net jei protingiausi iš šio skonio savininkų susirinks jam paaiškinti poezijos skonio prasmės, nieko nepasieks.

Taigi, štai jums pavyzdys, paimtas iš paprasto reiškinio, kad galėtumėte visa tai lengviau suprasti.

Dabar palyginkite tai su ypatingu pranašišku skoniu ir pasistenkite tapti vienu iš žmonių, kurie mėgsta pranašiškai dvasiai priklausančius dalykus. Iš tikrųjų „Awliya“ turi didelę dalį to. Jei to nepasieksite, mokydamiesi silogizmų ir panašumų, apie kuriuos minėjome arba užsiminėme ankstesniame puslapyje, pabandykite tapti vienu iš žmonių, kurie tai žino. Bet jei tai viršija jūsų jėgas, bent jau galite tapti vienu iš žmonių, kurie tuo tiki. „Alachas aukština tuos iš jūsų, kurie tiki, ir tuos, kuriems suteikiamos skirtingos žinios“ (Koranas, 58:11)

Žinios yra aukščiau už tikėjimą, o mistinis skonis – už žinojimą. Mistinio skonio sritis – jausmas; Žinių sritis yra loginis samprotavimas, o tikėjimo sritis – aklas tėvų religinių įsitikinimų priėmimas kartu su pasitikėjimu dviejų aukščiau išvardytų klasių atžvilgiu.

Dabar jūs žinote penkis žmogaus dvasios laipsnius. Taigi, mes tęsime – jie visi yra Šviesa, nes su jų pagalba pasireiškia viskas, įskaitant jutimo ir vaizduotės objektus. Nors tiesa, kad gyvūnai taip pat suvokia šiuos objektus, tačiau žmogus turi kitokių, grynesnių ir aukštesnių jų pavyzdžių, kurie žmoguje buvo sukurti kitokiems, aukštesniems ir kilnesniems tikslams. Žemesniems gyvūnams šie sugebėjimai buvo sukurti kaip įrankiai maistui gauti ir žmogui tarnauti. Tačiau žmoguje jie sukurti kaip tinklas kilniam grobiui gaudyti visame pasaulyje – suvokti pagrindinius religinio gyvenimo principus.

Pavyzdžiui, žmogus, matydamas tam tikrą žmogų, turintį įprastą regėjimą, proto dėka gali suvokti universalią ir absoliučią idėją, kaip matėme Abdur-Rahmano ibn Awfa pavyzdyje.

PRIEDAS AUKŠČIAU PRIE AYAT DĖL ŠVIESOS IR HADITH ANT UŽUŽUOŽALŲ

Dabar pereikime prie to, ką iš tikrųjų reiškia šios eilutės palyginimai.

Rodo palyginimus eilėraštyje apie Šviesą

Išsamus pasakojimas apie paraleles tarp penkių Dvasios klasių ir penkių (nišos, stiklo, lempos, medienos ir aliejaus) būtų be galo ilgas. Tačiau turime pasitenkinti trumpu asimiliacijos technikos nurodymu.

1.Įsivaizduokite jausmų dvasią. Matai, kad jo spinduliai prasiskverbia pro kelias skylutes – akis, ausis, šnerves ir t.t. Ir tam tinkamiausias panašumas mūsų patirties pasaulyje – niša šviestuvui sienoje.

2. Paimkime antrąją dvasią – vaizduotės dvasią. Jis turi tris charakteristikas – pirma, jis susideda iš to paties, iš kurio yra sudarytas šis grubus žemesnis pasaulis, nes jo objektai turi apibrėžtą ir riboto dydžio, forma, išmatavimai ir yra tiksliai susiję su objektu atstumu.

Be to, viena iš stambios substancijos, pagal kurią nustatomos kūno savybės, savybių yra neprasiskverbimas į gryno intelekto šviesą, kuris pranoksta šias krypties, kiekio ir atstumo kategorijas.

Tačiau antra, jei ši substancija yra išgryninta, nušlifuota, vystoma ir valdoma, ji įgauna atitiktį ir tapatumą su proto idėjomis, tampa skaidri iš jų sklindančia šviesa.

Trečia, vaizduotė iš pradžių labai reikalinga tam, kad jos pagalba būtų galima suvaldyti proto žinias, kad šios žinios nebūtų sutrikdytos, išsklaitos, išsibarsčiusios ir taip prarastos. Vaizduotės pateikiami vaizdai sulaiko proto teikiamas žinias. Taigi, kasdienės patirties pasaulyje vienintelis objektas, kuriame rasite šias tris charakteristikas, yra stiklas. Juk stiklas iš pradžių irgi nepermatomas, bet valomas ir poliruojamas tol, kol pasidaro skaidrus lempos ugniai, kuri, žinoma, praeina nepakitusi. Be to, stiklas neleidžia ugniai išnykti dėl skersvėjo ar stipraus drebėjimo. Su kuo dar vaizduotė gali būti vertingesnė?

3. Proto dvasia, per kurią realizuojamas Dieviškųjų idėjų pažinimas. Panašumas į jį turėtų būti jums akivaizdus. Iš ankstesnių mūsų paaiškinimų jau žinote, kad pranašai yra „Šviesos lempos“.

4. Proto dvasia. Jo ypatumas yra tas, kad jis paima vieną teiginį, tada šakoja jį į du, o šie du tampa keturiais ir taip toliau, kol per šį loginį teiginių skirstymą jų atsiranda daug. Visa tai galiausiai veda prie išvadų, kurios, savo ruožtu, tampa sėklomis, kurios daro panašias išvadas, kurios taip pat gali būti tęsiamos kiekviena po kitos.

Panašus dalykas mūsų pasaulyje yra medis. Be to, jei atsižvelgsime į tai, kad proto vaisius yra medžiaga, skirta visoms žinioms dauginti, įtvirtinti ir įtvirtinti, natūralu, kad jis negali būti lyginamas su tokiais medžiais kaip svarainiai, obuoliai, granatai - vienu žodžiu, su jokiu kitu medžiu, išskyrus alyvuogių. Galų gale, alyvuogių vaisių kvintesencija yra aliejus, kuris yra medžiaga, kuri maitina lempas ir, palyginti su visais kitais aliejais, turi savybę padidinti spindesį.

Vėlgi, jei žmonės ypač vaisingus medžius vadina „palaimintais“, tai, žinoma, medis, kurio vaisingumas yra visiškai begalinis, būtinai turi būti vadinamas palaimintuoju. (Koranas, 24:35)! Galiausiai, jei tų grynų, intelektualių teiginių šakos nėra susijusios su kryptimi ir atstumu, tai galima pasakyti apie medį, kuris yra jų panašumas. „nei rytų, nei vakarų“ (Koranas, 24:35).

5. Aukščiausioji (šventoji) pranašų dvasia, kuri taip pat pasireiškia awliya, jei ji pasiekia ypatingo grynumo ir spindesio laipsnį. Mąstymo dvasia yra padalinta į dalį, kurią reikia mokyti ir mokyti, teikiančią pagalbą iš išorės, kad būtų pasiektas pastovumas įgyjant žinias, o kita jos dalis yra visiškai tyra, tarsi šviečianti pati, be reikalo. parama iš išorės. Taikydami šiuos samprotavimus matome, kaip tai gryna tiesa gamtos turtas aprašyta žodžiais „Jo aliejus yra pasirengęs užsidegti, net jei ugnis jo neliečia“ (Koranas, 24:35). Juk yra tokių awlijų, kurių spinduliai šviečia taip ryškiai, kad atrodo „pasiruošę užsidegti, net jei“, nepaisant pranašų duodamos ugnies, kurių spinduliai, savo ruožtu, taip pat yra „paruošti užsidegti, net jei “, nepaisant to, ką angelai duoda. Tai panašu į šią dvasios dalį.

Kadangi žmogaus dvasios spinduliai skirstomi į laipsnius ir kategorijas, pirmoje vietoje yra jausmo dvasia – pagrindinė ir paruošiamoji vaizduotės dvasios dalis (nes pastaroji būtinai remiasi jausmais), o proto ir supratimo dvasios juos. Tai paaiškina, kodėl stiklas yra lempos talpykla, o niša yra stiklo talpykla, tai yra, lempa yra už stiklo, o stiklas yra nišoje.

Juk, kaip matėme, žodžiai "Šviesa ant šviesos!" (Koranas, 24:35) paaiškinkite Šviesos išlydžius laipsniais vienas virš kito.

Panašumai eilėraštyje apie tamsą

Palyginimas „Šviesa“ tinka tik tikinčiųjų širdims arba pranašų širdims, ar awlijai, bet ne netikinčiųjų širdims - jiems Šviesa reiškia tik teisingą kelią.

Klysta tas, kuris nusisuka nuo tiesaus kelio, jis yra tamsoje, ne, blogiau už tamsą. Juk tikroji tamsa niekur neveda nei į vieną, nei į kitą pusę. O netikinčiųjų protas, visi jų suvokimo organai yra užsispyrę ir neteisūs ir palaiko vieni kitus tikroje savininkų apgaudinėjant. Jie yra tarsi žmogus „[Kaip tamsa virš] jūros gelmių. Jį dengia banga, virš kurios – banga, virš jos – debesis. Tamsa yra viena ant kitos“ (Koranas, 24:40).Ši gili jūra yra gilus pasaulis, mirtinų pavojų, galimybių daryti blogį, akinančių problemų pasaulis. Pirmoji šios jūros banga yra kūniško geismo banga, dėl kurios sielos įgyja žvėriškų savybių ir yra nuneštos juslinių malonumų bei pasaulietinių siekių patenkinimo: „Jie mėgaujasi ir valgo kaip gyvūnai, o ugnis yra jų buveinė! (Koranas, 47:12).Šis kotas labai gerai reprezentuoja tamsą, nes meilė viskam, kas sukurta, daro sielą aklą ir kurčią.

Antroji banga – tai brutalių savybių banga, verčianti sielą pykti, priešiškai, neapykantai, išankstiniam nusistatymui, pavydui, pasigyrimui, puikavimuisi ir pasididžiavimui. Tai taip pat yra tamsos panašumas, nes pyktis yra vienas iš žmogaus proto demonų ir yra aukštesnė banga, nes pyktis paprastai yra stipresnis už net kūnišką geismą. Didėjantis pyktis priverčia žmogų nematyti malonumo; geismas negali susidoroti su pykčiu nė minutei, kai jis didelis.

Galiausiai, „debesis“ yra supuvę įsitikinimai ir klaidingos religijos naujovės, sugadintos mintys, kurios tampa daugybe priedangų, kurios slepia nuo neteisingo. (kafira) tikras tikėjimas, pažinimas apie Tiesą, iš Korano saulės spindulių ir žmogaus proto. Juk tai yra debesies savybė paslėpti saulės spindulių spindesį. Taigi visi šie dalykai, kaip kiekvienas iš jų tamsa, yra tinkamai vadinami „Tamsa yra viena ant kitos“ (Koranas, 24:40). Jie slepia tai, kas artima, jau nekalbant apie tai, kas toli, taip blokuodami neištikimuosius (neištikimiesiems) Pranašo stebuklingumo suvokimas, nors ir toks artimas, taip aiškiai matomas paskutiniame apmąstyme. Apie tokius žmones teisingai sakoma: „Ištiesdamas ranką jis jos beveik nemato“.

Galų gale, jei visi šie Spinduliai, kaip matėme, savo šaltinį turėtų didžiajame Pradiniame, Vienintelyje Tikrajame, tai kiekvienas monoteizmo išpažinėjas gali pagrįstai patikėti, kad „Kam Alachas nedavė šviesos, tam nėra šviesos! (Koranas, 24:40)

Viso to dėka dabar esate susipažinę su šios Korano eilutės paslaptimis.

Haditų apie septyniasdešimt tūkstančių šydų palyginimų paaiškinimas

Ką reiškia hadisas „Allahas turi septyniasdešimt tūkstančių šviesos ir tamsos šydų. Jei Jis būtų atvėręs jų šydą, tai Jo Veido spindesys neabejotinai būtų prarijęs kiekvieną, kuris Jį matė“ (vieni sako „septyni šimtai šydų“, kiti – „septyniasdešimt tūkstančių“)?

Aš tai paaiškinu taip. Alachas pasirodo Jame, nuo savęs ir dėl savęs, spindėdamas. Šydas neišvengiamai reiškia tuos, nuo kurių spindintis objektas yra paslėptas. Ir yra trys tokių žmonių kategorijos pagal tai, kad ant jų esantis šydas yra gryna tamsa, pusiau tamsa-pusiau šviesa arba gryna šviesa.

Galima drąsiai teigti, kad tarp šių trijų kategorijų yra labai daug skirstymo. Be jokios abejonės, galėčiau šiek tiek surašyti šiuos padalinius, bet aš nežinau tikslių visiško jų surašymo rezultatų, niekas to nežino, nori jis to ar ne.

Kalbant apie tikslų jų skaičiaus – septynių šimtų ar septyniasdešimties tūkstančių – nustatymą, tai galima nustatyti tik pranašiškos galios pagalba. Man pačiam susidaro įspūdis, kad šis kiekis nebuvo paminėtas kaip apibrėžtas, nes neretai kai kurie skaičiai minimi neketinant parodyti riboto kiekio, o veikiau parodyti jo didelį dydį – Alachas žino geriausiai! Atitinkamai, šis punktas nepriklauso mano kompetencijai, ir viskas, ką dabar galiu padaryti, tai atskleisti jums šias tris pagrindines kategorijas ir kai kuriuos jų skirsnius.

1. Pridengtas tyros tamsos šydu

Pirmąją kategoriją sudaro tie, kurie yra padengti gryna tamsa. Tai ateistai „Kas netiki Alachu ir Jo angelais, Jo Raštu, Jo pasiuntiniais ir Paskutine diena“ (Koranas, 4:136), jie yra tie „kurie myli šį gyvenimą labiau už paskutinį“ (Koranas 14:3).

Pirma, tai tie, kurie, norėdami atrasti pagrindinę pasaulio priežastį, laiko gamtą šia pagrindine priežastimi. Tačiau gamta yra savybė, būdinga materialinėms medžiagoms, nuolat jose esanti, be to, tamsi savybė, nes ji neturi nei žinių, nei gebėjimo suvokti, nei savimonės, nei sąmonės, nei šviesos, kuri yra suvokiama. fizinio regėjimo pagalba. Antra, tai tie, kurie nusineša patys, nesivargina ieškoti pagrindinės būties priežasties. Greičiau jie gyvena kaip galvijai. Jų šydas yra nešvarus egoizmas ir tamsūs kūniški geismai – juk nėra didesnės tamsos ir niūrumo už vergijos tamsą savų norų ir savigarba. Allah sako apie juos: „Ar matėte tą, kuris savo aistrą padarė savo dievu: ar būsi už jį laiduotojas? (Koranas, 25:43), o Pranašas, ramybė jam, pasakė: „Kūniška aistra yra labiausiai nekenčiamas iš dievų, kurie garbinami žemėje [vietoj Alacho]“.

Pastarąją kategoriją galima suskirstyti į kitus skyrius. Tarp jų yra grupė tų, kurie tiki, kad aukščiausias tikslas pasaulyje yra tenkinti kūniškus troškimus ir geidulius, gyvuliškas aistras, susijusias su seksu, maistu, gėrimais ar drabužiais. Jie atitinkamai yra malonumo vergai – malonumas yra jų dievas, jų siekių tikslas, o pasiekdami malonumą jie tiki, kad pasiekia laimę. Savo valia jie sąmoningai atsiduria tame pačiame lygyje su galvijais, ne, jie atsiduria žemiau galvijų. Ar galite įsivaizduoti tamsesnę už šią tamsą?

Tokius žmones, žinoma, apima tikra tamsa.

Kita grupė mano, kad aukščiausias žmogaus tikslas yra užkariavimas, trofėjų ir belaisvių paėmimas, grobimas ir viešpatavimas – taip tiki daugelis arabų, kurdų ir daugybės kitų kvailių. Jie yra padengti žvėriškų savybių šydu, nes yra jų valdomi, todėl mano, kad grobio vytis yra didžiausia palaima. Taigi jie pasitenkina užimdami žvėrių poziciją – ne, jie dar žemesni.

Trečioji grupė mano, kad aukščiausias tikslas yra turtas ir materialinė gerovė, nes turtas yra bet kokio kūniško geismo patenkinimo įrankis. Atitinkamai, jų rūpestis yra kaupti ir didinti turtus – didinti nuosavybę, žemes, grynaveislius arklius, bandas, ganyklas, laukus ir visa kita.

Šie žmonės užkasa savo turtus į žemę – matosi, kaip jie praleidžia savo gyvenimą sunkiai dirbdami, gaudami prekes žemėje, jūroje, kalnuose ir slėniuose, kaupdami turtus ir tausodami juos net sau – jau nekalbant apie faktą. kad jie Gėda dovanoti kitiems. Tai pranašas turėjo omenyje sakydamas: „Vargšas, pinigų vergas! Vargšas, aukso vergas!

Žinoma, kokia tamsa gali būti tamsesnė už tą, kuri taip apakina žmoniją, kad ji nepastebėtų, jog auksas ir sidabras yra tik du metalai, nereikalingi patys savaime, ne geresni už žvyrą, kol jie nepadaroma priemone įvairiems tikslams pasiekti. išleidžiama dalykams, kurie to verti?

Ketvirtoji grupė pakilo virš visiško pirmųjų dviejų grupių kvailumo, teigdama, kad didžiausia žmogaus laimė yra asmeninės žmogaus šlovės skleidimas, jo šlovės platumas, gerbėjų skaičiaus padidėjimas ir jo didėjimas. įtaką kitiems. Galite pamatyti, kaip jie žavisi savimi žiūrėdami į save pro padidinamąjį stiklą.

Vienas iš jų gali kentėti nuo bado ir skurdo namuose ir išleisti visus pinigus drabužiams, kad žmonės nežiūrėtų į jį su panieka, kai jis eina gatve.

Tokių grupių atvaizdų yra begalė, ir visi jie yra padengti visiškos tamsos šydu, slepiančiu nuo jų Alachą, ir patys savaime yra tamsa. Nereikia minėti visų ypatybių, kai dėmesys jau buvo atkreiptas į tam tikrus pavyzdžius.

Tačiau vienas iš daugelio pogrupių, vertas paminėti, yra tas, kuris kalboje (žodžiu) pripažįsta, kad „nėra kito dievo, išskyrus Allah“, bet greičiausiai yra priverstas tai daryti tik iš baimės arba noro elgetauti. iš musulmonų arba norėdami gauti jų palankumą ar finansinę paramą, arba grynai iš fanatiško uolumo palaikyti savo tėvų nuomonę.

Juk jei monoteizmo pripažinimas nepaskatins jų teisingiems poelgiams, tai jokiu būdu neužtikrins jų pakilimo iš tamsos sferos į šviesos sferą.

Greičiau jų mentoriai yra velniai, tempiantys juos iš šviesos į tamsą. Bet jei monoteizmo atpažinimas paveikė žmogų taip, kad jis nustoja mėgti neteisingus poelgius ir teikia malonumą teisiems poelgiams, tai reiškia, kad jis išėjo iš tamsos, net jei ir lieka dideliu nusidėjėliu.

2. Tie, kurie yra padengti pusiau tamsos, pusiau šviesos šydu

Antroji kategorija susideda iš tų, kurie yra padengti mišrios šviesos ir tamsos šydu. Jame yra trys skirstymai – pirma, tie, kurių tamsa kyla iš suvokimo pojūčių, antra, tie, kurių tamsa – iš vaizduotės, ir trečia, tie, kurių tamsa – iš klaidingų proto argumentų.

Taigi, pirmoji grupė yra padengta suvokimo pojūčių tamsos šydu. Šie žmonės, vienas ir visi, įveikė savigarbą, būdingą pirmajai kategorijai, nes jie dievina tai, kas yra už jų pačių ribų, ir trokšta suvokti Dievo pažinimą. Pirmasis jų lygis – stabmeldžiai, paskutinis – dualistai, o tarp šių dviejų kraštutinumų yra ir kiti lygiai. Pirmieji, stabmeldžiai, paprastai žino, kad jie turi garbinti dievybę, kurią jie turi gerbti labiau nei savo tamsiąją aš, ir tikėti, kad jų dievybė yra galingesnė už bet ką kitą ir turėtų būti labiau vertinama už bet kokią vertybę.

Tačiau jų jausmų tamsa slepia nuo jų žinojimą, kad ieškodami dievybės jie turi peržengti jausmų pasaulį, todėl jie daro sau figūrėles iš brangakmenių, aukso, sidabro ir papuošalų, nuostabiai dekoruotas, o paskui laiko jas savo dievais. . Šie žmonės yra padengti Alacho savybių – didybės ir grožio – šviesos šydu, tačiau šias savybes jie priskyrė kūnams, kuriuos suvokia pojūčiai, ir šie jausmai tapo kliūtimi Alacho šviesai, nes jausmai yra tamsa. palyginimas su dvasiniu pasauliu, kaip jau parodėme.

Antrąją iš šios kategorijos sudaro atokiausios tiurkų gentys, neturinčios organizuotos religinės bendruomenės ir jokios konkrečios religinės teisės, ir kurios tiesiog tiki, kad turi dievą ir kad šis dievas yra ypač gražus, todėl kai pamato žmogų. išskirtinio grožio arba medį, ar žirgą ir pan., jie jį garbina ir vadina savo dievu. Juos dengia Grožio šydas, susimaišęs su jausmų tamsa. Atrasdami Šviesą jie pažengė šiek tiek toliau nei stabmeldžiai Šviesos pasaulio link, nes jie garbina grožį jo absoliutumu, o ne individualiu pasireiškimu, kad neapsiribotų jo pasireiškimu niekuo ar niekam. viso kito atmetimas. Tačiau jie garbina natūralų grožį, nors ir ne pačių sukurtą grožį.

Trečioji grupė sako: „Mūsų dievybė turi būti spindinti savo esme, spindėti savo išvaizda, galinga savyje, bauginanti Jo akivaizdoje, nepakeliama arti Jo ir tuo pat metu pasiekiama suvokimo pojūčiams“. Tada, radę tokias savybes ugnyje, jie ją garbina ir laiko savo šeimininku. Taigi jie yra padengti Jėgos ir Šlovės šviesos šydu, kurie, žinoma, yra du Alacho spinduliai.

Ketvirtoji grupė mano, kad kadangi mes galime valdyti ugnį uždegdami ar užgesindami ją savo nuožiūra, ji negali tarnauti kaip dievybė. Tik tai, kas turi Jėgos ir Šlovės savybių ir pajungia mus savo absoliučiai viešpatavimui, o kartu yra labai aukštai išaukštinta, tik tai apibrėžia dievybę. Astrologija, žmonių gerbiamas mokslas, susideda iš kiekvienos žvaigždės suteikimo tam tikra, būdinga, ypatinga įtaka – kad vieni garbintų Šiaurinę žvaigždę, kiti Jupiterį, kiti – kitus dangaus kūnus, atsižvelgiant į daugybę įtakų, kurias šie žmonės tiki turintys. apdovanotas.

Taigi ši grupė yra padengta Šviesos šydu, didybės, spindesio ir galios šviesa – ir tai taip pat trys spinduliai iš Alacho spindulių.

Penktoji grupė iš esmės palaiko ankstesnę mintį, tačiau sako: „Mūsų Viešpačiui nedera būti mažam ar dideliam, palyginti su kitomis būtybėmis, kurios suteikia šviesą; Jis turi būti didžiausias iš visų“. Todėl jie garbina Saulę, kuri, jų teigimu, yra didžiausia. Taip jie yra padengti didybės šydu, be ankstesnių Spindulių; bet šie šydai vis dar susimaišę su suvokimo juslių tamsa.

Šeštoji grupė pasislinko dar aukščiau ir teigia, kad visa Šviesa nepriklauso vienai Saulei, kiti taip pat turi savo spindulius. O dievybei nedera turėti savo spindesio partnerių, todėl jie garbina Absoliučią Šviesą, kurioje yra visi spinduliai, ir laiko jį Pasaulio Valdovu, kuriam priskiria visą gėrį.

Tada, kadangi jie jaučia blogio buvimą pasaulyje ir jokiu būdu neįsivaizduoja, kad šis blogis yra susijęs su jų dievybe – juk Jis yra absoliučiai tyras nuo blogio – jie įsivaizduoja kovą tarp Jo ir Tamsos. Mano manymu, šiuos du jie vadina Jazdanu ir Ahrimanu. Ši grupė yra dualistai.

Aukščiau pateiktų dalykų turėtų pakakti, kad būtų galima naudoti kaip tokio skirstymo pavyzdį; yra daugiau skyrių, nei minėjome.

Antrąjį etapą užima tie, kurie yra padengti tam tikru Šviesos kiekiu, sumaišytu su vaizduotės tamsa. Jie pakilo virš juslių, nes yra įsitikinę, kad egzistuoja dalykai, kurie yra už juslinio suvokimo ribų, tačiau jie nesugebėjo pakilti virš vaizduotės. Todėl jie garbina Būtybę, kuri iš tikrųjų sėdi Soste. Žemiausiame lygyje yra įsikūnijimai (tie, kurie tiki, kad Dievas egzistuoja kūne), po kurių seka įvairių tipų karramitai, kurių raštų ir pažiūrų čia nekalbėsime, nes nenaudinga kalbėti apie juos.

Aukščiausias jų lygis yra tie, kurie neigia Allaho materialumą ir visas santykines savybes, išskyrus vieną – kryptį, ir ši kryptis yra aukštyn. Jei kažkas neturi ryšio su kryptimi ir neturi savybių, tai jis išeina už pasaulio ribų ir į jį neįeina, todėl, jų nuomone, jis neegzistuoja, nes neįsivaizduojamas. Jie nesupranta, kad net žemiausia protu suvokiama abstrakcija yra aukštesnė už bet kokį santykį su kryptimi ir dimensija.

Trečioji grupė yra tie, kurie yra padengti dieviškosios šviesos šydu, sumaišyti su klaidingomis proto išvadomis ir garbina Dievybę, kuri „girdi, mato ir turi žinių, galios, valios, gyvybės“ ir peržengia visas kryptis, įskaitant aukštyn, tačiau jų suvokimas apie šias savybes yra susijęs su jų pačių savybėmis.

Todėl kai kurie iš jų netgi gali atvirai pareikšti, kad Jo „kalba“ susideda iš garsų ir raidžių, kaip ir mūsų. Tuo pačiu metu kai kurie iš jų tikriausiai žengė žingsnį aukščiau, sakydami: „Ne, tai labiau mūsų mintys, tyli ir be raidžių“.

Taigi, kai jiems reikėjo parodyti, kad „Klausa, regėjimas, gyvenimas“ ir tt yra tiesa Allahui, jie pateko į antropomorfizmą – nors formaliai tai neigia – nes negalėjo suprasti, kad iš tikrųjų išreiškia šių idėjų taikymą Allah.

Taigi, jie teigia Jo Valios atžvilgiu, kad ji yra tariamai atsitiktinė (tai yra, tai vyksta laike, todėl turi egzistavimo pradžią ir pabaigą), reikalinga ir turi ketinimą, kaip ir mūsų. Visi šie teiginiai yra gerai žinomi ir mes jų nenagrinėsime. Jie yra padengti kelių Dieviškų spindulių, sumaišytų su klaidingomis Proto išvadomis, šydais. Visos šios grupės priklauso antrajai kategorijai, kurią sudaro tie, kurie yra padengti mišrios šviesos ir tamsos šydu.

3. Apdengtas gryna šviesa

Pirmoji grupė yra tie, kurie atrado ir suprato tikroji prasmė Dieviškosios savybės, supratome, kad jei Dieviškosios savybės vadinamos „Kalba, Valia, Stiprybė, Žinios“ ir kt., Tai neatitinka šių terminų reikšmės žmogaus atžvilgiu.

Tai paskatino juos apibūdinti Jį pagal visų šių savybių visumą, taip pat pavadinti Jį tiesiog rodydamas į Jo kūrinius, kaip tai padarė Musa, kai atsakė į faraono klausimus, kai jis paklausė. "O kas yra pasaulių Viešpats?" (Koranas, 26:23), ir jis (Musa) atsakė: „Dangaus ir žemės Viešpats ir kas yra tarp jų, jei pasitiki tiesa“ (Koranas, 26:24).

Pastarieji pakilo dar aukščiau, nes suprato, kad yra daug dangų ir kad kiekvieną dangų judina ypatinga būtybė, vadinama angelu, kad tokių angelų yra daug ir kad jų santykis su kitais spinduliais panašus į žvaigždžių santykį. į kitus matomus spindulius. Tada jie suprato, kad tuos dangus dengia kita sfera, kurios judesiu visi kiti apsisuka kartą per 24 valandas, ir kad juk Viešpats duoda judesį šiai aukščiausiajai sferai, kuri supa visa kita, nes (kaip sakoma) Jų negali būti daug.

Dar kiti pakilo dar aukščiau už visus ankstesnius. Jie sako, kad tiesioginis judėjimo suteikimas dangaus kūnams turi būti tarnystė Pasaulių Viešpačiui, garbinimo ir paklusnumo Jo įsakymui veiksmas, ir tai turi atlikti vienas iš Jo tvarinių, angelas, kuris yra tiesiai po dieviškąja šviesa, kaip Mėnulis kitų matomų spindulių atžvilgiu. Jie tvirtino, kad Viešpats yra Tas, kuriam paklūsta šis angelų judėjimas, o Visagalis turi būti laikomas Visagaliu netiesiogiai, tik jo įsakymu, o ne tiesioginiu veikimu. Paaiškinimas, kas yra ši „įsakymas“ ir kas ji iš tikrųjų yra, yra daug neaiškių ir per daug sudėtingų daugeliui protų, išskyrus tas būtybes, kurių horizontai yra aukštesni už šią knygą.

Taigi, tai yra lygiai, kurie yra padengti spindulių šydu be tamsos priemaišų.

4. Tyrimo tikslas

Tačiau Suvokėjai yra ketvirtasis lygis tų, kuriems buvo atskleista, kad Tas, kuriam paklūsta, turi turėti savybių, neatitinkančių Jo visiškos Vienybės ir Tobulumo, paremtų paslaptimi, kurios atskleidimas nepatenka į šios knygos apimtį ir kad To, Kuriam paklūsta, požiūris į Tikrąjį Esamąjį yra panašus į Saulės santykį su Šviesa kaip tokia.

Todėl jie „atsuko veidus“ nuo to, kuris judina dangų, ir to, kuris judina aukščiausią sferą, ir to, kuris įsakė judėti, į Vieną. „Kas sukūrė dangų“ (Koranas, 6:73), sukūrė Aukščiausią sferą ir Tą, kuris įsako judėjimą, kuris pranoksta viską, ką gali suvokti žmogaus išorinis regėjimas arba vidinis regėjimas, nes jie atrado Jį pranašesniu ir atskirtu nuo visų anksčiau pateiktų apibūdinimų.

Pastarieji taip pat skirstomi į lygius. Vienas iš jų tiki, kad viskas, kas apčiuopiama, praeina – išnyksta, nuplaunama, sunaikinama – ir lieka tik siela, kontempliuojanti apie absoliutų grožį ir šventumą, apmąstanti save savo grožiu, suteiktu jai dėl šio dieviškųjų salių pasiekimo.

Juose atitinkamai išnyksta matomi dalykai, bet tie, kurie nemato, tai yra siela. Toliau jie ėjo kiti, išrinktieji iš išrinktųjų, kuriuos „prarijo Aukščiausiojo dieviškojo veido spindesys“ ir sunaikino dieviškosios šlovės didybė, kad išsitrynė, dingo sau. Nebėra vietos savęs apmąstymui, nes jie neturi nieko bendro su savimi.

Neliko nieko kito, tik Vienintelis, Tikrasis, jų siela suvokia Jo žodžių prasmę „Viskas žūsta, išskyrus Jo veidą“ (Koranas, 28:88). Apie tai minėjome pirmame skyriuje, kai paaiškinome, kokia prasme jie tai vadina žodžiu „Vienybė“ ir kaip jie tai supranta.

Tai aukščiausias laipsnis tų, kurie supranta. Kai kurios sielos savo pakylėjime arba pakylėjime neperėjo žingsnis po žingsnio per visas mūsų aprašytas stadijas, ir jų pakilimas neužtruko, tačiau su pirmuoju skrydžiu jos pažino Šventumą ir pripažino, kad Jo viršenybė yra viršija viską, ką galima pranokti.

Jie nuo pat pradžių pasiekė tai, ką kiti pasiekia pačioje pabaigoje. Juos apšvietė Dievo apsireiškimas vienu impulsu, todėl tai, ką galima suvokti suvokimo pojūčių regėjimu ar vidiniu proto žvilgsniu, „visiškai buvo įtraukta į Jo Veido spindesį“. Galbūt pirmasis buvo Ibrahimo, Dievo draugo, kelias, o paskutinis buvo palaimintojo pranašo Mahometo, Alacho mylimo, kelias. Tik Alachas žino jų pakylėjimo ir stovėjimo Šviesos kelyje paslaptis.

Tai yra kategorijų, kurias apima Uždangos, sąrašas. Nebūtų keista, jei įslaptinus visas šias vietas ir ištyrus keliautojus dengiančius šydus, paaiškėtų, kad šių šydų yra septyniasdešimt tūkstančių. Tačiau atidžiau pažvelgę ​​pamatysite, kad nė vienas iš jų neviršija mūsų aprašytų lygių. Galų gale, kaip parodėme, jie taip pat turi būti uždengti jo žmogiškųjų savybių arba jausmų, vaizduotės, proto samprotavimų arba grynos šviesos šydas.

Štai ką aš pateikiau kaip atsakymą į jūsų klausimą, nors mano mintys buvo užimtos, mano protas buvo užimtas, o mano dėmesys buvo skirtas kitiems dalykams. Ar tikrai negaliu manyti, kad tu prašysi Dievo atleidimo už tas vietas, kur mano kalamas padarė klaidą ir suklupo koja? Juk rizikinga pasinerti į bedugnę dieviškųjų paslapčių jūrą, o apie atrastus Dieviškuosius spindulius, slypinčius už žmogaus šydo, sunkiau.

Tekstas atkurtas iš leidimo: Abu Hamid al-Ghazali. Nurodymai valdovams ir kiti raštai. M. Ansaras. 2004 m

Al-Ghazali Abu Hamid Muhammad Ibn Muhammad yra Irano teologas ir islamo filosofas. Dvasioje buvo mistikas Sufizmas, ginčijosi dėl bendro priežastingumo dėsnio galiojimo, tada tapo aršiu filosofijos priešininku ("Filosofų paneigimas") ir naujuoju ortodoksinės teologijos pradininku ("Tikėjimo mokslų prisikėlimas"). Ghazali buvo vienas garsiausių musulmonų viduramžių mąstytojų. Tyrėjai taip pat teigia, kad Ghazali paveikė Tomą Akvinietį ir visą scholastiką.

Abu Hamidas Muhammadas Ibn Muhammadas Ibn Ahmadas al-Ghazali gimė 1058 (1059 m.) Tuso mieste Khorasane. Jis anksti liko našlaitis. Pradėjęs studijas Tuse pas imamą Ahmadą ar-Raziqani, Ghazali keliauja į Jurjaną ir Nišapurą, kur lanko garsiojo Asharite al-Juwayni pamokas.

Tada Ghazali pastebi valdovas Nizam al-Mulk ir priima jį į savo palydą, kur jaunasis mokslininkas sutinkamas su garbe ir pagarba. Ghazali greitai populiarėja.

1095 m. Ghazali paliko Bagdadą Hajj pretekstu ir atsisakė teisininko bei teologo karjeros. Asketo ir atsiskyrėlio gyvenimą jis vedė vienuolika metų, iki 1106 m. Pasak šiuolaikinių tyrinėtojų, išvykimo priežastis buvo baimė dėl politinio persekiojimo Seljukas Sultonas Barkyarukas.

Paties Ghazali žodžiais tariant, priežastis, dėl kurios jis paliko postą Nizamiyeh ir pradėjo „ieškoti tiesos“, buvo abejonės. Ghazali abejojo ​​visų pagrindinių to meto islamo grupių: mutakalimų, filosofų, ismailitų (batinitų) ir sufijų pažiūrų teisingumu.

Tuo metu jis parašė „Gelbėtoją nuo klaidų“, kuriame aprašo svarbiausius savo gyvenimo įvykius ir jo pažiūrų raidą. Tuo pat metu jis baigė „Tikėjimo mokslų prisikėlimą“.

1106 m. Ghazali grįžo skaityti paskaitas Nizamiyya medresah.

Prieš pat mirtį Ghazali vėl paliko mokymą ir grįžo į Tusą.

Ghazali mirė penkiasdešimt penktaisiais savo gyvenimo metais 1111 m.

Pagrindinis jo darbas „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ sujungia ortodoksinio sunizmo vertybes su sufijų idealais.

Didžiausią Ghazali kūrinį sudaro keturi rubai ("ketvirčiai"), o kiekviename rube - 10 knygų. Rubinai vadinami „Apeigos“, „Papročiai“, „Naikintojai“, „Gelbėtojais“.

Ghazali traktate pateikiamos pagrindinės sufijų sistemos idėjos: mistinio Dievo artumo idėja; tariq idėja - kelias į šį artumą, kuriame pažymėtos „stotelės“, simbolizuojančios tam tikras savybes; sufijų kantrybės, skurdo, asketizmo, meilės ir kt.

Paversdamas religiją jausmų ir emocijų objektu, Ghazali bando „atgaivinti“ sunitų tradicionalizmą, kuris atsiliko nuo naujo gyvenimo reikalavimų, todėl savo darbą pavadino „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“.

Ghazali buvo pirmasis didelis islamo mąstytojas, kurio abejonės dėl galimybės sužinoti tiesą apie pasaulį gavo visišką filosofinę išraišką jo įsitikinimų sistemoje. Ghazali abejones laiko tiesos supratimo keliu.Dėl šių priežasčių kai kurie Ghazali mokslininkai jį vadina visokio filosofinio skepticizmo pirmtaku.

Ghazali taip pat neigia priežastinį reiškinių ryšį „Tikėjimo mokslų prisikėlime“. Pasak Ghazali, kiekvieno iš šių reiškinių kūrėjas ir priežastis yra Alachas. Jis sukūrė tvarką, pagal kurią vienas reiškinys gali atsirasti tik esant kitam.

Pažinti Alachą nebūtinai reiškia jį pamatyti, bet suprasti jo nepažinumą. Kalbant apie pažinimo būdus, Ghazali plėtoja įvairių žmogaus gebėjimų sampratą, tarp kurių, remdamasis tekstu „Tikėjimo mokslų prisikėlimas“, galima išskirti du pagrindinius - protą ir aukščiausią antjautinį gebėjimą.

„Tikėjimo mokslų prisikėlimas“ sujungė tris pagrindines musulmonų mąstymo kryptis: tradicionalizmą, racionalizmą ir mistiką. Ghazali sistema dėl savo nevienalytiškumo ir prieštaringų tendencijų derinio, kas apskritai būdinga didelėms pasaulio religinėms sistemoms, galėtų būti panaudota įvairių socialinių klasių ir grupių interesams.

Imamas Ghazali įėjo į musulmonų doktrinos raidos istoriją pavadinimu „Hujjat al-Islam“ - „Islamo įrodymas“.

Naudota medžiaga iš svetainės http://100top.ru/encyclopedia/

Garsusis sufijų filosofas, religinis ir politinis veikėjas Abu Hamidas al-Ghazali (1058-1111) gimė Tuso mieste (dabar Mashhad miestas Rytų Irane). Jis gavo gerą savo laikui skirtą išsilavinimą, mokėsi Tuse, Jurdžane ir Nizamiyya medresah Nišapūre, vadovaujamas garsiojo Ash'arite al-Juwayni. Dvasiniame tobulėjime al-Ghazali išgyveno praktinės veiklos ir dalyvavimo politiniuose reikaluose etapą, abejonių ir kritikos etapą bei sufijų etapą. Pagrindiniai jo darbai: „Religijos mokslų atgimimas“ (Ihya ulum ad-din), „Filosofų tikslai“ (Maqasid al-falasifa), „Filosofų nenuoseklumas“ (Tahafutal-falasifa), „Išvaduotojas iš Klaida“ (Munkiz min ad-Dalal), „Šviesos niša“ (Mishkat al-Anwar). Tik būdamas 34 metų al-Ghazali pradėjo giliai studijuoti filosofiją. Jis išgyveno rimtą dvasinę krizę, kurią lydėjo abejonės dėl savo tikėjimo, tačiau tai truko neilgai.

Savo veikale „Veiksmo matas“ (Mizan al-Amal) al-Ghazali rašė apie abejonių svarbą, nes „kas neabejoja, nemąsto, kas negalvoja, nemato, kas nemato, yra aklumo, sumišimo ir kliedesio būsena“. Netrukus jis parašė du filosofinius veikalus: „Filosofų tikslai“ ir „Filosofų nenuoseklumas“. Pirmasis kūrinys yra įvadas į antrąjį, jame aiškiai, aiškiai ir nuosekliai išdėstytos trys pagrindinės filosofijos šakos: logika, fizika ir metafizika. Antrajame veikale, kuris yra stipriai polemiškas, jis kritikuoja Aristotelio filosofiją ir arabų-musulmonų peripatetikus. Atsižvelgiant į tai, kad jie priima sprendimus, pagrįsti spėjimais ir prielaidomis, o ne tikromis ir patikimomis žiniomis, jis sistemingai paneigia jų idėjas pasaulio amžinybės, jo sukūrimo, Dievo buvimo įrodymo, Dievo savybių klausimais. , dieviškosios žinios, judėjimas ir pagrindinis dangaus sferų variklis, stebuklų galimybė, žmogaus sielos nemirtingumas, prisikėlimas ir pomirtinis egzistavimas. Po diskusijų su filosofais šiomis temomis al-Ghazali daro išvadą, kad tik trys šių filosofų pozicijos yra nesuderinamos su islamu: teiginys, kad pasaulis yra amžinas, Dievas nežino detalių ir pomirtinio gyvenimo neigimas. . Kalbant apie filosofų sprendimus kitais klausimais, jų negalima laikyti nesuderinamais su islamu.

Al-Ghazali polemizavo su filosofais, griebdamasis „logiškų, racionalių ir griežtų sprendimų“. Jausdamas, kad vien proto neužtenka, kad suvoktų aukščiausias tiesas, jis bandė atrasti kitą gebėjimą suvokti egzistencijos paslaptį. Šios paieškos atvedė jį prie S. „Šviesos nišoje“ jis piešia pasaulio, kurio centre yra šviesa, paveikslą. Remdamasis Korano eilute (24:34) apie Dievą kaip dangaus ir žemės šviesą, al-Ghazali, kaip ir kiti sufijai, interpretuoja ją mistikos terminais, parodydamas, kaip dieviškoji šviesa, užtvindydama pasaulį, palaiko ją begalybe. spindulių skaičius. „Šviesos“ sąvoka, viena vertus, reiškia Dievą, kita vertus, šviesią, šviesą skleidžiančią absoliučią būtybę. Šviesa leidžia konkrečiai suvokti objektus regėjimu ir protu. Tuo pačiu protas mums aiškiau pasakoja apie šviesą, nes racionalus objekto suvokimas nesusijęs su erdve ir laiku. Vadinasi, galima išvesti proto ir Dievo analogiją, nes pastarasis sukūrė Adomą, apdovanotą protu pagal savo panašumą. Matomas pasaulis yra tik šešėlis suprantamo pasaulio, kurį al-Ghazali taip pat vadina dvasiniu. „Šviesos“, kaip šviesos būtybių, hierarchiją lemia jų artumo aukščiausiam šviesos šaltiniui – Dievui – laipsnis. Žmogus šioje hierarchijoje užima unikalią vietą. Kadangi žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, jį galima laikyti dieviškuoju atvaizdu. Tačiau šis atvaizdas, anot al-Ghazali, yra tiesiog įvaizdis, kad Dievas yra gailestingas ir kad Dievo esmė negali būti išreikšta žmogiškomis sąvokomis. Dieviškoji paslaptis gali būti išreikšta metaforiškai. Taigi aukščiausios rūšies žinios nėra pagrįstos nei racionaliu supratimu, nei tikėjimo autoritetu, bet yra iš karto akivaizdžios.

Laikydamas pažinimo procesą kaip vienybės su Dievu procesą, al-Ghazali pažymėjo, kad „vienybė“ negali būti suprantama pažodžiui. Tai tyčinė, dvasinė, o ne erdvinė ar laiko būsena. Susivienijimo procesas baigiasi „sunaikinimu“ (fana). Atsižvelgdamas į sufijų „gerbėjų“ būseną, al-Ghazali rašė: „Jo veido spindesys juos sudegino, ir jie buvo sudeginti Jo didybės jėgos. Jie buvo ištrinti ir išnyko savyje. Tai viena realybė“. „Fana“ yra suvokiama kaip tikrovės suvokimas, kuriuo al-Ghazali suprato ne tik suprantamą pasaulį, kuriam vadovauja Vientis, bet ir gražų, neišreiškiamą „dieviškojo buvimo“ pasaulį. O „fana“ yra ne tik „racionalios dialektikos“, bet ir „meilės dialektikos“ rezultatas, kai siela nustoja būti „išmintingu protu“, kad taptų „mylinčiu protu“. Į meilę jis žiūri kaip į natūralų sielos polinkį į žemišką ir dievišką grožį.

Meilės šaltinis yra noras kontempliuoti gražų, tyro grožio troškimas. Grožio apmąstymas reiškia ne tik vaizdinį matymą, bet ir tam tikrą moralinio grynumo laipsnį. Protas, siekiantis grožio, iš grožio apmąstymo kyla į elgesio ir veiksmų grožį, o vėliau į doro žmogaus grožį.

Gražu yra tai, kas sužadina meilę, verčia sielą pereiti visus tobulumo etapus, siekti „aukščiausio grožio“ ir „aukščiausio gėrio“.

Dievas yra ne tik vienas, bet ir daug. Kadangi ši daugybė kaip Vientis gali būti įspausta „Aukštesniajame Aš“, pastarasis tampa visata, kurioje ši daugybė yra savyje. Būdamas „gerbėju“, žmogus atsinaujina ir įgyja naujų savybių. Be to, artėjimą prie Vienio lydi individualios dvasios tobulėjimas. Anot al-Ghazali, tobulumo negalima išmatuoti kiekybiškai, nes kiekis siejamas su galutiniu matavimu, o tobulumas nežino ribų. Tobulumas yra kokybinė būsena. Tik tobulas žmogus gali turėti tikrą moralę, nes ji remiasi tikru žinojimu, t.y. apie gebėjimą intuityviai „sugauti“ tiesą. Tuo pačiu ir žmogaus tobulėjimo procese didelis vaidmuožinios ir tikėjimas vaidina svarbų vaidmenį padedant pasiekti tikslą. Al-Ghazali, kaip sufijui, „gerbėjo“ būsena reiškė sąmonės lygio pasikeitimą.

Daugumai sufijų „palikti šį pasaulį“ reiškė norą rasti pasaulį, kuriame viešpatautų teisingumas, meilė ir gėris. Kadangi tai buvo nepasiekiama tikromis žemiškomis sąlygomis, „teisusis pasaulis“ buvo perkeltas į dangų.

Filosofijos terminų žodynas. Mokslinis profesoriaus V.G. Kuznecova. M., INFRA-M, 2007, p. 560-561.

Skaitykite toliau:

Filosofai, išminties mėgėjai(biografinis žinynas).

Esė:

Al-Ghazali. Tikėjimo mokslų prisikėlimas. M., 1980;

Al-Ghazali. Mishqatal-anwar. Kairas, 1983 m.

Literatūra:

Afifi A. Al-Malamatiyya wa-s-sufiyya wa ahl al-futuvva. Kairas, 1945 m.;

Hilalas Ibrahimas. At-Tasawwuf al-Islamibayna-d-din wa-l-falsafa. ponia, 1975 m.;

Nicholsonas R.A. Islamo mistikai. L., 1914 m.;

Arberry. Sufizmas: pasakojimas apie islamo mistikus. L., 1963;

Krymsky A.E. Sufizmo raida iki III amžiaus pabaigos. Gižra. Sankt Peterburgas, 1995;

Bertels E.E. Sufizmas ir sufijų literatūra. 1965 m.;

Stepanyants M.T. Filosofiniai sufizmo aspektai. M., 1987;

Smirnovas A.V. Didysis sufizmo šeichas. Ibn Arabi filosofijos paradigminės analizės patirtis. M., 1993 m.

Vertingi pranešimai apie tautas Rytų Europos paliko Abu Hamidas Muhammadas ibn Abd ar-Rahimas al-Garnati al-Andalusi (1080-1169/70) – ispanų ir arabų rašytojas, pamokslininkas ir keliautojas, apsilankęs skirtingos salysŠiaurės Afrika, Viduriniai Rytai, Centrinė Azija ir Europa. XII amžiaus 30-50-aisiais. jis lankėsi Rytų ir Vidurio Europoje bei keliavo per Kaukazą. Maždaug 20 metų al-Garnati gyveno Saksine – mieste, greičiausiai sunaikinto Itilo vietoje, lankėsi Bulgarijos Volgoje ir Kaukaze bei gyveno Vengrijoje. 1150 m. jis keliavo iš Saksino į Vengriją, važiuodamas per Volgą, Bulgariją ir Rusiją. 1153 m. al-Garnati padarė šią kelionę priešinga kryptimi ir visą žiemą pasiliko pas „slavų karalių“, įteikdamas jam Vengrijos karaliaus Gezos II (1141–1162) laišką.

Al-Garnati paliko savo kelionių aprašymą dviejuose darbuose: „Aiškus kai kurių Magrebo stebuklų teiginys“ („Mu'rib an ba'd aja'ib al-Maghrib“, [kitas pavadinimas pagal kitą rankraštį yra „ Atsiminimų rinkinys apie šalių stebuklus“ („Nuhbat al-azkhan fi aja'ib al-buldan“) ir „Dovana protams ir stebuklų rinkinys“ („Tuhfat al-albab wa nuhbat al-a“ „jab“). Iš dviejų Abu Hamido kūrinių „Tuhfat al-albab“ buvo populiaresnis ir iki šių dienų išliko daugelyje rankraščių, o „Mu'rib“ – tik dviejuose. Knygose, be pastebėjimų, yra ir informacija apie Abu Hamido al-Garnati keliones, daug istorijų apie stebuklus pagal plačiai paplitusią arabų viduramžių literatūrą pagal stebuklų istorijų žanrą (adja'ib).

Abu Hamid al-Garnati duomenys apie Rytų Europą yra turtingi ir įvairūs. Sritys, kuriose lankėsi al-Garnati, yra išsamiai aprašytos - Šiaurės Kaukazas, Žemutinė Volga, Bulgarija, Kijevas, taip pat regionai, apie kuriuos jam pasakojo keliautojai – šiaurinių Vizu, Juros ir Aru tautų teritorijos (visos, Jugros ir Arsko žemės kronikos). Al-Garnati raštuose aprašomos įdomios kasdienės detalės – žvejyba iš laivų Volgoje; mainų prekyba, paplitusi tarp Europos šiaurės tautų; kailiniai pinigai, kuriuos naudojo slavai.

Al-Garnati aprašymas apie mainų prekybą, kurią praktikavo juros žmonės, buvo panašių aprašymų šaltinis vėlesnių arabų autorių – Zakariyya al-Qazwini, Abu l-Fida, Ibn Battuta – raštuose.

Abu Hamidas al-Garnati nėra vienintelis Rytų autorius, kuris praneša apie kailinių pinigų apyvartą Rytų Europoje. Nizami eilėraštyje „Iskander-name“, taip pat persų geografuose Najib Hamadani (XII a.) ir Amin Razi (XVI a.) yra informacijos apie rusų kailinių gyvūnų odos naudojimą kaip pinigus. Tačiau Abu Hamido duomenys yra ypač vertingi, nes jis neperteikia kitų žmonių informacijos, žinomos iš nuogirdų, o aprašo savo įspūdžius.

Abu Hamido ataskaitų patikimumas ilgam laikui kėlė abejonių daugeliui orientalistų. Tačiau tyrinėjant keliautojo raštus tapo aišku, kad į Abu Hamido istorijas reikia žiūrėti kaip į tiesioginę liudininko informaciją, kurios net fantastinės detalės, kurių pasakojimas gali turėti tam tikrą vertę.

  Leidimai ir vertimai: Le Tuhfat al-albab de Abu Hamid al-Andalusi al-Garnati / Red. G. Ferrandas // JA. 1925. T. CCVII. P. 1-148, 193-304; Abu Hamidas el Granadino y su relacion de viaje por tierras eurasiaticos / Red. C. Dvigubas. Madridas, 1953 m.; Abu Hamid al-Garnati kelionė į Rytų ir Vidurio Europą (1131-1153) / Publ. O. G. Bolšakova, A. L. Mongaita. M., 1971; Abu Hamidas al-Garnati. Tuhfat al-Albab (El regalo de los espiritus) / Tr. A. Ramosas. Madridas, 1990; Bolšakovas O. G. Al-Garnati // IT. T. II. 770-802 p.

  Literatūra: Hrbek 1955; Mongait 1959; Korzukhina 1978; Izmailovas 2001; Mishin 2002. P. 39-41; Kalinina 2005; Bolšakovas 2006a.

AIŠKUS KAI KURIŲ STEBUKLŲ TYRIMAS
MAGHRIBAS ARBA ATSIMINIMŲ RINKINYS
APIE ŠALIES STEBUKLUMUS

(Baku, Derbento ir Kaukazo tautų aprašymas)

  Ir aš nuėjau jūra į chazarų šalį. Ir jis priėjo prie didžiulės upės, kuri daug daug kartų didesnė už Tigrą, tai tarsi jūra, iš kurios teka didelės upės.

  Ir ant jo yra miestas, vadinamas Sajsin, kuriame yra keturiasdešimt guzų genčių ir kiekviena gentis turi atskirą emyrą. Jie [Guzai] turi didelius kiemus, kiekviename kieme yra veltiniu dengta palapinė, didžiulė, tarsi didelis kupolas, kurioje telpa šimtas ar daugiau žmonių. O mieste – tūkstančiai įvairių tautybių prekeivių ir užsieniečių bei arabų iš Magrebo, jų skaičius nesuskaičiuojamas. O joje yra katedros mečetės, kuriose penktadienio pamaldas atlieka chazarai, kurie taip pat yra kelios gentys. O viduryje miesto gyvena bulgarų gyventojų emyras, jie turi didelę katedros mečetę, kurioje laikomos penktadienio pamaldos, o aplink gyvena bulgarai. Taip pat yra katedros mečetė, kita, kurioje meldžiasi žmonės, vadinami „Suvaro gyventojais“, taip pat yra daug.

  O šventės dieną išnešama daugybė mimbarų, o kiekvienas emyras meldžiasi su daugybe tautybių. Ir kiekviena tauta turi qadis, fakihs ir chatibs; ir visos Abu Hanifos sektos, išskyrus „magribinus“, priklausančius Malikų sektai, ir šafijų sektos užsieniečius, o mano namai dabar yra tarp jų ir [tarp jų] vergės motinos ir mano sūnūs ir mano dukros.

(Žuvų rūšių, aptinkamų Žemutinėje Volgoje, aprašymas)

  Jų apyvartoje yra alavo, kas aštuonios Bagdado manos 10 kainavo dinarą 11 Jie supjausto jį į gabalus ir perka iš vaisių, duonos ir mėsos, ko tik nori.

  O jų mėsa pigi, todėl turi avinų, kai ateina netikėlių karavanai, vienas avinas už pusę danniko. 12, o aviena skirta tassouj 13. O vaisių jie turi tiek įvairių veislių, kad jų nebelieka, įskaitant itin saldžius melionus, ir yra tokia melionų rūšis, kuri išsilaiko per žiemą.

  O jų žiemos labai šaltos. Jų žiemos namai – iš didelių pušinių rąstų, klojami vienas ant kito, o stogai ir lubos – iš medinių lentų. Ir užsikuria ugnį [namuose], bet jų durys mažos, apdengtos avių kailiais ir kailiais, o namuose karšta, kaip pirtyje, o malkų daug.

  Ir ši upė užšąla taip, kad ji tampa kaip žemė, arkliai, veršeliai ir visi vaikšto ja. gyvulių. Ir ant šio ledo jie kovoja. Ir aš ėjau šia upe pločio, kai ji užšalo, o jos plotis be šakų, ištekančių iš šios upės, buvo tūkstantis žingsnių ir aštuoni šimtai keturiasdešimt keli žingsniai su mano žingsniais.

  Ir džinai padarė Sulaimanui 14šalia šios upės yra tūkstantis upių, kiekviena upė mylios dydžio, ir jie išėmė iš jų žemę, ir atrodė, kad šalia šios upės yra kalnas, jo plotis buvo strėlės skrydis, o toliau prie jo buvo tūkstantis kalnų ir tūkstantis panašių į jį upių, gilių upių, pripildytų šios upės vandens. Ir žuvys jose dauginasi ir tampa [daug] kaip dulkės. Bet kuris laivas, įplaukęs į vieną iš šių upių, stato tinklą prie upės žiočių ir įveda laivus [į žiotis], pripildydamas laivus [žuvimi]. Net jei būtų šimtas laivų, jie taip pat būtų pripildyti iš vienos upės skirtingi tipaižuvų, ir šios upės neišsemtų. Nieko panašaus nėra.

  O už šių upių ir kalnų kelių dienų kelionei driekėsi žemė, visa padengta druska, raudona ir balta, mėlyna ir įvairiomis kitomis spalvomis. Jie užpildo juo laivus ir gabena šia upe į Bulgarą. Ir tarp Sajsin ir Bulgar palei šią upę [reikia plaukti] keturiasdešimt dienų.

  Ir bulgaras taip pat didelis miestas, viskas pastatyta iš pušies, o miesto siena iš ąžuolo. Ir aplink jį yra begalė [visų] tautų, jos jau yra už septynių klimatų. Kai diena ilga, ji trunka dvidešimt valandų, o naktis – keturias valandas. O atėjus žiemai naktis trunka dvidešimt valandų, o diena – keturias valandas.

(Bulgarijos klimato aprašymas)

  Jų krašte yra pragaro giminės kaulų, kurių vieno danties plotis yra du tarpatramiai, o ilgis - keturi; o iš jo galvos [t.y. milžinas] iki peties – penki ba 15, o jo galva kaip didelis kupolas, ir jų ten daug. Ir po žeme yra dramblių iltys, baltos kaip sniegas, sunkios kaip švinas, viena yra šimtas manų ir vis mažiau, jie nežino, nuo kokio gyvūno jie buvo nulaužti. Ir jie nuveža juos į Chorezmą ir Khorasaną. Iš jų daromos šukos, dėžės ir kiti daiktai, kaip ir iš dramblio kaulo, bet tik šis stipresnis už dramblio kaulą: nelūžta.

  Ir virš šios šalies gyvena nesuskaičiuojama daugybė tautų, kurios moka jizya 16 bulgarų karalius

(Pasakojimas apie musulmonų pirklį iš Bucharos, kuris lankėsi Bulgarijoje)

  Ir jis [bulgaras] turi regioną, [kurio gyventojai] moka charają 17, tarp jų ir bulgarų yra mėnesio kelionė, jie tai vadina Visu 18. Ir yra dar viena sritis, vadinama Aru 19, jame jie medžioja bebrus, skruostus ir puikias voveres. O diena ten vasarą yra dvidešimt dvi valandos. Ir iš jų išauga itin geros bebrų odos.

(Bebrų įpročių aprašymas)

  O už Visu, Tamsos jūroje, yra sritis, žinoma kaip Jura 20. Vasarą jų dienos gali būti labai ilgos. Taigi, kaip sako prekybininkai, saulė nenusileidžia keturiasdešimt dienų, o žiemą naktis dar tiek pat. Prekeiviai sako, kad Tamsa nėra toli nuo jų ir kad Juros žmonės eina į šią Tamsą, įeina į ją su fakelais ir ten randa didžiulį medį kaip didelis kaimas, o ant jo yra didelis gyvūnas. tai paukštis. Jie atsineša prekių, kiekvienas pirklys pasideda savo turtą atskirai, pažymi ant jo ir palieka. tada po to jie grįžta ir susiranda prekę, kurios reikia jų šalyje. Ir kiekvienas žmogus randa kai kuriuos iš tų dalykų šalia savo prekių; jei sutinka, tai paima, o jei ne, pasiima savo daiktus ir palieka kitus, o apgaulės nėra. Ir jie nežino, kas yra tie, iš kurių perka šias prekes.

  O iš islamo šalių žmonės atsiveža kardus, kuriuos gamina Zanjane, Abharoje, Tebrize ir Isfahane, ašmenų pavidalu, nepritvirtinus rankenos ir be papuošimų, tiesiog geležies, kaip iš ugnies išeina. ..

  O šie kardai kaip tik tinkami neštis į Iurą. Tačiau Juros gyventojai nekariauja, jie neturi nei jojamųjų, nei gaujų gyvūnų - tik didžiuliai medžiai ir miškai, kuriuose yra daug medaus, jie turi daug sabalų ir valgo sabalų mėsą. Ir pirkliai atneša jiems šiuos kardus, karvių ir avinų kaulus, o už atlygį paima sabalų kailius ir iš to uždirba didžiulį pelną.

  Ir kelias į juos yra žemėje, nuo kurios niekada netirpsta sniegas; o žmonės daro lentas kojoms ir jas planuoja; Kiekvienos lentos ilgis yra ba, o plotis yra tarpatramis. Tokios lentos priekis ir galas pakeliami virš žemės, lentos viduryje yra vieta kur vaikščiojantis padeda koją, joje yra skylutė, kurioje tvirtinami tvirti odiniai dirželiai, kurie surišami pėdos. Ir abi šios lentos, kurios yra ant kojų, yra sujungtos ilgu diržu kaip arklio vadelės, jis laikomas kairėje rankoje ir dešinė ranka- žmogaus ilgio lazda. O šios pagaliuko apačioje yra kažkas panašaus į audinio rutulį, prikimštą daug vilnos, jis yra žmogaus galvos dydžio, bet lengvas. Su šia lazda jie atsiremia į sniegą ir stumiasi iš nugaros, kaip tai daro jūreiviai laive, ir greitai juda per sniegą. Ir jei ne šis išradimas, niekas ten negalėtų vaikščioti, nes sniegas ant žemės yra kaip smėlis ir visai nekepa. Ir nesvarbu, koks gyvūnas vaikšto per šį sniegą, jis įkrenta į jį ir jame miršta, išskyrus šunis ir lengvus gyvūnus, tokius kaip lapė ir kiškis, ir jie per jį vaikšto lengvai ir greitai. O lapių ir kiškių odos šioje šalyje baltuoja taip, kad pasidaro kaip vata, taip pat baltuoja ir vilkai. Bulgarijos regione jų oda žiemą pasidaro balta.

  Ir šie kardai, kurie yra atvežti iš islamo šalių į Bulgariją, neša didelį pelną. Tada bulgarai nuveža juos į Vizu, kur gyvena bebrai, tada Vizu gyventojai nuveža į Jurą, o [jos gyventojai] perka už sabalų kailius, vergėms ir vergėms. Ir kiekvienam ten gyvenančiam žmogui kasmet reikia kardo, kurį mestų į Tamsos jūrą. Ir kai jie meta kardus, Alachas išveda jiems iš jūros žuvį kaip didžiulį kalną...

(Didžiulės žuvies, gyvenančios Tamsos jūroje, aprašymas)

  Vizu ir Juros gyventojams vasarą draudžiama atvykti į bulgarų šalį, nes vienam iš jų patekus į šiuos regionus net per didžiausius karščius oras ir vanduo atšąla kaip žiemą, o žmonių pasėliai žūva. Jie tai patvirtino. Aš mačiau jų grupę Bulgarijoje žiemą: raudonos, su mėlynos akys, jų plaukai balti kaip linas, o tokiame šaltyje jie dėvi lininius drabužius. O kai kurie turi kailinius iš puikių bebrų odų, šių bebrų kailis yra pasuktas į išorę. Ir jie geria miežių gėrimas, rūgštus kaip actas, jiems tinka dėl temperamento karštumo, paaiškinamo tuo, kad jie valgo bebrų ir voverių mėsą bei medų.

(Visuose ir Juroje gyvenančio paukščio aprašymas)

  Kai išvykau į slavų šalį 21, tada paliko Bulgarą ir plaukė laivu palei slavų upę 22. Ir jo vanduo juodas, kaip Tamsos jūros vanduo, jis kaip rašalas, bet tuo pat metu saldus, geras, švarus. Žuvies jame nėra, bet yra didelės juodos gyvatės, viena ant kitos, jų daugiau nei žuvų, bet jos niekam nekenkia. Ir jame yra gyvūnas kaip maža katė juoda oda, jo vardas yra vandens sabalas. Jo odos eksportuojamos į Bulgarą ir Sajsiną, ir jos randamos šioje upėje.

  Atvykęs į jų šalį pamačiau, kad ši šalis didžiulė, joje gausu medaus, kviečių, miežių ir didelių obuolių, iš kurių nėra nieko geresnio. Jų gyvenimas pigus.

  Moka vieni kitiems senomis voveraičių odelėmis, kurios neturi vilnos ir kurių niekada niekam nepavyks panaudoti ir kurios visiškai niekam netinka. Jei voverės galvos oda ir letenų oda yra nepažeista, tada kiekviena aštuoniolika odų [slavams] kainuoja po sidabrinį dirhamą; jie suriša [olius] į ryšulį ir vadina jukn. 23. Ir už kiekvieną iš šių odelių jie duoda puikią apvalią duoną, kurios užtenka stipriam vyrui.

  Su jais perka bet kokias prekes: verges, verges, auksą, sidabrą, bebrus ir kitas prekes. Ir jei šios odos būtų kokioje nors kitoje šalyje, jie nebūtų nusipirkę tūkstančio pakuočių jų už hubbą 24 ir jie išvis niekuo nebūtų naudingi. Kai jie [odos] genda savo namuose, jie [kartais net] suplėšomi ir nešami maišuose, kartu su jais vyksta į gerai žinomą turgų, kur yra tam tikri žmonės, o priešais – darbininkai. Ir taip jie pasidėjo juos priešais, o darbininkai juos suverdavo ant stiprių siūlų, kas aštuoniolika į vieną ryšulį, prie siūlo galo pritvirtina juodo švino gabalėlį ir užklijuoja antspaudu, ant kurio yra karaliaus atvaizdas. 25. Ir už kiekvieną ruonį jie paima po vieną odą iš šių odų, kol juos visus užplombuoja. Ir niekas negali jų atsisakyti, parduoda ir perka 26.

  O slavai turi griežtas taisykles. Jei kas nors pakenkia svetimam vergui, jo sūnui, galvijams ar kaip nors pažeidžia įstatymus, tai iš nusikaltėlio paimama tam tikra pinigų suma. O jei jis jų neturi, tai už šį nusikaltimą parduoda jo sūnus ir dukteris bei žmoną. O jei jis neturi šeimos ir vaikų, tada jį parduoda. Ir jis lieka vergu, tarnauja tam, kuris jį turi, kol numirs arba grąžins tai, kas už jį buvo sumokėta. Ir jie nieko neįskaičiuoja į jo kainą už tarnavimą šeimininkui.

  Ir jų šalis yra patikima. Kai musulmonas susidoroja su vienu iš jų, o slavas bankrutuoja, jis parduoda ir savo vaikus, ir namą 27 savo ir grąžina skolą šiam pirkliui.

  Slavai yra drąsūs. Jie laikosi Bizantijos Nestorian krikščionybės prekės ženklo 28.

  O aplinkui – žmonės, gyvenantys tarp medžių, skusdamiesi barzdas 29. Jie gyvena didžiulės upės [krantėse] ir šioje upėje medžioja bebrus. Man apie juos buvo pasakyta, kad kas dešimt metų jie turi daug raganų, o jų moterys, senosios raganos, joms kenkia. Tada jie griebia visas savo šalies seneles, suriša joms rankas ir kojas ir įmeta į upę: skęstanti senutė lieka ir žino, kad ji ne ragana, o ta, kuri lieka ant vandens. sudegė ugnyje.

  Ilgai pas juos su karavanu išbuvau, jų šalis saugi. Jie moka Kharaj bulgarams. Ir jie neturi religijos; jie garbina tam tikrą medį, prieš kurį nusilenkia iki žemės. Taigi man pasakė kažkas, žinantis jų aplinkybes.

(Kelionės į Vengriją aprašymas)

  Taigi aš paprašiau baškirdų karaliaus leidimo vykti į musulmonų šalį, į Sajsiną, ir pasakiau: „Galų gale, mano vaikai ir mano žmonos yra ten, ir aš grįšiu pas jus, jei Allahas panorės“. Ir jis pasakė: „Palikite čia savo vyriausiąjį sūnų Hamidą, ir aš atsiųsiu su tavimi musulmonų pasiuntinį, kad jis iš vargingiausių musulmonų ir turkų užverbuotų man tuos, kurie moka svaidyti strėles“. Ir jis man atsiuntė laišką slavų karaliui 35 ir užantspaudavo jį raudonu auksu, ant kurio buvo karaliaus atvaizdas. Ir jis atsiuntė su manimi vyrą, vardu Ismailas ibn Hasanas, vieną iš tų, kurie skaitė man vadovaujant. Ir jis buvo vienas iš drąsių musulmonų emyrų, kurie atvirai išpažino savo religiją, sūnų, o kartu su juo buvo ir jo gulamai. 36 ir jo bendraminčių grupė.

  Ir kai aš atvykau į slavų šalį, jos karalius parodė man garbę, gerbdamas jo laišką ir bijodamas jo [Vengrijos karaliaus]. Ir žiemojome pas jį, o pavasarį išvykome į turkų šalį, važiuojame į Sajsiną. Ir su manimi išvyko Abd al-Karim ibn Fairuz al-Jauhari, kuris su žmona ir sūnumi paliko slavų šalį, paliko žmoną Sajsin, o paskui grįžo į slavų šalį.

(O.G. Bolšakovo vertimas iš: Garnati. p. 27-37, 44)

ABU HAMIDAS AL-GARNATI

Paliko vertingų žinučių apie Rytų Europos tautas Abu Hamidas Muhammadas ibn Abd ar-Rahimas al-Garnati al-Andalusi(1080-1169/70) – ispanų ir arabų rašytojas, pamokslininkas ir keliautojas, lankęsis įvairiose Šiaurės Afrikos, Artimųjų Rytų, Centrinės Azijos ir Europos šalyse. XII amžiaus 30-50-aisiais. jis lankėsi Rytų ir Vidurio Europoje bei keliavo per Kaukazą. Maždaug 20 metų al-Garnati gyveno Saksine – mieste, greičiausiai sunaikinto Itilo vietoje, lankėsi Bulgarijos Volgoje ir Kaukaze bei gyveno Vengrijoje. 1150 m. jis keliavo iš Saksino į Vengriją, važiuodamas per Volgą, Bulgariją ir Rusiją. 1153 m. al-Garnati padarė šią kelionę priešinga kryptimi ir visą žiemą pasiliko pas „slavų karalių“, įteikdamas jam Vengrijos karaliaus Gezos II (1141–1162) laišką.

Al-Garnati paliko savo kelionių aprašymą dviejuose darbuose: " Aiškus pareiškimas apie kai kuriuos Magrebo stebuklus" ("Mu"rib an ba"d aja"ib al-Maghrib“, [kitas pavadinimas pagal kitą rankraštį – „Prisiminimų rinktinė apie šalių stebuklus“ („Nuhbat al-azkhan fi aja“ ib al-buldan)] ir „Dovana protams ir stebuklų rinkinys“ ( „Tuhfat al-albab wa nuhbat al -a „jab“). Iš dviejų Abu Hamido kūrinių „Tuhfat al-albab“ buvo populiaresnis ir iki šių dienų išliko daugelyje rankraščių, o „Mu“ribas“ – tik dviese. Knygose, be pastebėjimų ir informacijos apie Abu Hamido al-Garnati keliones, yra daug pasakojimų apie stebuklus pagal pasakojimų apie stebuklus žanrą (adja"ib), plačiai paplitusią arabų viduramžių literatūroje.

Abu Hamid al-Garnati duomenys apie Rytų Europą yra turtingi ir įvairūs. Išsamiai aprašytos vietovės, kuriose lankėsi al-Garnati – Šiaurės Kaukazas, Žemutinė Volga, Bulgaras, Kijevas, taip pat sritys, apie kurias jam pasakojo keliautojai – šiaurinių Vizu, Juros ir Aru tautų teritorijos (kronikos). visos Jugros ir Arsko žemės). Al-Garnati raštuose aprašomos įdomios kasdienės detalės – žvejyba iš laivų Volgoje; mainų prekyba, paplitusi tarp Europos šiaurės tautų; kailiniai pinigai, kuriuos naudojo slavai.

Al-Garnati aprašymas apie mainų prekybą, kurią praktikavo juros žmonės, buvo panašių aprašymų šaltinis vėlesnių arabų autorių – Zakariyya al-Qazwini, Abu l-Fida, Ibn Battuta – raštuose.

Abu Hamidas al-Garnati nėra vienintelis Rytų autorius, kuris praneša apie kailinių pinigų apyvartą Rytų Europoje. Nizami eilėraštyje „Iskander-name“, taip pat persų geografuose Najib Hamadani (XII a.) ir Amin Razi (XVI a.) yra informacijos apie rusų kailinių gyvūnų odos naudojimą kaip pinigus. Tačiau Abu Hamido duomenys yra ypač vertingi, nes jis neperteikia kitų žmonių informacijos, žinomos iš nuogirdų, o aprašo savo įspūdžius.

Abu Hamido ataskaitų patikimumas jau seniai kelia abejonių tarp daugelio orientalistų. Tačiau tyrinėjant keliautojo raštus tapo aišku, kad į Abu Hamido istorijas reikia žiūrėti kaip į tiesioginę liudininko informaciją, kurios net fantastinės detalės, kurių pasakojimas gali turėti tam tikrą vertę.

  Leidimai ir vertimai: Le Tuhfat al-albab de Abu Hamid al-Andalusi al-Garnati / Red. G. Ferrandas // JA. 1925. T. CCVII. P. 1-148, 193-304; Abu Hamidas el Granadino y su relacion de viaje por tierras eurasiaticos / Red. C. Dvigubas. Madridas, 1953 m.; Abu Hamid al-Garnati kelionė į Rytų ir Vidurio Europą (1131-1153) / Publ. O. G. Bolšakova, A. L. Mongaita. M., 1971; Abu Hamidas al-Garnati. Tuhfat al-Albab (El regalo de los espiritus) / Tr. A. Ramosas. Madridas, 1990; Bolšakovas O. G. Al-Garnati // IT. T. II. 770-802 p.

  Literatūra: Hrbek 1955; Mongait 1959; Korzukhina 1978; Izmailovas 2001; Mishin 2002. P. 39-41; Kalinina 2005; Bolšakovas 2006a.

AIŠKUS KAI KURIŲ STEBUKLŲ TYRIMAS
MAGHRIBAS ARBA ATSIMINIMŲ RINKINYS
APIE ŠALIES STEBUKLUMUS

(Baku, Derbento ir Kaukazo tautų aprašymas)

  Ir aš nuėjau jūra į chazarų šalį. Ir jis priėjo prie didžiulės upės, kuri daug daug kartų didesnė už Tigrą, tai tarsi jūra, iš kurios teka didelės upės.

  Ir ant jo yra miestas, vadinamas Sajsin, kuriame yra keturiasdešimt guzų genčių ir kiekviena gentis turi atskirą emyrą. Jie [Guzai] turi didelius kiemus, kiekviename kieme yra veltiniu dengta palapinė, didžiulė, tarsi didelis kupolas, kurioje telpa šimtas ar daugiau žmonių. O mieste – tūkstančiai įvairių tautybių prekeivių ir užsieniečių bei arabų iš Magrebo, jų skaičius nesuskaičiuojamas. O joje yra katedros mečetės, kuriose penktadienio pamaldas atlieka chazarai, kurie taip pat yra kelios gentys. O viduryje miesto gyvena bulgarų gyventojų emyras, jie turi didelę katedros mečetę, kurioje laikomos penktadienio pamaldos, o aplink gyvena bulgarai. Taip pat yra katedros mečetė, kita, kurioje meldžiasi žmonės, vadinami „Suvaro gyventojais“, jų taip pat daug.

  O šventės dieną išnešama daugybė mimbarų, o kiekvienas emyras meldžiasi su daugybe tautybių. Ir kiekviena tauta turi qadis, fakihs ir chatibs; ir visos Abu Hanifos gentys, išskyrus „magribinus“, kurie yra iš Malikų giminės, ir šafių giminės svetimtaučius, o mano namai dabar yra tarp jų ir [tarp jų] vergų motinos ir mano sūnūs, ir mano dukros.

(Žuvų rūšių, aptinkamų Žemutinėje Volgoje, aprašymas)

  Pas juos apyvartoje yra skarda, kas aštuonios Bagdado manos 10 vertos 11 dinarų, supjausto į gabalus ir perka su ja ką tik nori iš vaisių, duonos ir mėsos.

  O jų mėsa pigi, todėl kai ateina netikėlių karavanai, jie turi avinus, vieną aviną už pusę daniko 12, o ėriuką už tassoudj 13. O vaisių jie turi tiek įvairių veislių, kad jų nebelieka, įskaitant itin saldžius melionus, ir yra tokia melionų rūšis, kuri išsilaiko per žiemą.

  O jų žiemos labai šaltos. Jų žiemos namai – iš didelių pušinių rąstų, klojami vienas ant kito, o stogai ir lubos – iš medinių lentų. Ir užsikuria ugnį [namuose], bet jų durys mažos, apdengtos avių kailiais ir kailiais, o namuose karšta, kaip pirtyje, o malkų daug.

  Ir ši upė užšąla taip, kad tampa kaip žemė; ja vaikšto arkliai, veršeliai ir visi gyvuliai. Ir ant šio ledo jie kovoja. Ir aš ėjau šia upe pločio, kai ji užšalo, o jos plotis be šakų, ištekančių iš šios upės, buvo tūkstantis žingsnių ir aštuoni šimtai keturiasdešimt keli žingsniai su mano žingsniais.

  Džinai padarė Sulaimaną 14 šalia šios upės tūkstančio upių, kurių kiekviena buvo mylios dydžio, ir iš jų ištraukė žemę, ir atrodė, kad šalia šios upės yra kalnas, jo plotis buvo lygus strėlė, o šalia buvo tūkstantis į ją panašių kalnų ir tūkstantis upių, gilių upių, pripildytų šios upės vandens. Ir žuvys jose dauginasi ir tampa [daug] kaip dulkės. Bet kuris laivas, įplaukęs į vieną iš šių upių, stato tinklą prie upės žiočių ir įveda laivus [į žiotis], pripildydamas laivus [žuvimi]. Net jei būtų šimtas laivų, jie būtų pripildyti įvairių rūšių žuvų iš vienos upės, ir šios upės nebūtų išsekusios. Nieko panašaus nėra.

  O už šių upių ir kalnų kelių dienų kelionei driekėsi žemė, visa padengta druska, raudona ir balta, mėlyna ir įvairiomis kitomis spalvomis. Jie užpildo juo laivus ir gabena šia upe į Bulgarą. Ir tarp Sajsin ir Bulgar palei šią upę [reikia plaukti] keturiasdešimt dienų.

  Ir Bulgaras taip pat yra didžiulis miestas, visas pastatytas iš pušies, o miesto siena iš ąžuolo. Ir aplink jį yra begalė [visų] tautų, jos jau yra už septynių klimatų. Kai diena ilga, ji trunka dvidešimt valandų, o naktis – keturias valandas. O atėjus žiemai naktis trunka dvidešimt valandų, o diena – keturias valandas.

(Bulgarijos klimato aprašymas)

  Jų krašte yra pragaro giminės kaulų, kurių vieno danties plotis yra du tarpatramiai, o ilgis - keturi; o iš jo galvos [t.y. milžinas] iki peties – penki ba 15, o jo galva kaip didelis kupolas, ir jų daug. Ir po žeme yra dramblių iltys, baltos kaip sniegas, sunkios kaip švinas, viena yra šimtas manų ir vis mažiau, jie nežino, nuo kokio gyvūno jie buvo nulaužti. Ir jie nuveža juos į Chorezmą ir Khorasaną. Iš jų daromos šukos, dėžės ir kiti daiktai, kaip ir iš dramblio kaulo, bet tik šis stipresnis už dramblio kaulą: nelūžta.

  Ir virš šios šalies gyvena nesuskaičiuojama daugybė tautų; jie moka 16 bulgarų karaliui jizya.

(Pasakojimas apie musulmonų pirklį iš Bucharos, kuris lankėsi Bulgarijoje)

  Ir jis [bulgaras] turi regioną, [kurio gyventojai] moka charaj 17, tarp jų ir Bulgaro yra mėnesio kelionė, jie vadina Visu 18. Ir yra dar vienas regionas, vadinamas Aru 19, kuriame medžiojami bebrai ir stintos bei puikios voverės. O diena ten vasarą yra dvidešimt dvi valandos. Ir iš jų išauga itin geros bebrų odos.

(Bebrų įpročių aprašymas)

  O už Visu, Tamsos jūroje, yra sritis, žinoma kaip Jura 20. Vasarą jų dienos gali būti labai ilgos. Taigi, kaip sako prekybininkai, saulė nenusileidžia keturiasdešimt dienų, o žiemą naktis dar tiek pat. Prekeiviai sako, kad niūrumas nėra toli nuo jų ir kad Juros žmonės eina į šią niūrumą ir įeina į jį su fakelais ir ten randa didžiulį medį kaip didelis kaimas, o ant jo yra didelis gyvūnas. paukštis. Jie atsineša prekių, kiekvienas pirklys pasideda savo turtą atskirai, pažymi ant jo ir palieka. tada po to jie grįžta ir susiranda prekę, kurios reikia jų šalyje. Ir kiekvienas žmogus randa kai kuriuos iš tų dalykų šalia savo prekių; jei sutinka, tai paima, o jei ne, pasiima savo daiktus ir palieka kitus, o apgaulės nėra. Ir jie nežino, kas yra tie, iš kurių perka šias prekes.

  O iš islamo šalių žmonės atsiveža kardus, kuriuos gamina Zanjane, Abharoje, Tebrize ir Isfahane, ašmenų pavidalu, nepritvirtinus rankenos ir be papuošimų, tiesiog geležies, kaip iš ugnies išeina. ..

  O šie kardai kaip tik tinkami neštis į Iurą. Tačiau Juros gyventojai nekariauja, jie neturi nei jojamųjų, nei gaujų gyvūnų - tik didžiuliai medžiai ir miškai, kuriuose yra daug medaus, jie turi daug sabalų ir valgo sabalų mėsą. Ir pirkliai atneša jiems šiuos kardus, karvių ir avinų kaulus, o už atlygį paima sabalų kailius ir iš to uždirba didžiulį pelną.

  Ir kelias į juos yra žemėje, nuo kurios niekada netirpsta sniegas; o žmonės daro lentas kojoms ir jas planuoja; Kiekvienos lentos ilgis yra ba, o plotis yra tarpatramis. Tokios lentos priekis ir galas pakeliami virš žemės, lentos viduryje yra vieta kur vaikščiojantis padeda koją, joje yra skylutė, kurioje tvirtinami tvirti odiniai dirželiai, kurie surišami pėdos. Ir abi šios lentos, kurios yra ant kojų, yra sujungtos ilgu diržu kaip arklio vadelės, jis laikomas kairėje rankoje, o dešinėje - žmogaus ūgio ilgio lazda. O šios pagaliuko apačioje yra kažkas panašaus į audinio rutulį, prikimštą daug vilnos, jis yra žmogaus galvos dydžio, bet lengvas. Su šia lazda jie atsiremia į sniegą ir stumiasi iš nugaros, kaip tai daro jūreiviai laive, ir greitai juda per sniegą. Ir jei ne šis išradimas, niekas ten negalėtų vaikščioti, nes sniegas ant žemės yra kaip smėlis ir visai nekepa. Ir nesvarbu, koks gyvūnas vaikšto per šį sniegą, jis įkrenta į jį ir jame miršta, išskyrus šunis ir lengvus gyvūnus, tokius kaip lapė ir kiškis, ir jie per jį vaikšto lengvai ir greitai. O lapių ir kiškių odos šioje šalyje baltuoja taip, kad pasidaro kaip vata, taip pat baltuoja ir vilkai. Bulgarijos regione jų oda žiemą pasidaro balta.

  Ir šie kardai, kurie yra atvežti iš islamo šalių į Bulgariją, neša didelį pelną. Tada bulgarai nuveža juos į Vizu, kur gyvena bebrai, tada Vizu gyventojai nuveža į Jurą, o [jos gyventojai] perka už sabalų kailius, vergėms ir vergėms. Ir kiekvienam ten gyvenančiam žmogui kasmet reikia kardo, kurį mestų į Tamsos jūrą. Ir kai jie meta kardus, Alachas išveda jiems iš jūros žuvį kaip didžiulį kalną...

(Didžiulės žuvies, gyvenančios Tamsos jūroje, aprašymas)

  Vizu ir Juros gyventojams vasarą draudžiama atvykti į bulgarų šalį, nes vienam iš jų patekus į šiuos regionus net per didžiausius karščius oras ir vanduo atšąla kaip žiemą, o žmonių pasėliai žūva. Jie tai patvirtino. Žiemą Bulgare mačiau būrelį jų: raudonos spalvos, mėlynomis akimis, plaukai balti kaip linas, o per tokį šaltį dėvi lininius drabužius. O kai kurie turi kailinius iš puikių bebrų odų, šių bebrų kailis yra pasuktas į išorę. Ir geria miežių gėrimą, rūgštų kaip actas, kuris jiems tinka dėl temperamento karštumo, o tai paaiškinama tuo, kad valgo bebrų ir voverių mėsą bei medų.

(Visuose ir Juroje gyvenančio paukščio aprašymas)

  Kai nuvykau į slavų šalį 21, palikau Bulgarą ir plaukiau laivu palei slavų upę 22. Ir jo vanduo juodas, kaip Tamsos jūros vanduo, jis kaip rašalas, bet tuo pat metu saldus, geras, švarus. Žuvies jame nėra, bet yra didelės juodos gyvatės, viena ant kitos, jų daugiau nei žuvų, bet jos niekam nekenkia. Ir jame yra gyvūnas kaip maža katė juoda oda, jo vardas yra vandens sabalas. Jo odos eksportuojamos į Bulgarą ir Sajsiną, ir jos randamos šioje upėje.

  Atvykęs į jų šalį pamačiau, kad ši šalis didžiulė, joje gausu medaus, kviečių, miežių ir didelių obuolių, iš kurių nėra nieko geresnio. Jų gyvenimas pigus.

  Moka vieni kitiems senomis voveraičių odelėmis, kurios neturi vilnos ir kurių niekada niekam nepavyks panaudoti ir kurios visiškai niekam netinka. Jei voverės galvos oda ir letenų oda nepažeista, tai kas aštuoniolika odų [slavams] kainuoja po sidabrinį dirhamą, suriša [odeles] į ryšulį ir vadina jukn 23 . Ir už kiekvieną iš šių odelių jie duoda puikią apvalią duoną, kurios užtenka stipriam vyrui.

  Su jais perka bet kokias prekes: verges, verges, auksą, sidabrą, bebrus ir kitas prekes. Ir jei šios odos būtų kokioje nors kitoje šalyje, tai jie nebūtų nupirkę tūkstančio pakuočių už Habba 24 ir išvis būtų niekam tikę. Kai jie [odos] genda savo namuose, jie [kartais net] suplėšomi ir nešami maišuose, kartu su jais vyksta į gerai žinomą turgų, kur yra tam tikri žmonės, o priešais – darbininkai. Taip jie pasidėjo juos priešais, o darbininkai suverdavo ant stiprių siūlų, kas aštuoniolika į vieną ryšulį, prie siūlo galo pritvirtina juodo švino gabalėlį ir užklijuoja antspaudu, ant kurio yra karaliaus atvaizdas 25. Ir už kiekvieną ruonį jie paima po vieną odą iš šių odų, kol juos visus užplombuoja. Ir niekas negali jų atsisakyti; jie parduoda ir perka 26.

  O slavai turi griežtas taisykles. Jei kas nors pakenkia svetimam vergui, jo sūnui, galvijams ar kaip nors pažeidžia įstatymus, tai iš nusikaltėlio paimama tam tikra pinigų suma. O jei jis jų neturi, tai už šį nusikaltimą parduoda jo sūnus ir dukteris bei žmoną. O jei jis neturi šeimos ir vaikų, tada jį parduoda. Ir jis lieka vergu, tarnauja tam, kuris jį turi, kol numirs arba grąžins tai, kas už jį buvo sumokėta. Ir jie nieko neįskaičiuoja į jo kainą už tarnavimą šeimininkui.

  Ir jų šalis yra patikima. Kai musulmonas susidoroja su vienu iš jų, o slavas bankrutuoja, jis parduoda savo vaikus ir namą bei grąžina skolą šiam pirkliui.

  Slavai yra drąsūs. Jie laikosi Bizantijos Nestorian krikščionybės ženklo 28 .

  O aplinkui – žmonės, gyvenantys tarp medžių, skusdamiesi barzdas 29 . Jie gyvena didžiulės upės [krantėse] ir šioje upėje medžioja bebrus. Man apie juos buvo pasakyta, kad kas dešimt metų jie turi daug raganų, o jų moterys, senosios raganos, joms kenkia. Tada jie griebia visas savo šalies seneles, suriša joms rankas ir kojas ir įmeta į upę: skęstanti senutė lieka ir žino, kad ji ne ragana, o ta, kuri lieka ant vandens. sudegė ugnyje.

  Ilgai pas juos su karavanu išbuvau, jų šalis saugi. Jie moka Kharaj bulgarams. Ir jie neturi religijos; jie garbina tam tikrą medį, prieš kurį nusilenkia iki žemės. Taigi man pasakė kažkas, žinantis jų aplinkybes.

  Ir aš atvykau į [šalies] slavų miestą, kuris vadinasi „Gor[od] Kuyav“ 30. Ir joje yra tūkstančiai „Magrebinų“.

  Taigi aš paprašiau baškirdų karaliaus leidimo vykti į musulmonų šalį, į Sajsiną, ir pasakiau: „Galų gale, mano vaikai ir mano žmonos yra ten, ir aš grįšiu pas jus, jei Allahas panorės“. Ir jis pasakė: „Palikite čia savo vyriausiąjį sūnų Hamidą, ir aš atsiųsiu su tavimi musulmonų pasiuntinį, kad jis iš vargingiausių musulmonų ir turkų užverbuotų man tuos, kurie moka svaidyti strėles“. Ir jis atsiuntė su manimi laišką slavų karaliui 35 ir užantspaudavo jį raudonu auksu, ant kurio buvo karaliaus atvaizdas. Ir jis atsiuntė su manimi vyrą, vardu Ismailas ibn Hasanas, vieną iš tų, kurie skaitė man vadovaujant. Ir jis buvo vienas iš drąsių musulmonų emyrų, kurie atvirai išpažino savo religiją, sūnų, o kartu su juo buvo jo ghulamai 36 ir grupė jo bendraminčių.

  Ir kai aš atvykau į slavų šalį, jos karalius parodė man garbę, gerbdamas jo laišką ir bijodamas jo [Vengrijos karaliaus]. Ir žiemojome pas jį, o pavasarį išvykome į turkų šalį, važiuojame į Sajsiną. Ir su manimi išvyko Abd al-Karim ibn Fairuz al-Jauhari, kuris su žmona ir sūnumi paliko slavų šalį, paliko žmoną Sajsin, o paskui grįžo į slavų šalį.

Panašūs straipsniai