Tai Dažniausiai užduodamas klausimas kas domina žmones. Nimbas(spindulys arba halo) (nimbus) iš lotynų kalbos išverstas kaip „debesis“ arba „debesis“. Halo – žodžio „šventumo aureolė“ reikšmė – reiškia ypatingas švytėjimas aplink galvą arba visas kūnas (įskaitant dvasinį) nuo Dievo, šventųjų ir angelų. Dėl meno ir ikonografijos aureolės šventuosius, angelų pasaulio atstovus, galima atskirti nuo likusių kompozicijos dalyvių. Šventoji Dievo Motina, Trejybė.

Halo forma virš šventųjų, angelų galvos, Dievas gali būti kitoks:

• trikampis,
• apvalus,
• šešiakampė.

Trikampė aureolės forma su viršūne viršuje būdinga Dievo Tėvo ikonoms. Išskirtinis bruožas Viešpaties Jėzaus Kristaus Trejybės antrosios hipostazės ikona yra apvali paauksuota aureolė, į kurią įrėžti 3 spinduliai nuo kryžiaus. Tradicija tokiu būdu perteikti Išganytojo (arba Dievo Žodžio) šventumą ir perteikti Jo žygdarbį nukryžiuojant ant kryžiaus būdinga stačiatikių vaizdiniams. Katalikiškose ikonose aplink dvasines figūras menininkai tiesiog reiškia šviesą, spindesį.

Išvaizdos istorija

Aureolės atsiradimo istorija siekia senovės laikai.

Ikonografų vaizduojamos aureolės virš angelų ir šventųjų galvų reiškia jų šventumo faktą ir per daugelį amžių aptinkamos įvairiose kultūrose:

• senovės graikai,
• musulmonas,
• Bizantijos,
• Kristianas.

Rytų kultūrose šviečianti aureolė aplink galvą ar kaktą visada išreikšdavo Visagalio atlygį už teisingą gyvenimą. Tai parodė, kad tas asmuo jau buvo pasiekęs nušvitimą.

Halo statuloms apsaugoti

Yra keletas variantų, kaip atsirado toks šventumo rodiklis kaip aureolė. Kai kurių tyrinėtojų teigimu, vėl Senovės Graikija ant statulos buvo panaudotas specialus meniskas – metalinis plokščias apskritimas, esantis aplink jas tam tikslui apsauga nuo nepalankių oro sąlygų ir paukščių.

Viktoro skydas

Kiti ekspertai mano, kad aureolės aplink galvą vaizdas atsirado dėl tradicijos, pagal kurią ant įvairių herojų nugaros buvo dedamas skydas. Tai buvo jis, kuris iškilo virš galvos.

Labiau tikėtinas ir sąlyginis aureolės išvaizdos aiškinimas vis dar yra graikiškas. Viena vertus, jis yra labiau pagrįstas, kita vertus, turi mitologinį pagrindą.

Remiantis senovės graikų-romėnų legendomis, Olimpo dievai pasirodė prieš žmones žmogaus pavidalu. Tuo pačiu metu juos nuo žmonių skyrė akinanti ir aiški nematerialios kilmės šviesa, kuri buvo aiškinama taip:

• šviečiantis eteris;
• nežemiška atmosfera;
• dievų erdvė.

Kitaip tariant, toks švytėjimas yra priklausymo dieviškajai ir žmogiškajai prigimčiai rodiklis.

Vėliau šią šventumo vaizdavimo tradiciją iš graikų pasiskolino krikščionys ir budistai. Į jį kreipėsi ir egiptiečiai bei romėnai.

Gelbėtojui atėjus į pasaulį, toks švytėjimas tapo prieinamas paprastiems mirtingiesiems, Jo pasekėjams, kuriems buvo suteikta garbė tapti panašiais į dangaus atstovus. Laikui bėgant tradicija perteikti aureolės įvaizdį sumažėjo iki aureolės aplink galvą.

Šiuolaikinėje ortodoksijoje aplink galvą yra aureolė Šventoji Trejybė, Šventoji Dievo Motina, Angelai o šventieji gali būti rodomi įvairiai. Kaip jau minėta, Visagalio Viešpaties veidas virš galvos turi aureolę, kuri gali būti trikampio formos, taip pat šešiakampės žvaigždės formos.

Antroji Dievo hipostazė– Gelbėtojas Jėzus Kristus – turi švytėjimą, kuriame įrašytas kryžius. Arba Gelbėtojo aureole gali būti įrašytos trys šviesos linijos. Kartais į aureolę įrašomas spindulių pluoštas, kuris sklinda iš disko centro jo spinduliu.

Trečioji Dievo hipostazė– Šventoji Dvasia – vaizduojama kaip balandis su trikampe aureole.

Taip pat Viešpaties ir Dievo Motinos aureolės, kaip taisyklė, yra auksinės spalvos ir turi auksinį spindesį, turintį dvasinio šviesulio, nematerialios saulės reikšmę. Kaip ir pats žodis „halo“.

Mergelės Marijos švytėjimas visada yra apvalios formos. Atsitinka papuoštas žvaigždėmis(dažniausiai dvylika), švytinti karūna, diadema, kuri rodo Jos, taip sakant, Dangaus Karalienės statusą.

Šventieji angelai ir šventi žmonės skirtingų rangų ir šventumo tipai (garbingieji, teisieji, kankiniai, išpažinėjai, šventieji, palaimintieji ir kt.), nepaisant jų rango, turi aureolės atvaizdą su sferinėmis auksinėmis pynėmis aplink galvą. Pasitaiko, kad patriarchai ir pranašai turi sidabrinius šviesos atspalvius.

Yra keletas skirtumų tarp aureolių vaizdų katalikų ir. Stačiatikių tradicijoje šventumo aureolė rodoma visiškai nupiešta aplink galvą, katalikai ją vaizduoja tiesiog kaip šviesų apskritimą virš jos.

Aureolė, tam tikra nemateriali saulės vainika, yra tobulai įsimylėjusio žmogaus, kuriam jis nusileido, rodiklis.

Anksčiau šviečianti aureolė aplink galvą buvo siejama su saulės ratu ir buvo aiškinama kaip Saulės galios apraiška.

Ikonografijoje Rytuose saulės dievybės buvo rodomos tokiu būdu. Aureolė virš galvos rodė, kad vaizduojamas asmuo buvo apdovanotas galia, galia ir nepaprasta tvirtybe.

Aureolės analogas pasaulietinėje ikonografijoje buvo karūna.

Be to, šviečianti aureolė praeityje buvo Fenikso atributas ir simbolizavo nemirtingumą.

Spalva ir forma

Auksinė aureolė visada buvo atstovaujama krikščionių mene.

Induistai naudoja raudoną šviesą. Senovės dievai turi mėlyną švytėjimą. Kai kuriose situacijose buvo net vaivorykštė.

Aureolė (apvali aureolė) Bizantijoje visada buvo skiriamasis ženklas tų, kurie perėjo į kitą pasaulį, savo žemiškuoju gyvenimu buvo aukštos moralės pavyzdžiai ir pelnė Dangaus palankumą.

Švenčiausioji Mergelė Marija visada vaizduojama su apvalia ir dažnai įmantria aureole aplink galvą.

Angelai ir šventieji turi tą pačią aureolę, bet visada be jokių dekoratyvinių ornamentų. Kryžius aureolės viduje arba, kaip alternatyva, kryžiaus formos aureolė yra ypatingas, ypatingas simbolis, būdingas tik Gelbėtojui. Tai rodo Kristaus Apmokėjimą ir Nukryžiavimą.

Ovalo formos aureolė byloja apie dvasinę šviesą.

Kvadratinė arba šešiakampė aureolė gali būti švento asmens arba Dangiškojo pasaulio atstovo tarp gyvųjų rodiklis. Be to, kvadratinė aureolė gali reikšti paprastą žmogų, bet darantį tai, kas išgelbės jo sielą ir aplinkinius, pavyzdžiui, aukojimą.

Kvadratinė aureolė kartais interpretuojama kaip kažko žemesnio atvaizdas, per jį perteikiamas kaip žemės simbolis.

Kvadratinė aureolė taip pat aiškinama taip: trys jos kampai yra Trejybė, o likęs kalba apie jos vienybę.

Apvali aureolė, priešingai, yra amžinojo egzistavimo rodiklis.

Trikampis yra Šventosios Trejybės, jos Trejybės indikatorius. Trijų Jos asmenybių vienybė tobuloje meilėje (beje, todėl krikščionys nėra politeistai: Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia gyvena visapusiškai, be galo vienijančioje Meilėje ir net parašyta be skyrybos ženklų, rodančių vieną Dievą ).

Trikampio formos aureolė yra tik ant Dievo Tėvo piktogramų.

Daugiakampiai būdingi žmonėms ir angelams, kurie išgarsėjo savo ypatinga dorybe ir žygdarbiu.

||| ???
? Halo / Halo / Mandorla / Radiance /
Lotyniškai: debesis.
Auros simbolis, apšviečiantis ir supantis antžmogiškas asmenybes ir, visų pirma, galvą. Šviesos sritis, paprastai vaizduojama kaip apskritimas, kvadratas arba trikampis. Centrinės dvasinės energijos – sielos – emanacija. Apgaubia galvą, o kartais ir visą dieviškųjų ar šventųjų asmenų figūrą, nurodant jų didybę.
Iš pradžių jis įasmenino Saulės galią ir Saulės diską – Saulės dievų atributą.
Dieviškas spindesys; ugnies ir dievybės energijos galia; švytėjimas, sklindantis iš šventumo; dvasinė energija ir šviesos galia; genialumo „šlovės ratas“; narsumas; gyvybinės jėgos (išminties) spinduliavimas, sklindantis iš galvos; transcendentinė žinių šviesa.
Kartu (rytų ikonografijoje) tai reiškia susitapatinimą su saulės dievybe, galia ir priklausymą valdžiai, arba dvasinę galią, priešingai pasaulietinei (karūnai).
Kartais naudojamas kaip Fenikso atributas – saulės energijos ir nemirtingumo simbolis.
Aureolė dažniausiai yra auksinė krikščionių mene, raudona Indijos mene ir mėlyna senovės dievuose.
Tai gali būti vaivorykštė.
Forma:
Apvali aureolė (faktinė aureolė):
o artima apskritimo simbolikai;
o Bizantijos mene – mirusiųjų, kurie savo pavyzdingu gyvenimu žemėje pelnė dangaus gailestingumą, ženklas;
o Mergelės Marijos aureolė visada yra apvali ir dažnai išskirtinai dekoruota;
o Šventųjų ar kitų dieviškų asmenų aureolės dažniausiai būna be ornamentų;
o Nukryžiuotas aureolė (kryžius apskritimo viduje) yra specifinis Kristaus simbolis (Atpirkimas ir Nukryžiavimas).
Elipsės formos aureolė simbolizuoja dvasinę šviesą.
Kvadratas (kartais šešiakampis):
o Nurodo gyvą šventąjį arba skiria paprastus žmones, pavyzdžiui, donorus, nuo šventųjų.
o Gali simbolizuoti dievybės galvos vientisumą: trys pusės – Trejybė, ketvirtoji – visa galva.
Trikampis:
o Trys spinduliai reiškia Triasmenį Dievą arba Šventąją Trejybę.
o Trikampė aureolė arba rombas reiškia Dievą Tėvą (žr. aukščiau apie kvadratinę aureolę).
Daugiakampės aureolės:
o Naudojamas dorybes simbolizuojantiems asmenims ar kitoms alegorinėms figūroms vaizduoti.
o Šešiakampė aureolė rodo didelį orumą arba atvaizdo alegoriškumą.
Dviguba aureolė, aureolė arba spinduliai reiškia dvigubą dievybės aspektą.
budizmas
Raudona Budos aureolė yra dinamiško saulės aktyvumo rodiklis.
Antika
Azijos ir vėlyvojo antikinio helenizmo mene ji yra mėgstamiausia priemonė monetose perteikti dieviškumą, karalių ir dievinamų Romos imperatorių didybę.
Mėlyna aureolė yra Dzeuso ir Jupiterio (kaip dangaus dievo), Febo ir Apolono, Dioniso ir Bakcho atributas.
induizmas
Šiva su liepsnos kraštu simbolizuoja kosmosą.
Mitraizmas
Nurodo saulės šviesą ir Mitrą kaip saulės dievą.
Psichologija
Saulės karūna.
Persija
Persų sąmonėje tai simbolizavo Ahura Mazda galią. Auksinis ratas – saulės karūnos rūšis – artimas aukso simbolikai, tobulo žmogaus hieroglifui ir jo psichinei jėgai.
krikščionybė
Pasiskolinta iš pagoniškų saulės dievų ar valdovų atvaizdų, ypač iš Mitraizmo ikonografijos, kurią Romos imperijoje išstūmė krikščionybė. Calixta atsiranda Romos katakombose nuo II a. kaip Kristaus galvos vainikavimas, vėliau taip išskiriama ir Marija bei angelai. Jis buvo plačiai vaizduojamas tik IV amžiuje, kai tapo keturių evangelistų simboliu.
Reiškia šventumą; šventasis; Trejybės, Šventosios Šeimos, angelų dieviškoji kilmė ir šventumas.
Paprastai stilizuotos aureolės naudojamos šviečiančio lanko ar apskritimo pavidalu.
Kryžiaus aureolė rodo į Kristų.
Bizantijos mene Šėtonas kartais buvo vaizduojamas su aureole, reiškiančia galios išskyrimą.
Iliustracijos
Kryžiaus aureolė Pantocrator (Pantocrator) Bizantijos bažnyčioje ???afni, ca. 1100

Šventųjų galvas supančios aureolės, arba aureolės, simbolizuoja iš jų sklindančią Dievo Šviesą. Centre pavaizduota mandorla arba vesica piscis supa visą personažo kūną.

Projektinės medžiagos
Religiniame mene – šviesos zona, esanti aplink dieviškojo ar šventojo žmogaus galvą. Kartais taip buvo vaizduojami senovės Indijos ir Kinijos dievai. Tai buvo saulės dievų Mitros, Apolono ir Helios atributas (dažniausiai skleidžiamos šviesos pavidalu) ir buvo pritaikytas jau mirusių Romos imperatorių atvaizdams.
Panašu, kad aureolė krikščioniškajame mene atsirado apie V a. Iš pradžių jis buvo naudojamas tik trims Trejybės asmenims ir angelams, tačiau palaipsniui jis buvo taikomas apaštalams, šventiesiems ir kitiems.
Rytuose aureolė simbolizavo jėgą, o ne šventumą, ir dėl šios priežasties Bizantijos mene ji dažnai buvo apdovanota šėtonu.
Aureolė įgavo keletą formų.
Kryžminė aureolė paprastai yra Kristaus atributas, nors kai kuriuose Trejybės atvaizduose ji gali būti visuose trijuose jos veiduose.
Trikampė aureolė, simbolizuojanti Trejybę, priklauso Dievui Tėvui.
Kvadratinė aureolė suteikiama gyvoms (dailininko šiuolaikinėms) asmenybėms, tokioms kaip popiežius, imperatorius ir donorai.
Teologinės ir kardinalios dorybės bei kitos alegorinės figūros turi šešiakampes aureoles.
Garsioji apvali forma daugiausia priklauso Mergelei Marijai, angelams ir šventiesiems.
Vėlyvųjų viduramžių paveiksle ji vaizduojama kaip plokščia aukso plokštelė, ant kurios (ypač XIV a.) buvo įrašyta aureolės savininko pavardė. Ankstyvojo Renesanso menininkai tai sumažino iki paprasto rato, kuris buvo parodytas perspektyvoje.
Tačiau aureolė nebenaudojama ir buvo retai naudojama porenesanso mene.
Terminas „halo“ reiškia švytėjimą, kuris supa visą figūrą, o ne tik galvą. Tai yra specifinis dieviškumo požymis, kuris išlieka tik Kristui, ypač Atsimainymui, ir Mergelei Marijai. Apie stilizuotą migdolo formos aureolę žr. Mandorla.
Aureolė, spindesys, aureolė arba aureolė – šviečiantis ratas kaip karūna, kurį senoliai apdovanojo savo dievybėmis, o krikščionys – savo šventaisiais (8).
Vizuali spinduliuojančios antgamtinės jėgos išraiška; arba, paprasčiau tariant, intelektualinė energija mistiniu jos aspektu. Tai patvirtina faktas, kad senovės tradicija protą, kaip taisyklė, tapatino su šviesa.
Kartais aureolė yra sferinė; Pavyzdžiui, musulmonai rojų įsivaizduoja perlo pavidalu ir tiki, kad rojuje teisieji gyvena perliuose, kiekvienas turi savo valandas. Aureolė lyginama su ląstele ir ypač su sfera kaip tokia (46).
Jurgis Baltrusaitis „Fantastiniuose viduramžiuose“ surinko daug viduramžių būtybių atvaizdų, uždarytų skaidriose, regis, stiklinėse sferose. Panašių pavyzdžių dažnai galima rasti ir Hieronymus Bosch darbuose. Šiuo atveju aureolė yra tiesiog vaizdinė savotiško determinizmo išraiška, kuri apgaubia kiekvieną žmogų savo gyvenimo būdu ir jo likimu, tiek palankiu, tiek dangiškai laimingu, kupinu kančios ir pragariškų kančių.
Matomo švytinčio švytėjimo atvaizdas, naudojamas mene apibūdinti nepaprastą dvasinę galią turinčius žmones arba šventuosius.
Halos būna šių formų:
halo - šviečiantis žiedas;
halo – šviečiantis ratas;
mandorla – stilizuota migdolo formos aureolė.
Aureolės simbolika siejama su spindinčiomis seniausių kultų dievybėmis – saule ir ugnimi.
Žodžio „halo“ (kilęs iš lotynų kalbos „aureola corona“ – „auksinė karūna“) etimologija rodo, kad šis terminas labai tinka švyti iš šviesos spindulių suformuotos vainiko formos.
Aureolė kartais supa tik galvą, o kartais ir visą figūrą.

Aureole yra dieviškumo, taigi ir aukštesnės galios, simbolis.
Jo naudojimas skirtas vaizduoti Dievą: Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią arba simbolius, tarnaujančius kaip Trejybės asmenų išraiškos.
Be to, aureolės vaizdas gali apimti ir Švč.
Aureolę sudaro šviesos ir didybės laukas, sklindantis iš viso kūno.
Kai kuriais atvejais aureolė seka kūno formą ir tarsi apgaubia jį šviesaus apvalkalo pavidalu. Kitais atvejais aureolė yra atskirta nuo kūno ir atspindi daugybę šviesos spindulių, sklindančių iš tam tikro centro. Kartais aureolė baigiasi smailiais liepsnos liežuvėliais arba yra visiškai sudaryta iš jų. Jis gali būti nuspalvintas vaivorykštės spalvomis.
Ankstyvojoje krikščionių tapyboje aureolės buvo baltos, bet in renesansas Auksas dažniausiai buvo naudojamas šviesos jausmui sukurti.
Kartais galima pamatyti mėlyną aureolę, išreiškiančią dangišką šlovę.

KRIKŠČIONYBĖ
Glory yra šviečianti šviesa, kuri sujungia aureolę aplink galvą ir aureolę aplink kūną. Ji išreiškia daugiausia aukščiausia valstybė dieviškumas, todėl yra Dievo kaip Dangaus Karaliaus ir Kristaus kaip Teisėjo atributas.

Aureolė aplink šventojo galvą yra labai svarbi stačiatikių ikonografijos detalė. Jo reikšmę liudija tai, kad tradiciškai tapydami ikoną jie nustato erdvę, kurią užima aureolė. Nuo to priklauso tolesnė kompozicijos konstrukcija.

Pagrindinės figūros aureolė turėtų būti lygiakraščio trikampio viršūnėje (Šventosios Trejybės simbolis), kurio kraštinės sutampa su pagrindo kraštinėmis (piktogramos simetrija yra teisingumo ir tobulumo simbolis vaizduojamo dangiškojo pasaulio).

Aureole ant Mergelės Marijos ikonos

Aureolės istorija

Aureolės įvaizdis, kaip dangiškos būtybės atributas, žinomas įvairiose religijose – tiek budizme, tiek tarp daugelio pagonių, ir atsirado dar gerokai prieš krikščionybę.

Pats žodis „nimbus“ kilęs iš lotyniško „nimbus“, reiškiančio „debesis“. Graikai ir romėnai tikėjo, kad olimpiečių dievai, nusileidę į žemę, pasirodo žmonių akivaizdoje spinduliuodami, šviesos debesyje. Tai atsispindėjo jų vaizduose. Taip pat Senovės Romoje aureolės galėjo būti ant imperatorių portretų. Juk ir valdovas buvo laikomas dievu, o valdžia – šventa.

Krikščionys perėmė išorines šios tradicijos formas, tačiau užpildė jas savo, visiškai nauja prasme.

Halo teologija

Aureolė jokiu būdu nėra tik švytėjimas aplink šventojo galvą. Kaip ir visos ikonos detalės, tai įvairiavertis šventas simbolis. Pirmiausia reikia paaiškinti pačios šviesos reikšmę ikonų tapybos teologijoje.

Apie piktogramas ortodoksijoje:

Nesukurta šviesa

„...Buvo kažkoks žmogus, vardu Jonas...jis nebuvo Šviesa, bet buvo pasiųstas liudyti apie Šviesą. Dabar buvo tikroji šviesa, apšviečianti ir pašventinanti kiekvieną žmogų, ateinantį į pasaulį“ (Jono 1:6-8).

Tiesą sakant, galime sakyti, kad bet kuri ikona yra Kristaus ikona. Net jei Jis nėra tiesiogiai pavaizduotas, Jis yra visur. Visas auksas ant ikonos: aureolės, šviečiantys šventųjų drabužių ir veidų akcentai, visas auksinis fonas yra visa persmelkiančios dieviškosios malonės, visiškai atskleistos Dangaus karalystėje, vaizdas. Visi šviesos spinduliai veda į šviesos šaltinį. Ir pats šventasis žmogus taip pat yra Kristaus atvaizdas.

„...Ir ten nebus nakties, jiems nereikės nei lempos, nei saulės šviesos, nes Viešpats Dievas juos apšviečia; ir jie valdys“. (Rev. 22.5)

Piktogramoje esanti aureolė yra labiausiai šviečianti sritis.

Jei vaizduojamas šventasis, tai nors iš jo sklinda spindesys, mes kalbame apie apie atspindėtą šviesą. Kad Dievas pašventina ir perkeičia žmogaus prigimtį. Ir tik ant Gelbėtojo ikonų matome patį Šviesos davėją.

Atskirai reikia paaiškinti aureolės formą. Beveik visada (išimtys bus aptartos toliau) atrodo kaip apskritimas. Tai amžinybės įvaizdis. Dievo karalystėje nėra laiko.

Švelnumo ikona Dievo Motina

Taigi šviesa yra dieviškosios malonės ir galiausiai paties Dievo simbolis. Jei atidžiai pažvelgsite į aureolės konstrukciją, pastebėsite, kad ji nubrėžta dviem linijomis – tamsia ir balta. Tai nėra atsitiktinumas. Ikonografijoje apskritai nėra nieko atsitiktinio. Tamsus kraštas simbolizuoja dieviškumo nesuprantamumą ir neprieinamumą. Jo atsiskyrimas nuo sukurto pasaulio, transcendencija.

Bet tada atsiranda šviesi linija, dažniausiai balta. Balta spalva ikonografijoje yra panaši į auksą. Tai taip pat lengvas, bet šiek tiek kitoks. Balta yra Taboro, virsmo šviesa. O balta juostelė aplink aureolę simbolizuoja Dievo pasirodymą sukurtame pasaulyje. Šviesa ateina pas tuos, kuriuos Jis sukūrė, kad juos pakeistų.
Tiesa, ne visose piktogramose matote šias dvi eilutes. Ikonų tapybos kanonai dažnai būdavo pamirštami ir pažeidžiami.

Išganytojo atvaizdai

Apskritai ant Kristaus ikonų aureolė atrodo taip pat, kaip ir šventųjų, tačiau turi papildomų detalių. Šis kryžius yra pagrindinis krikščionybės simbolis. Pasaulį išgelbėjo kryžius. Viešpats atėjo čia mirti ant kryžiaus. Per kryžiaus kančias Jis grąžina sau puolusią visatą. Todėl neatsitiktinai kryžius ant Jo aureolės turi besiplečiančius galus. Atrodo, kad ji plinta į amžinybę, apimdama visą pasaulį.

Be to, aureolės apskritime visada įrašomos trys raidės - „ό ώ ν“. Graikiškas žodis όών reiškia „kas yra“. Reikia pabrėžti, kad Tas, kuris čia vaizduojamas kaip žmogus, yra ir Amžinasis Dievas, visos būties Priežastis. Kai kurių (gana retų) Gelbėtojo piktogramų aureolės viduje yra aštuonkampis. Du kvadratai simbolizuoja du pasaulius ir skiriasi spalva.

Ikona Jėzus Kristus

Raudona, ikonografijoje, yra žemės ir kankinystės simbolis. IN tokiu atveju, kurį Gelbėtojas išliejo už mūsų pasaulį. Mėlyna yra dangaus spalva, dvasinis pasaulis angelai. Aštuonkampė žvaigždė, sudaryta iš keturkampių, yra dviejų pasaulių vienybės simbolis. Kaip Kristaus galios, Jo viešpatavimo regimam ir nematomam atvaizdas, ši žvaigždė pavaizduota už Jo galvos. Bet tai tik pirmasis semantinis sluoksnis. Ta pati žvaigždė simbolizuoja paties Dievo savybes.

Mėlyna spalva ikonografijoje, kaip ir juoda („mėlyna – tarsi ploniausia tamsa... Kaip geltona visada su savimi atneša šviesą, taip pat galima sakyti, kad mėlyna visada atneša kažką tamsaus“ P. Florensky), gali būti vaizdas. Dievo nesuvokiamumo, jo nepažinumo ir neprieinamumo mums.

Raudona yra karaliaus spalva, Kristaus visagalybės simbolis.

Be to, yra skirtumų ir Dievo Tėvo ikonografijoje. Bet kadangi Jo atvaizdai buvo uždrausti bažnyčios ir atsirado tik dėl teologinio neraštingumo, jų minėti nereikia.

Aureolės, išskyrus apskritimo formą

Bizantijos ikonų tapyboje galite rasti kvadratinių aureolių vaizdų. Jie turėjo savo semantinį turinį. Jei ratas yra amžinybė, tai kvadratas yra anapusinis, žemės pasaulis.

Šventasis su keturkampe aureole vaizduojamas jo žemiškajame gyvenime. Ir tokios aureolės spalva ne auksinė, o balta. Tai yra, tai dar nėra suteikta visiškoje dieviškoje malonėje, kaip dangiškame pasaulyje, bet transformuojasi, palaipsniui atsiskleidžia žemėje.

Tarp katalikų galima rasti ir kitų tradicijų. Ant katalikiškų ikonų švytėjimas dažnai sudaro savotišką karūną virš šventojo galvos. Šviesa nusileidžia į jį iš viršaus, iš išorės. Tada, kaip stačiatikių atvaizde, Dievo malonė pašventina žmogų iš vidaus, persmelkia viską, kas sukurta.

Gerbiamos ortodoksų piktogramos:

Stačiatikių ikona yra šventovė. Jis reikalingas tam, kad prototipas tikinčiajam būtų atskleistas per atvaizdą. Tai vadinama „malda spalvomis“, „langu į dangiškąjį pasaulį“. Tokios ikonų tapybos kaip meno rūšies užduotys reikalavo ypatingos meninės kalbos kūrimo. Tai galima pavadinti simboliniu realizmu. Čia nėra natūralizmo, nes kalbame apie pasaulį, kuris jau visiškai transformuotas, tačiau nėra abstrakčių simbolių ar alegorijų.

Juk turi keistis žmonės, tikri žemiški žmonės. Čia materija susijungia su Dvasia, matoma su nematoma, žmogus su dieviškumu.

Ir visa ikona kaip visuma ir kiekviena jos dalis: aureolės, drabužiai, daiktai, spalvos, linijos, kompozicija, per simbolį veda į būties Šaltinį.

Kunigas Pavelas Florenskis kartą pastebėjo, kad viskas, kas paslaptinga, yra paprasta.

Tuo visiškai įsitikinote studijuodami aureolės ikonografiją.

Ir iš tiesų ikonografiškai aureolė atrodo kaip paprasčiausias ikonos formos elementas. Tačiau pagal jame esantį turinį aureolė yra viena turtingiausių ir sudėtingiausių.

Ikonologija jo taip pat neignoravo. Tačiau teologijos ir meno istorijos darbuose jam buvo skirta mažai vietos. Reprezentatyviausias pagal apimtį kūrinys parašytas dar XIX amžiuje ir dabar jau užmirštas.

Nuo to laiko įvyko daug įvykių, o svarbiausias dalykas šiuo klausimu yra ikonų ir freskų atradimas iš įrašų, kuris atsiskleidė nuo XX amžiaus pradžios, o tai padarė didelę įtaką ikonologijai ir ją padidino. Tačiau naujųjų laikų darbuose apie aureoles kalbama arba labai bendrai, arba vienpusiškai.

Todėl prasminga atsigręžti į aureolės ikonologiją.

Pradėkime nuo paties žodžio. Tai atėjo į mūsų kalbą Vokiečių kalba XIX amžiuje. Vokiškas „nimbus“, reiškiantis „spindulys, vainikas“, atsirado remiantis lotynišku „nimbu“ - „rūkas, debesis“ (kuriame, anot senolių, „dievai nusileidžia į žemę“).

Iš to galime suprasti, kad iš pradžių turima omenyje aureolės turinys.

Senovėje iraniškai kalbančios tautos sukūrė padėkos Dievui už suteiktą gailestingumą ritualą. Šio ritualo gyvenimo procese susiformavo toks reiškinys kaip antgamtinė ugnies ir šviesos aureolė - „khvarna“, terminas, išverstas kaip „šlovė“, ši aureolė buvo siejama tik su hierarchiškai aukštu asmeniu - karaliumi. Indoeuropietiškos šaknies reg, kuria grindžiami daugelis karalių vardų, etimologija kalba apie tai „šviesos“ reikšme.

Prisiminkime kreipimąsi į kunigaikštį Kijevo Rusios laikais: „Vienas brolis, viena ryški šviesa, tu, Igori! „Jie pašaukė brolius ir būrį: „Mano šviesios šviesos, kodėl pritemdėte? ; ir posakis „Jūsų malonė“, skirtas aukšto rango asmenims, egzistavo iki reikšmingų 1917 m.

Senajame Testamente ne kartą susiduriame su Dievo šlovės (kabod) paveikslu. Ir kai Mozė nusileido iš Sinajaus su plokštėmis, „jo veidas pradėjo spindėti spinduliais, nes Dievas su juo kalbėjo“ (Iš 34:29).

Indoiraniečių sinonimas „auksas = saulė = ugnis“ taip pat užfiksuotas senovės Graikijos kultūroje. Ir ne tik Graikijoje, bet ir su ja susijusių kraštų kultūrose. Aureolės čia žinomos nuo helenizmo eros.

Jau senoliai suprato, kad veidas yra pasireiškęs sielos „portretas“. Galva yra aukščiausia – net pažodžiui, grynai fiziškai ir hierarchiškai – kūno dalis. Tai, mūsų nuomone, yra priežastis, dėl kurios dedamas saulės diskas, o paskui aureolė už ar aplink galvą.

Tai, kad pagonys žinojo aureolę, žinoma, nieko nestebina. Bažnyčios kultūros šventykla buvo pastatyta iš geriausių tuo metu turimų medžiagų. „Pažangių Tiesos bangų keterose“ (kun. Pavelas Florenskis) žinios apie aureoles atkeliavo pas pagonis.

Šių žinių surinkimas buvo visiškai logiškas veiksmas. Tai paaiškina aureolės atsiradimą krikščionių mene (nuo IV a. Kristaus atvaizduose, nuo V a. apaštalų, o paskui šventųjų atvaizduose). Atvirkščiai, jei nebūtų aureolės kaip hierarchiškai reikšmingo ir svarbaus simbolio, o tai paverstų mastu ir kompozicijos moduliu, šis menas neišvengiamai prarastų savo harmoniją ir gylį.

Senovėje aureolės Rusijoje buvo vadinamos „ratais“, nuo XIX a. - karūnos. Čia buvo ir logikos, ir klaidų. Bet pirmiausia apie žodį: šv.-slav. karūna (gr. stefanos; reikšminga: paties pirmojo krikščionio kankinio vardas yra Stefanas!), taigi, karūna kilusi iš rusų kalbos. venos„vainikas“, slavams pažįstamas nuo ikikrikščioniškų laikų.

Matyt, neatsitiktinai „karūna“ rusiškai žinoma kaip dekoratyvinis galvos apdangalas, kaip medinis ar odinis lankelis, puošiantis moters šukuoseną, kaip viena rąstų eilė rąstiniame name...

Iš Evangelijos mes žinome apie erškėčių vainiką, kurį dėvėjo Jėzus Kristus (iš čia kilęs posakis ir sąvoka „kankinystės vainiko gavimas“). Čia karūna yra ne tik kankinimo įrankis, o dviprasmiškas simbolis ir praktinis dalykas, kuris gavo tolesnį gyvenimą krikščionybėje. Karūnos taip pat yra „būtinas Santuokos sakramento priedas, todėl pati santuoka vadinama vestuvėmis“.

Gali būti, kad gėlių raštų įvaizdis aureolėse yra, viena vertus, duoklė santuokos karūnų, kurios senovės bažnyčioje buvo daromos iš medžių šakų ir gėlių, atminimui, kita vertus, genetinė atmintis ritualiniai ikikrikščioniški vainikai, iš naujo interpretuojami krikščioniškai, nors pastarasis yra mažiau tikėtinas .

Pirmieji krikščionys mėgo gėles, apie tai kalbėjo Minucijus Feliksas knygoje „Octavia“. Tačiau buvo bažnytinis požiūris į „floros dovanas“. Gėlių karūnos jų mintyse susiliejo su kankinių karūnomis.

„Dvasinė simbolinė karūnų reikšmė Santuokos sakramente“, – sakoma Šv. Jonas Chrysostomas – tai skaistybės iškovotos pergalės ženklas<...>. Kitą prasmę rodo pati vestuvių seka žodžiais: „Viešpatie, mūsų Dieve, apvainik mane šlove ir garbe“. Pastaba: "šlovė ir garbė", tai yra, šlovės temos buvimas karūnose yra akivaizdus. Iš dalies taip aureolę suprato graikai.

Atėjo laikas suprasti terminus. Žodis „karūna“, suprantamas kaip „halo“, nurodo jo taikymą iš išorės (vainikas - vainikas - galvos apdangalas - lankas ir kt.). Kuris atrodo itin netiksliai vidinėse aureolės ir vaizdo jungtyse. Į tai atkreipia dėmesį ir L. A.. Uspenskis: „Esmė ne uždėti karūną ant šventojo galvos, kaip katalikų atvaizduose, kur ši karūna yra tam tikras šviesos karūna, tai yra, uždedamas iš išorės, o parodyti jo švytėjimą. veidas." Tačiau negalime sutikti su Leonidu Aleksandrovičiumi dėl dviejų dalykų:

1) jei užduotis buvo tik „nurodyti veido spindesį“, tai šiuo atveju aureolė nereikalinga - užtektų pavaizduoti švytėjimą kaip auksinius, saulės spindulius, kaip dažnai darydavo katalikai;

2) mes iš esmės nepritariame termino „karūna“ vartojimui stačiatikybės meno atžvilgiu, nes manome, kad jis pradėtas vartoti dėl išorinio panašumo į nurodytus karūnos objektus ir neišreiškia esmės, esančios ši koncepcija; šis terminas tiksliausiai reiškia Vakarų krikščioniškąją kultūrą, sekusią po XI a., arba bent jau Rytų krikščioniškosios kultūros laikotarpį, kai ji buvo paveikta Vakarų.

Loginėje grandinėje, vedančioje į semantinį aureolės gylį, kaip minėjome, aptinkamas kitas simbolis - „debesis“. Ortodoksų pasaulėžiūroje tai reiškia dieviškojo buvimo paslaptį. Debesis atskleidžia Dievą ir tuo pačiu Jį uždengia. Atkreipkite dėmesį, kad žodžio „debesis“ etimologija yra cer.-slav. debesis - kai kuriuose šaltiniuose yra susijęs su žodžiu „apvalkalas“, o iš „apie vilką“ seka iš „vilkimas, vilkimas“, kituose - su prarastu „voku“, iš kur senasis slavas. „debesis“ – „aplink, apsirengti“.

Stačiatikių tapyboje yra keletas aureolių tipų. Dažniausiai – ir dažniausiai iškiliausiuose paminkluose, ypač monumentaliajame mene – su tamsiu auksinės dalies kontūru. Šis kontūras gali būti skirtingas, bet dažniausiai vienos storos linijos arba dviejų plonų lygiagrečių linijų pavidalu;

kartais jie tėra skaičiai. Abiem atvejais nuo išorinio aureolės krašto buvo nubrėžta siaura juostelė – šviesus kontūras, maždaug tamsiai baltos pločio, bet dažnai tokios pat spalvos kaip ir vidinė aureolės dalis. Ši ikonografija yra labiausiai paplitusi ir mums atrodo teisingiausia parakanoniškai. Štai ką sako jo turinys. Pirmiausia atkreipkime dėmesį į tamsų kontūrą. Kadangi didžiojoje daugumoje paminklų jo buvimas yra privalomas, išvados sufleruoja apie tam tikrą kontūro ribojančią funkciją: tai kažkas panašaus į „rėmą“ iš šventojo sklindančiai šviesai. Čia, žinoma, kalbame apie dvasinę šviesą – apie Šviesą, kuri, pasak Dionizo Areopagito, „kyla iš gėrio ir yra gėrio įvaizdis“.

Pirmasis tipas yra jausmingas. Sukurta šviesa, fizinių energijų šviesa, išmatuojama ir apibūdinama.

Antroji – intelektualinė, būdinga žmogui, dvasinė, taip pat sukurta šviesa. Tai sprendimų ir idėjų šviesa, vaizduotės ir fantazijų šviesa. Poetų ir menininkų, mokslininkų ir filosofų šviesa. Pusiau pagoniškas pasaulis dažniausiai žavisi dvasine šviesa. Ši šviesa gali būti intensyvi ir ryški, nuvesdama žmogų į intelektualinės ekstazės būseną. Tačiau dvasinė šviesa priklauso žemei. Dvasinės sferos jam nepasiekiamos.

Trečioji šviesos rūšis yra nesukurta, dieviškoji, dieviškojo grožio žemėje atskleidimas ir amžinybės pasireiškimas laike. Ši šviesa spindėjo Egipto ir Palestinos dykumose, Gareji ir Betlemi urvuose (senovės gruzinų vienuolynai), ji įkūnyta žodžiais Šventasis Raštas, bažnyčios liturgijoje ir stačiatikių ikonose“.

Areopagitas tikrai tai reiškia trečiasšviesos rūšis, kurios spindėjimas suteikia gėrio visoms racionalioms būtybėms tokiu mastu, kuris atitinka jų suvokimo gebėjimus, „o paskui jį padidina, išstumdamas iš sielos nežinojimą ir kliedesį. Ši šviesa pranoksta visas protingas būtybes, esančias virš pasaulio, ji yra „pirmoji šviesa ir superšviesa“.

Vakarų krikščioniškoje tapyboje, ypač Renesanso epochoje, toks ribojantis kontūras iš tikrųjų yra aureolė, arba, kaip sakėme, tiksliau, „karūna“, „karūna“. O pati aureolė jau nebe simbolis, o tik šventumo ženklas. Čia yra aiškus sprendimas. Pažvelkite į Lorenzo Lotto paveikslą „Šv. Kotrynos ir šventųjų Jeronimo, Antano abato, Jurgio, Sebastiano, Nikolajaus Barijos sužadėtuvė“ ir vietoje aureolių pamatysite tik auksinius lankus su išorės atspindžiais. fizinė šviesa. Ir tai visai ne apie Lorenzo Lotto. Tuos pačius „lantus“ randame Giovanni Bellini jo „San Giobbe altoriuje“ ir Lorenzo Costa jo „Šv. Sebastianas“, Rafaelis filme „Šventoji šeima“ (1506), Leonardo da Vinci „Benua Madonoje“ ir daugybė kitų meistrų. Ir šis klausimas susijęs ne tik su italais; panašus aureolės sprendimas randamas, pavyzdžiui, olando Rogier Van Der Weyden („Kristaus raudojimas“) ir prancūzo Georges'o de Latour („Šv. Sebastianas“). Čia reikalo esmė ne tautinėje, o katalikiškoje interpretacijoje.

Ortodoksų piktogramos aureolė, nors ir išlieka šventumo simboliu, taip pat yra forma, atskleidžianti dieviškąją superšviesos prigimtį. „Šlovė tau, parodei mums šviesą! – sušunka kunigas paskutinėje „Matinio“ dalyje. Šventasis krikščionybėje veikia kaip tiesioginis tiesos, suprantamos kaip šviesa, liudytojas. Bet čia aureolės reikšmė, žinoma, neapsiriboja tuo, kas buvo pasakyta. Šviesus kontūras iš išorinio aureolės krašto yra savotiška opozicija tamsiajam: jei pastarasis yra paslėptas apvalkalas, atliekantis slėpimo funkciją (tai apofatinė teologija), tai pirmasis yra raktas, APreiškimas, galimybę besimeldžiančiam žmogui dar žemėje pamatyti Šviesą; šiuo atveju ji atlieka atskleidžiančios funkcijos vaidmenį (katafatinė teologija). Vadinasi balta spalva potėpių, tai yra simboliškai sutampa su auksu, bet skiriasi savo esme.

Bet tai ne viską pasako. Reikalingi paaiškinimai. Pats auksas neskleidžia šviesos, o tik atspindi ją iš tikro šaltinio; taigi šventojo šviesa iš prigimties priklauso ne jam asmeniškai, o Dievui ir šviečia šventuosiuose, kaip saulė aukse; Pasak Evangelijos žodžio (Mato 13:43), teisieji spindės kaip saulė, nes iš malonės jie taps tuo, kuo yra Dievas iš prigimties“, – rašo V.N. Lossky, tai yra, mes kalbame apie duotą gėrį, dovaną - „gėris + duomenys“, o ne apie kažkokį „savaiminį blyksnį“, „spontanišką šviesos užsidegimą“ žmoguje. Šventumo žygdarbis yra savanoriškas atsisakymas nuo savęs, kovos su juo. Kai kun. Serafimas iš Sarovo nušvito šia malonės šviesa prieš N.A. Motovilov, ko jis meldėsi dieną prieš tai? - "Dieve! Padaryk jį vertą aiškiai ir fiziškai savo akimis matyti Tavo Dvasios nusileidimą, kuria gerbi savo tarnus, kai nori pasirodyti Tavo didingos šlovės šviesoje!

Simbolinė superšviesos transcendencijos prasmė prieštarauja, viena vertus, tikrajai auksinės aureolės šviesai, kita vertus, jos, kaip materialios plokštumos, vaizdiniam sprendimui. Atkreipkite dėmesį į Vladimiro Ėmimo į dangų katedros paveikslus, padarytus kun. Andrejus Rublevas, o ypač dėl kompozicijos „Paskutinis teismas“. Aureolė čia yra galinga medžiaga kuriant erdvę; Aureolės laisvai perdengia veidus ir figūras, o savo ruožtu taip pat sutampa išskleistų angelų rankų. Bažnyčios mozaikoje Šv. Demetrijus Salonikuose ant ktitorių aureolių kabo užuolaidos.

Tačiau aureolė ir mandorla yra paslaptingai transcendentinės piktogramos detalės. Tai, ko gero, tokia mįslė ir paslaptis, kurios sprendimas turėjo būti rastas tik viršjutiminiame lygmenyje, kai žmogus įgyja gebėjimą matyti „reegzistencijos“ pasaulį. Čia visos siauro racionalizmo schemos sprogo kaip muilo burbulai. „Tiesa, kad kultūros simbolio prasmė yra skaidri ir visuotinai galiojanti, būtent tiek, kiek ji yra prasmė“, tai yra kažkas savyje, kas yra skaidrus ir visuotinai reikšmingas, bet lygiai taip pat tiesa, kad jis taip pat yra „paslaptingas“, būtent tiek, kiek tai objektyviai suteikia – suteikia – mūsų sąmonei iš išorės autoritetų. nepriklausomas nuo pastarųjų. Šis paslėptas aiškumas yra simbolio esmė.

Bet jei aureolė yra mįslė, paslaptis, nežinoma, tada vėl susiduriame su antinomine konstrukcija: priešprieša pačiai semantinei subjekto pusei, tai yra, paslaptį-nežinomybę atsveria žinoma šventojo išvaizda.

Vadinasi, aureolė yra ne tik Šviesa, bet ir vaizduojama esmė, tai yra tiek vizualinis, tiek konceptualus reiškinys. Ir konceptualiu lygmeniu jis konkuruoja su vizualiniu požiūriu. Jeigu, kaip matėme, Vakarų krikščioniškajame mene karūna yra net ne sutartinis, o sutartas šventumo ženklas, tai Rytų krikščioniškajame mene aureolė yra pati grafinė to, kas vaizduojama, esmės išraiška. Tai, matyt, paaiškina, kad ikonos statyba prasidėjo būtent nuo tos vietos, kur ikonos plokštumoje buvo pasirinkta aureolė. Ir „pagrindinės figūros aureolė buvo lygiakraščio trikampio, kurio kraštinė lygi piktogramos pločiui, viršūnėje“.

Kitaip tariant, aureolę (o kartu ir mandorlą) ikonų tapytojas priėmė kaip pagrindinį kompozicijos elementą. Jo spindulys buvo žmogaus figūros aukščio matas. Be to, aureolės dydis netgi buvo siejamas su šventyklos dydžiu: apaštalinės aureolės spindulys nuo „Paskutinio teismo“ Demetrijevskio katedroje ir „Gelbėtojo valdžioje“, esančios Dangun Ėmimo katedroje (abu Vladimiras), yra lygūs 1/100 katedros ilgio išilgai centrinės ašies.

Aureolė pastatyta iš trijų dalių, kaip ir visa šventykla: šviesūs kontūrai – tamsūs kontūrai – vidinė dalis = vestibiulis – laivas – altorius.

Mintis natūraliai rodo, kad izografai suteikia aureolei universalią reikšmę. Mažesnės erdvės išdėstymas didesnėje tikriausiai gali būti laikomas gana tradicine ir tipiška bažnytinio meno praktikoje naudojama technika.

Toks vainiko supratimas katalikybėje yra tiesiog neįsivaizduojamas, nors Bizantijos įtaka čia išliko labai ilgai. Ir Cimabue, ir pakankamai Giotto, Taddes Gaddi, net Simone Martini ir Pietro Lorenzetti, o ypač Duccio, dar neturi jokios aureolės; Tačiau jie vaizduoja ne bizantišką, o aureolę, be to, ilgą laiką ji nežinojo kampo. Tačiau dėl pažiūrų raidos atsirado grynai materialus ir tiesmukas jos supratimas. Iš čia, pasukus vaizduojamo asmens galvai, pasisuko ir aureolė, iš apskritimo virstanti elipsė. O kai perspektyva emancipuojama ir tampa visuotinai priimta išraiškos priemone, prasideda aureolės transformacija į karūną. Iš pradžių tai yra permatomas diskas, bet skaidrus kraštuose, o vėliau virsta vainiko lanku, kurio storis mažėja. Ir kaip pabaiga, šio proceso „vainikas“ yra šventųjų atvaizdas ir visai be karūnos.

Jei aureolė, žiūrint iš nugaros, vis dėlto buvo perkelta į foną ir pastatyta tarsi prieš veidą, tada aureolė virto savotišku kokoshniku, o vaizdas pasirodė neįtikinamas; Tikriausiai neatsitiktinai pats Giotto tokios technikos nebesiėmė.

Tiek lankas, tiek „diskas“ dažnai palieka vietą už nugaros- ir yra dedami aukščiau galva. Šio aureolės judėjimo priežastys, reikia manyti, slypi tame, kad susižavėjimas žmogaus figūros perspektyva lėmė, kad šventojo galva buvo rodoma iš pakaušio ir parietalinės dalys. Dėl to aureolės naudojimas tapo neįmanomas. Spręskite patys: pirmuoju atveju jis tiesiog užsidengtų galvą, o paskui vietoj galvos gautų apskritimą (Giotto variantas yra aklavietė, nes tai nieko neišsprendžia); antruoju atveju – žiūrint iš viršaus – aureolė virstų tik linija ir pasirodytų praktiškai nematoma. Taip ji tapo plastiškai nepatogia detale, o tapybine prasme atsidūrė neišsprendžiamame konflikte su natūralizuotu vaizdu. Ir buvo pakeistas šluotele. Tačiau kanono trūkumas ir vidinių priežasčių Galų gale katalikybė leido nenaudoti šluotelės. Ontologinių bažnytinio meno pagrindų erozija atvėrė kelią jo sekuliarizacijai. Būtent taip ir atsitiko. Ir greičiausias tarp katalikų.

Grįžkime prie Bizantijos aureolės. Stačiatikybėje, bent jau iki šių laikų, aureolė visiškai nežino kampo. Tai yra įstatymas. Priešingų pavyzdžių čia tiesiog nėra. Kodėl?! Faktas yra tas, kad aureolės ratą ikonų tapytojas suprato kaip amžinybės žymėjimą, ir, pabrėžkime, menininko sąmonėje atsiranda labai stabili tapatybė „ratas = amžinybė“. Ir senovinis terminas „ratas“ tai įtikinamai patvirtina. Bet koks aureolės kampas nebebus idealus apskritimas, todėl įvardinta tapatybė sunaikinama.

Atkreipkite dėmesį, kad apvali aureolė taip pat yra laiko nebuvimo ženklas, tačiau, pakeitęs formą, jis gali būti ir laiką rodantis ženklas. Pastarąjį patvirtina keturkampės aureolės egzistavimas. Jį matome ant bažnyčios mozaikų Šv. Demetrijus Salonikuose (VII a.): „Šv. Demetrijus su vyskupu Jonu ir Eparchu Leontiu“ ir „Šv. Demetrijus su nežinomu diakonu. Pasak L.A. Uspenskio, tai reiškė, kad asmuo buvo vaizduojamas jo gyvenimo metu. Ir čia, žinoma, yra užnugaryje. Net senovės autorius Varro apie Polykleito skulptūras kalbėjo kaip apie „kvadratą“ (guadratą). Ir jis nebuvo ironiškas. Senovės graikams tai skambėjo kaip pagyrimas. Posakis „kvadratinis žmogus“ kartojasi Aristotelyje. Savo traktate „Retorika“ jis pažymi: „Tai metafora vadinti gerą (agatos) žmogų keturkampiu. Platono „Protatoriuje“ skaitome: „Iš tiesų, sunku padaryti žmogų geru, puikus visais būdais". A.F. Losevas šį platonišką terminą „tobulas“ verčia kaip „keturkampis rankomis, kojomis ir protu“. Krikščioniškoje sąmonėje skaičius „4“ yra tvirtai suvokiamas kaip simbolis materialus pasaulis: pasaulis turi keturias pagrindines kryptis, keturis metų laikus, jis susideda iš keturių elementų. Todėl aikštei suteikiama išskirtinai žemiška prasmė.

Pagal tradiciją, perimtą iš Senovės Graikijos, žemės stichiją simbolizuoja kubas, o ugnies stichiją – rutulys. Plokštumoje kubas ir rutulys projekcijoje vaizduojami kaip kvadratas ir apskritimas. Todėl aureolės dažnai vaizduojamos aukštu reljefu aukso rutulio pavidalu aplink galvą (žr. Pskovo ikoną „Arkangelas Gabrielius“ iš Valstybinio Rusijos muziejaus). Ir dar dažniau šiuolaikinėse ikonose, apsirengusiose prabangiais „rūbais“, aureolės buvo daromos į sferas.

Pasirodo įdomi grandinėlė: Au (lot. Aurum - auksas) - aureolus (halo) - aura - halo. Matyt, aureolė kartais buvo suvokiama kaip savotiška aura, jei iš jos būtų neįtraukti visi okultiniai aksesuarai.

Taigi darome išvadą, kad keturkampė aureolė Bizantijos ikonografijoje visų pirma liudijo apie žmogaus žemiškąją egzistenciją.

Tačiau šios aureolės simbolika taip pat neapsiriboja tik viena prasme. Priešingu atveju simbolis virstų ženklu.

Ši aureolė buvo pavaizduota su tamsiu kontūru, nubrėžtu viršutinėje dalyje horizontalios juostelės pavidalu. Čia ji atlieka kiek kitokį vaidmenį. Pirma, horizontali linija nupjauna aplink galvą suformuotą kvadratą aureole; kvadratas čia taip pat yra tam tikras apskritimo sinonimas, kaip jo pirmoji fazė, jei pagal vieną iš matematinių apibrėžimų apskritimas laikomas daugiakampiu su begaliniu lygių kraštinių skaičiumi. Antra, virš kvadrato likusi dalis (čia atrodo kaip šviesus kontūras) yra vertikalaus stačiakampio, tai yra į viršų nukreiptos figūros, formavimas. O atribota teritorija – pirmas žingsnis šiame prasidėjusiame pakilime. Neatsitiktinai pati piktograma turi kanoninį stačiakampį formatą. Taip pat neatsitiktinai šydas už ktitorių kabo virš aureolių tik tam skirtoje dalyje: kitaip tariant, šydas kaip ktitorių globos ir pritarimo ženklas susiliečia būtent su žmogaus dvasinio pakilimo etapu. - „ieškokite to, kas yra aukščiau, kur Kristus sėdi Dievo dešinėje“ (Kol. 3, 1). Tačiau meninės priešpriešos principas diktuoja ir materialų sprendimą: draperija (viršelis) kabo konkrečioje plokštumoje (aureole). Stačiakampio formos aureolė stačiatikių mene yra itin reta. Akivaizdu, kad taip yra dėl to, kad per savo gyvenimą ne itin dažnai žmonės būdavo vaizduojami šventyklose. O jei ktitoriai būtų vaizduojami, sunku įsivaizduoti, kad jie reikalautų aureolės, kad ir stačiakampės; todėl jo ikonografija turėjo mažai teologinio pagrindo, o tai lėmė mažesnę informacinę talpą, palyginti su apvalia aureole.

Dabar sutelkime dėmesį į spalvų simboliką. Apvalių ir stačiakampių aureolių spalva buvo skirtinga: jei pirmoji, kaip taisyklė, buvo auksinė arba auksą imituojanti spalva, tada antroji buvo balta. Kalbant apie semantines reikšmes, tai atrodo ypač sąmoninga: nepakitęs amžinas auksas ir sterilus, švytintis baltumas, panašus į Dieviškąją Taboro šviesą. Tai yra, dvasinis artumas buvo išsaugotas, bet jų tikrovės egzistavimo skirtumas.

Yra raudonų, mėlynų, žalių, mėlynai žalių, baltų, oranžinių raudonų, oranžinių aureolių pavyzdžių.

Kiekvienu atveju ikonų tapytojas griebėsi interpretacijos, remdamasis pačių šių spalvų simbolika.

Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas juodai aureolei. XIV amžiaus Novgorodo ikonų tapytojas, dirbęs Fiodoro Stratilato bažnyčioje prie upelio, sieniniame paveiksle „Eucharistija“ vaizduoja Judą su juo. Nes, viena vertus, Judas vis dar yra Kristaus mokinys, kuris pagaliau nepadarė savo išdavystės (taigi ir aureolė), kita vertus, „šio pasaulio kunigaikštis“ jau įžengė į Judą, o vietoj buvusio. malone, dabar viešpatauja pragaro tamsa. Senovės rusų tapybai tai neįprastas požiūris tiek sprendžiant pačią „Eucharistijos“ kompoziciją, tiek interpretuojant aureolę.

Paties Kristaus aureolė liko neanalizuota. Čia tinka daug, galbūt viskas elementaru, kas buvo pasakyta anksčiau apie auksinę aureolę. Vienintelis skirtumas yra tas, kad turime prisiminti Kristų kaip Šviesos ir Gyvybės šaltinį. Tačiau pridėkime dar du klausimus: 1) ką reiškia kryžius ant aureolės? ir 2) ką reiškia užrašas ant halo kryžiaus? Nes tik šie du bruožai iš tikrųjų skiria Kristaus aureolės ikonografiją nuo šventųjų aureolių.

Norėdami atsakyti į pirmąjį klausimą, turėtume pažvelgti į tai, kokią vietą kryžius paprastai užima krikščionybėje. Kryžiui buvo suteikta visuotinė reikšmė, o kryžius buvo ir yra suprantamas kaip „Viešpaties Veido“ šviesa. Būtent Kristaus šviesos ryšys su kryžiumi padiktavo nesutelktą dėmesį kryžiaus spalvai: didžiojoje daugumoje ikonų jis buvo padarytas kaip aureole, tai yra kryžiaus ir kryžiaus šviesos substancijos. aureolė buvo lygiai tokia pati, o visuotinė Kryžiaus reikšmė atsispindėjo užraše, kuris buvo pritaikytas tiesiai ant kryžiaus: UN – Existent, Syy; kuri buvo apaugusi nemaža legendų ir mitų skaičiumi.

Labai dažnai rusiškose piktogramose raidė „t“ dedama virš raidės omega.

Ji buvo minėtų mitų patvirtinimas. Tėvas Pavelas Florenskis pastebėjo, kad „kaimo kunigai, o už jų valstiečiai, kartais paaiškina vaikams, parapinių mokyklų mokiniams nukryžiuotą Išganytojo karūną.<...>kaip santrumpa: Jis yra mūsų Tėvas<…>, iš kur, aišku, jau yra tikra žodžio Tėvas santrumpa.

Paprotys taikyti užrašą iš tikrųjų atsirado kartu su aureole atsiradimu, tačiau jis buvo uždėtas ne ant pačios aureolės, o šalia. Reaguodama į Arijaus ereziją, skelbusią apie Kristaus kūrybą, už kurią jį pasmerkė Pirmoji ekumeninė taryba 325 m., Bažnyčia neapsiribojo tik Tikėjimo išpažinimo plėtojimu, buvo nuspręsta rašyti alfa ir omega raides. Išganytojo atvaizdo pusės, primenančios Apokalipsės žodžius: „Aš esu alfa ir omega, pradžia ir pabaiga, pirmas ir paskutinis“ (22, 13). Tai turėtų būti suprantama kaip Jėzaus Kristaus dieviškumo požymis. Daug vėliau raidės alfa ir omega buvo pakeistos žodžiu UN, kuris buvo pradėtas rašyti tiesiai į aureolę. Tačiau prasmė nuo to nepasikeitė, nes ir raidės, ir žodis tarnavo tam pačiam tikslui - nurodyti Sūnaus ir Tėvo nuoseklumą.

Galiausiai belieka išsiaiškinti, kodėl kiekvieno skersinio atvaizdą lydėjo po vieną viršuje ir du apačioje, o ne po vieną, tarkime, iš abiejų pusių. Pavyzdžiui, I.K. Yazykova mano, kad šios „devynios eilutės“ reiškia „9 angelų laipsnius, Dievo šlovę“. Galbūt Irina Konstantinovna teisi. Mūsų nuomone, esmė yra tokia. Pirma, šios „devynios eilutės“ yra būtent kryžius. Be to, jis skirtas pabrėžti centro idėją, kurios esmė yra pats Viešpaties atvaizdas, o „valdovas“ yra ne kas kita, kaip judėjimo kryptis: iš centro - iš vidaus į lauke. Antra, dvi žemiau esančios eilutės nurodo kryžiaus storį, kryžių kaip visiškai materialią formą, už kurios slypi tikra istorija-tiesa. Ir kartu tai vėl opozicija medžiaga pagal formą kirsti dvasinė esmė kryžius ir aureolė. Nebuvo jokios specialios taisyklės, nurodančios, kurioje pusėje turi būti rodomas storis vertikalioje kryžiaus dalyje. Paprastai tai atitikdavo kampą, kuriuo buvo pavaizduota Kristaus galva. Ir tokios technikos naudojimas pasitarnavo ne kampui pabrėžti, o rimuoti.

Trapecinis kryžiaus galų sustorėjimas, esantis už tamsaus kontūro, bet dažnai aureolės viduje, yra šio pasaulinio Kryžiaus prasiskverbimo, kuris anksčiau egzistavo pats pasaulis ir laikas, arba, tiksliau, „išsklaidymas“, esmė. “ iš Kryžiaus šlovės į visatą, išreikštą grafiškai.

Prie „Tėvynės“ ikonoje esančios šeimininkų aureolės ikonografijos nesigilinsime: Septintoji ekumeninė taryba paaiškino, kad Pirmosios Šventosios Trejybės hipostazės neįmanoma pavaizduoti jos neįsikūnijimu: tik Sūnus buvo apreikštas ir matomas. mėsa; Didžioji Maskvos taryba (1666-1667) apskritai uždraudė Dievo Tėvo paveikslą. Tai reiškia, kad minėta ikonografija yra bažnytiniu požiūriu neteisėta.

Tačiau yra ir trikampių, šešiakampių, aštuonkampių formų aureolių... Jie taip pat nėra kanoniniai, nes lydi tuos simbolinius atvaizdus, ​​kurie yra draudžiami arba prieštarauja Penktosios-Šeštojos ekumeninės tarybos sprendimams. Tai reiškia, kad jie nėra įtraukti į mūsų svarstomų klausimų spektrą.

Dabar apibendrinkime tai, kas buvo pasakyta. Kaip simbolinė forma, aureolė turi savo kilmę tiek Senojo Testamento kultūroje (idėjų lygmeniu), tiek senovės nekrikščioniškų tautų kultūrose. Tačiau patekęs į krikščioniškas sąlygas, jis prisipildo naujo turinio ir tampa pagrindine ikonos detale (žinoma, po paties šventojo atvaizdo). Jo statusas yra asocialus. Jei tarp indoiraniečių genčių aureolės prototipas - ugninga aureolė - siejama tik su karališkuoju vardu, tai krikščionybėje aureolės nešėjas yra ne karalius, o didis asketas, maldaknygė, kankinys, nepaisant jo Socialinis statusas. Kai kurie administraciniai bandymai buvo pasmerkti: šventumas neįvedamas dekretu, jis atrandamas.

Gusevas N.V.. Kai kurios kompozicijos kūrimo technikos senojoje rusų tapyboje XI–XVII a. // Senoji rusų dailė. Novgorodo meninė kultūra. M., 1968 m. 128 p.

Žiūrėkite: Masaccio „Gydymas šešėliais“. 1426–1427 m Brancacci koplyčia, Santa Maria del Carmine bažnyčia, Florencija;

Mantenja: 1) „Šv. Sebastianas“. Kunsthistorisches Museum, Viena; 2) „Šv. Eufemija“. Kapodimontės muziejus ir nacionalinė galerija, Neapolis.

Beje, tas pats „diskas“ vietoj aureolės figūruoja XVII a. rusų ikonose („Pranašas Ilja su gyvybe“. XVII a. II pusė. Iš Jaroslavlio pranašo Elijo bažnyčios).

Objektyvumo dėlei tarkime, kad „diskas“ yra mozaikoje iš Santa Maria Maggiore bažnyčios (432–440 Roma). Bet šis pavyzdys tik liudija bažnytinio meno kalbos paieškas, o ne jos normą.

Žr.: Pordenone „Šv. Sebastianas, Šv. Rochas ir Šv. Kotryna". San Giovanni Elemosinario bažnyčia, Venecija.

Francesco Francia „Madona ir vaikas su šventaisiais“ .1500 Ermitažas, Sankt Peterburgas.

Roberti „Madona ir vaikas su šventaisiais“. 1481 Brera galerija, Milanas.

Losev A.F.. Meniniai kanonai kaip stiliaus problema // Estetikos klausimai. 6 laida, 1964. P. 364.

Žiūrėti: Kovaleva. V.M. Novgorodo Fiodoro Stratilatų bažnyčios paveikslas. Remiantis 1974–1976 m. naujų atradimų medžiaga. // Senoji rusų dailė. Monumentalioji XI-XVII amžių tapyba. M., 1980. P. 166.

Manoma, kad aureolė gali turėti skirtinga forma ir spalvų schema. Dažniausiai ikonose ir paveiksluose su šventųjų veidais aureolė yra apvalios formos, nors yra ir trikampių, ir penkiakampių aureolių.

Kai kuriuose Kristaus atvaizduose jo aureolės viduje yra įkaltas kryžius, pakrikštytas, tokio tipo aureolės raštas yra ant simbolinių atvaizdų.

Didybės ženklas

Šventųjų atvaizdų aureolė tapo žinomu atributu dar senovėje, o vėliau plačiai paplito krikščionybėje. Islamo menas aureolės atvaizdą naudoja ir įvairiose miniatiūrose, tačiau jose jis gali priklausyti ne tik šventiesiems, bet ir paprasti žmonės. Bizantijoje buvo įprasta karališkuosius vaizduoti su aureole.

Įprasta reikšme žodis „halo“ rusų kalboje atsirado dar XIX amžiuje ir buvo pasiskolintas iš vokiečių kalbos. Prieš tai vaizduose buvo įprasta jį vadinti „ratu“, kilusiu iš žodžio „ratas“. Tuo pačiu metu atsirado kitas pavadinimas - „karūna“; jis buvo artimesnis katalikiškam šio atributo vizijai, kuris, atrodo, karūnavo galvą.

Aureolės išvaizda

Versijų apie aureolės kilmę yra nemažai, tačiau greičiausiai jos atsiradimas siejamas su tikėjimais, kurie tikėjo, kad dievai, pasirodę žmogaus pavidalu, skleidžia spindesį, visas jų kūnas apšviečiamas eterio spindesio. Iš pradžių tai žmonės sužinojo pasitelkę literatūrinius aprašymus, o vėliau tai atsispindėjo skulptūroje.

Tuo metu paveiksle buvo sunku pavaizduoti žmogų, visiškai apsuptą švento spindesio, todėl menininkai ėmė jį įvardyti sutartinai, apgaubdami juo tik erdvę prie galvos. Vėliau tokio spindesio įvaizdį pasiskolino ir kitos kultūros, ir religingi krikščionys. Aureolė įgavo šventuoju vaizduojamo asmens atributų.

Halo religijose

Budizme taip pat yra panašių įvaizdžių, dažnai jie reiškia dvasios stiprybę, dvasinę galią, skirtingą nuo pasaulietinės valdžios. Budizme vaizduojamos aureolės gali būti mėlynos arba mėlynos geltona, taip pat vaivorykštės spalvos. Budos aureolė pavaizduota raudonai.

Panašūs straipsniai