Ortodoksų bažnyčios liturginiai drabužiai išgyveno ilgą evoliucijos istoriją – nuo ​​paprastų Kristaus apaštalų, vakarykščių Galilėjos žvejų apdarų iki karališkosios patriarchalinės aprangos, nuo tamsių nuolankių epochos slaptų katakombinių liturgijų atlikėjų drabužių. antikrikščioniškojo persekiojimo iki nuostabių Bizantijos ir imperatoriškosios Rusijos iškilmių.
Teologine ir liturgine prasme viso krikščioniškojo kulto pagrindas, taip pat jo išorinė išraiška, įskaitant liturginius drabužius, yra Šventasis Raštas. Pats Kūrėjas pagal įkvėptą psalmės paveikslą „apsivilko šviesa kaip drabužis ir išskleidė dangų kaip palapinę“ (Ps. 103). Kristus Gelbėtojas apaštalo Pauliaus mokymuose pasirodo kaip Didysis Vyskupas, Naujojo Testamento užtarėjas, „gailestingas ir ištikimas vyriausiasis kunigas prieš Dievą, „vyriausiasis kunigas pagal Melchizedeko tvarką“, turintis „tvarią kunigystę, “, sėdintis „Denybės sosto dešinėje danguje“. Jonas Teologas „Apreiškime“ mato dangiškąją šventyklą: „Ir danguje stovėjo sostas, ir soste buvo tas, kuris sėdėjo; ir aš mačiau dvidešimt keturis vyresniuosius, sėdinčius aplink sostą, kurie buvo apsirengę baltais drabužiais ir su auksinėmis karūnomis ant galvų“ (Apr. 4:2,4). Štai pirmasis dangiškosios liturgijos aprašymas. Bažnyčios drabužių prototipas taip pat yra „visi Dievo ginklai“, apie kuriuos apaštalas Paulius laiške efeziečiams rašo: „Apsirenkite visais Dievo ginklais, kad galėtumėte atsispirti velnio gudrybėms. Todėl stovėkite, juosmenį sujuosę tiesa, apsivilkę teisumo šarvus ir apsiavę kojas, ruošdami taikos Evangeliją, ir, svarbiausia, imkite tikėjimo skydą ir išgelbėjimo šalmą, Dvasios kardas, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6:11. 14-17). Šie žodžiai maksimaliai išbaigtai išreiškia simbolinę liturginio aprangos prasmę. Apaštalo Pauliaus epochoje jų dar nebuvo, bet vėliau, besiformuojant, būtent šie apaštališki žodžiai sudarė jų teologinio supratimo pagrindą. Dažnai šventieji tėvai, kreipdamiesi į tam tikrų bažnytinio rango reikmenų prasmės aiškinimą, lygino juos ir su Biblijoje išsamiai aprašytais Senojo Testamento aukštųjų kunigų drabužiais.
Istoriškai, kaip matysime toliau, vaizdas daugeliu atvejų atrodo paprastesnis ir sudėtingesnis. Tiek apskritai pamaldos, tiek bažnytiniai drabužiai savo įvairove ir raida stačiatikių Rytuose patyrė dviejų vienodai stiprių ir gilių, nors savo prigimtimi priešingų veiksnių įtaką. „Imperija ir dykuma“ - taip vienas geriausių bažnyčios istorikų apibūdino pagrindinį Bizantijos bažnyčios gyvenimo prieštaravimą. Dykumoje, žodžiu, didžiuosiuose Palestinos ir Egipto vienuolynuose gimė liturginės taisyklės – Dievo minties ir asketiškų vienuolių maldų vaisius. Tačiau, perkeltas į Konstantinopolį, į imperatoriaus sostą, bažnytinės apeigos nevalingai turėjo atspindėti teismo spindesį, o tai savo ruožtu paskatino naują teologinį supratimą. Kaip rašė Maskvos dvasinės akademijos profesorius A.P. Golubcovo teigimu, užtenka prisiminti sakkas, mitrą, įvairiaspalves tablijas ar lenteles ant vyskupų ir archimandritų rūbų, apie šaltinius ar skirtingas juosteles ant apdarų, apie vyskupo pakabinamus šviestuvus ir erelius, kad nustotų abejoti kai kurių bažnytinių drabužių dalių skolinimasis iš karališkojo Bizantijos kostiumo“.

Bizantiškąjį liturginių rūbų raidos tarpsnį žymūs mūsų liturgijos istorikai (A.A. Dmitrijevskis, K.T. Nikolskis, N.N. Palmovas) pristato maždaug tokia forma. Beveik kiekviena naujovė buvo grindžiama imperatoriaus iniciatyva. Ta ar kita karališkųjų apeiginių rūbų detalė iš pradžių buvo skundžiama kaip nuopelnų ir nuopelnų pripažinimo ženklas, tai yra kaip atlygis asmeniškai vienam ar kitam hierarchui. Taigi dokumentinė vyskupo mitros istorija prasideda tuo, kad imperatorius Vasilijus II Bulgarų žudikas suteikė Jeruzalės patriarchui Teofiliui teisę „bažnyčioje (t. y. per pamaldas) pasipuošti diadema“. Taip buvo, aiškina A.L. Dmitrijevskis, asmeninio palankumo ženklas, „panašiai kaip kiti imperatoriai patriarchams nuo karališkojo peties dovanojo sakkas, kamanas, didelį omoforą ar kundurus (batus su auksu išsiuvinėtais Bizantijos ereliais). Kitaip tariant, daugelis būdingų vieno ar kito šventojo ordino bažnyčioje atributų, kurie dabar jam laikomi pirmapradžiais, iš pradžių buvo atlygio ir asmeninės stipendijos pobūdžio.

Pats žodis atlygis, turintis akivaizdžiai slavišką išvaizdą ir reikšmę, į rusų kalbą pateko palyginti vėlai, ne anksčiau kaip XVII amžiaus pabaigoje - XVIII amžiaus pradžioje, ir šiuolaikine specifine prasme („apdovanoti mitrą ar ordiną“). ) yra XIX amžiaus naujovė. Įdomu tai, kad pirminė perkeltinė ir poetinė šio žodžio reikšmė (atlyginti reiškia „sukrauti“, „rinkti vieną daiktą ant kito“) sutampa su pagrindine tiurkų kalbos reikšme, kaip mano kalbininkai. žodis san („didelis skaičius“, „pikas“, „šlovė“). Senojoje rusų vartosenoje žodis „san“ taip pat randamas kaip „bažnytinių drabužių visuma“. Chartijoje rašoma, pavyzdžiui, nurodymas tarnauti Velykų šventei „su pačiu iškiliausiu orumu“. Bažnyčios apdovanojimai, vaizdžiai tariant, yra tarsi tam tikro rango „papildymai“, „papildymai“, priartinantys jo nešėją prie kito, hierarchiškai aukštesnio laipsnio.

Prieš išsamiau nagrinėjant bažnytinių apdovanojimų, dažniausiai siejamų su įvairiais dvasininkų priedais ir jai priskirtais liturginiais drabužiais, sistemą, reikia trumpai, bendrais bruožais priminti skaitytojui, kas yra liturginiai rūbai ir kokia jų tvarka. drabužiai dvasininkams.

Ortodoksų dvasininkija (dvasininkija) apima tris bažnyčios iniciacijos laipsnius: diakoną, kunigą ir vyskupą. Šių trijų laipsnių turėtojai vadinami dvasininkais. Jaunesnieji laipsniai, palyginti su diakonu: skaitovai, giedotojai (psalmių skaitovai), subdiakonai (diakono padėjėjai) sudaro dvasininkų arba dvasininkų kategoriją (Bizantijos laikais žemesniųjų dvasininkų gretų buvo daug daugiau: anagnostų, psalmių). ir protop-druskos, kandilaptės, ekdikai ir kt.; Didžiojoje bažnyčioje, t. y. Sofijos bažnyčioje, skirtingų kategorijų dvasininkų skaičius siekė trisdešimt).

Pagal bažnytinius nuostatus į aukščiausio rango dvasininkų drabužius visada priskiriami ir žemesnių rangų drabužiai. Aprangos tvarka tokia: pirmiausia aprengiami žemiausio rango drabužiai. Taigi, diakonas pirmiausia užsideda jam su subdiakonais bendrą antklodę (bizantiškas camision, romėnų alba), o po to ant peties pritvirtina jam skirtą orarą. Kunigas pirmiausia apsirengia diakono rūbais, o po to – tinkamais kunigo rūbais. Iš pradžių vyskupas apsirengia diakono, paskui kunigo, o vėliau – jam kaip vyskupui priklausančiais drabužiais.
Skiriamieji diakonato atributai yra šlifavimas ir oraras. Sujungimas – tiesus, ilgas, iki pirštų galintis drabužis, panašus į marškinius, plačiomis ilgomis rankovėmis, visiškai dengiantis žmogų. Kaip rašo arkivyskupas Konstantinas Nikolskis „Dievybės tarnystės taisyklių studijų vadove“: „Sudėtis reiškia „išganymo rūbą ir džiaugsmo drabužį“, tai yra, švarią ir ramią sąžinę, nepriekaištingą gyvenimą ir dvasingumą. džiaugsmas. Dvasininkas, apsivilkdamas antklodę per liturgiją, sako maldą: „Mano siela džiūgaus Viešpatyje, nes Jis apvilko mane (nes jis apvilko) išganymo rūbu ir apvilko mane džiaugsmo drabužiu. ; Kaip jaunikis, uždėkite man karūną (uždėkite man karūną kaip jaunikiui) ir kaip nuotaka papuoškite mane grožiu“. Panaši dvasinio džiaugsmo būsena turėtų būti būdinga visiems dieviškosios tarnybos dalyviams, todėl visi – nuo ​​diakono iki vyskupo – apsirengia antklodes. Kadangi kunigai ir vyskupai segtuką nešioja po kitais drabužiais, jis atitinkamai yra šiek tiek modifikuotas ir tarp jų vadinamas apdaru. Kai vyskupas apsirengia, maldą skaito ne jis pats, o diakonas, kreipdamasis į jį: „Tesidžiaugia tavo siela Viešpatyje“. Ne veltui diakonas savo drabužius lygina su nuotakos ir jaunikio apranga. „Sudėklas sudarė kai kurių pasaulietinio gyvenimo teismo pareigūnų uniformą, iš kurios buvo paimta liturginiam naudojimui“, – rašo akademikas E.E. Golubinskis „Rusijos bažnyčios istorijoje“ yra vienas iš drabužių, kuriuos graikai vadino chitonais, o romėnai – tunikomis. Privatus sruogos pavadinimas kilęs iš graikų kalbos - „eilė, linija, juostelė“ ir reiškia, kad jis buvo papuoštas svetimos spalvos juostelėmis, kurios buvo ant jo prisiūtos arba išklotos. Manome, kad jis buvo paimtas iš pasaulietinio gyvenimo bažnytiniam naudojimui, pirma, prisimenant tą nepasiūtą ir besiūlę Kristaus tuniką, apie kurią kalba Evangelija (Jono 19:23), ir, antra, todėl, kad apsirengęs namų drabužiais, pastarąsias jis visiškai slepia, todėl tarnyboje tarnaujančiame žmoguje tarsi slepia kasdienį žmogų“.

Pagrindinis liturginis diakono išskirtinumas – orarionas – ilga plati juostelė, kurią jis nešioja ant kairiojo peties per raištelį, o subdiakonai – skersai aplink pečius. Diakonas savo oraru susijuosia skersai tik liturgijos metu, po maldos „Tėve mūsų“, ruošdamasis priimti Šventąsias paslaptis. Sušukdamas maldas žodžiais: „Dalykime“, „Palaiminkime, Mokytojau“ ir pan., jis kiekvieną kartą trimis dešinės rankos pirštais pakelia orariono galą. Yra dvi nuomonės apie žodžio orar kilmę, tačiau jos viena kitai neprieštarauja. Kai kurie šį žodį sieja su lotynišku žodžiu orio - „malda“. Kiti - lotyniškai - „burna“, nes senovėje diakonas nušluostydavo komuniją priimančių žmonių burnas orakulu. „Audinys veidui nušluostyti“ taip pat žinomas klasikinėje lotynų kalboje. Simboliškai aiškinant, diakonai atstovauja cherubus ir serafimus, o orarionas šia prasme simbolizuoja angelo sparnus. Kartais ant jos išsiuvinėjama angeliška giesmė: „Šventa, šventa, šventa“.
Orarioną tradiciškai skirtingai dėvėjo arkidiakonai, tarnaujantys patriarchui. Jie, skirtingai nei diakonai, nuleisdavo priekinį, ilgesnį orariono galą nuo kairiojo peties po dešine ranka, apjuosdavo nugarą, o paskui vėl nuleisdavo į priekį per kairįjį petį.
Rusijoje prieš revoliuciją tik labai nedaugelis protodiakonų turėjo teisę nešioti tokį „dvigubą“ orarioną - pavyzdžiui, Naujosios Jeruzalės Prisikėlimo katedros protodiakonas, nes ten pamaldos buvo atliekamos pagal Jeruzalės apeigas. Šventojo kapo bažnyčia.
Šiuo metu dvigubas orarionas yra įprasta Rusijos stačiatikių bažnyčios diakonų bažnytinio apdovanojimo forma. Pirmą kartą 1887 m. žurnalo „Gidas kaimo piemenims“ puslapiuose idėją paversti jį bažnyčios apdovanojimu pirmą kartą aptarė garsus istorikas ir liturgas AL. Dmitrijevskis. „Negali būti jokių kliūčių pakeisti dabartinę įprastą orariono formą „panašiai kaip arkidiakonas ir protodiakonas“, – rašė jis, atsakydamas į vieno iš susidomėjusių skaitytojų klausimą. „Mūsų vyskupai tikrai gali apdovanoti pagerbtus diakonus šiais orarionais, kurie kažkodėl skiriami tik arkidiakonams ir kai kuriems protodiakonams. Rytuose apskritai diakono orarionas siekia iki 7 aršinų (beveik 5 metrus) ilgį ir yra dėvimas tokiu būdu; Diakonas, užsidėjęs šį orarioną ant kairiojo peties, nuleidžia jį į dešinę pusę ir, perdėjęs po dešine ranka, vėl uždeda ant kairiojo peties ir nuleidžia galą ant žemės ir pasirūpina, kad ant peties būtų du kryžiai. Orarionas guli ant peties vienas šalia kito.
Liturginiai kunigo (kunigo arba presbiterio) drabužiai apima epitrachelijoną, diržą ir phelonioną (išorinį drabužį). Senovėje epitrachelis buvo vadinamas „navyynik“. Tai svarbiausias liturginis kunigystės ženklas. Pagal savo istorinę kilmę jis tiesiogiai susijęs su orariumu. Senovėje, kai vyskupas įšventindavo diakoną presbiteriu, jis nedėdavo ant jo, kaip dabar, siuvinėtos stolės, o tik užpakalinį orariono galą perkeldavo ant dešinio peties, kad abu galai liktų priekyje.
Vėliau stoles pradėtos gaminti sulankstomos, su sagomis viduryje. Todėl ir dabar ant epitrachelio du iš eilės siuvami kryžiai, vaizduojantys perlenktą orarioną.
Teologine, simboline prasme epitrachelionas reiškia gilią (t. y. dvigubą) kunigystės malonę: pirmą kartą kunigas ją gauna įšventinus į diakoną, antrą kartą – įšventinus kunigu.

Kunigo diržas senovėje taip pat skyrėsi nuo šiuolaikinio. Tai buvo virvelė (virvė) arba siaura pynė. Bažnyčios istorikai neturi vienos nuomonės dėl dabartinių plačių kunigiškų diržų kilmės. Pasak garsaus Rusijos bažnyčios istoriko, akademiko E.E. Golubinskio teigimu, „jie yra mūsų tautinė forma, tai yra, paimta iš mūsų kasdieninio gyvenimo (iš pietų rusų liaudies kostiumo). A.A. Ortodoksų Rytų specialistas Dmitrijevskis prieštaravo: „Tokie diržai rytuose naudojami liturginėje praktikoje visur: Jeruzalėje, Sinajuje, Atone, Patme, Atėnuose ir kitose vietose. Rytų vienuolynų zakristijose tyrinėtojas pamatė „daug plačių šilko diržų, su metaliniais, kartais ažūriniais, labai meistriškai pagamintais, sagtimis, net papuoštų brangakmeniais“.

Bizantijos laikais kunigai ant diržų nešiojo rankinį stabdį – „tą patį rankšluostį“, – paaiškina E.E. Golubinskis, – kuris šiuo metu kabo ant nedidelės stoties šalia sosto“. Su tokiu enchiridionu ant diržo Švenčiausioji Mergelė Marija pavaizduota X a. altoriaus mozaikoje Konstantinopolio Šv. Sofijos katedroje.
Kunigiškas drabužis vadinamas felonionu. Tačiau graikų kalba „felonionas“ taip pat yra skolinys (pagal kai kuriuos šaltinius, iš persų kalbos). Kalbant apie pjūvį, phelonionas „buvo varpo formos drabužis, dengiantis visą kunigą nuo galvos iki kojų, priekio ir galo“. Pagal vieno iš Bizantijos rašytojų interpretaciją, tai „kaip siena ir vaizduoja įėjimą su Dievo baime į vidinius proto namus ir ten pokalbį su Dievu“. Neatsitiktinai ikona, ant kurios tokiame varpelio formos phelonione pavaizduota Dievo Motina, vadinama „proto papildymu“.
Lotyniškai phelonion turi kitą pavadinimą - „namas“. Italijos Loreto mieste, kurio šventykloje yra kryžiuočių iš Nazareto pargabenti „Dievo Motinos namai“, Dievo Motina ant vietinės stebuklingos ikonos pavaizduota tame pačiame „nusikaltimo name“ kaip ir ant mūsų. Piktogramos „Proto papildymas“. Juodosios Madonos vienuolyne Alt-Etting mieste (Vokietija), vadinamame „liturgine Bavarijos širdimi“, tokiuose brangiai dekoruotuose varpo formos phelonionuose pavaizduota ne tik Mergelė Marija, bet ir Kūdikis jos glėbyje.
Šiuolaikinė feloniono forma, palyginti su senąja, gerokai pasikeitė ir tapo patogesnė šventoms apeigoms. Didelė išpjova apačioje priekyje lėmė tai, kad jei perpjausite modernų phelonioną per vidurį priekyje, jis suformuos ne apskritimą, o puslankį. Be to, dabar ant feloniono siuvami kryžiai, o dar XV amžiuje, garsaus liturgijos aiškintojo Simeono Saloniečio laikais, kryžių (polistauriumą) galėjo nešioti tik vyskupai.

Nurodykite, kaip nepriklausoma dalis dvasininkų drabužiai taip pat kilo iš Bizantijos imperatoriškosios aprangos, kur jie iš pradžių buvo būtinas karališkosios dalmatikos priedas. Iš po trumpų dalmatikos rankovių išlindusi raištis ar tunika buvo skirta raiščiams arba rankovėms uždengti. Taigi jos, kaip ir kitos liturginių rūbų dalys, kaip matome, turi istoriškai nulemtą kilmę, kostiumo požiūriu gana funkcionalios ir tik po vėlesnių teologinių rašytojų plunksna gavo ypatingą simbolinį-liturginį pagrindimą.
Iš pradžių gautos kaip atlygis, imperatoriškoji dotacija tik teismo vyskupų, jos išplito nuo XII-XIII a. kunigams (iš pradžių – ne visiems), iki XIV a. tapo privalomu jų liturginiu aksesuaru, o XV amžiuje vėl kaip išskirtinumo ženklas atsirado tarp arkidiakonų. Šiandien Rusijos liturginėje praktikoje kamanos yra būtinas priedas prie diakonų, kunigų ir vyskupų drabužių. Be praktinio patogumo (suveržia rankovių kraštus, sutvirtina jas, atlaisvina rankas šventoms apeigoms), rankinės turi ir specifinį teologinį krūvį. Uždėjęs petnešas ant dešinės rankos, kunigas meldžiasi: „Tavo dešinė, Viešpatie, pašlovinta jėga; Tavo dešinė, Viešpatie, sutriuškino (sutriuškino) priešus, o savo šlovės gausa sunaikinai (sunaikinai) priešus“ (Mech. 15: 6-7). Užsidedamas kairįjį raištį, kunigas sako: „Tavo rankos (rankos) mane sukūrė ir mane sukūrė (sukūrė): išmokyk mane (manę), aš išmoksiu Tavo įsakymo“ (Ps. 119, 73). Simboliškai aiškinant, kunigo ir vyskupo įsakymai, vaizduojantys Kristų Išganytoją liturgijoje, primena pančius, kuriais buvo surištos Jo rankos.
Prie kunigystės tarnystės aksesuarų taip pat yra kojos apsauga - stačiakampis pailgas audinys, kuris dviem viršutiniais kampais pakabinamas ant juostelių nuo diržo. Nabedrennikas yra grynai rusiškas reiškinys, stačiatikių Rytuose jo nėra tarp liturginių drabužių. Epigonatijus (žr. toliau), kuris tarp graikų yra įtrauktas į vyskupų, archimandritų ir kai kurių arkivyskupų drabužius, yra tai, ką mes vadiname klubu.
Pagal savo simbolinę reikšmę kojos apsauga reiškia „Dvasios kardą, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6:17). Šiuo kardu kunigas apsiginkluoja prieš netikėjimą, ereziją ir nedorybę. Liturgijoje užsidėjęs juosmenį, jis skaito psalmės eilutes: „Užjuosk kardą ant šlaunies, o Galinge, savo grožiu ir gerumu. Ir klestėk ir karaliauk dėl tiesos, romumo ir teisumo, ir tavo dešinė nuostabiai ves tave“ (Ps. 44, 4-5). Arkivyskupas ir archimandritas, be kojos sargės, gali turėti ir klubą. Ji, kaip ir kojos sargas, yra dvasinis atlygis už kunigo rangą (žr. toliau).
Archimadritams suteikta teisė kaip atlygis per dieviškąsias pamaldas naudoti mitrą ir krozelį turėtų būti laikoma viena iš bendros stačiatikių garbinimo raidos tendencijos apraiškų – kalbant apie žemesnio rango pakėlimą į aukščiausią, vyskupo tarnybos ženklų ir ypatybių laipsniškas perkėlimas į archimandrito tarnybą.
Ta pati tendencija aiškiai pasireiškia ir kitame bažnyčios apdovanojime: leidimas arkivyskupams ir archimandritams atlikti liturgiją atidarant Karališkąsias duris iki cherubų laikų ar net prieš Viešpaties maldą, kaip tai vyksta vyskupų tarnybos metu.

Pereikime prie vyskupo rūbų. Pagrindinis liturginis vyskupo ženklas yra omophorion – pečių pagalvėlė, arba senąja bažnytine slavų kalba – amice. Omoforija, kitaip tariant, maforija, galėjo būti įvairių formų: dengti ne tik pečius, bet ir kaklą, kartais – kaip Dievo Motina ikonose – ir galvą. Šydas, kurį Švenčiausiasis Theotokos paskleidė ant tikinčiųjų Vlakhsri šventykloje šv. Andriejaus Kvailio vizijoje, buvo jos maforija. Kaip sakoma vienoje Užtarimo šventės sticherių: „Apdengk mūsų šalį ir visus žmones savo gailestingumo skraiste, ponia“. Pirmąjį vyskupinį omoforioną, anot legendos, Mergelė Marija savo ranka nupynė teisiajam Lozoriui, kai ji aplankė jį Kipre, kur jis tarnavo kaip kunigas trisdešimt metų po to, kai Viešpats jį prikėlė, „mieste. Kinijos“ (dabar Larnaka).
Kalbant apie dokumentinius Bizantijos įrodymus, seniausias iš jų siejamas su Konstantinopolio arkivyskupo šv.Mitrofano veikla (325 m.). Šventojo Izidoriaus Pelusioto (436 m.) liudijimu, omoforija visada buvo „iš bangos (vilnos), o ne iš lino, nes simbolizuoja išgelbėtą pasiklydusią avelę“. Ši mintis išreiškiama ir maldoje, kuri sakoma uždedant omoforą vyskupui ant pečių: „Į Ramo, Kristau, paėmei savo prarastą prigimtį ir, pakeldamas ją, atnešei pas Dievą ir Tėvą“ (t. y. paėmė ant savo pečių mūsų nuodėmingą žmogiškąją prigimtį ir pakilo – į Dangų – pas Dievą“).
Ikonografiniai vaizdai (seniausi - imperatoriaus Bazilijaus menologijoje, XI a. pradžioje) rodo, kad iš pradžių egzistavo dviejų tipų omoforijos: plačios juostelės pavidalu, išsaugotos iki šių dienų, ir vadinamojo „. dvigubas epitrachelis“. Kaip rašė E.E Golubinskio: „Jei paimsite dvi kunigiškas stoles ir, nupjovę vienos kaklo angą, prisiusite ją prie kitos priešingos pusės kaklo skylės, tada ši, galima sakyti, dviguba stole bus antrojo omoforija. forma. Dėvėta ant kaklo, abiejuose galuose nukrito, kad laisvai kabėtų, todėl ant vyskupo pheloniono viršaus atrodė kaip dvi stotys – priekinė ir galinė.
Bizantijos istorikai taip paaiškina šiandien visuotinai priimtos vadinamojo „plačiojo“ vyskupiškojo omoforijos formos kilmę. „Pagrindinis skirtumas tarp pareigūno senovės Romoje buvo loras – platus purpurinis apvadas ant senatorių ir konsulų tunikos. Tada net ikiimperatoriškais laikais jis atsiskyrė – tapo konsuliniu plačiu tvarsčiu aplink kaklą, krisdamas ant krūtinės. Kai pamokslas iš konsulų perėjo imperatoriams, jie pradėjo jį puošti brangakmeniais ir perlais. Šis tik kryžiais ir kutais puoštas pamokslas tapo vyskupiško orumo ženklu, pakeitęs paprastą, senovinį omoforiją.
Ir čia, omoforiono istorijoje, vėl susiduriame su svarbiausio bažnyčios skirtumo originalios dovanos ar atlygio prigimtimi. Kaip iš pradžių tik 12 pagrindinių Bizantijos kunigaikščių turėjo teisę dėvėti plačią imperatorišką lorą, taip 869 m. Konstantinopolio susirinkimas leido didžiulį omoforioną (tipas lor) nešioti tik kai kuriems vyskupams ir tik tam tikromis šventėmis. (Šiuo atveju, žinoma, mes kalbėjome ne apie omoforiją apskritai, o konkrečiai apie didelį omoforiją, kaip imperatoriškoji istorija). Be to, omoforijos plotis priklausė nuo vyskupo hierarchinio aukščio. Kuo aukštesnę vietą hierarchinėmis kopėčiomis užėmė skyrius, tuo platesnis buvo vyskupo omoforas; siaurą omoforiją, panašų į diakono orarioną (tai yra šventųjų omoforijos VI a. Ravenos mozaikose), dėvėjo arba ypatingos senovės gerbėjai arba vieno iš žemų laipsnių katedrų sąraše primatai. Panašiai ir kitas ikoniškas vyskupo drabužis, sakkos, iš pradžių buvo vien tik Bizantijos imperatoriaus drabužis. Sakkos (graikų kalba – „krepšys“; manoma, kad žodis yra hebrajų kilmės) senovėje buvo siaura ilga tunika, dėvima virš galvos ir išvaizda visiškai pateisino pavadinimą „krepšys“. Atsižvelgiant į kilmę, kilusią iš Dalmatijos (šiuolaikinės Kroatijos), šis Bizantijos karališkasis drabužis buvo vadinamas dalmatiniu. Kartais drabužio patogumui dalmatika buvo iškirpta šonuose, o išpjovos surišamos pynute arba susegamos segėmis. Vyskupo sakkose seges vėliau pakeitė vadinamieji zvontsy (varpai) - Senojo Testamento vyriausiojo kunigo drabužių atvaizdas.
Dalmatikas (= sakkos) į Konstantinopolio patriarcho rūbus pateko tuo pat metu, kai tapo prieinamas aukščiausioms Bizantijos rūmų bajorų kategorijoms (XII-XII a.). Bet ir XIII a. Sakkos patriarchas apsivilko tik per tris pagrindines šventes: Velykas, Kalėdas ir Sekmines, o kitomis dienomis, net švenčių dienomis, tenkindamasis vyskupo pareiga. Dar XV amžiuje. Simeonas Salonikietis, atsakydamas į klausimą „kodėl vyskupai nenešioja polistaurijos (kryžminto pheloniono) ar sakkų, o jei nešioja, kas čia blogo“, atsakė: „Kiekvienas turi išlaikyti tai, kas priklauso jo rangui, nes tai daryti, kas yra neduota, o gauti tai, kas nepridera, būdinga išdidumui“.

Tačiau bažnytinės aprangos kūrimas šiuo atveju, kaip ir kitais atvejais, vyko ne griežtai laikantis hierarchinių skirtumų, o, priešingai, „pridedant“ prie kiekvienos jaunesniosios pakopos skiriamųjų bruožų. vyresnysis rangas. XVI amžiuje sakkos plačiai vartojamos tarp Graikijos vyskupų. Pirmųjų Rusijos bažnyčios gyvavimo amžių mūsų metropolitai neturėjo nei sakkų, nei polistavro (prisiminkime, kad peticijose – Konstantinopolio patriarchato vyskupų sostų sąrašuose – Rusijos metropolis iš pradžių užėmė labai kuklią 61 vietą). Tačiau 1346 m. ​​Kijevo metropolitas jau palaimino (suteikė) Novgorodo arkivyskupui Vasilijui Kalikai „kryžiuotus drabužius“ - polistauriumą. Pats metropolitas tuo metu jau turėjo sakkos. Vasilijaus įpėdinis, Novgorodo valdovas Mozė, kaip jo orumo patvirtinimą, gauna „sukryžiuotus drabužius“ tiesiai iš Konstantinopolio – iš patriarcho Filotėjo. Sakkos tuo metu liko asmenine metropolito nuosavybe. Seniausias išlikusias rusiškas sakkas atvežė Maskvos šventasis metropolitas Fotijus iš Graikijos ir datuojamas 1414–1417 m.

1589 m. Rusijoje įsteigus patriarchatą, sakkos tapo simboline Maskvos patriarcho ir tuo pačiu metu įkurtų keturių metropolių - Novgorode, Kazanėje, Rostove ir Kruticuose - primatų drabužiais. Patriarchalinės sakkos nuo metropolito sakų skyrėsi sakkomis – prisiūtu perlais nusagstytu epitracheliu – biblinės Aarono sakos atvaizdu (Iš 28, 15-24). Sakos tapo bendra vyskupų priklausomybe tik panaikinus patriarchatą, vadovaujamą Petro Didžiojo. (Nuo 1702 m. – kaip išskirtinis kai kurių vyskupų bruožas, nuo 1705 m. – kaip bendras rango požymis).
Kitas išskirtinis vyskupo liturginės aprangos elementas yra epshonatiy, rusiškai - politsa (t. y. „mažas aukštas“) arba, paprastai kalbant, klubas. Klubas yra kvadratinė (tiksliau rombo formos) lėkštė, kuri ant diržo vienu galu pakabinama ant ilgo kaspino taip, kad kabotų ant klubo deimanto forma, tikrai savo išvaizda primenanti ginklą - kardą. arba klubas. Aprengiant vyskupui, pakabinus kuoką, meldžiamasi ta pati, kaip ir kunigui aprengiant bridžas: ​​„Užsijuosk kardą ant šlaunies“ (Ps. 44,4-5).
Jei kojos apsauga yra vienas iš kunigų apdovanojimų (dažniausiai tai yra pirmasis apdovanojimas), tai klubas yra privalomas vyskupo liturginės aprangos aksesuaras, taip pat archimandritams ir arkivyskupams skiriamas tik kaip atlygis. Ilgą laiką archimandritai (o dabar ir arkivyskupai) dažniausiai nešioja ir kojinę, ir lazdą. Tuo pačiu metu vyskupo klubas dedamas ant sakkos. Archimandritai ir arkivyskupai dėvi ir lazdą, ir kojos sargą po phelonionu su kaspinu per petį. Dešinėje pusėje kunigas dėvi juosmenį. Jei arkivyskupas (ar archimandritas) apdovanojamas prakaitu ir lazda, jis dedamas dešinėje, o kojos apsauga – kairėje.

Ant krūtinės per pamaldas kunigas nešioja krūtinės kryžių (iš senosios slavų persų kalbos - „krūtinė“), o vyskupai nešioja kryžių su dekoracijomis ir panagiją - mažą apvalų Gelbėtojo ar Dievo Motinos atvaizdą. Vyskupui atlygis gali būti antra panagia.
Iš pradžių vyskupai ir presbiteriai, kaip ir visi tikintieji krikščionys, po drabužiais ant krūtinės dėvėjo tik enkolpinius kryžius. Enkolpionuose galėjo būti šventų relikvijų dalelių ir šiuo atveju jie buvo vadinami relikvijoriais. Nešioti puošnų relikvijorių ant krūtinės, virš iškilmingų drabužių buvo imperatoriaus (Bizantijoje) arba didžiųjų kunigaikščių, o vėliau ir carų, prerogatyva Maskvos Rusijoje.
„Panagia“ buvo pavadinta dalis liturginės prosforos, paimtos proskomedia Švenčiausiojo Dievo Motinos garbei. Rytų cenobitų vienuolynuose buvo atliekamos pakylėjimo apeigos. Panagia – broliško valgio pabaigoje.
Metropolito Kiprio ir Sergijaus iš Radonežo eroje, paskutiniame XIV amžiaus ketvirtyje, šis paprotys atkeliavo į Rusijos vienuolynus, o vėliau, akivaizdu, atitinkamų Bizantijos karališkųjų ritualų įtakoje, į didžiojo kunigaikščio ir kunigaikščio praktiką. karališkieji valgiai. Bet jei stacionariomis sąlygomis, vienuolyne ar rūmuose, Dievo Motinos duoną buvo patogu laikyti ir gabenti specialiame inde, panagiare, tai lauko sąlygomis (o vyskupai, kaip ir kunigaikščiai, buvo priversti išleisti daugiausia savo laiko, ypač rusiškais atstumais). keliaujant) krūtinės vienas buvo patogesnis apvali forma relikvijorius, į kurį buvo perkeltas jo turinio pavadinimas – panagia.
Bet kokiu atveju, senovės Rusijos bažnyčia ir karališkoji praktika žino abu funkcinius panagijos panaudojimo būdus. Seniausia pas mus atėjusi panagia – sidabrinė dvilapė panagija iš Maskvos Simonovo vienuolyno su Žengimo į dangų atvaizdais ant dangčio, Trejybės ir Ženklo Dievo Motinos atvaizdais ant vidinių durų. Tai tipiška vienuoliška panagija. Apie panašią panagiją iš Maskvos Kremliaus Apreiškimo katedros su Pantokratoriaus ir evangelistų atvaizdu ant dangčio teigiamai žinoma, kad ji buvo dėvėta „kelionėse prie Didžiojo Valdovo stalų“.
Vėliau panagia, tapusi vyskupų rūbų dalimi, prarado savo pirminę funkcinę paskirtį, virto simboline regalija – apvalia arba figūrine Išganytojo ar Dievo Motinos krūtinės ikona.
Vyskupo drabužius užbaigia specialus liturginis galvos apdangalas, vadinamas mitra. Mitras pagrįstai gali būti laikomas vienu paslaptingiausių galvos apdangalų. Pats žodis neturi graikiškos etimologijos, nepaisant to, kad jis pirmą kartą randamas Homero Iliadoje. Bet visai ne galvos apdangalo prasme. Homeras šarvų tvarstį, kurį nešiojo vienas iš veikėjų, vadina mitra. Greičiausiai žodis (pirmine kasdienine reikšme - „tvarsliava“, „ryšys“; plg. senųjų slavų uvjaslo - „vyriausiojo kunigo galvos apdangalas“) graikų kalboje reiškia ankstyvą iranietišką skolinį iš skitų ir kimerų kontaktų laikų. Ta pati šaknis yra pagoniško senovės Irano dievo Mitros vardas, kuris iš pradžių buvo gerbiamas kaip „ryšių ir sąjungų globėjas“ (šaknis, glaudžiai susijusi su iranietišku, taip pat yra sanskrito kalba).
Antroji paslaptis susijusi su tuo, kad šiuolaikinė vyskupo mitra savo išvaizda niekaip nesusijusi su persiška, paprastai egzotiška rytietiška galvos juosta. Nors dabar mitra kartais vadinama Senojo Testamento vyriausiuoju kunigišku mitru (Iš 28, 4), tai turi tik perkeltinę reikšmę: šio žodžio nerasime nei į rusų, nei graikų, nei lotynų Šventojo Rašto vertimus. Šiuolaikinė mitra neprimena pirmųjų krikščionių vyskupų vyskupinių raiščių.
Faktas yra tas, kad graikų dvasininkai mitrą vadina karūna (korsoua) arba karūna - taip pat, kaip vadinama karališkoji karūna. Šis panašumas, pasak jau ne kartą cituoto A.A. Dmitrijevskis „kalba už tai, kad vyskupo mitra ir karališkoji karūna iš prigimties yra vienalytės“. Karūna imperatoriškoje vartosenoje taip pat atsirado ne iš karto. Apaštalams prilygintas Konstantinas Didysis, pasak legendos, gavo diademą iš Rytų (medžiaginį tvarstį, vėliau pakeistą metaliniu lanku). Kitas iš didžiųjų krikščionių imperatorių, palaimintasis Justinianas, jau nešiojo auksinį lanką, kurio viduje buvo minkšta kepurė, o viršuje – auksiniai kryžminiai lankai, vainikuoti kryžiumi (t. y. skrybėlė, tarsi padengta auksine žvaigžde).
Konstantino dovanos popiežiui Silvestrui – imperatoriškosios karūnos – aktas, žinoma, yra apokrifinis. Tačiau, kaip jau sakėme, X-XI amžių sandūroje. Bizantijos imperatorius Bazilijus patikimai suteikė Jeruzalės patriarchui Teofiliui teisę liturgiškai naudoti karališkąją diademą.
Tačiau garsus stačiatikių pamaldų aiškintojas, Salonikų arkivyskupas Simeonas, rašęs XV amžiuje, dar neaprašo vyskupo mitrų – net mano, kad bet koks galvos apdangalas hierarchui pamaldų metu yra nereikalingas: „Kai kurie hierarchai ir kunigai atlieka pamaldas. šventos apeigos atidengtomis galvomis, ne iš kokio pažeminimo -arba, o pagal apaštalo Pauliaus žodį: gerbdami Kristų kaip Galvą, per maldą turime turėti atidengtas galvas... O ypač hierarchas. Juk per įšventinimą jam ant galvos Evangelija, todėl atlikdamas šventą veiksmą jis neturėtų turėti kitos priedangos“.
Ortodoksų Rytuose mitra vėlesniais laikais išlaikė karališkosios karūnos formą. Kaip rašo A.A Dmitrijevskio, „buvo visiškai natūralu, kad graikų nacionalinis pasididžiavimas po Konstantinopolio žlugimo 1453 m. uždėtų neegzistuojančių imperatorių karūną ant jo ekumeninio patriarcho, galvos ir vienintelio stačiatikybės interesų sergėtojo visuose musulmoniškuose Rytuose. . Iš patriarcho pagal jau žinomą principą jaunesniuosius apdovanoti senjorų ženklais mitros karūnos atiteko patriarchui pavaldiems metropolitams ir vyskupams. Tačiau dar XVI-XVII a. Rytų hierarchai, išskyrus patriarchus, vengė naudoti metrą. Net ir dabar, kai mitroje tarnauja keli vyskupai, tarnauja tik vyriausias pagal pašventinimą.
Maskvoje karūnos tipo vyskupo mitra pirmą kartą buvo pastebėta 1619 m. ant Jeruzalės patriarcho Teofano, kuris atvyko vadovauti Maskvos patriarcho Filareto institucijai. Vėliau tokios formos mitrą sau Rytuose užsisakė patriarchas Nikonas, graikų papročių mylėtojas. (Dabar jis saugomas Istorijos muziejuje.)
Kalbant apie šiltas Rusijos vyskupų kepures, išklotas vata ir apdailintas ermine, kurios iki Nikono laikais pakeitė mitras, tai, pasak istorikų, yra ne kas kita, kaip senovės Rusijos didžiojo kunigaikščio kepurės, su kuriomis atsitiko taip pat Rytuose su mitra karūna. Iš pradžių jie buvo dosni pamaldžių Rusijos kunigaikščių dovana „iš jų pačių galvų“ ne visiems iš karto, o iš pradžių tik vertingiausiems, labiausiai gerbiamiems hierarchams. Iki Nikon laikų šios skrybėlės buvo standartinė didmiesčių apranga.
Archimandritams ir arkivyskupams teisė nešioti mitrą per pamaldas yra bažnyčios atlygis (žr. toliau).

Vienas ryškiausių išorinių vyskupo rango skirtumų per dieviškąsias pamaldas yra personalas – su maža galva, kaip taisyklė, su serpantininiais ragais ir specialia plokšte, vadinamąja sulko. Pagal stačiatikių kanonikų aiškinimą, vyskupo rankose esantis štabas (apeiginėje versijoje dar vadinamas lazda) tarnauja kaip „galios pavaldiniams ir jų teisinės kontrolės ženklas“.
Darbuotojai per ilgą bažnytinę-liturginę raidą išgyveno tuos pačius etapus, kaip ir aukščiau aprašytos sakkos arba mitra. Viena vertus, neabejotina, kad piemens lazda yra susijusi su eiliniu piemens lazda. Kai Viešpats pokalbyje prie Tiberijaus ežero tris kartus sako apaštalui Petrui: „Ganyk mano avis!“, jis, pasak bažnyčios istorikų, grąžina jam piemens lazdą, kuri ankstyvojoje krikščionių bendruomenėje buvo ženklas apaštališkąjį orumą , kurį Petras prarado trigubo Išganytojo išsižadėjimo naktį . Štai ką turi omenyje apaštalas Paulius, sakydamas 1 laiške korintiečiams: „Ko jūs norite? Ar man ateiti pas tave su lazda, ar su meile ir romumo dvasia? (1 Kor 4:21).
Kiekviena iš vyskupo personalo dalių turi ne tik simbolinę, teologinę, bet ir tiesioginę funkcinę paskirtį, nulemtą sielovadinės (= pastoracinės) praktikos. Lotynų patarlė, apibūdinanti vyskupo krosnį, sako: „Išlenkta viršūnė traukia, renka; tiesioginė dalis valdo, laikosi; patarimas įvykdo“. Ant Maskvos patriarcho Filareto Nikitičiaus, pirmojo Romanovų dinastijos caro Michailo tėvo, štabo buvo parašyta: „Valdymo, bausmės, patvirtinimo, egzekucijos (lazdelė).
Arkipastoracijos štabo istorijoje šis reikalas taip pat neapsiėjo be Bizantijos imperijos ritualo ir etiketo įtakos. Naujai išrinktas Konstantinopolio patriarchas gavo savo lazdą po panagijos rūmuose iš karaliaus rankų. Ir savo dizainu, išskyrus viršutinę dalį, šis patriarchalinis dikaniknis buvo panašus į karališkąjį: lygus, sidabru paauksuotas, gražus ir brangus. Taigi pamažu iš ganymo ženklo lazda virsta valdžios ženklu.
Taigi personalo istorijoje imperijos įtaka glaudžiai siejama su dykumos paveldu. Mūsų abato špagai, kaip ir Graikijos Rytuose, buvo lygūs, be vadinamųjų obuolių, arba pertraukų, dažniausiai juodi, vienaragiai (kaip pagaliukas) arba su paprasta skersine rankena su kryžiumi. Į tokį personalą buvo patogu atsiremti per ilgas, sunkias tarnybas.
Vyskupų lazdos paprastai būdavo puošiamos vienokiais ar kitokiais „obuoliais“, raižiniais – medyje, kaule, metale, akmenyje – šventais atvaizdais. XVII-XVIII a. Šventosios lazdos buvo visiškai padengtos brangakmeniais, perlais, filigranu ir emaliu. Labai mažai hierarchų, tokių kaip šventasis Teodosijus Černigovietis, net vyskupijoje norėjo likti su kuklia vienuolyno lazda.
Tačiau reikia nepamiršti, kad hierarcho apeiginis liturginis personalas labai skiriasi nuo kasdienio vyskupo išėjimų personalo.
Išlenktos gyvatės ant vyskupo lazdos atsirado nuo patriarcho Nikono laikų, imituojančios Graikijos Rytus, kur Kristaus (ar šventųjų) sutryptas arba kryžiaus pervertas gyvatė ar drakonas yra labai dažnas simbolis.

Tikra naujovė, atsiradusi Rusijos bažnyčioje nuo XVII amžiaus vidurio, buvo sulokas (iš rusų kalbos tarmės suvolok) – keturkampė, dvigubai sulankstyta plokštė, pritvirtinta prie vyskupo ir archimandrito lazdos viršutinės dalies. A.L. Dmitrijevskis tikėjo, kad sulokas turėjo funkcinę paskirtį - apsaugoti hierarcho ranką nuo šalčio žiemos pamaldų metu šaltyje. Remiantis kitu, įtikinamesniu paaiškinimu, šio elemento, dabar įgavusio grynai dekoratyvinę reikšmę, kilmė grindžiama religinėmis ir psichologinėmis priežastimis. Šia prasme sulokas yra minėtojo enhirilijos – kunigiško rankinio stabdžio – variacija. Išsivysčius šventumo jausmui liturginių objektų atžvilgiu, lazdos paėmimas plika ranka ėmė atrodyti tokia pat šventvagystė, kaip diakonas ar kunigas, imdamas Šventąją Evangeliją ranka [I, p. 275-276].
Šiandien meškerė be sulkos yra išskirtinė patriarcho privilegija. Taip pat patriarchalinės tarnybos bruožas yra patriarcho teisė įeiti į altorių su lazda per Karališkąsias duris, o kiti vyskupai, įeidami į altorių, duoda lazdą subdiakonui, kuris laiko ją rankose, stovėdamas prie aukuro. Karališkųjų vartų dešinėje. Kadangi patys sulkiai dažnai tapdavo bažnytinio meno kūriniu, o kartais net aukščiausiu apdovanojimu tam ar kitam hierarchui, su jais imta elgtis rūpestingiau nei su pačiu personalu ir subdiakonais-pošnikais, kurie nešioja ir saugo vyskupo lazdą. per pamaldas, ar jie nedrįso liesti rankomis.

Taip pat įvairi apranga naudojama religinėms apeigoms ir kasdieniam dėvėjimui. Pamaldoms skirti chalatai atrodo prabangiai. Tokiems drabužiams siūti paprastai naudojamas brangus brokatas, kuris puošiamas kryžiais. Yra trys kunigystės tipai. Ir kiekvienas turi savo drabužių tipą.

Diakonas

Tai žemiausias dvasininkų rangas. Diakonai neturi teisės savarankiškai atlikti sakramentų ir pamaldų, tačiau padeda vyskupams ar kunigams.

Tarnybą atliekančių dvasininkų-diakonų drabužiai susideda iš raištelio, orario ir kamanų.

Sudėtis yra ilgas drabužis, kurio gale ar priekyje nėra skeltukų. Galvai buvo padaryta speciali skylė. Antgalis turi plačias rankoves. Šis drabužis laikomas sielos tyrumo simboliu. Tokiais drabužiais gali naudotis ne tik diakonai. Antgalį gali nešioti tiek psalmių skaitytojai, tiek tie pasauliečiai, kurie tiesiog nuolat tarnauja bažnyčioje.

Orarionas pateikiamas plačios juostelės pavidalu, dažniausiai pagamintas iš to paties audinio kaip ir sujungimas. Šis drabužis yra Dievo malonės simbolis, kurį diakonas priėmė Sakramente. Orarionas dėvimas ant kairiojo peties per raištelį. Jį taip pat gali nešioti hierodiakonai, arkidiakonai ir protodiakonai.

Kunigo drabužiuose taip pat yra petnešėlių, skirtų suveržti sruogos rankoves. Jie atrodo kaip siaurėjančios rankovės. Šis atributas simbolizuoja virves, kurios buvo apvyniotos Jėzaus Kristaus rankomis, kai Jį nukryžiavo ant kryžiaus. Paprastai turėklai yra pagaminti iš to paties audinio, kaip ir sujungimas. Juose taip pat pavaizduoti kryžiai.

Ką dėvi kunigas?

Kunigo apranga skiriasi nuo paprastų tarnautojų. Tarnybos metu jis privalo dėvėti tokią aprangą: sutaną, sutaną, raištį, kojų apsaugą, diržą, epitrachelijoną.

Sutaną dėvi tik kunigai ir vyskupai. Visa tai aiškiai matosi nuotraukoje. Drabužiai gali šiek tiek skirtis, tačiau principas visada išlieka tas pats.

Sutana (sutana)

Sutana yra savotiškas sutapimas. Manoma, kad Jėzus Kristus nešiojo sutaną ir sutaną. Tokie chalatai – atitrūkimo nuo pasaulio simbolis. Vienuoliai senovinėje bažnyčioje dėvėjo tokius beveik elgetiškus drabužius. Laikui bėgant jis pradėjo naudoti visą dvasininkiją. Sutana – ilga, iki kojų pirštų galinti vyriška suknelė siauromis rankovėmis. Paprastai jo spalva yra balta arba geltona. Vyskupo sutanoje yra specialios juostelės (gammata), kuriomis rankovės suveržiamos aplink riešą. Tai simbolizuoja kraujo sroves, tekančius iš perforuotų Gelbėtojo rankų. Manoma, kad Kristus visada vaikščiojo žeme su tokia tunika.

Pavogė

Epitrachelis yra ilga juostelė, apvyniojama aplink kaklą. Abu galai turėtų nusileisti. Tai dvigubos malonės simbolis, suteikiamas kunigui už dieviškų pamaldų ir sakramentų atlikimą. Epitrachelionas nešiojamas ant sutanos ar sutanos. Tai yra privalomas atributas, be kurio kunigai ar vyskupai neturi teisės atlikti šventų apeigų. Ant kiekvienos stolės turi būti prisiūti septyni kryžiai. Tam tikrą reikšmę turi ir kryžių išdėstymo ant stolės tvarka. Ant kiekvienos pusės, kuri nusileidžia, yra trys kryžiai, simbolizuojantys kunigo atliekamų sakramentų skaičių. Vienas yra viduryje, tai yra ant kaklo. Tai simbolis, kad vyskupas suteikė kunigui palaiminimą atlikti sakramentą. Tai taip pat rodo, kad tarnas prisiėmė tarnavimo Kristui naštą. Galima pastebėti, kad kunigo rūbai – tai ne tik drabužiai, o ištisa simbolika. Virš sutanos ir epitrachelio segiamas diržas, kuris simbolizuoja Jėzaus Kristaus rankšluostį. Jis nešiojo jį ant diržo ir per Paskutinę vakarienę plaudavo mokinių kojas.

Sutanos

Kai kuriuose šaltiniuose sutana vadinama šašuliu arba phelonionu. Tai viršutiniai kunigo drabužiai. Sutana atrodo kaip ilga, plati suknelė be rankovių. Turi skylutę galvai ir didelę išpjovą priekyje, kuri beveik siekia juosmenį. Tai leidžia kunigui laisvai judinti rankas atliekant sakramentą. Sutanos mantijos yra standžios ir aukštos. Viršutinis kraštas gale primena trikampį arba trapeciją, kuris yra virš kunigo pečių.

Sutana simbolizuoja purpurinį chalatą. Jis taip pat vadinamas tiesos drabužiu. Manoma, kad jį nešiojo Kristus. Virš sutanos dvasininkas nešioja

Getras yra dvasinio kardo simbolis. Jis skiriamas dvasininkams už ypatingą uolumą ir ilgametę tarnybą. Jis dėvimas ant dešinės šlaunies per petį permestos ir laisvai krintančios juostelės pavidalu.

Taip pat kunigas ant sutanos uždeda krūtinės kryžių.

Vyskupo (vyskupo) drabužiai

Vyskupo drabužiai panašūs į tuos, kuriuos dėvi kunigas. Jis taip pat nešioja sutaną, epitracheliją, raiščius ir diržą. Tačiau vyskupo sutana vadinama sakkomis, o vietoj kojos sargės dėvima lazda. Be šių drabužių, vyskupas dar yra apsirengęs mitra, panagia ir omoforionu. Žemiau pateikiamos vyskupo drabužių nuotraukos.

Sakkos

Šis chalatas buvo dėvimas senovės žydų aplinkoje. Tuo metu sakkos buvo gaminamos iš grubiausios medžiagos ir buvo laikomos drabužiu, dėvimu gedulo, atgailos ir pasninko metu. Sakkos atrodė kaip grubus audinio gabalas su išpjova galvai, visiškai dengiantis priekinę ir galinę dalį. Šonuose audinys nesiūtas, rankovės plačios, bet trumpos. Pro sakkos matosi epitrachelis ir sutanas.

XV amžiuje sakkas dėvėjo tik didmiesčiai. Nuo patriarchato įkūrimo Rusijoje patriarchai pradėjo juos dėvėti. Kalbant apie dvasinę simboliką, šis drabužis, kaip ir sutana, simbolizuoja raudoną Jėzaus Kristaus rūbą.

Mace

Kunigo (vyskupo) drabužis be klubo yra nepilnas. Tai deimanto formos lenta. Jis pakabintas viename kairiosios šlaunies kampe ant sakkos. Kaip ir kojos apsauga, klubas laikomas dvasinio kardo simboliu. Tai Dievo žodis, kuris visada turi būti ministro lūpose. Tai svarbesnis atributas nei juosmenė, nes ji taip pat simbolizuoja mažą rankšluosčio gabalėlį, kuriuo Gelbėtojas plaudavo savo mokinių kojas.

Iki XVI amžiaus pabaigos Rusijos stačiatikių bažnyčioje klubas tarnavo tik kaip vyskupų atributas. Tačiau nuo XVIII amžiaus jis buvo pradėtas teikti kaip atlygis archimandritams. Liturginiai vyskupo drabužiai simbolizuoja septynis atliekamus sakramentus.

Panagia ir omophorion

Omoforionas – ilga audinio juostelė, puošta kryžiais.

Jis uždedamas ant pečių taip, kad vienas galas nusileistų priekyje, o kitas – gale. Vyskupas negali atlikti pamaldų be omoforijos. Jis dėvimas virš sakkos. Simboliškai omoforas reiškia avį, kuri nuklydo. Gerasis ganytojas atsinešė ją į namus ant rankų. Plačiąja prasme tai reiškia visos žmonių giminės išgelbėjimą Jėzaus Kristaus. Vyskupas, apsirengęs omoforionu, įkūnija Ganytoją Gelbėtoją, kuris išgelbėja pasiklydusias avis ir atneša jas ant rankų į Viešpaties namus.

Virš sakkos taip pat dėvima panagia.

Tai apvali ikona, įrėminta spalvotais akmenimis, vaizduojanti Jėzų Kristų arba Dievo Motiną.

Erelis gali būti laikomas ir vyskupo drabužiu. Vyskupui pamaldų metu po kojomis padedamas kilimėlis, ant kurio pavaizduotas erelis. Simboliškai erelis sako, kad vyskupas turi išsižadėti žemiškų dalykų ir pakilti į dangiškus dalykus. Vyskupas visur turi stovėti ant erelio, taigi visada būti ant erelio. Kitaip tariant, erelis nuolat neša vyskupą.

Taip pat pamaldų metu vyskupai naudoja aukščiausios pastoracinės valdžios simbolį. Darbuotojus naudoja ir archimandritai. Šiuo atveju darbuotojai nurodo, kad jie yra vienuolynų abatai.

Skrybėlės

Pamaldas vedančio kunigo galvos apdangalas vadinamas mitra. Kasdieniame gyvenime dvasininkai nešioja skufiją.

Mitras puoštas įvairiaspalviais akmenimis ir atvaizdais. Tai yra erškėčių vainiko, uždėto ant Jėzaus Kristaus galvos, simbolis. Mitras laikomas papuošalu ant kunigo galvos. Tuo pačiu metu jis primena erškėčių vainiką, kuriuo buvo uždengta Gelbėtojo galva. Mitros uždėjimas yra visas ritualas, kurio metu skaitoma speciali malda. Jis skaitomas per vestuves. Todėl mitra yra auksinių karūnų, kurios dedamos ant teisiųjų galvų, simbolis. Dangaus karalystė, esantis Išganytojo susijungimo su Bažnyčia momentu.

Iki 1987 metų Rusijos stačiatikių bažnyčia draudė jį dėvėti bet kam, išskyrus arkivyskupus, metropolitus ir patriarchus. Šventasis Sinodas savo posėdyje 1987 m. leido visiems vyskupams dėvėti mitrą. Kai kuriose bažnyčiose subdiakonams leidžiama jį nešioti, papuoštą kryžiumi.

Mitras yra kelių rūšių. Vienas iš jų yra karūna. Tokia mitra turi 12 žiedlapių karūną virš apatinio diržo. Iki VIII amžiaus tokio tipo mitrą nešiojo visi dvasininkai.

Kamilavka - cilindro formos galvos apdangalas violetinė. Skufya naudojama kasdieniam dėvėjimui. Šis galvos apdangalas dėvimas nepriklausomai nuo laipsnio ir rango. Tai atrodo kaip maža apvali juoda skrybėlė, kuri lengvai susilanksto. Susidaro jos raukšlės aplink galvą

Nuo 1797 m. aksominė skufija kaip atlygis dvasininkams, kaip ir kojos apsauga.

Kunigo galvos apdangalas dar buvo vadinamas gobtuvu.

Juodus gobtuvus dėvėjo vienuoliai ir vienuolės. Gaubtas atrodo kaip cilindras, iš viršaus praplatintas. Prie jo pritvirtintos trys plačios juostelės, kurios nukrenta žemyn. Gaubtas simbolizuoja išsigelbėjimą per paklusnumą. Hieromonkai pamaldų metu taip pat gali dėvėti juodus gobtuvus.

Drabužiai kasdieniam dėvėjimui

Kasdieniai drabužiai taip pat yra simboliniai. Pagrindinės yra sutanos ir sutanos. Tarnai, vedantys vienuolišką gyvenimo būdą, privalo dėvėti juodą sutaną. Likusieji gali dėvėti rudos, tamsiai mėlynos, pilkos arba pilkos spalvos sutaną baltos gėlės. Sutanos gali būti pagamintos iš lino, vilnos, audinio, atlaso, chesuchi, kartais ir šilko.

Dažniausiai sutana gaminama juodos spalvos. Rečiau yra baltos, kreminės, pilkos, rudos ir tamsiai mėlynos spalvos. Sutana ir sutana gali turėti pamušalą. Kasdieniame gyvenime yra sutanų, kurios primena paltus. Jie papildyti aksomu arba kailiu ant apykaklės. Žiemai sutanos siuvamos su šiltu pamušalu.

Sutanoje kunigas privalo atlikti visas pamaldas, išskyrus liturgiją. Liturgijos ir kitų ypatingų momentų metu, kai Regula priverčia dvasininką apsivilkti visą liturginę aprangą, kunigas ją nusirengia. Tokiu atveju jis ant sutanos uždeda šepetėlį. Pamaldų metu diakonas taip pat dėvi sutaną, ant kurios dėvima antgalė. Ant jo vyskupas privalo dėvėti įvairius drabužius. Išimtiniais atvejais kai kurių pamaldų metu vyskupas pamaldas gali vesti su sutanoje su mantija, ant kurios dėvima epitrachelija. Tokia kunigiška apranga yra privalomas liturginių rūbų pagrindas.

Kokią reikšmę turi dvasininko drabužių spalva?

Pagal dvasininko rūbo spalvą galima kalbėti apie įvairias šventes, įvykius ar atminimo dienas. Jei kunigas apsirengęs auksu, tai reiškia, kad pamaldos vyksta pranašo ar apaštalo atminimo dieną. Taip pat gali būti gerbiami pamaldūs karaliai ar princai. Lozoriaus šeštadienį kunigas taip pat turi apsirengti auksiniais arba baltais drabužiais. Sekmadienio pamaldose galima išvysti ministrą vilkintį auksinį chalatą.

Balta spalva yra dieviškumo simbolis. Baltus drabužius įprasta vilkėti per tokias šventes kaip Kristaus gimimas, pristatymas, Atsimainymas, taip pat Velykų pamaldų pradžioje. Balta spalva yra šviesa, sklindanti iš Išganytojo kapo prisikėlimo metu.

Atlikdamas krikšto ir vestuvių sakramentą, kunigas dėvi baltą chalatą. Per iniciacijos ceremoniją taip pat dėvimi balti chalatai.

Mėlyna spalva simbolizuoja grynumą ir nekaltumą. Šios spalvos drabužiai dėvimi per šventes, skirtas Švenčiausiajai Dievo Motinai, taip pat per Dievo Motinos ikonų garbinimo dienas.

Metropolitai taip pat dėvi mėlynus chalatus.

Per gavėnią ir Didžiojo Kryžiaus Išaukštinimo šventę dvasininkai dėvi purpurinę arba tamsiai raudoną sutaną. Vyskupai taip pat dėvi purpurinius galvos apdangalus. Raudona spalva primena kankinių atminimą. Per Velykas vykstančias pamaldas kunigai taip pat dėvi raudonus drabužius. Kankinių atminimo dienomis ši spalva simbolizuoja jų kraują.

Žalia spalva simbolizuoja amžinąjį gyvenimą. Įvairių asketų atminimo dienomis tarnai vilki žalius chalatus. Tos pačios spalvos patriarchų drabužis.

Tamsios spalvos (tamsiai mėlyna, tamsiai raudona, tamsiai žalia, juoda) dažniausiai naudojamos gedulo ir atgailos dienomis. Gavėnios metu taip pat įprasta dėvėti tamsius drabužius. Švenčių dienomis, pasninko metu, gali būti naudojami spalvotais papuošimais puošti chalatai.

KASDIENĖS RUOMENYS

Kasdieninė apranga, išskirianti Bažnyčios tarnus nuo pasauliečių, liudijanti jų rangą ir titulą, kadaise kilo iš pasaulyje naudotos aprangos ir greitai, jau senovėje, įgavo ypatingų bruožų, todėl prasidėjo dvasininkija ir vienuolystė. kad išoriškai išsiskirtų iš pasaulietinės aplinkos. Tai labai atitiko Bažnyčios, kaip ne šio pasaulio karalystės, sampratą, kuri, nors ir eina per savo kelionę ir tarnauja pasaulyje, vis dėlto savo prigimtimi labai skiriasi nuo jos. Senolių sąmonėje šventasis ordinas arba vienuolijos titulas įpareigojo jo turėtojus visada ir visur būti tokiais, kokie yra prieš Dievą ir Bažnyčią.

Visų laipsnių dvasininkų ir vienuolystės pagrindiniai kasdieniai drabužiai yra sutana ir sutana.

Tai ilgas, iki kojų pirštus siekiantis chalatas, tvirtai užsegama apykakle ir siauromis rankovėmis. Sutana yra apatinis trikotažas. Vienuoliams jis turėtų būti juodas. Baltųjų dvasininkų sutanų spalvos – juoda, tamsiai mėlyna, ruda, pilka ir balta vasarai. Medžiaga: audinys, vilna, atlasas, linas, šukos, rečiau šilko audiniai.

- viršutinis drabužis ilgomis plačiomis rankovėmis žemiau delnų. Sutanos dažniausiai būna juodos, tačiau gali būti tamsiai mėlynos, rudos, baltos, rečiau kreminės ir pilkos spalvos. Sutanoms naudojamos tos pačios medžiagos kaip ir sutanoms. Pamušalas gali būti ir sutanos, ir sutanos.

Kasdieniniam naudojimui yra sutanos, kurios yra demisezoniniai ir žieminiai paltai. Tai pirmojo tipo sutanos su nuleidžiama apykakle, apipjaustytos juodu aksomu arba kailiu. Žieminės sutanos-paltai gaminami su šiltu pamušalu.

Visas pamaldas, išskyrus liturgiją, kunigas atlieka sutanoje ir sutanoje, ant kurios dėvimi specialūs liturginiai drabužiai ( drabužiai). Liturgijos pamaldų metu, taip pat m ypatingi atvejai Kai pagal Taisykles kunigas turi būti pilnais liturginiais drabužiais, sutana nuimama, o sutana ir kiti rūbai uždedami ant sutanos. Diakonas tarnauja sutanoje, ant kurios dėvi sujungimas.

Visas dieviškas pamaldas vyskupas atlieka sutanoje, ant kurios apsirengia specialiais kunigiškais drabužiais. Vienintelės išimtys yra kai kurios maldos, litijos, celės pamaldos ir kitos šventos vyskupo pamaldos, kai jis gali tarnauti sutanoje arba sutanoje ir mantijoje, virš kurios dėvima epitrachelija.

Taigi kasdienė dvasininkų apranga yra privalomas liturginių rūbų pagrindas.

Ilgi sijonai siauromis rankovėmis buvo plačiai paplitę visame pasaulyje tarp Rytų ir Vakarų tautų. Laisvi ilgi drabužiai plačiomis rankovėmis – rytietiškos kilmės. Tai buvo įprasta ir tarp žydų žemiškajame Išganytojo gyvenime, kuris pats dėvėjo tokius drabužius, kaip liudija legendos ir ikonografija. Todėl sutanos ir sutanos laikomos Viešpaties Jėzaus Kristaus apdaru. Šio tipo drabužių senumą netiesiogiai patvirtina ir tai, kad iki šių dienų daugelis rytų tautų kaip tradicinius tautinius drabužius naudoja platų, ilgą, iškirptą ir priekyje nekirptą chalatą plačiomis ilgomis rankovėmis, labai panašų į sutaną. Žodis „sutanos“ kilęs iš graikų būdvardžio „to rason“, kuris reiškia subraižytas, nuvalytas, be pūkelių, nusidėvėjęs. Būtent tokius beveik elgetiškus drabužius senovės bažnyčioje turėjo dėvėti vienuolijos. Iš vienuolinės aplinkos sutaną pradėjo naudoti visa dvasininkija, tai patvirtina daugybė liudijimų.

Rusų bažnyčioje iki XVII amžiaus sutanos nereikėjo. Kasdienėse situacijose dvasininkai dėvėjo ilgus vienos eilės specialaus kirpimo kostiumus iš audinio ir aksomo, žalios, violetinės ir tamsiai raudonos spalvos. Vartai taip pat buvo apdailinti aksomu arba kailiu. Pasauliečių uniformos daug kuo skyrėsi nuo dvasininkų aprangos, todėl dvasininkai Rusijoje nuo seniausių laikų savo išvaizda išsiskyrė iš pasaulietinės aplinkos. Net baltųjų dvasininkų žmonos visada dėvėjo drabužius, kuriuose jas iš karto buvo galima atpažinti kaip motinas. XVII amžiaus antroje pusėje besiplečiantys ryšiai su stačiatikių rytais prisidėjo prie graikų dvasininkų aprangos prasiskverbimo į Rusijos bažnyčios aplinką. 1666–1667 metų Didžioji Maskvos taryba nusprendė palaiminti tuo metu stačiatikių Rytuose priimtus dvasinius drabužius rusų dvasininkams ir vienuoliams. Kartu buvo padaryta išlyga, kad Taryba neverčia, o tik laimina tokius chalatus dėvėti ir griežtai draudžia smerkti tuos, kurie nedrįsta jų dėvėti. Taip graikiška sutana pirmą kartą pasirodė Rusijoje. Tačiau laisvos, tiesios sutanos, patogios karšto klimato šalims, mūsų šalyje, matyt, atrodė nepriimtinos dėl to, kad išorinės sąlygos sukūrė įprotį dėvėti tvirtai prie kūno prigludusius drabužius, be to, erdvius drabužius su skeltuku. vidurį, priekyje, tuo metu nešiojo turkai. Todėl rusiškos sutanos buvo pradėtos apvynioti ir siūti ties juosmeniu, tiesios rankovės buvo pagamintos varpelio pavidalu. Tuo pačiu metu atsirado du sutanų pjūviai - Kijevas ir Maskva. „Kijevo“ sutana šiek tiek prisiūta ties juosmeniu iš šonų, o nugara paliekama tiesi, o „Maskvos“ sutana gerokai prisiūta ties juosmeniu, kad priglustų prie kūno tiek iš šonų, tiek iš šonų. atgal.

Nuo XVIII amžiaus pasaulietiniai aukštesniųjų klasių drabužiai įgavo visiškai kitokią išvaizdą nei tradiciniai rusiški drabužiai. Pamažu visos visuomenės klasės pradėjo dėvėti trumpus, dažnai europietiško tipo drabužius, todėl dvasininkų apranga ypač smarkiai kontrastavo su pasaulietiniais. Tuo pat metu XVIII amžiuje kasdieniai dvasininkų drabužiai įgavo didesnį kirpimo ir spalvų vienodumą ir nuoseklumą. Vienuoliai pradėjo nešioti daugiausia tik juodas sutanas ir pirmo tipo sutanas, o senovėje dažnai dėvėjo žalias vienaeiles sutanas, o baltieji dvasininkai siaurino drabužių spalvinę gamą.

Bendra simbolinė sutanos ir sutanos reikšmė yra atitrūkimo nuo pasaulietiškos tuštybės įrodymas, dvasinės ramybės simbolis. Širdies ramybė ir ramybė nuolatiniame dvasiniame buvime su Dievu yra aukščiausias kiekvieno tikinčiojo pastangų tikslas. Tačiau ypač dvasininkai ir vienuolijos, kaip visą savo gyvenimą paskyrę tarnauti Dievui, dėl savo dvasinės veiklos turėtų turėti vidinį pasaulietinių rūpesčių ir tuštybės išsižadėjimą, širdies ramybę ir ramybę. Viršutinė dvasininkų apranga atitinka šią būseną, primena, ragina, padeda tai pasiekti: būdamas viršutinio rūbo, kurį Viešpats Jėzus Kristus dėvėjo žemiškajame gyvenime, atvaizdas, sutana ir sutana reiškia, kad dvasininkai. ir vienuolystė mėgdžioja Jėzų Kristų, kaip Jis ir įsakė Savo mokiniams. Ilgas dvasininko drabužis yra Dievo malonės ženklas, aprengiantis Jo tarnus, pridengiantis jų žmogiškąsias negalias; Vienuolių audinys arba vilnonė sutana, surišta odiniu diržu, yra plaukų marškinių ir odinio diržo atvaizdas, kuriuos dykumoje nešiojo atgailos pamokslininkas Jonas Krikštytojas (Mato 3:4). Ypač verta dėmesio juoda sutanų ir sutanų spalva: juoda iš esmės yra spalvos nebuvimas, kažkas, kas yra už šviesos spektro ribų. Taikant dvasininkų ir vienuolystės aprangą, tai reiškia tobulos ramybės spalvą kaip aistros judesių nebuvimą, tarsi dvasinę mirtį už nuodėmę ir bet kokios tuštybės išsižadėjimą, nuo išorinio, kūniško gyvenimo ir susitelkimo į nematomą, vidinį. gyvenimą. Kasdieninė dvasininkų apranga turi prasmę ir aplinkiniams tikintiesiems, liudijanti dvasinę būseną, kurios turėtų siekti visi, kurie tikisi išganymo Dieve.

Ypatingą vienuolių atitrūkimą nuo pasaulio rodo mantija, arba paly, yra ilgas, berankoves pelerinas su užsegimu tik ties apykakle, nusileidžiantis į žemę ir dengiantis sutaną ir sutaną. Ankstyvosios krikščionybės laikais tai buvo visų krikščionių, kurie iš pagonybės atsigręžė į tikėjimą ir atsisakė titulų bei rangų, kuriuos turėjo pagoniškoje aplinkoje, drabužiai. Toks ilgas apsiaustas iš pačios paprasčiausios medžiagos reiškė stabmeldystės ir nuolankumo išsižadėjimą. Vėliau jis tapo tik vienuolijų nuosavybe. Šventojo Konstantinopolio patriarcho Hermano aiškinimu, laisva, neprisegta mantija yra angelo sparnų ženklas, todėl ji vadinama „angelo atvaizdu“. Mantija yra tik vienuolinis drabužis. Senovės laikais Rusijoje vienuoliai visada ir visur dėvėjo chalatą ir neturėjo teisės be jo palikti savo celių. Už tai, kad išėjo į miestą be chalato, vienuoliai XVII amžiuje buvo nubausti tremtimi į tolimus vienuolynus, atidžiai prižiūrimi. Tokį griežtumą lėmė tai, kad tuo metu vienuoliai dar neturėjo drabužių kaip privalomų viršutinių drabužių. Jie dėvėjo vienos eilės šortus siauromis rankovėmis, todėl chalatas buvo vienintelis viršutinis drabužis. Vienuolių drabužiai, kaip ir jų sutanos ir sutanos, visada juodi.

Dvasininkai ir vienuolijos kasdien naudoja specialius galvos apdangalus. Gali dėvėti baltieji dvasininkai skufija. Senovėje skufija buvo mažas apvalus dangtelis, panašus į dubenį be stovo. Nuo seniausių laikų Vakarų bažnyčioje ir Rusijoje tokia kepurė buvo naudojama nuskustai dvasininkų galvos daliai uždengti. Po įšventinimo į kunigus globotiniai iš karto nusiskuto plaukus ant galvų apskritimo pavidalu, kuris Rusijoje gavo gumenzo pavadinimą, reiškiantį erškėčių vainiko ženklą. Nuskustoji dalis buvo uždengta nedideliu dangteliu, kuris taip pat gavo slavišką pavadinimą gumentso, arba graikišką pavadinimą skufia.

Senovėje kunigai ir diakonai nuolat nešiojo skufiją, net ir namuose, nusiimdavo tik per pamaldas ir prieš miegą.

1797 m. gruodžio 18 d. imperatoriaus Pauliaus I dekretu purpurinės skufijos ir kamilavkos buvo įvestos į bažnyčią kaip baltųjų dvasininkų apdovanojimai. Kunigas taip pat gali nešioti apdovanojimą skufiya bažnyčioje ir atlikti dieviškas pamaldas, Chartijoje numatytais atvejais jį nuimti. Tokią skufiją dvasininkai gali nešioti kiekvieną dieną.

Taip pat yra kasdienis vyskupų ir vienuolių galvos apdangalas, kuriuo jie gali atlikti kai kurias dieviškas paslaugas gaubtas. Tai galvos apdangalas, kurį sudaro kamilavka ir kukul. Klobukas buvo žinomas tarp slavų nuo seniausių laikų. Iš pradžių tai buvo kunigaikščio galvos apdangalas, kuris buvo kailiu apipjaustyta kepurė, prie kurios prisiūta ant pečių nusileidžianti nedidelė antklodė. Tokias kepures su šydu naudojo ir kiti Rusijos kilmingieji – vyrai ir moterys. Ant senovės ikonų šventieji Borisas ir Glebas dažnai vaizduojami su gobtuvais. Kronikose gobtuvai minimi kaip kunigaikščio galvos apdangalas. Kada gobtuvas tapo rusų vienuolių galvos apdangalu, nežinoma. Bažnyčios aplinkoje jis pasirodė labai seniai ir atrodė kaip gilus minkštas kepuraitė iš paprastos medžiagos su kailio juostele. Veiksmažodžio „užsidėti, žemai per kaktą, per ausis galvos apdangalą traukti“ etimologija grįžta į šaknį klobuk. Kepurė buvo padengta juodu šydu, kuris nusileido iki pečių. Tokius gobtuvus Rusijoje dėvėjo ir vienuoliai, ir vyskupai, tik vyskupų gobtuvai buvo pagaminti iš brangių medžiagų ir kartais puošti brangakmeniais. Ortodoksų Rytuose vienuoliniai galvos apdangalai turėjo kitokią išvaizdą. Ten tikruoju vienuoliniu kukuliu buvo laikomas tik virš kepurės uždėtas šydas. Apatinė tos antklodės dalis, kuri nusileido ant nugaros, pradėjo skilti į tris galus.

Kai kurie senovės rusų šventieji dėvėjo baltus gobtuvus. Ikonografijoje tokiais gobtuvais vaizduojami šventieji metropolitai Petras, Aleksijus, Jona ir Pilypas. 1589 m. Rusijoje įkūrus patriarchatą, Rusijos patriarchai pradėjo dėvėti baltus gobtuvus. 1666–1667 m. susirinkime visiems didmiesčiams buvo suteikta teisė dėvėti baltus gobtuvus. Tačiau tuo pačiu metu didmiesčių gobtuvai savo forma niekuo nesiskyrė nuo naujojo (graikiško) modelio vienuolinių gobtuvų (su vientisa cilindrine kamilavka), tik jų „bastingas“ (kukol) tapo baltas. O patriarchų gobtuvai išlaikė senovinę sferinio dangtelio formą, padengtą baltu kukuliu, kurio galai taip pat skyrėsi nuo vienuolyno ženklo galų. Trys patriarchalinio gaubto galai prasideda beveik nuo kepurės, du iš jų nusileidžia iš priekio į krūtinę, trečias į nugarą. Patriarchalinio gobtuvo viršuje (ant makovcos) pradėtas dėti kryžius, priekinė gobtuvo pusė papuošta ikonomis, o gaubto galuose aukso siuvinėjimais pavaizduoti cherubai arba serafimai.

Šiuo metu Maskvos patriarcho gaubtas priekinėje pusėje ir gaubto galuose turi šešių sparnų serafimų atvaizdus; visais kitais atžvilgiais jis panašus į senovės Rusijos patriarchų gobtuvus. Balta didmiesčių ir patriarchalinių gobtuvų spalva reiškia ypatingą minčių grynumą ir dieviškosios šviesos nušvitimą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius, skirtus atspindėti aukščiausius dvasinės būklės laipsnius. Šiuo atžvilgiu patriarcho gobtuvas su serafimų atvaizdais rodo, kad patriarchas, kaip visos Rusijos bažnyčios vadovas ir maldaknygė jai, yra prilyginamas aukščiausiems angelams, esantiems arčiausiai Dievo. Patriarchalinio gobtuvo forma, primenanti bažnyčios kupolą su kryžiumi viršuje, taip pat visiškai atitinka patriarcho, kaip vietos Bažnyčios galvos, poziciją.

Nuo XVIII amžiaus pabaigos iki XIX amžiaus pradžios Rusijos bažnyčia įsitvirtino iki šiol tebeegzistuojantį paprotį arkivyskupams ant juodų gobtuvų nešioti deimantinius kryžius, metropolitams – baltus gobtuvus. Kryžius ant galvos apdangalo nėra naujiena. Senovės Rusijos ir ypač Ukrainos bažnytinėje aplinkoje kryžiai buvo nešiojami net ant kasdienių kepurių. paprasti kunigai. Tarp kunigų šis paprotys nutrūko XVII a. pabaigoje – XVIII amžiaus pradžioje. Vėliau deimantiniai kryžiai ant gobtuvų tapo arkivyskupų ir metropolitų ženklais (vyskupai dėvi įprastą juodą vienuolišką gobtuvą be kryžiaus). Deimantinis kryžius gali reikšti aukštą dvasinį tobulumą ir ypatingą tikėjimo bei mokymo tvirtumą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius.

Šiuolaikinis vienuolinis gobtuvas – tai tvirta cilindro formos kamilavka, šiek tiek paplatinta viršuje, padengta juodu krepu, besileidžianti į nugarą ir besibaigianti trijų ilgų galų forma. Šis krepas paprastai vadinamas nametka (arba kukul). Vienuolinės tonzūros apeigoje, vadinamoje klobuk, žinoma, yra tik krepas – šydas, kuriuo uždengiama kamilavka. Šis šydas kartais vadinamas kukuliu, kaip ir šydas, dėvimas tonzuojant į Didžiąją schemą. Šia prasme gaubtas vadinamas „išganymo vilties šalmu“, o didžiosios schemos kukulis, atsižvelgiant į tonzūros rangą į mažąją ir didžiąją schemą, reiškia „išganymo vilties šalmas“.

Ši simbolinė vienuolinių uždangų reikšmė kilusi iš apaštalo Pauliaus žodžių, kurie sako: „Būkime blaivūs, būdami dienos vaikai, apsivilkę tikėjimo ir meilės krūtinės ląstą bei išganymo vilties šalmą“ ( 1 Tes 5, 8), ir kitur: „Todėl stovėkite, strėnas sujuosę tiesa, apsivilkę teisumo šarvą ir apsiavę kojas rengdami taikos Evangeliją; o labiausiai – paimk tikėjimo skydą, kuriuo gali užgesinti visas ugnines piktojo strėles; ir imk išgelbėjimo šalmą bei Dvasios kardą, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6:14-17). Taigi kasdienės dvasinės, ypač vienuolinės, drabužių žymės išorinėmis priemonėmis tų vidinių savybių, kurias turi turėti kiekvienas krikščionis, vadinamas Kristaus kariu Krikšto metu, nes jis turės nenuilstamai kariauti su nematomais dvasiniais išganymo priešais.

Visų laipsnių vienuolynai nešioja rožančius. Tai maldos elementas, naudojamas dažnai skaitant Jėzaus maldą. Šiuolaikinis rožinis yra uždaras siūlas, susidedantis iš šimto „grūdelių“, suskirstytų į dešimtis tarpinių „grūdelių“, didesnių nei įprasti. Ląstelių rožančiuose kartais yra tūkstantis "grūdų" su tuo pačiu padalijimu. Rožančius padeda suskaičiuoti (taigi ir jų pavadinimas) maldų, įtrauktų į vienuolio kasdienę taisyklę, skaičių, nekreipiant dėmesio į patį grafą. Rožinio karoliukai žinomi nuo seniausių laikų. Senais laikais Rusijoje jie turėjo uždarų kopėčių formą, sudarytą ne iš „grūdelių“, o iš medinių kaladėlių, aptrauktų oda ar audiniu, ir buvo vadinamos „kopėčiomis“ arba „lestovka“ (kopėčiomis). Dvasiškai jie reiškia išganymo kopėčias, „dvasinį kardą“ ir rodo nepaliaujamos (amžinosios) maldos vaizdą (apvalus siūlas yra amžinybės simbolis).

Krūtinės kryžius

Krūtinės kryžiai nes kunigai Rusijos stačiatikių bažnyčioje atsirado palyginti neseniai. Iki XVIII amžiaus tik vyskupai turėjo teisę nešioti krūtinės kryžius. Kunigo kryžius liudija, kad jis yra Jėzaus Kristaus, kentėjusio už pasaulio nuodėmes, tarnas, turintis Jį savo širdyje ir Jį sekti. Dvikampė kryžiaus grandinė yra pasiklydusios avelės ženklas, tai yra kunigui patikėta parapijiečių sielų pastoracija, o kryžius, kurį Kristus nešė ant nugaros, kaip poelgių ir kančios ženklas. žemiškas gyvenimas. Kryžius ir grandinėlė yra paauksuoti sidabru.

pradžioje kunigai buvo pradėti apdovanoti kryžiais su papuošimais ypatingomis progomis. 1820 m. vasario 24 d. Šventojo Sinodo dekretu užsienyje tarnaujantys rusų kunigai buvo palaiminti nešioti specialius auksinius kryžius, išduotus iš imperatoriaus biuro. Tokie kryžiai vadinami kabinetiniais kryžiais. Kartais jie būdavo skiriami kaip atlygis tam tikriems kunigams ir tiems, kurie nekeliaudavo už Rusijos ribų.

1896 m. gegužės 14 d. valstybės dekretu kryžius buvo pradėtas naudoti bažnyčioje, o tai yra kiekvieno kunigo ir hieromono išskirtinumo ženklas. Šis kryžius, kuris nuo to laiko buvo padėtas kunigo pašventinimo metu, yra sidabrinis, aštuonių smailių formos, su reljefiniu nukryžiuoto Išganytojo atvaizdu priekinėje pusėje ir užrašais viršutinėje dalyje: „Kur, karaliau, šlovė“ (“The Viešpats yra šlovės karalius“); plataus skersinio galuose „IC, XC“ („Jėzus Kristus“), po apatiniu įstrižu skersiniu – „Nika“ ( graikų- pergalė). Įjungta nugaros pusė kryžiaus užrašas: „Būk atvaizdas ištikima kalba, gyvenimu, meile, dvasia, tikėjimu, tyrumu (1 Tim. 4:12). 1896 metų vasara, gegužės 14 d. Kryžius komplektuojamas su sidabrine pavienių pailgų žiedų grandinėle. Ši grandinėlė taip pat yra padalinta į dvi dalis viduryje esančiu džemperiu. 1896 m. kryžiai tapo nepakeičiamu kunigų skiriamuoju ženklu, kurį jie nešioja per pamaldas ant drabužių ir gali būti dėvimi kasdienėje aplinkoje ant sutanos, o 1797 m. kryžiai išliko apdovanojimu, tradiciškai įteikiamu ir visiems teologijos akademijų absolventams. buvo įšventinti kunigais.

Be to, XIX amžiuje arkivyskupai kaip atlygį pradėjo gauti kryžius su dekoracijomis, panašiais į vyskupo krūtinės kryžius.

Panagia- išskirtinis vyskupo krūtinkaulis.

Pirmasis panagijos, kaip privalomo vyskupo priedo, paminėjimas, kuris jam suteikiamas inicijuojant po liturgijos, yra Tesalonikų arkivyskupo palaimintojo Simeono (XV a.) raštuose. XVII amžiaus rašytojas Jokūbas Goaras liudija, kad, priimdami omoforioną, Graikijos bažnyčios vyskupai gavo brangų kryžių su šventųjų relikvijomis, vadinamą encolpion, su sveikinimo žodžiu papildymu axios (vertas). Paprotys vyskupui dėti enkolpą jo pašventinimo metu iš stačiatikių Rytų perėjo į Rusijos bažnyčią. Tačiau Rusijoje jau buvo plačiai naudojami stačiakampių relikvijorių pavidalo panagiarai su Viešpaties Kristaus, Dievo Motinos ir šventųjų atvaizdais. Dažnai vienas relikvijorius su relikvijomis turėjo Šventosios Trejybės, Kristaus Pantokratoriaus, Dievo Motinos ir šventųjų atvaizdus. Buvo paauksuotų ikonų tik su Dievo Motinos atvaizdais. Tokias ikonas XVI amžiuje nešiojo vyskupai ir archimandritai. Todėl per vyskupų pašventinimą Rusijoje nuo XVII amžiaus jie pradėjo dėti kryžių. Kadangi Rusijos vyskupai buvo įpratę nešioti Dievo Motinos ikoną ar enkolpioną-relikvijorių su relikvijomis virš savo chalatų, 1674 m. Maskvos taryba leido Rusijos metropolitams nešioti „enkolpą ir kryžių“ virš sakkų, bet tik savo vyskupijoje. Išimtis buvo padaryta Novgorodo metropolitui, kuris turėjo teisę nešioti kryžių ir enkolpą patriarcho akivaizdoje.

Rusijos patriarchai, taip pat Kijevo metropolitai kaip eksarchai, nuo XVII amžiaus vidurio nešiojo dvi panagijas ir kryžių.

Laikui bėgant šventųjų relikvijos nustojo būti privaloma panagių dalimi. Šiuo metu panagia – Dievo Motinos atvaizdas, dažniausiai apvalios arba ovalios formos, su įvairiais papuošimais, be relikvijų. Vyskupų kryžiai dabar taip pat būna be relikvijų. Nuo 1742 m. kai kurių vienuolynų archimandritai buvo apdovanoti panagijomis. Siekiant atskirti vyskupus nuo archimandritų, nuo XVII amžiaus vidurio vyskupams buvo pradėtos įteikti dvi duoklės pašventinimo metu: kryžius ir panagija. Kasdienėje aplinkoje vyskupai turėjo dėvėti panagiją, o per pamaldas – panagiją ir kryžių. Ši tvarka galioja iki šiol.

Vyskupo kryžius ir panagia yra aukščiausios valdžios Bažnyčioje ženklai. Šie atvaizdai dvasiškai reiškia tą patį, ką altoriaus paveikslas Kryžius ir Dievo Motinos ikona, būtent: Žmonių išganymo ekonomika Bažnyčioje vykdoma malonės kupina Sūnaus kryžiaus žygdarbio jėga. Dievo Jėzaus Kristaus ir Dievo Motinos, kaip Bažnyčios Motinos, užtarimo. Vyskupo kryžius ir panagia primena, kad vyskupas visada savo širdyje turi turėti Viešpatį ir Atstovą prieš save – Amžinąją Mergelę Mariją, kad tam jis turi turėti tyra širdis ir teisinga dvasia, ir iš gausybės nuoširdaus tyrumo bei tiesos jos lūpos turėtų tarti tik gerus dalykus. Tai pažymima ir maldose, kurias kalba diakonas, uždėdamas kryžių, o paskui panagiją ant vyskupo. Uždėdamas kryžių ant vyskupo, diakonas sako: „O jei kas nori sekti paskui mane, teišsižada savęs, – sako Viešpats, – ir pasiima savo kryžių ir sek paskui mane visada, dabar, per amžius ir per amžius. ir amžinai, Amen“. Apsivilkdamas pirmąją panagiją, diakonas sako: „Dievas sukurs jumyse tyrą širdį ir atnaujins teisingą dvasią tavo įsčiose visada, dabar ir per amžius, ir per amžių amžius“. Uždėdamas antrą panagiją sako: „Tegul širdis rauga tavo žodis gerai, sakyk savo, kaip karaliaus, darbus visada, dabar ir amžinai, ir per amžius“.

Vyskupo kryžius ir panagija su Dievo Motinos atvaizdu, kurių pagrindiniai bruožai buvo visiškai apibrėžti prieš du šimtus metų, iškilo tarsi atsitiktinai, tačiau jų simbolika giliai atitinka seniausias Bažnyčios idėjas apie bažnyčios dalyvavimą. Dievo Motina pasaulio išgelbėjimui. Tik į Kristų ir Dievo Motiną kreipiamasi žodžiais „Gelbėk mus“. Likę šventieji prašomi: „Melskis už mus Dievą“.

Vyskupo kryžius ir panagija nešiojami ant grandinėlių, kurios atskirtos džemperiu, kad priekinė grandinės pusė, dengianti kaklą, nusileistų iki krūtinės ir susilietų į viršutinę kryžiaus dalį arba panagiją, o užpakalinė pusė. nusileidžia į nugarą. Čia negalime neįžvelgti vyskupo omoforijos simbolikos, kuri taip pat turi priekinę ir galinę galą, reiškiančią pasiklydusią avį, kurią gerasis ganytojas paėmė už savo rameną, ir kryžių, kurį Viešpats Kristus nešė į Kalvariją. Bažnyčios sąmonėje pasiklydusi avis yra puolusios žmonijos prigimties atvaizdas, kurį Viešpats Jėzus Kristus pasiėmė ant savęs, įsikūnijo šioje prigimtyje ir pakylėjo ją į dangų, priskirdamas ją prie neprarastų – tarp angelų. Taip Konstantinopolio patriarchas (VIII a.) šventasis Hermanas aiškina omoforiono reikšmę, o palaimintasis Simeonas, Tesalonikos arkivyskupas, priduria, kad kryžiai ant omoforiono vaizduojami siekiant „kaip Kristus nešė savo kryžių ant savo pečių; Taigi tie, kurie nori gyventi savarankiškai Kristuje, priima savo kryžių, tai yra kančią. Nes kryžius yra kančios ženklas“. Šventasis Izidorius Pelusiotas († apie 436-440) pabrėžia mintį, kad „vyskupas pagal Kristaus paveikslą atlieka savo darbą ir kiekvienam savo drabužiu parodo, kad jis yra gero ir didžiojo Ganytojo, kuris prisiėmė, sekėjas. Jis pats yra kaimenės negalia“.

Abu vyskupo kryžiaus ir panagijos grandinių galai reiškia vyskupo pamėgdžiojimą Kristui jo pastoraciniu rūpesčiu žmonių – „žodinės bandos“ avių – išganymu ir žygdarbiu nešti savo kryžių. Abu grandinių galai atitinka dvejopą arkipastoriaus tarnystės prigimtį – Dievui ir žmonėms.

Paprastų pasauliečių krūtinės kryžių grandinės ar virvelės neturi užpakalinės dalies, nes pasauliečiai neprisiima pastoracinių įsipareigojimų kitiems žmonėms.

Kasdienėse situacijose vyskupai dėvi kuoliukai, skiriasi nuo personalo, kurį jie naudoja pamaldų metu. Kasdieniai vyskupų lazdos dažniausiai yra ilgos medinės pagaliukai su karkasu ir pastorinimu viršuje iš raižyto kaulo, medžio, sidabro ar kito metalo. Kasdienės lazdos turi daug senesnę kilmę nei liturginės lazdos. Liturginis vyskupo personalas buvo atskirtas nuo eilinio kasdienio vyskupų personalo, nes pagal kanonines taisykles vyskupams ir kitiems dvasininkams draudžiama puoštis brangiais ir brangiais daiktais. šviesūs drabužiai ir buities daiktus. Tik per pamaldas, kai vyskupas turi parodyti žmonėms Dangiškojo Karaliaus šlovės atvaizdą, apsivelka specialiai dekoruotus drabužius, galvos apdangalus ir į rankas paima puikią lazdą.

Liturginiai diakono ir kunigo drabužiai

Dvasininkų liturginiai drabužiai turi bendrą pavadinimą – rūbai ir skirstomi į diakono, kunigo ir vyskupo drabužius. Kunigas turi visus diakono rūbus ir, be to, būdingus jo rangui; vyskupas turi visus kunigiškus drabužius ir, be to, priskirtus jo vyskupo rangui.

Ortodoksų dvasininkų liturginiai drabužiai Senajame Testamente yra tipiški Aarono ir kitų kunigų rūbai, pasiūti tiesioginiu Dievo įsakymu (Išėjimo 28:2; 31:10) ir skirti tik kunigo tarnystei, šlovei ir Dievo tarnystės spindesys. Jų negalima nešioti ar naudoti kasdieniame gyvenime. Per pranašą Ezekielį Viešpats įsako Senojo Testamento kunigams, paliekantiems šventyklą į išorinį kiemą žmonėms, nusirengti liturginius drabužius ir įdėti juos į šventųjų užtvaras, apsirengti kitais drabužiais (Ez 44:19). ). Stačiatikių bažnyčioje, pasibaigus pamaldoms, drabužiai taip pat nuimami ir lieka bažnyčioje.

Naujajame Testamente Viešpats Jėzus Kristus palyginime apie pakviestuosius į karališkąją šventę, vaizdžiai pasakojančiame apie Dievo karalystę, kalba apie nepriimtinumą į ją patekti ne su vestuviniais drabužiais (Mt 22, 11-14). Palyginimas vaizduoja vestuvių puotą karaliaus sūnaus vedybų proga. Remiantis stačiatikių bažnyčios mokymu, santuoka, apie kurią dažnai kalbama čia ir kituose panašiuose Šventojo Rašto paveiksluose, yra sakramentinė Dievo Sūnaus, Viešpaties Jėzaus Kristaus (Avinėlio) santuoka su Jo mylima nuotaka – Bažnyčia (Apr. 19: 7-8). Apokalipsėje pažymima, kad „jai (Avinėlio žmonai) buvo duota, kad ji būtų apsirengusi plonais skalbiniais, švariais ir šviesiais; o ploni linai yra šventųjų teisumas“.

Taigi bendra simbolinė bažnytinių drabužių prasmė yra dvasinio teisumo ir tyrumo rūbų išreiškimas matomais materialiais drabužiais, kuriais turi būti apsirengusios tikinčiųjų sielos, kad galėtų dalyvauti amžiname Kristaus vienybės džiaugsme su Šv. Jo išrinktasis.

Istoriškai liturginiai drabužiai atsirado ne iš karto. Pagrindiniais bruožais liturginių rūbų kanonas susiformavo VI a. Yra žinoma, kad iki tol apaštalas Jokūbas, Viešpaties brolis, pirmasis Jeruzalės vyskupas, vilkėjo ilgą baltą lininį žydų kunigų drabužį ir galvos raištį. Apaštalas Jonas Teologas taip pat ant galvos užsidėjo auksinį tvarstį kaip vyriausiojo kunigo ženklą. Daugelis mano, kad apaštalo Pauliaus prie Troadės Karpio paliktas phelonionas (2 Tim. 4:13) buvo jo liturginis drabužis. Pasak legendos, Dievo Motina savo rankomis padarė omoforiją šventajam Loziui, kurį Kristus prikėlė iš numirusių ir tuomet buvo Kipro vyskupas. Taigi apaštalai jau naudojo kai kuriuos liturginius drabužius. Labiausiai tikėtina, kad Bažnyčia iš jų išsaugojo palaimintojo Jeronimo (IV a.) išsakytą tradiciją, pagal kurią jokiu būdu nepriimtina žengti prie altoriaus ir atlikti dieviškas paslaugas bendrais ir tiesiog dėvėtais drabužiais.

Įprasta visų kunigystės laipsnių apranga yra sujungimas, arba podsnik. Tai taip pat seniausias drabužis pagal atsiradimo laiką. Sudėtis atitinka Senojo Testamento aukštųjų kunigų apatinį kailį, tačiau krikščionybėje jis įgauna kiek kitokią išvaizdą ir prasmę.

Diakonams ir žemesniesiems dvasininkams apmušalas yra išorinis liturginis drabužis plačiomis rankovėmis. Kunigams ir vyskupams apranga yra apatinis trikotažas, ant kurio dėvimi kiti drabužiai. Štai kodėl jis turi ypatingą pavadinimą - podrisnik.

Sudėtis – ilgas drabužis be skeltuko priekyje ir nugaroje, su skylute galvai ir plačiomis rankovėmis. Priedas taip pat reikalingas subdiakonams. Teisę nešioti antklodę gali ir psalmių skaitytojai, ir bažnyčioje tarnaujantys pasauliečiai. Sudėtis reiškia sielos tyrumą, kurį turi turėti šventųjų kategorijų asmenys.

Kunigams ir vyskupams tai yra apatiniai liturginiai drabužiai. Ji užmaunama sutaną, o kiti drabužiai. Ši apranga turi tam tikrų skirtumų nuo sujungimo. Kasetė pagaminta siauromis rankovėmis, nes jos turi turėti turėklus. Sutanos rankovių galuose yra skeltukai. Vienoje kirpimo pusėje prisiūta pynė arba virvelė, kad dėvint šiuos nėrinius apatinis kasetės rankovės kraštas būtų tvirtai sutrauktas ties rieše. Šie raišteliai vaizduoja pančius, surišusias Gelbėtojo rankas, kai jis buvo vedamas į teismą. Dėl šios priežasties ant liemenės rankovių nėra dryžių. Jų nėra ant zakristijono pečių, nes jo pečius dengia išoriniai liturginiai drabužiai (felonion arba sakkos).

Nugarinėje drabužio dalyje prisiūtas tik kryžius, o ant apačios, kadangi jis išsikiša iš po viršutinių rūbų ir matomas visiems, yra prisiūta tokia pati juostelė kaip ir ant viršaus, turinti tą pačią simbolinę reikšmę. Sutanos šonuose yra tokie pat plyšiai kaip ir ant viršaus. Korpusai pagaminti iš lengvo audinio ir, atsižvelgiant į numatytą vertę, turi būti balti. Išskirtinis vyskupo aprangos bruožas gali būti vadinamosios gammatos – šaltiniai, priekyje kabantys kaspinų pavidalo upeliai. Jie reiškia kraują, tekėjusį iš Kristaus žaizdų, ir, pasak palaimintojo Simeono, Tesalonikų arkivyskupo, mokomą hierarcho malonę bei įvairias dovanas, iš viršaus ir per jį išliejamas ant kiekvieno. Sutana dėvima tik liturgijos metu ir kai kuriomis ypatingomis progomis.

Diakonai turi kairįjį petį virš apvado orari- ilga juostelė iš brokato ar kitos spalvos medžiagos, besileidžianti iš priekio ir galo beveik iki grindų. Orarionas tvirtinamas kilpa ant sagos kairiajame sujungimo peties, kad jo galai laisvai kabėtų žemyn. Dešine ranka paėmęs apatinį priekinį orariono galą, diakonas tardamas litanijas (peticijas) jį pakelia, šiuo galu daro kryžiaus ženklą, o atitinkamais atvejais nurodo kunigui ir vyskupui liturgijos tvarką. veiksmai. „Tėve mūsų“ liturgijoje, ruošdamasis priimti Šventąsias paslaptis, diakonas persijuosia oraru per krūtinę (krūtinę), kad oraras pirmiausia kerta apatinę krūtinės dalį, skersai, praeina dviem galais. po pažastimis ant nugaros, kryžmai ant nugaros , kylantis ant abiejų pečių, per pečius orariono galai nusileidžia iki krūtinės, čia taip pat susikerta ir eina po ta orario dalimi, kuri kirto apatinę krūtinė. Taigi diakono krūtinę ir nugarą dengia kryžiaus formos orarionas. Po komunijos diakonas vėl apsijuosia orarijoną ir pakabina jį ant kairiojo peties.

Diakonas yra pirmasis šventasis laipsnis. Orarionas, kurį jis beveik visada nešioja ant vieno kairiojo peties, reiškia būtent šventosios tvarkos malonę, bet tik pirmojo kunigystės laipsnio, suteikiančio diakonui teisę būti tarnautoju, bet ne sakramentų vykdytoju. Tačiau ši šventojo diakonato malonė yra jungas ir darbo jungas Dievui ir žmonėms, tai yra nukryžiavimas. Simbolinė šių dvasinių tiesų išraiška yra diakono kalboje. Kita vertus, orarionas primena diakonui apie būtinybę tarnystėje ir gyvenime mėgdžioti angelus, visada pasiruošusius greitai įvykdyti Dievo valią, išsaugant tyrumą ir tyrumą bei išlikant tobuloje skaistybėje.

Net ir dabar ant orarionų kartais užrašomi angeliškojo giesmės žodžiai „Šventas, šventas, šventas“. Dažniausiai šis užrašas randamas ant vadinamųjų dvigubų protodiakonų ir arkidiakonų orarionų. Šis orarionas yra daug platesnis nei įprastas diakonas ir turi ypatumą, kad jo vidurinė dalis praeina po dešine ranka taip, kad vienas orariono galas pakyla per nugarą į kairįjį petį ir nukrenta priekyje, o kitas. galas eina iš po dešinės rankos per krūtinę aukštyn ir žemyn tuo pačiu kairiuoju pečiu iš užpakalio. Šis orariono išdėstymas žymi to paties diakono rango protodiakonų ir arkidiakonų darbo stažą, o tai yra vienų angelų darbo stažas prieš kitus.

Ant sutanos rankovių, o pilnai apsirengus – ant sutanos rankovių, kunigai ir vyskupai užsideda instruktuoti, arba rankoves. Diakonai jas užsideda ant sutanos rankovių. Turėklas yra šiek tiek lenkta tankios medžiagos juostelė su kryžiaus atvaizdu viduryje, išilgai kraštų apipjaustyta kitokio atspalvio kaspinu nei pats turėklas. Uždengiant ranką ties rieše, turėklai jungiasi prie viduje rankas virvelės pagalba, perverta per metalines kilpas jos šoniniuose kraštuose, o virvelė apvyniojama aplink ranką, kad turėklas tvirtai priveržtų sutanos ar sutanos rankovę ir tvirtai laikytųsi ant rankos. Tokiu atveju plaštakos išorėje atsiranda kryžiaus ženklas. Ordinai dėvimi ant abiejų rankovių ir reiškia Dievo galią, jėgą ir išmintį, duotą Jo dvasininkams atlikti dieviškuosius sakramentus. Kryžiaus ženklas reiškia, kad ne žmogiškos dvasininkų rankos, o pats Viešpats per jas atlieka sakramentus savo dieviška galia. Ši petnešų prasmė atsispindi maldose, kai juos dėvima liturgijai. Dešinėje rašoma: „Tavo dešinė, Viešpatie, pašlovinta jėga; Tavo dešinė, Viešpatie, sutriuškino priešus ir savo šlovės gausa išnaikino šiuos priešus. Šioje maldoje taip pat yra mintis, kad įsakymai, kaip Dievo galios ženklas, saugo dvasininką nuo demoniškų machinacijų atliekant sakramentus. Ant kairiojo turėklo parašyta: „Tavo rankos mane sukūrė ir sutvėrė; duok man supratimo, ir aš išmoksiu Tavo įsakymą“.

Turėklų atsiradimo istorija tokia. Pradinėje Bažnyčioje nebuvo jokių pavedimų. Nuo seniausių laikų siauros imačio (sutanos) ir sutanos rankovės buvo puošiamos specialiu papuošimu – dviejų ar trijų juostelių pavidalu, dengiančiais rankovių kraštus. Tuo pačiu metu tarp šių juostų kartais buvo vaizduojamas kryžius. Tarp antikos bažnytinių autorių šio puošybos interpretacijų nėra. Rankų raiščiai pirmą kartą pasirodė kaip Bizantijos karalių drabužių detalė. Jais puošdavo ir suverždavo apatinių drabužių rankoves, kyšančius iš po plačių sakkų – viršutinio karališkojo drabužio – rankovių. Norėdami su ypatinga garbe pagerbti savo sostinės Konstantinopolio patriarchus, imperatoriai pradėjo dovanoti jiems karališkus drabužius. Bizantijos karaliai suteikė patriarchams lazdeles ir teisę ant batų ir kilimų pavaizduoti dvigalvį erelį. XI-XII amžiais Konstantinopolio šventieji gaudavo sakkos ir įsakymus iš karalių; tada pavedimai atiteko kitų ortodoksų bažnyčių primatams, iškiliausiems rytų metropolitams ir vyskupams. Kiek vėliau pavedimai atiteko kunigams. Palaimintasis Simeonas, Salonikų arkivyskupas (XII a.), rašo apie virveles kaip būtiną kunigiškų ir vyskupų drabužių priedą. XIV–XV amžiuje ordinai kaip atlygis pirmiausia atsirado tarp kai kurių arkidiakonų, o vėliau tarp visų diakonų. Senovės armatūra dažnai buvo gausiai puošta aukso ir sidabro siuvinėjimais, perlais, kartais jose buvo pavaizduota deizė, Viešpaties Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos, Jono Krikštytojo ikona, kartais neturėdavo atvaizdų. Vėliau vienintelis atvaizdas ant rankų tampa kryžiumi - kryžiaus galios ženklu, perteikiamu Dievo sosto tarnui. Taigi turėklų simbolika baigiasi XVI-XVII a. Atsiradus rankų apsaugai, sutanos ir sutanos rankovėse nebebuvo siuvami dryžiai ir kryželiai. Rankovės, kaip išorinis daiktas už rankovių, aiškiai įrodė, kad galia ir išmintis atliekant sakramentus ir pamaldas priklauso ne pačiam dvasininkui, o duota jam iš išorės, iš Dievo. Tai yra dogminė pokyčio, įvykusio rankovių simbolikoje, prasmė. Tesalonikų arkivyskupas palaimintasis Simeonas, be Dievo galios ir išminties ženklo, įsakinėja ir pančių, kurios surišo Gelbėtojo rankas, atvedė į teismą, atvaizdo prasmę. Kai rankenos uždedamos ant sutanos arba sutanos be virvelių ant rankovių, jos tikrai įgauna šią prasmę. Jas užsidėjus drabužį, kurio rankovės jau surištos virvele – Kristaus kelių atvaizdas – už dirželių lieka tik pirmoji jų prasmė – sakramentus atliekančio Dievo galia ir išmintis.

Antgalis, orarionas ir kamanos yra diakono drabužiai. Kiti liturginiai rūbai priklauso kunigiško rango drabužiams.

Pradedant XV a., vyskupas, įšventindamas diakoną į kunigystę, jam ant kaklo apvyniojo diakono orarą, kad abu galai tolygiai nusileisdavo išilgai krūtinės, iki apačios ir tuo pačiu sujungtų vienas su kitu. Tai paaiškėjo pavogė- kunigų ir vyskupų apranga. (Žodis epitrachelionas graikų kalboje yra vyriškas, tačiau rusiškose knygose jis buvo vartojamas moteriškos giminės giminėje.) Būtent taip nuo XV a. darė vyskupai, įšventindami diakoną į kunigo laipsnį. Iš orariono suformuotas epitrachelis reiškė, kad kunigas, neprarasdamas diakonato malonės, įgyja dvigubą malonę, lyginant su diakonu, suteikdamas jam teisę ir pareigą būti ne tik tarnautoju, bet ir sakramentų vykdytoju. Bažnyčia ir visas kunigystės darbas. Tai ne tik dviguba malonė, bet ir dvigubas jungas, jungas.

Vėlesniais laikais (maždaug nuo XVI-XVII a.) stolės pradėtos gaminti ne iš diakono orarionų, o ypač dėl patogumo nešioti. Toje dalyje, kuri dengia kaklą, epitrachelija yra garbanota ir siaura, kad ši dalis patogiai tilptų sutanos ar sutanos apykakle. Konsekruodamas diakoną presbiteriu, vyskupas nebededa dedikato ant kaklo orarijono, o tuoj pat uždeda jam baigtą epitracheliją. Tačiau epitrachelio atskyrimas nuo orariono nepanaikina epitrachelio, kaip priekyje sujungto orariono, reikšmės. Todėl ir šiais laikais epitrachelija siuvama taip, kad priekyje atrodytų kaip dvi atskiros juostelės, sujungtos tik keliose vietose, kur dedamos sąlyginės sagos, kadangi nėra kilpų, sagos sodinamos tose vietose, kur epitrachelio pusės tiesiog prisiūtos viena prie kitos. Tačiau epitrachelionas nėra siuvamas per visą ilgį, išskyrus retas išimtis. Diakono orarijonas, kaip taisyklė, turi septynis prisiūtus kryžius, primenančius tai, kad diakonas yra visų septynių Bažnyčios sakramentų tarnautojas, o kunigas atlieka šešis sakramentus: Krikšto, Sutvirtinimo, Atgailos, Komunijos, Santuokos, Palaiminimo. patepimo. Tik vyskupas turi teisę atlikti Kunigystės sakramentą. Kai orarionas yra sulenktas aplink kaklą, jo vidurinėje dalyje esantis kryžius atsiduria pakaušio pusėje, o kiti šeši yra vienas priešais kitą abiejose orariono pusėse, sujungtos priekyje. Lygiai taip pat kryžiaus ženklai prisiūti ant stolės, kad priekyje abiejose pusėse būtų trys poros kryžių, o tai rodo, kad kunigas atlieka šešis Bažnyčios sakramentus. Septintasis kryžiaus ženklas, esantis ant kunigo kaklo, reiškia, kad jis gavo kunigystę iš vyskupo ir yra jam pavaldus, taip pat, kad jis neša tarnavimo Kristui jungą (jungą), kuris per atpirko žmonių giminę. kryžiaus žygdarbis.

Visas dieviškas pamaldas ir pamaldas kunigas gali atlikti tik epitrachelyje, kuris yra virš sutanos, ir pilnai apsirengęs virš sutanos, kaip visada tarnauja liturgijoje ir kai kuriais ypatingais atvejais. .

Felonne(kasdieniame gyvenime - chasuble) yra išorinė kunigų, o kai kuriais atvejais ir vyskupų liturginė apranga. Daugiskaita žodis „chasuble“ reiškia visus drabužius apskritai, tačiau vienaskaitos forma reiškia phelonioną.

Šis chalatas yra labai senovinis. Senovėje phelonion buvo apsiaustas-skraistas, pagamintas iš ilgo stačiakampio vilnonės medžiagos gabalo ir buvo skirtas apsaugoti nuo šalčio ir blogo oro. Nešiota ant abiejų pečių, priekiniai galai sutraukti ant krūtinės ir per vieną petį; kartais šio apsiausto viduryje būdavo daroma išpjova galvai, o per pečius dėvimas velionis ilgais galais priekyje ir užpakalyje dengdavo visą žmogaus kūną. Tuo pat metu pas žydus feloniono kraštai kartais būdavo puošiami ryasnyais arba ometais – puošmena iš siuvamų nėrinių; o išilgai šios apdailos krašto buvo prisiūti vadinamieji plyšiai - mėlyna virvelė su kutais arba kutais, kaip nuolatinio įsakymų ir Įstatymo prisiminimo ženklas, kurį įsakė pats Dievas (Sk 15, 37-40). ). Felonioną Viešpats Jėzus Kristus nešiojo savo žemiškajame gyvenime. Tai patvirtina senovinės ikonos, kuriose Gelbėtojas beveik visada vaizduojamas apsiaustas, kartais nešiojamas ant abiejų pečių, o kartais per vieną petį. Galbūt Jonas evangelistas turi omeny skraistę, sakydamas, kad per Paskutinę vakarienę Viešpats, ketindamas nuplauti mokiniams kojas, nusivilko viršutinius drabužius. Apaštalai taip pat nešiojo felonioną, kaip liudija apaštalas Paulius (2 Tim. 4:13). Daugelis mano, kad tai buvo jo liturginis drabužis. Bet kokiu atveju, net jei Viešpats ir apaštalai naudojo felonioną tik kaip įprastą tų laikų viršutinį rūbą, Bažnyčios sąmonėje jis būtent dėl ​​to įgavo sakralinę prasmę ir nuo labai senų laikų buvo pradėtas naudoti kaip liturginiai drabužiai. .

Pasikeitė nusikaltimo forma. Kad būtų patogiau nešioti, ties priekiniu apvadu pradėta daryti didesnė ar mažesnė pusapvalė išpjova, tai yra, priekinis velionio kraštas nebesiekė pėdų. Laikui bėgant, viršutiniai heliono pečiai pradėjo darytis tvirti ir aukšti, todėl užpakalinis viršutinis phelionio kraštas nupjauto trikampio arba trapecijos pavidalu dabar pradėjo kilti virš dvasininko pečių.

Nugaroje, viršutinėje phelionio dalyje, po pečių juostele, taip pat kaip ir ant viršaus ir dėl tų pačių priežasčių dedamas kryžiaus ženklas. O užpakalinės dalies apačioje, arčiau apvado, toje pačioje linijoje su kryžiumi prisiūta aštuoniakampė žvaigždė. Aštuonkampė žvaigždė krikščionių požiūriu reiškia aštuntą amžių – Dangaus karalystės, naujos žemės ir naujo dangaus atėjimą, nes žemiškoji žmonijos istorija turi septynis laikotarpius – septynis šimtmečius. Taigi dviem trumpais simboliais – kryžiumi ir aštuoniakampe žvaigžde – ant feloniono nurodoma žmonijos išganymo Kristuje Jėzuje pradžia ir pabaiga. Šie simboliai taip pat gali reikšti Kristaus gimimą (žvaigždę virš Betliejaus) ir Jo žygdarbį ant kryžiaus. Tačiau Betliejaus žvaigždė taip pat turi būsimo amžiaus ženklą, nes su Dievo Sūnaus atėjimu kūne „Dangaus karalystė priartėjo“ prie žmonių. Žvaigždė ir kryžius ant feloniono taip pat simbolizuoja Senojo (žvaigždė) ir Naujojo (kryžiaus) Testamentų kunigystės malonės sąjungą Stačiatikių bažnyčioje.

Felonionas, turintis daug aukštų dvasinių sampratų, savo išvaizda pirmiausia reiškia dieviškosios šlovės spindesį ir dieviškosios šviesos jėgą, aprengia dvasininkus, teisumo ir dvasinio džiaugsmo drabužius. Todėl maldoje, kai užsidedamas phelionas, skaitoma: „Tavo kunigai, Viešpatie, bus apsirengę tiesa, ir Tavo šventieji visada džiaugsis dabar ir per amžius, ir per amžių amžius. Amen“ (Ps 131,9). Dieviškosios šviesos, teisumo, džiaugsmo, kaip daugybės dvasinių dovanų ir jausmų, sąvokos leidžia nusikaltimams būti ne tik baltiems. Feloni gaminami iš aukso ir sidabro brokato, ypač pabrėžiančio šlovės spindesio prasmę, taip pat iš kitų pirminių spalvų medžiagos, priimtos garbinti drabužiams. Nuo XVIII a., per Didžiąją gavėnią, buvo nešiojami juodi baltomis juostelėmis apipavidalinti gelbėtojai, šiuo atveju tai yra skudurų ir ašutinės, kuriomis buvo apsirengęs Išganytojas, kai iš tyčiojosi, ženklas.

Epitrachelijonas, šeriai ir phelonionas sudaro mažą kunigo rūbą, kuriame atliekamos visos vakaro ir ryto pamaldos bei pamaldos, išskyrus liturgiją. Tarnaudamas liturgijai, taip pat tam tikrais Chartijos numatytais atvejais kunigas apsirengia pilnais drabužiais. Viso aprangos pagrindas yra sutana. Ant jo paeiliui uždedama stole, antrankiai, diržas, kojos apsauga, pagaliukas, velionas. Tuo pačiu metu kojos sargą ir klubą, kaip dvasininkų apdovanojimus, gali nešioti ne visi kunigai ir jie nėra tarp būtinų drabužių.

Diržas, dėvima virš sutanos ir epitrachelio, yra ne itin plati medžiagos juostelė su apdailomis skirtingos spalvos ar atspalvio juostelėmis išilgai kraštų, viduryje yra prisiūtas kryžiaus ženklas. Abiejuose diržo galuose yra juostelės, surišančios jį nugaroje, apatinėje nugaros dalyje.

Nuo seniausių laikų iki šių dienų tvirtai surištas diržas, kaip darbininkų ir karių apranga, buvo naudojamas kūnui stiprybės ir jėgos suteikiantis. Taigi, kaip simbolinis religinio ir pasaulietinio naudojimo objektas, diržas visada reiškė tam tikras jėgos, jėgos, galios ar pasirengimo tarnauti sąvokas. Psalmininkas pranašas Dovydas sako: „Viešpats karaliavo, apsivilkęs grožiu, Viešpats apsivilko stiprybe ir apsijuosė“. Čia, kaip ir daugelyje kitų Šventojo Rašto vietų, dieviškoji galia simboliškai žymima diržu, juosta. Kristus, apsijuosęs ilgu rankšluosčiu ir plaudamas savo mokiniams kojas, suteikia savo tarnystės žmonėms įvaizdį. O Viešpats Jėzus Kristus perkeltine prasme kalba apie savo tarnystę tikintiesiems būsimame Dangaus karalystės amžiuje: „Jis susijuos, susodins juos ir ateis jiems tarnauti“ (Lk 12, 37). Apaštalas Paulius ragina krikščionis, sakydamas: „Stovėkite, strėnas sujuosę tiesa“ (Ef. 6:14). Šiais žodžiais tiesos dvasinės stiprybės samprata derinama su samprata tarnauti Dievui tiesos dvasia.

Kojos apsauga yra pailgos stačiakampės plokštės ant ilgos juostelės – pirmasis atlygis eilėje už uolią tarnystę Bažnyčiai.

Getras Apdovanojami archimandritai, abatai ir kunigai. Simboliškai stačiakampė kojos apsaugos forma reiškia Keturias Evangelijas, o tai visiškai atitinka dvasinio kardo, kuris yra Dievo žodis, sampratą.

Dvasininkų drabužiai

Dvasininką lengva atpažinti net ir gausiausioje minioje – iš jo ypatingų drabužių. Dvasininkų drabužiai labai skiriasi nuo mūsų dėvimų. Ji išskiria juos iš pasaulietiškų žmonių aplinkos ir tarsi „pasako“ mums - priešais jus nėra

dažnas žmogus. Dvasininkams jų apranga yra nuolatinis priminimas, kad jie visada ir bet kokioje situacijoje turi būti verti aukščiausios tarnybos, kurią gavo iš Dievo.

Diakonų, kunigų ir vyskupų drabužiai nepavaldūs madai – jie siūti pagal griežtus kanonus ir nesikeičia jau šimtus metų. Visi bažnytiniai drabužiai turi savo istoriją ir yra giliai simboliški, todėl iš esmės nepakitę.

Dvasininkų drabužiai yra kiekvieną dieną Ir liturginis. Bažnyčioje drabužiai paprastai vadinami rūbais, nuo žodžio „audinys“ – apsirengti. Tačiau rūbai iš tikrųjų yra liturginiai drabužiai. Be jų – įprasti, kasdieniai drabužiai.

Drabužiai kiekvienai dienai

Sutanos, sutanos ir skufijos(arba skufeika) pakeisti kasdienius drabužius dvasininkams.

Sutanos- tai ilgi, iki pirštų galintys apatiniai su tvirtai užsegama apykakle ir siauromis rankovėmis.

Sutanos– viršutiniai drabužiai ilgomis plačiomis rankovėmis žemiau delnų. Žodis „sutanos“ išvertus iš graikų kalbos reiškia „dėvėtas, be pūkelių, dėvėtas“. Būtent tokius beveik elgetiškus drabužius turėjo dėvėti senovės bažnyčios vienuoliai. Vėliau iš vienuoliškos aplinkos sutana pateko į visos dvasininkijos spintą.

Kasdieniame gyvenime dvasininkai nešioja specialius galvos apdangalus, vadinamus skufja (graikų"galvos apdangalas") Tai minkštas, smailus sulankstomas dangtelis, dengiantis galvą iki antakių. Jis pasiūtas taip, kad jo klostės suformuotų simbolinį kryžių.

Kunigas apsirengęs palaimina diakoną, kad jis suteiktų rūbą

Sutana ir sutana primena drabužius, kuriuos Gelbėtojas dėvėjo žemiškajame gyvenime. Šie drabužiai reiškia, kad dvasininkai ir vienuolijos imituoja Jo gyvenimą.

Be to, stačiatikių bažnyčios kunigai privalo dėvėti didelį KUNIGŲ KRYŽIAUS. Kunigiškas kryžius – aštuonkampis kryžius su reljefiniu nukryžiuoto Išganytojo atvaizdu priekinėje pusėje ir užrašais viršuje: „Kur, Tsr, Slvy“ („Viešpats yra šlovės karalius“); plataus skersinio galuose - „IC, XC“ („Jėzus Kristus“); po apatiniu įstrižu skersiniu - „Nika“, išvertus iš graikų kalbos, reiškia „laimėtojas“.

Kryžius liudija, kad kunigas yra Jėzaus Kristaus, kentėjusio už pasaulio nuodėmes, tarnas, turintis Jį savo širdyje ir Jį sekti.

Be paprastų sidabrinių, yra paauksuotų kryžių (juos nešioja arkivyskupai) ir kryžių su dekoracijomis - kunigams už ypatingus nuopelnus suteikiama teisė juos nešioti.

Ką dėvi vienuoliai?

Vienuoliai turi šiek tiek didesnę privalomąją spintą nei „baltieji“ dvasininkai. Be sutanos ir sutanos, jie turėtų dėvėti MANTIJA(arba paly)– ilgas, berankoves, juodas pelerinas su užsegimu ties apykakle. Mantija dengia sutaną ir sutaną ir reiškia ypatingą vienuolių atitrūkimą nuo pasaulio.

Kasdienis vyskupų ir vienuolių galvos apdangalas, kuriuo jie gali atlikti kai kurias dieviškas paslaugas, yra GOBUOTAS. Vienuolinis gaubtas yra tvirta cilindro formos kamilavka, šiek tiek paplatinta viršuje. Jis padengtas juodu krepu, kuris eina per nugarą ir baigiasi trimis ilgais galais.

Metropolitai dėvi baltą gobtuvą, ant kurio prisiūtas kryžius. O patriarchų gobtuvai balti arba juodi su kryžiumi viršuje ir išsiuvinėtais Serafimų atvaizdais bei kryžiais. Patriarchalinio gobtuvo forma, primenanti bažnyčios kupolą su kryžiumi viršuje, atitinka patriarcho – vietos Bažnyčios galvos – padėtį. Balta didmiesčių ir patriarchalinių gobtuvų spalva reiškia ypatingą minčių grynumą ir dieviškosios šviesos nušvitimą.

Ne liturginiais laikais vyskupai dėvi PERSONALAS – d Ilgos medinės lazdos su rėmeliu ir pastorinimu viršuje. Štabai taip pat skiriami archimandritams ir abatams – vienuolynų vadovams.

Visų laipsnių vienuolynai dėvimi rožinis - uždaras šimto „grūdelių“ siūlas, padalintas į dešimtis didesnių dydžių „grūdelių“. Rožinio reikia tam, kad vienuolis nesiblaškytų skaičiuodamas jam taisyklėse skirtas maldas, o susikoncentruotų į jų esmę.

Liturginiai drabužiai

Dieviškąsias pamaldas dvasininkai atlieka specialiais drabužiais, vadinamais drabužiai. Dvasininkai apsivilko specialius rūbus, kad pamaldų metu atsiskirtų ne tik nuo kitų, bet ir nuo savęs – paprastų žmonių, užsiimančių kasdieniais reikalais. Taip apsirengę jie savo išvaizda tampa panašūs į šventuosius apaštalus ir artimiausius jų įpėdinius.

Prieš pamaldas, apsiausdami, dvasininkai skaito specialias chartijoje numatytas maldas, kuriose atskleidžiama simbolinė šventų drabužių prasmė.

Dvasininkų liturginiai drabužiai turi bendrą pavadinimą - drabužiai ir yra skirstomi į diakonus, kunigus ir vyskupus.

Kunigas turi visus diakono rūbus ir tuos, kurie būdingi jo rangui. Vyskupas – visi kunigo drabužiai ir tie, kurie būdingi jo vyskupo rangui.

Pamaldų pabaigoje drabužiai nuimami ir paliekami šventykloje.

Diakono drabužiai

Diakono rūbai susideda iš raištelių, orarijono ir kamanų.

Sudėtis– ilgi, erdvūs viršutiniai drabužiai iš sunkaus audinio su plačiomis rankovėmis ir skeltukais šonuose. Sudėtis simbolizuoja išganymo drabužį.

Orar(iš lot. „melstis“ ir iš graikų „saugoti“, „rūpintis tikinčiųjų sielomis“) - ilga siaura juostelė, kurią diakonas nešioja ant kairiojo peties per pamaldas. Be oratorijos diakonas negali dalyvauti bažnyčioje. Šventųjų tėvų aiškinimu, orariumas simbolizuoja angelo sparnus, nes diakonai įkūnija angelų tarnybos įvaizdį.

Patikėti- trumpos rankovės, kurios sutraukia plačias sutanos rankoves. Drabužiai yra neatsiejama tiek diakono, tiek kunigo, tiek vyskupo drabužių dalis. Nešioti turėklus reiškia, kad ne žmogaus rankos, o pats Viešpats atlieka sakramentus savo dieviška galia.

Kunigų drabužiai

Be diakono rūbų - antklodė (tarp kunigų taip vadinama zakristijonas) ir sargybinis, kunigui taip pat suteikiamas epitrachelis, diržas, kojos apsauga, phelonion ir kryžius.

Podryznikas kunigai ir vyskupai – tai apatiniai liturginiai drabužiai. Nuo diakono surišimo jis skiriasi tuo, kad yra pagamintas iš balto šilko ir turi siauras rankoves su raišteliais galuose, kurie riešo srityje tvirtai suveržiami. Balta rūbo spalva reiškia sielos tyrumą ir atitinka dangiškuosius angelų ir žmonių rūbus, taip pat primena baltus Atsimainytojo Kristaus rūbus.

Pavogė (iš graikų kalbos"Kaklas") - audinio juostelė, apkabinanti kaklą, užsegama priekyje ir abiem galais nusileidžianti. Be epitrachelio kunigas negali atlikti nei vienos tarnybos. Epitrachelijonas reiškia dvigubą (lyginant su diakonu), ypatingą malonę, suteikiančią jam teisę ir pareigą būti ne tik tarnautoju, bet ir Bažnyčios sakramentų vykdytoju.

Diržas- trumpas ir platus kaspinas, kuriuo apjuosiama sutana pamaldų metu. Diržas simbolizuoja Viešpaties Jėzaus Kristaus juostą prieš Paskutinę vakarienę ir reiškia dieviškąją galią, stiprinančią dvasininką.

Felonion arba chasuble– viršutiniai kunigo drabužiai: platūs, ilgi, be rankovių, su anga galvai ir didele iškirpte priekyje rankoms. Nugaroje viršuje

Kryžiaus ženklas dedamas ant felono, kaip ir ant diakono antgalės. Žemiau, po kryžiumi, pasiūta aštuoniakampė žvaigždė, reiškianti Dangaus karalystės, naujo dangaus ir naujos žemės atėjimą. Šie simboliai – kryžius ir aštuoniakampė žvaigždė – rodo žmonijos išganymo Kristuje pradžią ir pabaigą. Felonionas simbolizuoja raudoną drabužį, kuriuo Romos kareiviai aprengė Jėzų Kristų per Piloto teismą. Feloni yra siuvami iš aukso ir sidabro brokato, kuris simbolizuoja Viešpaties šlovės spindesį.

Getras- stačiakampė pailga lenta ant ilgos juostelės, papuošta kryžiumi. Kunigas nešioja jį dešinėje pusėje. Kojos apsauga – pirmasis kunigo apdovanojimas, simbolizuojantis „dvasinį kardą“, kuris dvasininkams yra Dievo žodis – Evangelija.

Mace- viename dešiniojo klubo kampe pakabinta keturkampė lenta. Deimanto formos pagaliukas taip pat yra Evangelijos simbolis.

Getras, kaip ir klubas, būdami apdovanojimais, nėra tarp privalomų dvasininkų aprangos elementų.

Kai kurie kunigai jį nešioja pamaldų metu violetinė kamilavka- trečiasis kunigo apdovanojimas po getros ir skufijos.

Vyskupų drabužiai

Be kunigiškų drabužių – apdarų, epitrachelio, kamanų ir diržo – vyskupai taip pat dėvi sakkos, omoforioną, lazdą, panagiją, mitrą ir apsiaustą.

Sakkos išoriškai primena apačioje ir rankovėse sutrumpintą diakono apdarą.

Seniausias vyskupo drabužis yra omoforionas– plati, ilga medžiagos juosta su kryžių atvaizdu. Jis uždedamas vyskupui ant pečių taip, kad eitų aplink abu pečius ir vienu galu nusileistų nuo kairiojo peties priekyje, o kitu iš to paties peties gale. Omoforiono galai nusileidžia beveik iki sakkos apvado.

Vyskupų galvos apdangalas per pamaldas yra mitra– aukšta, vientisa „kepurė“, gausiai dekoruota siuvinėjimais, brangakmeniais ir miniatiūrinėmis ikonėlėmis. Mitra simbolizuoja Gelbėtojo erškėčių vainiką. Mitras taip pat yra apdovanojimas labiausiai nusipelniusiems kunigams.

Iškilmingų procesijų ir ceremonijų metu vyskupas įeina į šventyklą vyskupo mantija violetine spalva. Bažnyčioje vyskupas nusimeta chalatą ir apsirengia liturginiais drabužiais. Vyskupo mantijos pjūvis panašus į vienuolinės mantijos, tik daug platesnis ir ilgesnis.

Išskirtinis vyskupo ženklas - panagia su Dievo Motinos atvaizdu. Iš graikų kalbos „panagia“ išverstas kaip „visa šventa“. Tai apvalus arba ovalo formos Dievo Motinos atvaizdas su daugybe dekoracijų. Kasdienėje aplinkoje vyskupai nešioja tik panagiją, o per pamaldas – panagiją ir kryžių. Vyskupo kryžius ir panagia yra aukščiausios valdžios Bažnyčioje ženklai ir primena, kad vyskupo širdyje turi būti Viešpats ir Dievo Motina, todėl jis turi turėti tyrą širdį ir teisingą dvasią. Kasdieniame gyvenime vyskupas nešioja panagiją kaip Dievo Motinos tarnas, Jos galios žemėje atstovas.

Vyskupo pamaldų metu taip pat naudojami lazda, erelis, ripidai, dikirija ir trikirija.

Strypas– Tai gausiai papuošta lazda, kurią vyskupas nešiojasi per pamaldas. Strypas yra aukščiausios pastoracinės valdžios ženklas.

Orletai– apvalus kilimėlis su erelio atvaizdu, ant kurio pamaldų metu stovi vyskupas.

Ripidy– ant ilgų rankenų sumontuoti metaliniai apskritimai su šešiasparnio Serafimo atvaizdais. Ripidy primena tikintiesiems, kad liturgijos metu šventykloje nepastebimai yra šventieji angelai.

Dikiriy– nešiojama žvakidė su dviem žvakėmis, kurios simbolizuoja dvi Jėzaus Kristaus prigimtis (dieviškąją ir žmogiškąją). Vyskupas pamaldų metu laimina žmones dikirie.

Trikiriumas– nešiojama žvakidė su trimis žvakėmis, kurios simbolizuoja tris Švenčiausiosios Trejybės hipostazes.

Liturginių rūbų spalvos ir jų simbolika

Kiekvienas, bent kartą dalyvavęs stačiatikių pamaldose, tikrai atkreips dėmesį į dvasininkų drabužių grožį ir iškilmingumą.

Drabužių spalvų gamą sudaro visos vaivorykštės spalvos: raudona, geltona, oranžinė, žalia, mėlyna, indigo, violetinė; jų visuma yra balta, o baltos spalvos priešingybė yra juoda. Kiekviena spalva simbolizuoja dvasinę įvykio, kurio garbei atliekama pamalda, reikšmę ir atitinka konkrečią švenčių ar pasninko dienų grupę.

Baltas spalva, jungianti visas vaivorykštės spalvas, yra dieviškosios šviesos simbolis. Jie tarnauja baltais drabužiais per didžiąsias Kristaus Gimimo, Epifanijos, Žengimo į dangų, Atsimainymo ir Apreiškimo šventes. Baltais drabužiais, kaip taisyklė, jie atlieka mirusiųjų laidojimo apeigas, nes krikščioniui mirtis yra tik perėjimas į kitą pasaulį. Velykų šventė jose taip pat prasideda kaip Dieviškosios šviesos, šviečiančios iš Prisikėlusio Išganytojo kapo, ženklas.

Kai kuriose bažnyčiose per Velykų šventes įprasta keisti drabužius kiekvienai iš aštuonių kanono giesmių, kad kunigas kiekvieną kartą pasirodytų vis kitos spalvos drabužiais. Spalvų žaismas labai atitinka šį „triumfų triumfą“.

Raudona spalva, po balta, tęsia Velykų pamaldas. Visą kitą „Bright Week“ jie tarnauja raudonais drabužiais. Tai Dievo meilės žmonijai simbolis. Tačiau tai taip pat yra kraujo spalva, todėl pamaldos šventųjų kankinių garbei vyksta raudonais arba tamsiai raudonais drabužiais.

Geltona (auksas) Ir oranžinė Tai karališkos spalvos. Šių spalvų drabužius jie dėvi per šventes Viešpaties Jėzaus Kristaus garbei ir sekmadieniais, nes sekmadienis yra skirtas Viešpačiui – šlovės karaliui. Auksiniais drabužiais Bažnyčia švenčia ir Jo ypatingųjų pateptųjų – pranašų, apaštalų ir šventųjų – dienas.

Mėlyna arba mėlyna– Švenčiausiosios Mergelės Marijos švenčių spalva, simbolizuojanti ypatingą tyrumą ir nekaltumą. Tai ir dangaus spalva, todėl žmonės švenčių dienomis dėvi šių spalvų drabužius, pagerbdami angelų galias.

Žalias spalva yra geltonos ir mėlynos spalvos sintezė. Jis buvo priimtas šventųjų, asketų ir šventųjų kvailių laikais ir liudija, kad jų vienuoliškas žygdarbis atgaivino žmogų per vienybę su Kristumi ( geltona) ir nuneša jį į dangų (mėlyna). Pagal senovės tradiciją, Verbų sekmadienį, Šventosios Trejybės dieną ir Šventosios Dvasios pirmadienį patiekiamos visų atspalvių žalios gėlės.

Violetinė spalva buvo priimta Šventojo Kryžiaus atminimo dienomis. Atrodo, kad jis sujungia raudoną, Kristaus kraujo spalvą, ir mėlyną, o tai rodo, kad kryžius atvėrė mums kelią į dangų.

Juoda arba tamsiai rudas spalva dvasia artimiausia gavėnios dienoms. Tai pasaulietiškos tuštybės išsižadėjimo simbolis, verksmo ir atgailos spalva.

Dvasininkų drabužiai

Atlikdami dieviškus patarnavimus, kunigai ir dvasininkai apsirengia specialiais drabužiais, kurių tikslas – atitraukti protą ir širdį nuo visko, kas žemiška, ir pakelti prie Dievo. Jei pasaulietiniams reikalams iškilmingomis progomis jie dėvi geriausi drabužiai vietoj kasdieninių (Mt 22,11–12), tuomet juo labiau natūralesnis yra reikalavimas tarnauti Dievui ypatingais drabužiais.

Specialūs rūbai dvasininkams buvo įvesti dar Senajame Testamente. Į palapinę ir Jeruzalės šventyklą atlikti dieviškų pamaldų buvo griežtai draudžiama įeiti be specialių drabužių, kuriuos reikėjo nusirengti išeinant iš šventyklos (Ez 44.19).

Ryžiai. 5. Diakono apdaras.

Šiuo metu šventieji rūbai, kuriais atliekamos dieviškosios tarnybos, pagal tris bažnyčios hierarchijos laipsnius skirstomi į diakoninius, kunigiškus ir vyskupinius. Dvasininkai dėvi kai kuriuos diakono drabužius.

Pagal Bažnyčios mokymą, kiekvienas aukščiausias laipsnis Bažnyčios hierarchijoje yra malonė, o kartu su ja ir žemesnių laipsnių teisės bei pranašumai. Šią mintį aiškiai išreiškia tai, kad žemesniems laipsniams nustatyti šventi drabužiai priklauso ir aukštesniesiems. Todėl aprangos tvarka yra tokia: pirmiausia jie apsivelka žemiausio rango drabužius, o tada - aukščiausią. Taigi vyskupas iš pradžių apsirengia diakono, paskui kunigo, o po to jam, kaip vyskupui, priklausančiais drabužiais; Kunigas taip pat pirmiausia apsirengia diakono rūbais, o vėliau kunigiškais drabužiais.

Diakono chalatai susideda iš sujungimo, orariono ir poručio.

Sudėtis– ilgi tiesūs drabužiai plačiomis rankovėmis. Tai reiškia sielos tyrumą, kurį turi turėti šventųjų kategorijų asmenys. Priedas taip pat reikalingas subdiakonams. Teisę nešioti apkabą gali suteikti psalmių skaitytojai ir bažnyčioje tarnaujantys pasauliečiai.

Orar yra ilgas platus kaspinas, kuris daugiausia dėvimas ant kairiojo peties, virš sujungimo. Orariumas reiškia Dievo malonę, kurią diakonas priėmė Kunigystės sakramente.

Ranka vadinamos siauromis rankovėmis, suveržtos raišteliais. Nurodymai dvasininkams primena, kad dalyvaudami sakramentų atlikime jie tai daro ne savo jėgomis, o Dievo galia ir malone. Paraiščiai taip pat panašūs į Gelbėtojo rankų pančius per Jo kančias.

Kunigo rūbai susideda iš sutanos, epitrachelio, diržo, petnešos ir phelionio (arba šašlyko).

Podryznikas- Tai šiek tiek modifikuotos formos sutapimas: pagamintas iš plonos baltos medžiagos, o rankovės siauros, galuose suveržtos raišteliais. Balta zakristijono spalva primena kunigui, kad jis visada turi turėti tyrą sielą ir gyventi nepriekaištingą gyvenimą. Sutana simbolizuoja Išganytojo tuniką (apatinius).

Pavogė yra tas pats orarionas, bet tik perlenktas per pusę, kad, eidamas aplink kaklą, nusileistų iš priekio į apačią dviem galais, kurie patogumo dėlei yra susiuvami arba kažkaip sujungti vienas su kitu. Epitrachelijonas reiškia dvigubą (lyginant su diakono) malonę, suteiktą kunigui už sakramentų atlikimą. Be epitrachelio kunigas negali atlikti nei vienos tarnybos (kaip ir diakonas negali atlikti vienos tarnybos).

Ryžiai. 6. Kunigo rūbai.

Diržas dėvimi ant epitrachelio ir sutanos. Tai reiškia pasirengimą tarnauti Viešpačiui, taip pat Dievo galią, kuri stiprina dvasininkus atliekant savo tarnystę. Diržas taip pat primena rankšluostį, kuriuo Gelbėtojas per Paskutinę vakarienę plaudamas savo mokinių kojas.

Riza arba nusikaltimas– šis ilgas, platus, berankoves drabužis. Ją kunigas dėvi ant kitų drabužių. Apdaras simbolizuoja raudoną apsiaustą, kuriuo kareiviai aprengė Gelbėtoją, kai Jį skriaudė. Ant chalato prisiūtos juostelės primena kraujo sroves, tekėjusias per Jo drabužius. Tuo pačiu metu apsiaustas primena kunigams teisumo drabužį, kuriuo jie turi būti apsirengę kaip Kristaus tarnai. Virš chalato kunigas dėvi krūtinės kryžius.

Ryžiai. 7. Vyskupo drabužiai.

Už stropią ilgametę tarnybą skiriami kunigai kojos apsauga, tai yra keturkampė lenta, pakabinta ant kaspino per petį dviem kampais dešinėje šlaunyje ir reiškianti dvasinį kardą, o taip pat - skufja Ir kamilavka.

Vyskupas(vyskupas) apsivelka visus kunigo rūbus: rūbą, epitrachelijoną, diržą, rankoves, tik jo chasubą pakeičia sakkos, o juosmenį – pagaliuką. Be to, vyskupas užsideda omoforą ir mitrą.

Sakkos- Viršutinis vyskupo drabužis, panašus į diakono apdarą, sutrumpintas apačioje ir rankovėmis, kad iš po vyskupo sakų matyti ir sakronas, ir epitrachelis. Sakkos, kaip ir kunigo drabužis, simbolizuoja Išganytojo purpurinį drabužį.

Mace- Tai keturkampė lenta, pakabinta viename kampe virš sakkos ant dešinės šlaunies. Kaip atlygis už kruopščią tarnybą, garbingiems arkivyskupams kartais suteikiama teisė nešioti lazdą. Jie dėvi jį su dešinioji pusė, o kojos apsauga šiuo atveju yra kairėje. Klubas, kaip ir kojos apsauga, reiškia dvasinį kardą, tai yra Dievo žodį, kuriuo turėtų būti ginkluoti dvasininkai.

Ant pečių virš sakkos vyskupai dėvi omoforionas- ilga, plati kaspino formos lenta, puošta kryželiais. Jis uždedamas vyskupui ant pečių taip, kad, apjuosiant kaklą, vienas galas nusileistų priekyje, kitas – už nugaros. „Omophorion“ yra graikiškas žodis ir reiškia „petys“. Omoforionas priklauso tik vyskupo drabužiui. Be omoforijos (Kazansky) vyskupo drabužiais vyskupas negali atlikti (1920 m. nuotrauka) nėra ryšio. Vyskupui omoforas primena, kad jis turi rūpintis pasiklydusių išganymu, kaip gerasis Evangelijos ganytojas, kuris, radęs pasiklydusią avį, nešasi ją ant savo pečių namo.

Ryžiai. 8. Ep. Votkinskis Ambraziejus.

Ant krūtinės virš sakkos vyskupas nešioja kryžių ir panagia- mažas apvalus Gelbėtojo arba Dievo Motinos atvaizdas.

Padėtas vyskupui ant galvos mitra, papuoštas mažais atvaizdais ir spalvotais akmenėliais. Mitra simbolizuoja erškėčių vainiką, kuris buvo uždėtas ant kenčiančio Gelbėtojo galvos. Archimandritai taip pat gali dėvėti mitrą. Išimtiniais atvejais valdantis vyskupas suteikia teisę garbingiausiems kunigams per pamaldas nešioti mitrą vietoj kamilavkos.

Per dieviškąsias pamaldas vyskupai naudojasi strypas arba personalas, kaip aukščiausios pastoracinės valdžios ženklas. Darbuotojai taip pat skiriami archimandritams ir abatams, kurie yra vienuolynų vadovai.

Per Dieviškąją tarnystę jie įdeda Orletai– nedideli apvalūs kilimėliai su virš miesto skrendančio erelio atvaizdu. Orletai reiškia, kad vyskupas turi, kaip erelis, pakilti iš žemiškojo į dangų.

Iš knygos Dievo įstatymas autorius Slobodskajos arkivyskupas Serafimas

Kunigai ir jų šventieji rūbai (vestments) Sekdami Senojo Testamento bažnyčios, kurioje buvo vyriausiasis kunigas, kunigai ir levitai, pavyzdžiu, šventieji apaštalai Naujojo Testamento krikščionių bažnyčioje įsteigė tris kunigystės laipsnius: vyskupus, presbiterius (t.y. kunigus). ir

Iš knygos Klausimai kunigui autorius Shulyak Sergejus

21. Daugelį gėdija turtinga šventyklų puošyba, prabangūs dvasininkų drabužiai, prabangūs kunigų namai ir automobiliai. Ką galite atsakyti tokiems žmonėms? Klausimas: Daugelį žmonių glumina turtinga šventyklų puošyba, prabangūs dvasininkų drabužiai, prabangūs namai ir automobiliai.

Iš knygos 1115 klausimų kunigui autorius svetainės OrthodoxyRu skyrių

Ką turėčiau pasakyti žmonėms, kuriems gėda dėl turtingos bažnyčių puošybos ir kunigų drabužių? Kunigas Afanasijus Gumerovas, Sretenskio vienuolyno gyventojas. Laiške klaidingai sujungiami du iš esmės skirtingi klausimai: mūsų požiūris į šventyklos spindesį ir moralinį įvaizdį

Iš knygos Hasidų tradicijos pateikė Buber Martin

Gailestingumo apdangalai Jie klausė rabino Zusijos: „Mes meldžiamės: „Ir suteik mums gailestingumo...“ ir „Tu, kuris siunčiate gerą gailestingumą...“ Bet ar visas gailestingumas geras? . Tačiau faktas yra tas, kad viskas, ką Dievas daro, yra gailestingumas. Ir nuo tada

Iš knygos Trebnik rusų kalba autorius Adamenko Vasilijus Ivanovičius

Vienuolinės sutanos ir kamilavkos apsivilkimo tvarka. Kiekvienas, norintis priimti sutaną, ateina pas abatą ir padaro įprastą nusilenkimą, po kurio abatas jo klausia: ar jis tikrai nori vienuolinio gyvenimo ir ar ateityje ketina šį troškimą visada įgyvendinti. Po to

Iš knygos Ortodokso žmogaus vadovas. 1 dalis. stačiatikių bažnyčia autorius Ponomarevas Viačeslavas

Iš knygos Ortodokso žmogaus vadovas. 2 dalis. Stačiatikių bažnyčios sakramentai autorius Ponomarevas Viačeslavas

Iš knygos Ortodokso žmogaus vadovas. 3 dalis. Stačiatikių bažnyčios apeigos autorius Ponomarevas Viačeslavas

Iš knygos „Apie mirusiųjų atminimą pagal Stačiatikių bažnyčios chartiją“. autorius Vyskupas Afanasijus (Sacharovas)

Iš knygos Nikėjos ir po Nikėjos krikščionybė. Nuo Konstantino Didžiojo iki Grigaliaus Didžiojo (311–590 m.) pateikė Schaff Philip

Dvasininkų bendrystė Choras gieda komunijoje.Diakonas kunigui: „Duoną laužyk, viešpatie, šventą duoną.“ Kunigas dalija Šventąją Duoną į keturias dalis, tyliai tardamas: „Dievo Avinėlis sulaužytas ir padalintas. .“ Diakonas kunigui: „Išpildyk, viešpatie, šventasis

Iš knygos Šventasis Raštas. Šiuolaikinis vertimas (CARS) autoriaus Biblija

Iš autorės knygos

BAŽNYČIOS RUOŠIAI Šventoji bažnyčia, kuri savo pamaldas puošė ir papuošė nuostabiais giesmėmis, jaudinančiomis melodijomis ir reikšmingomis šventomis apeigomis, puošia ją tiesiogine to žodžio prasme, suteikdama ir dvasininkus, ir kai kurias bažnyčias.

Iš autorės knygos

RUOMENŲ SPALVA LAIDOTOJŲ PASLAUGOSE Per laidotuves senovės Rusijoje dažniausiai buvo naudojami „švelnių“ spalvų drabužiai, tai yra ne ryškūs, nešvankūs, daugiau ar mažiau tamsūs, bet visai nejuodi. Atvirkščiai, kartais buvo naudojami net balti drabužiai

Iš autorės knygos

§101. Liturginiai drabužiai Be jau minėtų liturginių kūrinių, žr.: Jonas Englandas (velionis Čarlstono vyskupas, katalikas, miręs 1842 m.): An Historical Explanation of the Vestments, Ceremonies ir kt., apertaining to the Holy Sacific of the Mises (įvadas). į Romos mišiolo leidimą amerikiečių anglų kalba). Filadas, 1843 m.

Iš autorės knygos

Kunigų dalis 28 Amžinasis pasakė Mozei: 29 - Sakyk izraelitams: „Kas aukoja Amžinajam susitaikinimo auką, turi paaukoti jos dalį kaip dovaną Amžinajam. 30 Tegul jis savo rankomis aukoja ugningą auką Amžinajam. Jis turi atnešti riebalus kartu su krūtinkauliu ir suplakti

Iš autorės knygos

Kunigų pareigos 8 Amžinasis pasakė Harūnui: 9 - Tu ir tavo sūnūs negerk vyno ar kitų alkoholinių gėrimų, kai įeini į susirinkimo palapinę, kitaip mirsi. Tai amžina institucija ateities kartoms. 10 Atskirkite šventą nuo nešvento,

Panašūs straipsniai

Narkotikai Trečiajame Reiche

Koks maras, kokia infekcija. Kas sukelia marą. Raupai šiais laikais

Gastrito prevencija – tikras kelias į laimingą ilgaamžiškumą Ūminio gastrito požymiai vaikui

Sarkoidozė - priežastys, simptomai, gydymas, liaudies gynimo priemonės