Visi jūs kada nors paėmėte į rankas knygas apie senovės civilizacijas. Esu tikras, kad neignoravote Senovės Graikijos istorija.Žinoma, ypač įdomūs šios didžiausios valstybės mitai ir legendos.
Paprastai šias istorijas pirmą kartą skaitome dar mokykloje. Deja, žmonių, kurie sugebėjo suvokti pačią pasakojimų esmę, yra per mažai, tačiau perskaityti jas dar kartą dažnai tiesiog per tingu.

Visos graikų dievų ir herojų biografijos užpildytos giliausia filosofine ir gyvenimo prasme. Daugelis idėjų ir tiesų slypi ne paviršiuje, o kartais sunku suprasti, apie ką jos kalba, nes legendose senovės autoriai naudojo labai įvairias alegorijas, alegorijas...
Ir tikrai verta pasistengti suvokti užmirštą senovės kalbą, ieškant stebuklingo žodžio, kuris atvertų kelią į išminties lobyną.
Tačiau konkrečios istorijos prasmės supratimas yra tik pradžia.

Kodėl klausi?..
Senovės Graikijos mitai ir legendosįkvėpė daugelį kūrėjų ir tapo jų sukurtų šedevrų pagrindu.

Savo projekte norėčiau supažindinti jus su kai kuriais mano mėgstamiausiais mitais, legendomis ir pasakomis bei parodyti šių istorijų įkvėptų didžiųjų meistrų kūrybą, kurie savo darbuose įkūnijo istorinę, kultūrinę, filosofinę poelgių ir žygdarbių reikšmę. senovės Graikijos dievai ir herojai.

Ypač įdomu palyginti skirtingų epochų, šalių ir stilių menininkų paveikslus. Pabandysiu perteikti mintį, kurios tapytojas siekė dirbdamas prie drobės. Taip pat pamatysite, kaip skiriasi kūrėjų požiūriai į tą patį senovinį siužetą.
Manau, pirmiausia verta atkreipti dėmesį į tai Olimpo gyventojai, nepaisant jų dieviškosios esmės, žemiški troškimai ir pagundos nebuvo svetimi. Dievai įsimylėjo, buvo pavydūs ir buvo priešiški vienas kitam ir mirtingiesiems. O visas to meto žmonių dvasinis gyvenimas sukosi apie meną ir poeziją, kiek mažiau – apie filosofiją. Helena Neįsivaizdavau gyvenimo be ilgo ir nuolatinio žavėjimosi meno objektais ir gražių pastatų apmąstymo. Žmogaus grožio apmąstymas helenams buvo dar svarbesnis. Štai kodėl dievai buvo vaizduojami gražių, gerai pastatytų žmonių pavidalu, panašių į paprastus mirtinguosius, bet tik išvaizda. Manau, reiktų patikslinti, kad helenizmas yra senovinis IV – I amžiaus prieš Kristų paskutinio ketvirčio menas Graikijoje, Viduržemio jūros rytinėje dalyje, Juodosios jūros regione, Vakarų Azijoje, Artimuosiuose Rytuose, Šiaurės Afrikoje, kuriame gyvuoja tradicijos vietinė ir graikų kultūra yra glaudžiai susipynusios; atsirado dėl helenistinių monarchijų susiformavimo ir helenų kultūros plitimo jose, Aleksandrui Makedoniui užkariavus Persijos valstybę IV amžiaus paskutinį ketvirtį prieš Kristų.

Menininkai ne tik stengėsi perteikti, kokia buvo senovės graikų vizija, bet ir į drobes įnešti kažką savo, padiktuoto kitokios istorinės eros.
Na, manau, jums bus labai įdomu sužinoti išsamiau, kokia yra mano tyrimo esmė. Tada... perskaitykite šiuos mano svetainės puslapius.

Mitologija literatūroje

Senovės graikų mitologijos įvaizdžius naudojo senovės autoriai, mūsų atkeliavusių kūrinių dėka žinome apie daugybę senovės graikų mitologijos herojų. Europiečiai įsimylėjo šiuos vaizdus dėl savo apimties, ir daugelis rašytojų per šimtmečius vėl ir vėl prie jų grįžo. Tarp populiarių herojų iki šių dienų yra Edipas, Medėja, Fedra, Elektra, Antigonė, Odisėjas, Prometėjas ir daugelis kitų.

Vasnecovas, Viktoras, Sirinas ir Alkonostas, Džiaugsmo ir liūdesio paukščiai

Mitologija vizualiajame mene

Įvairių epochų ir stilių menininkai neignoravo senovės graikų mitologijos. Ir nors viduramžiais tapyboje daugiausia dėmesio buvo skiriama krikščioniškoms temoms, Renesanso laikais tapytojai su dideliu entuziazmu pradėjo vaizduoti mitologines temas savo drobėse. Šiuolaikinėje epochoje, vykstant bendriems vaizduojamojo meno pokyčiams, susidomėjimas klasikinėmis mitologinėmis temomis kiek nuslūgo, tačiau susidomėjimas mitiniais monstrais, kurių atvaizdai aktyviai naudojami šiuolaikiniame mene, atgijo.

Rusų tapytojai tradiciškai kreipėsi į slavų mitologijos temą, savo paveiksluose vaizduodami ir epinius herojus, ir mitines slavų mitologijos būtybes.

Studijuoja mitologiją

Pirmas lygmuo

Antika

Pirmieji bandymai racionaliai permąstyti mitologinę medžiagą ir išspręsti racionalaus žinojimo santykio su mitologiniu pasakojimu problemą buvo padaryti jau antikoje. Vyravo alegorinis mitų aiškinimas (tarp sofistų, stoikų, dievuose įžvelgusių savo funkcijų personifikaciją, epikūriečių, manančių, kad mitai, sukurti remiantis gamtos faktais, yra skirti atvirai remti kunigus ir valdovus ir kt. .). Platonas liaudies mitologiją supriešino su filosofine ir simboline mitų interpretacija. Senovės graikų filosofas Euhemeras (III a. pr. Kr.) mitiniuose vaizdiniuose įžvelgė sudievintas istorines asmenybes (šis mitų aiškinimas, vadinamas euhemeriniu, buvo plačiai paplitęs ir vėliau).

Viduramžiai ir Renesansas

Viduramžių krikščionių teologai, aiškindami Senąjį ir Naująjį Testamentus pažodžiui ir alegoriškai, diskreditavo antikinę mitologiją, remdamiesi epikūrine ir euhemeristine interpretacija, arba „redukuodami“ senovės dievus į demonus. Naujas susidomėjimas senovės mitologija atsirado Renesanso epochoje. Atsigręžę į antikinę mitologiją, Renesanso humanistai joje įžvelgė emancipuojančios žmogaus asmenybės jausmų ir aistrų išraišką. Senovės mitologija buvo interpretuojama kaip moralinės poetinės alegorijos. Vyravo alegorinis mitų aiškinimas (Boccaccio traktatas, vėliau Bekono darbai ir kt.). Plėtojant žinias apie mitologiją, didelę reikšmę turėjo Amerikos atradimas ir pažintis su Amerikos indėnų kultūra. Pasirodo pirmieji lyginamosios mitologijos bandymai.

Mitologijos mokslinio tyrimo atsiradimas

Gilią mito filosofiją sukūrė italų mokslininkas Vico, esė „Naujo mokslo pagrindai“ (1725) autorius. Seniausia era Vico pristatoma kaip poetiška ir visais aspektais įsišaknijusi mituose, o tai rodo jo supratimą apie primityvų ideologinį sinkretizmą. Vico mitologiją vadina „dieviška poezija“ (iš kurios vėliau kyla herojinė Homerinio tipo poezija) ir jos originalumą sieja su neišsivysčiusiomis ir specifinėmis mąstymo formomis, prilyginama vaikų psichologijai. Vico reiškia juslinį konkretumą ir fiziškumą, emocionalumą ir vaizduotės turtingumą, kai nėra racionalumo, žmogaus savų savybių perkėlimą į supančio pasaulio objektus, nesugebėjimą abstrahuoti subjekto atributų ir formos, esmės pakeitimą " epizodai“, tai yra pasakojimas ir tt Jo filosofijos mitas apėmė beveik visas pagrindines vėlesnes mitologijos studijų kryptis. Palyginti su Vico teorija, Prancūzijos Apšvietos veikėjų, kurie mitologiją laikė neišmanymo ir apgaulės produktu, prietarais (Fontenelle, Voltaire'as, Diderot, Charles Montesquieu ir kt.), požiūris į mitologiją buvo žingsnis atgal. Pereinamąjį etapą nuo Apšvietos požiūrio į mitologiją į romantišką požiūrį atstovauja vokiečių filosofo Herderio pažiūros. Mitologija jį domina kaip žmonių sukurto poetinio turto, liaudies išminties dalis. Jis nagrinėja įvairių tautų mitus, tarp jų ir primityviųjų. Mitai jį traukia savo poezija ir tautiniu savitumu.

Romantizmas

Jokūbas ir Vilhelmas Grimai

Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas

Edvardas Teiloras

Jamesas George'as Fraseris

Romantinė mito filosofija, kurią užbaigė Schellingas, mitą pirmiausia aiškino kaip estetinį reiškinį. Schellingo filosofinėje sistemoje mitologija užima vietą, tarytum, tarp gamtos ir meno; Politeistinė mitologija pasirodo esąs gamtos reiškinių sudievinimas per fantaziją, gamtos simboliką. Tradicinės alegorinės mito interpretacijos įveikimas simbolio naudai yra pagrindinis romantinės mito filosofijos patosas. Schellingas pateikia lyginamąjį senovės, senovės Rytų ir krikščionių mitologijos aprašymą, įvertindamas graikų mitologiją kaip „aukščiausią poetinio pasaulio prototipą“. Schellingas mano, kad mitų kūrimas tęsiasi mene ir gali įgauti individualios kūrybinės mitologijos formą. Vokiečių filologai Jokūbas ir Vilhelmas Grimai pasakoje atranda vieną iš seniausių žmogaus kūrybos formų, vieną brangiausių „liaudies dvasios“ paminklų, senovės žmonių mitologijos atspindį. Jokūbas Grimmas pradeda kontinentinių vokiečių mitologijos studiją, nurodydamas jos išlikimus vėlesnių laikų tikėjimuose („Vokiečių mitologija“, 1835). XIX amžiaus antroje pusėje daugiausia priešinosi dvi pagrindinės mitologijos mokyklos. Pirmasis iš jų, įkvėptas Jacobo Grimmo tyrinėjimų ir visiškai nelaužantis romantiškų tradicijų (vokiečių mokslininkai A. Kuhnas, W. Schwartzas, W. Manhardtas, anglai – M. Mulleris, rusai – F. I. Buslajevas, A. N. Afanasjevas, A. A. Potebnya). ir kiti), rėmėsi mokslinės lyginamosios-istorinės indoeuropiečių kalbotyros sėkme ir daugiausia dėmesio skyrė senovės indoeuropiečių mitologijos rekonstrukcijai etimologiniais palyginimais indoeuropiečių kalbų rėmuose. Maxas Mülleris sukūrė lingvistinę mitų atsiradimo sampratą dėl „kalbos ligos“: primityvus žmogus abstrakčias sąvokas įvardijo per konkrečius ženklus, naudodamas metaforinius epitetus, o kai pirminė pastarųjų prasmė buvo pamiršta arba užgožta, tada dėl šie semantiniai poslinkiai atsirado mitas. Patys dievai Mulleriui atrodė daugiausia saulės simboliai, o Kuhnas ir Schwartzas juose įžvelgė vaizdinį meteorologinių (perkūnijos) reiškinių apibendrinimą.

Mitologinė mokykla

Vėliau prie astralinių ir mėnulio mitų buvo pridėta nuoroda apie gyvūnų vaidmenį mitų formavime. Taip pamažu susiformavo naturistinė (natūralistinė) arba saulės-meteorologinė mokykla. Folkloristikoje jis kartais vadinamas mitologiniu, nes mokyklos šalininkai pasakų ir epų siužetus redukavo į mitologinius (tai yra į tuos pačius saulės ir perkūnijos simbolius, meteorologinius, saulės, mėnulio ciklus). Vėlesnė mokslo istorija smarkiai pakoregavo šios mokyklos sampratas: indoeuropietiška studija įgavo kitokią formą, atsiskleidė „kalbos ligos“ teorijos klaidingumas ir ypatingas vienpusiškumas, redukuojant mitus į dangiškąją prigimtį. reiškiniai buvo atskleisti XIX a. Kartu tai buvo pirmoji rimta kalbos panaudojimo mitų rekonstrukcijai patirtis, kuri vėliau sulaukė produktyvesnio tęsinio, o saulės, mėnulio ir kt. simbolika, ypač kalbant apie gamtos ciklus, pasirodė esąs vienas iš lygmenų. sudėtingas mitologinis modeliavimas.

Antropologijos mokykla

Vėliau Anglijoje dėl pirmųjų mokslo žingsnių lyginamojoje etnografijoje atsirado vadinamųjų. antropologinė arba evoliucionistinė mokykla (Taylor, E. Lang, G. Spencer ir kt.). Jo pagrindinė medžiaga buvo archajiškos gentys, palyginti su civilizuota žmonija. Tayloras mitologijos ir religijos atsiradimą priskyrė daug ankstesnei primityviajai būsenai nei Mulleris ir atsekė ne „natūralizmą“, o animizmą, tai yra sielos idėją, kuri vis dėlto kilo dėl grynai racionalios „laukinio“ mintys apie mirtį, ligą, sapnus - būtent grynai racionaliai, logiškai primityvus žmogus, pasak Tayloro, kūrė mitologiją, ieškodamas atsakymo į jam kylančius klausimus apie nesuprantamus dalykus. reiškinius. Taigi mitologija buvo tapatinama su tam tikru racionaliu „primityviuoju mokslu“. Vystantis kultūrai mitologija atrodė visiškai atimta bet kokia savarankiška prasmė, sumenkinta iki klaidų ir reliktų, iki tiesiog naivaus, ikimokslinio būdo paaiškinti mus supantį pasaulį. Tačiau šis požiūris, kuris išoriškai mitologijos studijas grindė griežtai moksliniu pagrindu ir sukūrė išsamaus mito paaiškinimo įspūdį, iš esmės buvo visiškas jo demaskavimas. Rimtus Tayloro animizmo teorijos pakeitimus padarė J. J. Fraseris (kilęs iš anglų antropologijos mokyklos), priešpastatęs animizmą magijai, kurioje įžvelgė seniausią universalią pasaulėžiūros formą. Freizeriui mitas vis dažniau veikė ne kaip sąmoningas bandymas paaiškinti mus supantį pasaulį, o tiesiog kaip mirštančio magiško ritualo, apeigų išliejimas. Frazeris padarė didelę įtaką mito mokslui ne tik savo disertacijomis apie ritualo pirmenybę prieš mitus, bet ir daug didesnę įtaką mitų, susijusių su agrarinio kalendoriaus kultais, studijomis (daugiausia surinkta „Aukso šakoje“, 1890 m.). „mirštančių“ ir „prisikeliančių“ dievų.

Šiuolaikinis mitologijos tyrimo etapas

Svarbiausių vėlesnių mitologijos tyrinėjimų mokslininkų tyrimų pagrindinės problemos yra ne tiek funkcinės mitologijos reikšmės, santykio su religija ir kt., kiek mitologinio mąstymo specifikos problemos. Bet kuriuo atveju, būtent šioje srityje buvo išsakytos reikšmingiausios naujos idėjos.

Struktūrinės antropologijos mokykla

Struktūralistinę mito teoriją sukūrė prancūzų etnologas C. Levi-Straussas, įkūrėjas vadinamosios. struktūrinė antropologija (požiūris į struktūrinį mitų tyrimą jau buvo nubrėžtas „simbolinėse“ Cassirerio ir Jungo koncepcijose, taip pat prancūzų indoeuropiečių tautų lyginamosios mitologijos specialisto J. Dumezilo, pasiūliusio indoeuropiečių teoriją. trifunkcinė (trijų dalių) indoeuropiečių mitų ir kitų kultūros reiškinių struktūra: religinė galia (išmintis )↔karinė jėga↔vaisingumas). Prancūzų antropologas Lévy-Bruhl, Lucien savo 30-ųjų darbuose. apie primityvų mąstymą, remdamasis Afrikos, Australijos ir Okeanijos tautų etnografine medžiaga, parodė primityvaus mąstymo specifiką, kokybinį skirtumą nuo mokslinio mąstymo. Primityvų mąstymą jis laikė „ikilogišku“ (bet ne nelogišku). Lévy-Bruhl, Lucien remiasi socialine (o ne individualia) psichologija. Kolektyvinės idėjos (būtent mitologinės idėjos), jo nuomone, yra tikėjimo, o ne samprotavimų reikalas ir yra imperatyvios prigimties: jei šiuolaikinis europietis skiria prigimtinį ir antgamtinį, tai „laukinis“ savo kolektyvinėse idėjose suvokia pasaulis kaip vienas. Emociniai ir motoriniai elementai kolektyvinėse reprezentacijose užima loginių įtraukimų ir išskyrimų vietą. Mitologinio mąstymo „ikiloginis“ pobūdis pasireiškia visų pirma „išskirtojo vidurio“ loginio dėsnio nesilaikymu: objektai vienu metu gali būti savimi ir kažkuo kitu. Lévy-Bruhl ir Lucien mano, kad kolektyvinėse reprezentacijose asociacijas valdo dalyvavimo dėsnis – tarp toteminės grupės ir šviesos žemės, tarp šviesos ir gėlių, vėjų, mitinių gyvūnų, miškų, upių atsiranda mistinis dalyvavimas. tt. Erdvė mitologijoje yra nevienalytė, jos kryptys apkrautos įvairiomis savybėmis ir savybėmis, laiko idėja taip pat turi kokybinį pobūdį. Lévy-Bruhl, Lucien parodė, kaip veikia mitologinis mąstymas, kaip jis apibendrina išlikdamas konkretus ir naudodamas ženklus. Ši koncepcija buvo kritikuojama, atkreipiant dėmesį į intelektualią ypatingų mitologinių psichinių operacijų prasmę ir jos praktinius pažinimo rezultatus, kai Lévy-Bruhl ir Lucien to pasigedo. Pabrėždamas emocinius impulsus ir magiškas idėjas (kolektyvines idėjas) kaip mitologinio mąstymo pagrindą, jis neįvertino jo unikalios logikos, unikalaus intelektualinio mitologijos charakterio (postulato apie mitologinio mąstymo „ikiloginį“ pobūdį). Levi-Strauss sukurta primityvaus mąstymo teorija daugeliu atžvilgių yra priešinga Levi-Bruhlio teorijai. Remdamasis mitologinio mąstymo (kaip mąstymo jusliniu lygmeniu, konkretaus, metaforinio ir kt.) unikalumo pripažinimu, Levi-Straussas kartu parodė, kad šis mąstymas geba apibendrinti, klasifikuoti ir logiškai analizuoti. Lévi-Strausso struktūrinio metodo pagrindas yra struktūros identifikavimas kaip santykių visuma, kuri yra nekintama esant tam tikroms transformacijoms (tai yra, struktūra suprantama ne tik kaip stabilus objekto „skeletas“, bet kaip taisyklių rinkinys kurią iš vieno objekto galima gauti antrą, trečią ir t.t. pertvarkant jo elementus ir kai kurias kitas simetriškas transformacijas). Taikydamas struktūrinį metodą mitų, kaip būdingiausio „primityviosios“ kultūros produkto, analizei, Lévi-Strauss sutelkė dėmesį į primityvaus mąstymo loginių mechanizmų apibūdinimą. Lévi-Straussui mitologija pirmiausia yra nesąmoningų loginių operacijų laukas, loginis prieštaravimų sprendimo įrankis. Svarbiausias Lévi-Strausso mitologinių studijų objektas yra savitų mitologinio mąstymo mechanizmų identifikavimas Amerikos indėnų naratyvinėje tautosakoje, kurią jis savaip laiko gana logišku. Mitologinė logika savo tikslus pasiekia tarsi netyčia, apvaliu būdu, pasitelkdama specialiai neskirtas medžiagas, „brikolažo“ metodu (iš prancūzų brikoler „žaisti su atšokimu, rikošetu“). Išsami įvairių indų mitų analizė atskleidžia mitologinės logikos mechanizmus. Šiuo atveju, visų pirma, daugybė dvejetainių opozicijų, tokių kaip aukštas-žemas, šiltas-šaltas, kairė-dešinė ir kt., yra atskirtos savo diskretiškumu (jų identifikavimas yra esminė Levi-Strauss metodo pusė). Levi-Straussas mituose įžvelgė logišką įrankį esminiams prieštaravimams išspręsti pasitelkiant tarpininkavimą – progresyvųjį tarpininkavimą, kurio mechanizmas yra toks, kad esminė priešprieša (pavyzdžiui, gyvybė ir mirtis) pakeičiama ne tokia aštria priešprieša (pavyzdžiui, augalas ir mirtis). gyvūnų karalystės), o tai, savo ruožtu, dėl siauresnės opozicijos. Taigi vis daugiau naujų mitologinių sistemų ir posistemių kaupiasi kaip savotiškos „generacinės semantikos“ vaisiai, kaip nesibaigiančių transformacijų, kuriančių sudėtingus hierarchinius mitų ryšius, pasekmė. Tuo pačiu metu, pereinant nuo mito prie mito, jų bendri „šarvai“ išsaugomi (ir taip atskleidžiami), tačiau „žinutės“ arba „kodas“ keičiasi. Šis mitų transformacijos pokytis dažniausiai yra perkeltinis ir metaforinis, todėl vienas mitas visiškai ar iš dalies tampa kito „metafora“.

Simbolinė mokykla

Vokiečių filosofo Cassirerio visapusiškai išplėtota simbolinė mito teorija leido gilinti supratimą apie mitologinio mąstymo intelektualinį originalumą. Mitologiją Cassireris kartu su kalba ir menu laiko autonomine simboline kultūros forma, pasižyminčia ypatingu juslinių duomenų ir emocijų simbolinio objektyvavimo būdu. Mitologija pasirodo kaip uždara simbolinė sistema, kurią vienija ir jos veikimo pobūdis, ir supančio pasaulio modeliavimo būdas. Cassireris žmogaus dvasinę veiklą ir, visų pirma, mitų kūrimą (kaip seniausią šios veiklos rūšį) laikė „simboline“. Mito simbolika, anot Cassirerio, siekia tai, kad konkretus-juslinis (o kaip tik toks yra mitologinis mąstymas) gali apibendrinti tik tapdamas ženklu, simboliu – konkretūs objektai, neprarasdami konkretumo, gali tapti kitų objektų ar reiškinių ženklas, ty simboliškai juos pakeisti . Todėl mitinė sąmonė primena kodą, kuriam reikalingas raktas.Cassireris nustatė kai kurias esmines mitologinio mąstymo struktūras ir mitinės simbolizmo prigimtį. Jis sugebėjo įvertinti intuityvų emocinį principą mite ir kartu racionaliai jį analizuoti kaip kūrybinio sutvarkymo ir net tikrovės pažinimo formą. Cassireris mitologinio mąstymo specifiką įžvelgia tikrojo ir idealo, daikto ir atvaizdo, kūno ir nuosavybės, „pradžios“ ir principo neskirtyje, dėl kurio panašumas arba gretimybė paverčiama priežastine seka, o priežastis- ir efekto procesas turi materialios metaforos pobūdį. Santykiai nesintetinami, o identifikuojami, vietoj „dėsnių“ atsiranda konkretūs vieningi vaizdiniai, dalis funkciškai tapati visumai. Visas kosmosas pastatytas pagal vieną modelį ir artikuliuojamas per „švento“ (švento, tai yra mitiškai aktualaus, koncentruoto, su ypatingu magišku įspaudu) ir „profano“ (empirinis, dabartinis) priešpriešą. Nuo to priklauso mitologinės idėjos apie erdvę, laiką ir skaičius, kurias išsamiai išnagrinėjo Cassireris. Cassirerio iškelta mintis „sukurti“ simbolinį pasaulį mitologijoje yra labai gili. Tačiau Cassireris (pagal savo neokantišką filosofiją) vengia rimtai formuluoti klausimą apie konstruojamo pasaulio ir konstravimo proceso santykį su tikrove ir socialine egzistencija.

Psichoanalitinė mokykla

Vokiečių psichologo W. Wundto darbuose, siejant su mitų geneze, ypač akcentuojamas afektinių būsenų ir sapnų bei asociatyvinių grandžių vaidmuo. Afektinės būsenos ir sapnai kaip fantazijos produktai, giminingi mitams, užima dar didesnę vietą tarp psichoanalitinės mokyklos atstovų – 3. Freudas ir jo pasekėjai. Freudo nuomone, daugiausia kalbame apie į pasąmonę užslopintus seksualinius kompleksus, pirmiausia apie vadinamuosius. „Oidipo kompleksas“ (kuris pagrįstas kūdikių seksualiniu potraukiu priešingos lyties tėvams) – mitus Freudistai laiko atvira šios psichologinės situacijos išraiška. Dar vieną bandymą susieti mitus su nesąmoningu psichikos principu padarė šveicarų mokslininkas Jungas, kuris (skirtingai nei Freudas) rėmėsi kolektyvinėmis idėjomis ir simboline mito interpretacija, panašia į Kassirerio interpretaciją. Jungas atkreipė dėmesį į bendrumą įvairiose žmogaus fantazijos rūšyse (įskaitant mitą, poeziją, nesąmoningą fantaziją sapnuose) ir šį bendrumą iškėlė į kolektyvinius pasąmonės psichologinius mitus primenančius simbolius – archetipus. Pastarieji Junge pasirodo kaip tam tikros pirminių kolektyvinės nesąmoningos fantazijos vaizdinių struktūros ir simbolinės minties kategorijos, organizuojančios iš išorės kylančias idėjas. Jungo požiūris apėmė mitologijos suirimo psichologijoje pavojų, taip pat ekstremalų mito sampratos išplėtimą iki apskritai vaizduotės produkto (kai pažodžiui bet koks fantazijos vaizdas atskirame literatūros kūrinyje, sapnas, haliucinacijos ir pan. laikomas mitu). Šios tendencijos aiškiai pasireiškė kai kuriuose šiuolaikiniuose autoriuose, kuriems vienokia ar kitokia Jungo įtaka, pavyzdžiui, J. Campbellas (monografijos „Dievo kaukės“, 1959–70 autorius), linkęs prie mitologijos artėti atvirai biologiškai. būdu, įžvelgdamas joje tiesioginę žmogaus nervų sistemos funkciją, arba M. Eliade'as, iškėlęs mitų kūrimo modernizavimo teoriją kaip išsigelbėjimą nuo istorijos baimės (jo pagrindinis požiūris į mitus remiasi pirmiausia mito funkcionavimo prigimtimi ritualuose).

Sociologinė mokykla

Viačeslavas Vsevolodovičius Ivanovas

Priešingai nei anglų etnologija, kuri primityviosios kultūros studijas grindė individualia psichologija, prancūzų sociologinės mokyklos atstovai (Durkheimas, L. Lévy-Bruhl) daugiausia dėmesio skyrė socialinei psichologijai, pabrėždami kokybinę visuomenės ir kolektyvo psichologijos specifiką. Durkheimas ieško naujo požiūrio į religijos, mitologijos ir ritualų atsiradimo ir ankstyvųjų formų problemą. Religija, kurią Durkheimas laiko neatsiejama nuo mitologijos, jis kontrastuoja su magija ir iš tikrųjų tapatinasi su kolektyvinėmis idėjomis, išreiškiančiomis socialinę tikrovę. Ieškodamas elementarių religijos (ir mitologijos) formų, Durkheimas kreipiasi į totemizmą. Jis parodė, kad toteminė mitologija modeliuoja klano organizaciją ir pati padeda ją išlaikyti. Iškeldamas mitologijoje sociologinį aspektą, Durkheimas (kaip ir Malinovskis) nukrypsta nuo XIX amžiaus etnografijos idėjų apie mitologijos aiškinamąjį tikslą.

Kembridžo klasikos mokykla

Fraserio moksliniai darbai buvo atspirties taškas ritualinės doktrinos sklaidai. Tiesiai iš jo kyla vadinamasis. Kembridžo klasikinės filologijos mokykla (D. Harrison, F. M. Cornford, A. A. Cook, G. Murray), kuri savo tyrimus grindė besąlygišku ritualo prioritetu prieš mitu ir ritualuose įžvelgė svarbiausią religijos, filosofijos raidos šaltinį, ir senovės pasaulio menas. Tiesiai prieš Kembridžo ritualizmą ir tam tikra prasme jį numatė A. N. Veselovskis, pasiūlęs daug platesnę ritualų dalyvavimo ne atskirų siužetų ir žanrų, o poezijos ir iš dalies meno apskritai sampratą. 30-40-aisiais. XX amžiuje dominuoja ritualinė mokykla (S. X. Hook, T. X. Gaster, E. O. James ir kt.). Ekstremalus ritualizmas būdingas F. Raglano (kuris visus mitus laikė ritualiniais tekstais, o mitus, atskirtus nuo ritualo – kaip pasakas ar legendas) ir S. E. Hymano kūrybai. Iki XX amžiaus devintojo dešimtmečio pasirodė nemažai darbų, kuriuose kritiškai buvo vertinamas ekstremalus ritualizmas (K. Kluckhohn, W. Bascom, V. I. Greenway, J. Fontenrose, C. Lévi-Strauss). Australų etnografas E. Stanneris parodė, kad Šiaurės Australijos gentys turi tiek griežtai lygiaverčių mitų ir ritualų, tiek su mitais nesusijusių, tiek su ritualais nesusijusių ir ne iš jų kilusių mitų, o tai netrukdo mitams ir ritualams turėti. iš esmės panaši struktūra.

Funkcinė mokykla

Anglų etnografas A. Malinovskis padėjo pamatus funkcinei etnologijos ir mitologijos mokyklai. Knygoje „Mitas pirmykštėje psichologijoje“ (1926) jis teigė, kad mitas archajiškose visuomenėse, ty ten, kur jis dar netapo „reliktu“, neturi teorinės reikšmės ir nėra mokslinio ar išankstinio tyrimo priemonė. mokslinės žmogaus žinios apie supantį pasaulį, bet atlieka grynai praktines funkcijas, palaikydamos tradicijas ir gentinės kultūros tęstinumą apeliuodami į priešistorinių įvykių antgamtinę tikrovę. Mitas kodifikuoja mintį, stiprina moralę, siūlo tam tikras elgesio taisykles ir sankcionuoja ritualus, racionalizuoja ir pateisina socialines institucijas. Malinovskis atkreipia dėmesį į tai, kad mitas nėra tik pasakojama istorija ar pasakojimas, turintis alegorinę, simbolinę ir pan. prasmę; mitą archajiška sąmonė išgyvena kaip savotišką žodinį „šventąjį raštą“, kaip tam tikrą tikrovę, įtakojančią pasaulio ir žmonių likimus. Mintis apie esminę mito ir ritualo vienybę, atkuriant ir atkartojančius veiksmus, tariamai atliktus priešistoriniais laikais ir reikalingus kosminei bei socialinei tvarkai sukurti, o paskui palaikyti, išplėtota K. T. Preusso knygoje „Religinės apeigos ir mitas“. (1933).

Mitologijos studijos Rusijoje

Ikirevoliuciniai mokslininkai daugiausia atitiko visos Europos mokslo tendencijas. Savo išplėtotos mitologijos nebuvimas paliko tam tikrą pėdsaką mitologijos kaip tokios studijose. Tarybiniame moksle, remiantis marksistine-leninistine metodika, mito teorijos studijos daugiausia vyko dviem kanalais - etnografų darbais religiniu aspektu ir filologų (daugiausia „klasikų“) darbais; Pastaraisiais metais semiotikai kalbininkai, kurdami semantikos problemas, pradėjo atsigręžti į mitologiją. Pirmajai kategorijai, be sovietinio laikotarpio V. G. Bogorazo ir L. Ya. Sternbergo darbų, priklauso A. M. Zolotarevo, S. A. Tokarevo, A. F. Anisimovo, Ju. P. Frantsevo, A. I. Šarevskajos, M. I. Šachnovičiaus ir kt. Pagrindinis jų darbų tyrimo objektas yra mitologijos ir religijos, religijos ir filosofijos santykis, o ypač gamybinės praktikos, visuomenės organizavimo, įvairių papročių ir tikėjimų, klasių nelygybės pirmųjų žingsnių ir kt. atspindys religiniuose mituose. F Anisimovas ir kai kurie kiti autoriai pernelyg griežtai susieja mitą su religija, o bet koks siužetas, neturintis tiesioginės religinės funkcijos, tapatinamas su pasaka kaip elementarių materialistinių tendencijų nešėja pirmykščio žmogaus sąmonėje. Kalbant apie dvilypės egzogamijos problemą, Zolotarevo knygoje pateikiama dualistinių mitologijų analizė, numatant mitologinės semantikos tyrimą dvejetainės logikos požiūriu, kurį atlieka struktūrinės antropologijos atstovai. V. Ya. Propp knygoje „Pasakos morfologija“ (1928) pradėjo struktūrinę folkloristiką, sukurdamas pasakos siužetinės sintaksės modelį linijinės veikėjų funkcijų sekos pavidalu; „Istorinėse pasakos šaknyse“ (1946) šiam modeliui pateikiamas istorinis ir genetinis pagrindas, pasitelkiant folklorinę ir etnografinę medžiagą, pasakų motyvų palyginimą su mitologinėmis idėjomis, primityviomis apeigomis ir papročiais. A.F.Losevas, pagrindinis antikinės mitologijos specialistas, skirtingai nei kai kurie etnografai, ne tik nesumažina mito iki aiškinamosios funkcijos, bet mano, kad mitas apskritai neturi jokios edukacinės paskirties. Anot Losevo, mitas yra tiesioginis materialus bendros idėjos ir juslinio vaizdo sutapimas, jis primygtinai reikalauja idealo ir medžiagos neatskiriamumo mite, dėl kurio atsiranda jam būdingas stebuklo elementas. mitas. 20-30 m. SSRS senovės mitologijos klausimai, susiję su folkloru (ypač liaudies pasakų naudojimas kaip priemonė atkurti originalius istorizuotų ir kartais pašventintų senovės mitų leidimus) buvo plačiai plėtojami I. M. Troiskis, I. I. Tolstojus. I. G. Frank-Kamenetsky ir O. M. Freidenbergas tyrinėjo mitą, susijusį su semantikos ir poetikos klausimais. Kai kuriose svarbiose vietose jie numatė Lévi-Straussą (ypač jų „transformacinė mitologija“ labai artima jų idėjai, kad kai kurie žanrai ir siužetai yra kitų transformacijos vaisius, kitiems – „metafora“). M. M. Bachtinas savo darbe apie Rabė, analizuodamas „karnavalinę kultūrą“, parodė folklorines-ritualines-mitologines vėlyvųjų viduramžių ir Renesanso literatūros šaknis – tai savita liaudies karnavalinė senovės ir viduramžių kultūra. tarpinė grandis tarp primityviosios mitologijos – ritualo ir fantastikos. Struktūristų kalbininkų V.V.Ivanovo ir V.N.Toporovo tyrimų branduolys – eksperimentai rekonstruojant seniausią baltų-slavų ir indoeuropiečių mitologinę semantiką naudojant šiuolaikinę semiotiką, plačiai pasitelkiant įvairius ne indoeuropiečių šaltinius. Remdamiesi struktūrinės lingvistikos ir Levi-Strausso struktūrinės antropologijos principais, jie naudojo senųjų mokslo mokyklų, ypač mitologinės folkloristikos, pasiekimus. Dvejetainių opozicijų analizė jų darbuose užima didelę vietą. Semiotikos metodai naudojami kai kuriuose E. M. Meletinskio darbuose (apie skandinavų, paleoazijiečių mitologiją, bendrosios mito teorijos klausimais).

Sklypas

Sklypas(iš fr. sujet, liet. - „tema“ - literatūroje, dramoje, teatre, kine ir žaidimuose - įvykių serija (scenų seka, veiksmai), vykstantys meno kūrinyje (teatro scenoje) ir išdėstyti skaitytojui (žiūrovui, žaidėjui) pagal tam tikras demonstravimo taisykles. Siužetas yra kūrinio formos pagrindas.

Pagal Ožegovo žodyną, sklypas- tai literatūros ar scenos kūrinio įvykių aprašymo seka ir ryšys; vaizduojamojo meno kūrinyje – atvaizdo tema.

Itin bendra forma siužetas yra tam tikra pagrindinė kūrinio schema, apimanti kūrinyje vykstančių veiksmų seką ir jame egzistuojančių veikėjų santykių visumą. Paprastai siužetą sudaro šie elementai: ekspozicija, siužetas, veiksmo raida, kulminacija, pabaiga ir postpozicija, taip pat kai kuriuose kūriniuose prologas ir epilogas. Pagrindinė siužeto raidos prielaida yra laikas, tiek istoriškai (istorinis kūrinio laikotarpis), tiek fiziškai (laiko slinkimas kūrinio eigoje).

Sklypas ir sklypas

Siužeto samprata glaudžiai susijusi su kūrinio siužeto samprata. Šiuolaikinėje rusų literatūros kritikoje (taip pat mokyklinėje literatūros mokymo praktikoje) terminas „siužetas“ paprastai reiškia pačią kūrinio įvykių eigą, o siužetas suprantamas kaip pagrindinis meninis konfliktas, besivystantis kūrinyje. šių įvykių eiga. Istoriškai egzistavo ir tebeegzistuoja kiti požiūriai į siužeto ir siužeto santykį. Pavyzdžiui:

· Ušakovo aiškinamajame žodyne siužetas apibrėžiamas kaip „veiksmų, įvykių, kuriuose atskleidžiamas pagrindinis meno kūrinio turinys, rinkinys“, o siužetas – kaip „literatūriniame kūrinyje pavaizduotų įvykių turinys nuosekliu ryšiu“. Taigi siužetas, priešingai nei siužetas, priskiriamas privalomam kūrinio įvykių pateikimui jų laiko seka.

· Ankstesniam aiškinimui praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje pritarė OPOYAZ atstovai, siūlę atskirti dvi naratyvo puses: patį kūrinio pasaulio įvykių raidą jie vadino „siužetu“, o tai, kaip šie įvykiai vaizduojami autorius - „siužetas“.

· Kita interpretacija ateina iš XIX amžiaus vidurio rusų kritikų, kuriai pritarė ir A. N. Veselovskis bei M. Gorkis: siužetą jie vadino pačiu kūrinio veiksmo raida, papildydami veikėjų santykius, siužetą jie suprato kompozicinę kūrinio pusę, tai yra, kaip autorius perduoda siužeto turinį. Nesunku pastebėti, kad sąvokų „siužetas“ ir „siužetas“ reikšmės šioje interpretacijoje, palyginti su ankstesniuoju, keičiasi vietomis.

Galiausiai yra ir požiūris, kad sąvoka „siužetas“ neturi savarankiškos reikšmės, o kūrinio analizei visiškai pakanka operuoti su „siužeto“, „siužeto diagramos“ (tai yra, siužeto) sąvokomis. pirmųjų dviejų iš minėtų variantų prasmė), „siužeto kompozicija“ (būdas, kaip autorius pateikia įvykius iš siužeto kontūro).

Sklypų tipologija

Literatūros kūrinių siužetus ne kartą bandyta klasifikuoti, suskirstyti pagal įvairius kriterijus, išryškinti būdingiausius. Analizė leido visų pirma nustatyti didelę grupę vadinamųjų „klajojančių siužetų“ - siužetus, kurie daug kartų kartojasi skirtingais piešiniais tarp skirtingų tautų ir skirtinguose regionuose, daugiausia liaudies mene (pasakos, mitai, legendos).

Pasak A.E.Neamtsu, iš visos tradicinių siužetų įvairovės galima išskirti keturias pagrindines genetines grupes: mitologinę, folklorinę, istorinę ir literatūrinę.

Kaip pažymėjo prof. E.M. Meletinsky, „dauguma tradicinių siužetų Vakaruose siekia biblinius ir senovės mitus“.

Yra keletas bandymų sumažinti sklypų įvairovę iki nedidelio, bet kartu išsamaus sklypų schemų rinkinio. Garsiojoje apysakoje „Keturi ciklai“ Borgesas teigia, kad visi siužetai susideda tik iš keturių variantų:

· Dėl įtvirtinto miesto (Trojos) puolimo ir gynybos

· Apie ilgą sugrįžimą (Odisėjas)

· Apie paiešką (Jason)

· Apie dievo savižudybę (Odinas, Attis)

Žaidimas

Žaidimas- prasmingos neproduktyvios veiklos rūšis, kai motyvas slypi tiek jos rezultate, tiek pačiame procese. Sąvoka „žaidimas“ taip pat vartojama nurodant objektų ar programų rinkinį, skirtą tokiai veiklai.

Žaidimas yra veiklos forma sąlyginėse situacijose, skirta atkurti ir įsisavinti socialinę patirtį, užfiksuota socialiai fiksuotuose objektyvių veiksmų atlikimo būduose, mokslo ir kultūros dalykuose. Tipiškų profesinių situacijų kūrimas ir praktinių sprendimų joms paieška yra standartinis vadybos teorijos (verslo žaidimai – gamybinės situacijos modeliavimas siekiant ugdyti efektyviausius sprendimus ir profesinius įgūdžius) ir kariniuose reikaluose (karo žaidimai – praktinių problemų sprendimas vietoje ir panaudojimas). topografiniai žemėlapiai).

Žaidimo istorija

Pirmieji žaidimai pasirodė gyvūnams dar gerokai prieš žmonių atsiradimą. Beždžionės naudoja ne tik tuos žaidimus, kurie yra susiję su tam tikrais ritualais, pavyzdžiui, poravimosi sezonu, bet ir panašius į panašius žmonių žaidimus. Žmonija žaidžia nuo priešistorinių laikų – pradedant ritualais (pavyzdžiui, iniciacijos apeigomis), vystantis civilizacijai, žaidimai tapo vis sudėtingesni ir tapo beveik bet kokia tema – karas, meilė, fantazija, istorija.Turbūt labiausiai išplėtota m. šiuo atžvilgiu yra MMORPG žaidimai su kelių žaidėjų režimu, pavyzdžiui, World of Warcraft, prie kurių kiekvieną minutę prisijungia tūkstančiai vartotojų visame pasaulyje ir kuriuose kas sekundę atliekami milijonai skirtingų veiksmų. Taip pat yra žaidimų, kurie gali sukelti žmogaus mirtį. - išgyvenimo žaidimai, airsoftas.

Gyvūnų žaidimas

Žaidžia kačiukas

Aukštesniems gyvūnams būdingas aiškiai apibrėžtas jaunystės laikotarpis, kurio metu jie demonstruoja žaidimo elgesį. Žaidimų pobūdį gyvūnuose lemia rūšies ypatumai ir labai priklauso nuo gyvenimo būdo, nes žaidimuose pasireiškia (ir tobulėja) suaugusių gyvūnų elgsenos repertuaro elementai – individualios maisto gavimo, poravimosi, socialinio ir lizdo formos. - kūrimo elgesys. Pavyzdžiui, lapių jaunikliuose žaidimas apima slėpimąsi ir šokinėjimą – šie judesiai naudojami medžiojant smulkius graužikus.

Dažnai stebimi žaidimai naudojant daiktus (manipuliaciniai žaidimai). Tokie žaidimai stebimi daugelyje žinduolių, tačiau yra ypač išvystyti ir sudėtingi beždžionėms. Žaidimai leidžia beždžionėms patobulinti smulkius judesius kontroliuojant odos jautrumą ir regėjimą. Kartais beždžionės ilgą laiką praleidžia vienoje vietoje, manipuliuodamos vienu objektu, o jų veikla dažniausiai yra nukreipta į patį objektą sunaikinti.

Bendras kelių asmenų dalyvavimas žaidime pakelia jį į visiškai naują lygį. Gyvūnų bendravimas bendro žaidimo metu vaidina svarbų vaidmenį formuojant grupės elgesį. Kooperaciniai žaidimai paprastai apima imtynes ​​ir lenktynes, bet gali apimti manipuliavimą įvairiais objektais, įskaitant muštynes ​​dėl objekto. Pavyzdžiui, meškų jauniklių žaidimai susideda iš lenktynių, slapstymosi, vienas kito užpuolimo ir kovos.

Žaidimų vaidmuo žmogaus gyvenime

Žaidimas yra pagrindinė vaiko veikla. S. L. Rubinsteinas (1976) pažymėjo, kad žaidimas išsaugo ir ugdo vaikiškumą, kad tai yra jų gyvenimo mokykla ir ugdymo praktika. D. B. Elkonino (1978) teigimu, „žaidime ne tik vystomos ar iš naujo formuojamos individualios intelektualinės operacijos, bet ir kardinaliai pasikeičia vaiko padėtis jį supančio pasaulio atžvilgiu bei formuojasi mechanizmas galimam padėties pasikeitimui ir savo požiūrio derinimą su kitais galimais požiūriais“.

Būsimo lyderio auklėjimas pirmiausia vyksta žaidžiant.

A. S. Makarenko, „Paskaitos apie vaikų auginimą“

Verslo žaidimas yra šiuolaikinio universitetinio ir pouniversitetinio išsilavinimo forma. Yra novatoriški, poziciniai žaidimai (A.A. Tyukovas); organizaciniai ir edukaciniai žaidimai (S.D.NeverkovichS.D.Neverkovich svetainėje „Žodynai ir enciklopedijos apie akademiką“); edukaciniai žaidimai (B.S.LazarevV.S.Lazarev Nacionalinės enciklopedinės tarnybos svetainėje); organizaciniai ir protiniai žaidimai (O.S. Anisimovas); organizaciniai ir veiklos žaidimai (G.P. Shchedrovitsky) ir kt.

Žaidimo teorijos, matematinės teorijos, leidžiančios imituoti įvairias situacijas, rėmuose žaidimas prilyginamas konfliktinei situacijai, kurioje bent du žaidėjai pagal tam tikras taisykles siekia iškovoti maksimalų laimėjimą.

Žaidimai, įskaitant kompiuterinius žaidimus, gali būti psichodiagnostikos priemonė; Išvadas galima padaryti iš pageidaujamų žaidimo situacijų, santykio su žaidimo tempu ir sunkumu. Pats žaislų buvimas bendraujant su vaiku gali prisidėti prie terapinio (įskaitant diagnostikos) proceso, sukuriant tinkamą atmosferą.

Galimi vystymosi vėlavimai su ribinėmis būsenomis iki asmenybės sutrikimų, todėl realią veiklą galima pakeisti žaidimu: žmonės tampa priklausomi nuo azartinių lošimų ar kompiuterinių žaidimų, o tai gali sukelti žaidėjo desocializaciją.

Vaikiški žaidimai

Žaidžiantis vaikas

Ikimokyklinio amžiaus vaikams žaidimas yra pagrindinė veikla. Kai kurie spontaniški ikimokyklinukų žaidimai akivaizdžiai primena gyvūnų pasaulio atstovų žaidimus, tačiau net tokie paprasti žaidimai kaip gaudymas, imtynės ir slėpynių yra labai išpuoselėti. Žaidimuose vaikai mėgdžioja suaugusiųjų darbinę veiklą, atlieka įvairius socialinius vaidmenis. Jau šiame etape vyksta diferenciacija pagal lytį. Specialiai sukurti edukaciniai ir gydomieji žaidimai užima ypatingą vietą.

Žaidimai atskleidžia vaikų individualias ir amžiaus ypatybes. Būdami 2–3 metų jie pradeda įsisavinti loginį-vaizdinį tikrovės vaizdavimą. Žaisdami vaikai pradeda suteikti objektams konteksto nulemtas įsivaizduojamas savybes ir jais pakeisti tikrus objektus (make-beieve žaidimai).

Yra du pagrindiniai žaidimo kūrimo etapai. Pirmasis iš jų (3-5 metai) pasižymi realių žmonių veiksmų logikos atkūrimu; objektyvūs veiksmai yra žaidimo turinys. Antrajame etape (5-7 metai), užuot atkartoję bendrą logiką, modeliuojami realūs žmonių santykiai, tai yra, žaidimo turinys šiame etape yra socialiniai santykiai.

Įvadas

Savo kūrybiškumą žmogus gali realizuoti įvairiai, o kūrybinės saviraiškos pilnatvė pasiekiama kuriant ir naudojant įvairias kultūros formas. Kiekviena iš šių formų turi savo „specializuotą“ semantinę ir simbolinę sistemą.

Kultūros raidą lydi gana savarankiškų vertybių sistemų atsiradimas ir formavimasis. Iš pradžių jie įtraukiami į kultūros kontekstą, bet vėliau vystymasis veda į gilesnę specializaciją ir galiausiai į santykinį savarankiškumą. Taip atsitiko su mitologija, religija, menu.
Šiuolaikinėje kultūroje jau galime kalbėti apie jų santykinį savarankiškumą ir kultūros sąveiką su šiomis institucijomis.

Taigi, kas yra mitai? Kasdieniu supratimu tai pirmiausia senovinės, biblinės ir kitos senovinės „pasakos“ apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, pasakojimai apie senovės dievų ir didvyrių darbus.

Pats žodis „mitas“ yra senovės graikų kilmės ir reiškia „tradicija“, „legenda“. Europos tautos iki XVI–XVII a. Iki šių dienų buvo žinomi tik garsieji graikų ir romėnų mitai, vėliau jie sužinojo arabų, indų, germanų, slavų, indų pasakas ir jų herojus. Laikui bėgant, iš pradžių mokslininkams, o vėliau ir platesnei visuomenei, mitai apie Australijos, Okeanijos ir Afrikos tautas tapo prieinami. Paaiškėjo, kad krikščionių, musulmonų, budistų šventosios knygos taip pat yra pagrįstos įvairiomis mitologinėmis legendomis, kurios buvo apdorotos.

Besidomintiems kultūros istorija, literatūra ir menu mitologijos pažinimas yra būtinas. Iš tiesų, pradedant Renesansu, menininkai ir skulptoriai pradėjo plačiai piešti savo kūrinių temas iš senovės graikų ir romėnų pasakojimų. Atvykęs į bet kurį dailės muziejų nepatyręs lankytojas atsiduria nuostabių, bet dažnai nesuvokiamo turinio didžiųjų Rusijos vaizduojamosios dailės meistrų kūrinių – P. Sokolovo paveikslų („Ikaro sparnus rišantis Dedalas“), K. K. Bryullovas („Apolono ir Dianos susitikimas““), I. Aivazovskis („Poseidonas, skubantis per jūrą“), F. Bruni („Kamilės, Horacijaus sesers“ mirtis), V. Serovas („Europos išžaginimas“). ), tokių iškilių meistrų kaip M. Kozlovskio („Achilas su Patroklo kūnu“), V. Demutas-Malinovskis („Proserpinos pagrobimas“), M. Ščedrino („Marsijas“) skulptūros. Tą patį galima pasakyti apie kai kuriuos Vakarų Europos meno šedevrus, ar tai būtų Rubenso „Persėjas ir Andromeda“, Poussino „Peizažas su Polifemu“, Rembrandto „Danae“ ir „Flora“, „Mucius Scaevola Porsenna stovykloje“. , Tiepolo arba struktūrinės grupės „ Apolonas ir Daphne pagal Bernini, Pygmalion ir Galatea pagal Thorvaldsen, Cupid and Psyche ir Hebe pagal Canova. 1

Tikslasšio kūrinio: parodyti meno ir mito sąveiką bei atsekti mito, kaip kultūros formos, raidos istoriją.

Šiame darbe įdėjau užduotys :

1) Išplėsti mito sampratą;

2) Parodykite meno vaidmenį kultūros raidoje;

3) Parodykite mito vystymosi mene istoriją;

4) Nubrėžkite, mūsų požiūriu, reikšmingiausius šiuolaikinio meno ir mito ryšius.

5) Parodykite mitologijos ir meno raidą XIX – XX a.

AktualumasŠio kūrinio menas ir mitologija yra neatsiejama kultūros dalis, kuriai žmogus, su visu troškimu atsiriboti nuo mito ir jį sugriauti, kartu turi gilų jo poreikį. Taip pat ir šiuolaikiniame mene šis mito įgijimo poreikis yra labai stiprus.

………………………………………………………………………….

1) Andrejevas G.L. Europos istorija, 1 tomas, M., 1988, 21 p

1. Kas yra mitas.

Mitas yra ne tik istoriškai pirmoji kultūros forma, bet ir keičia žmogaus psichinį gyvenimą, kuris išlieka net mitui praradus absoliučią dominavimą. Universali mito esmė yra ta, kad jis reprezentuoja nesąmoningą žmogaus semantinį susigiminiavimą su tiesioginės egzistencijos jėgomis, nesvarbu, ar tai būtų gamtos, ar visuomenės egzistavimas. Jei mitas veikia kaip vienintelė kultūros forma, tai šis susigiminiavimas veda prie to, kad žmogus prasmę skiria ne nuo prigimtinės, o semantinės (asociacinis ryšys nuo priežasties-pasekmės). Viskas tampa gyva, o gamta pasirodo kaip grėsmingų, bet su žmogumi susijusių mitologinių būtybių – demonų ir dievų pasaulis. 2

Lygiagrečiai su mitu, menas egzistavo ir veikė kultūros istorijoje. Menas – tai žmogaus vaizdinės ir simbolinės išraiškos poreikio ir reikšmingų gyvenimo akimirkų išgyvenimo išraiška. Menas kuria žmogui „antrąją realybę“ – gyvenimo patirčių pasaulį, išreikštą ypatingomis vaizdinėmis ir simbolinėmis priemonėmis. Įsitraukimas į šį pasaulį, saviraiška ir savęs pažinimas jame yra vienas svarbiausių žmogaus sielos poreikių. 3

Menas sukuria savo vertybes per meninę veiklą ir meninį tikrovės tyrinėjimą. Meno uždavinys nusileidžia estetikos pažinimui, meninei supančio pasaulio reiškinių autoriaus interpretacijai. Meniniame mąstyme pažintinė ir vertinamoji veikla nėra atskirtos ir naudojamos vieningai. Toks mąstymas veikia figūrinių priemonių sistemos pagalba ir kuria išvestinę (antrinę) tikrovę – estetinius vertinimus. Menas praturtina idėjų apie pasaulį kultūrą per reikšmes simbolizuojančių vaizdų sistemą ir

dvasines vertybes per meninę produkciją, per kūrybą

……………………………………………………………………

2) Ryazanovskis F.A. Demonologija senojoje rusų literatūroje, M, 1975, 16 p

3) Vygotsky L.S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968, p. 75

subjektyvūs tam tikro laiko, tam tikros eros idealai. 4

Menas atspindi pasaulį ir jį atkuria. Pati refleksija gali turėti tris dimensijas: praeities, dabarties ir ateities. Atitinkamai gali skirtis meno kuriamų vertybių tipai. Tai retro vertybės, orientuotos į praeitį, tai tikroviškos, „tiksliai“ į dabartį orientuotos vertybės, galiausiai – avangardinės vertybės, orientuotos į ateitį. Iš čia jų reguliavimo vaidmens ypatumai. Tačiau visoms šioms vertybėms būdinga tai, kad jos visada yra skirtos žmogaus „aš“. 5

Meno vaidmuo kultūros raidoje yra prieštaringas. Jis yra konstruktyvus ir destruktyvus, gali ugdyti aukštų idealų dvasia ir atvirkščiai. Apskritai menas subjektiškumo dėka gali išlaikyti vertybių sistemos atvirumą, atvirumą ieškojimams ir orientacijos pasirinkimui kultūroje, o tai galiausiai ugdo žmogaus dvasinį savarankiškumą ir dvasios laisvę. Kultūrai tai yra svarbus potencialas ir jos vystymosi veiksnys. Nuolatinė meno ir mito sąveika vyksta tiesiogiai, mito „perpylimo“ į literatūrą forma, ir netiesiogiai: per vaizduojamąjį meną, ritualus, liaudies šventes, religines paslaptis, o pastaraisiais amžiais – per mokslines mitologijos, estetikos sampratas. ir filosofinius mokymus bei folklorą. Ši sąveika ypač aktyviai vyksta tarpinėje folkloro sferoje. Liaudies poezija pagal sąmonės tipą traukia į mitologijos pasaulį, tačiau kaip meno reiškinys yra greta literatūra. Dviguba folkloro prigimtis daro jį kultūros tarpininku šiuo atžvilgiu, o mokslinės tautosakos sampratos, tapusios kultūros faktu, daro didelę įtaką literatūros ir mitologijos sąveikos procesams. Mito ir grožinės literatūros santykį galima vertinti dviem būdais:

4) Bogatyrevas P. G., Liaudies meno teorijos klausimai, M., 1971, 51 p.

5) Vygotsky L.S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968, p. 79

aspektai: evoliucinis ir tipologinis.

Evoliucinis aspektas apima mito, kaip tam tikro sąmonės etapo, idėją, istoriškai prieš rašytinės literatūros atsiradimą. Literatūra šiuo požiūriu nagrinėja tik sunaikintas, reliktines mito formas ir pati aktyviai prisideda prie šio naikinimo. Mitas ir jį etapais pakeičiantis menas bei literatūra yra pavaldūs tik priešpriešai, nes laike jie niekada neegzistuoja. Tipologinis aspektas reiškia, kad mitologija ir rašytinė literatūra yra lyginami kaip du iš esmės skirtingi pasaulio matymo ir apibūdinimo būdai, egzistuojantys vienu metu ir sąveikaujant ir tik nevienodu laipsniu pasireiškiantys tam tikromis epochomis. Mitologinei sąmonei ir jos kuriamiems tekstams visų pirma būdingas šių tekstų perduodamų pranešimų nediskretiškumas ir vienovė. 6

Mitologiniai tekstai išsiskyrė aukštu ritualizavimo laipsniu ir pasakojo apie pamatinę pasaulio tvarką, jo atsiradimo ir egzistavimo dėsnius. Įvykiai, kuriuose dalyvavo dievai ar pirmieji žmonės, protėviai ir panašūs veikėjai, įvykę, gali kartotis nuolatiniame pasaulio gyvenimo rate. Šios istorijos kolektyvo atmintyje įsitvirtino ritualo pagalba, kuriame, ko gero, nemaža pasakojimo dalis buvo realizuota ne per žodinį pasakojimą, bet ir per gestų demonstravimą, ritualinius žaidimo pasirodymus ir teminius šokius, lydimus ritualo. dainavimas. Pradinėje formoje mitas buvo ne tiek pasakojamas, kiek suvaidintas sudėtingo ritualo atlikimo forma. Vystantis mitams ir besivystant literatūrai, atsirado tragiškų ar dieviškų herojų bei jų komiškų ar demoniškų atitikmenų. Kaip šio vientiso mitologinio vaizdo suskaidymo proceso reliktas, literatūroje išliko tendencija, kilusi iš Menandro ir per M. Servantesą, W. Shakespeare'ą ir romantikus, N. V. Gogolį,

……………………………………………………………………………………..

6) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas 2001. – 93 p.

F.M. Dostojevskis, pasiekęs XX amžiaus romanus, turi suteikti herojui dvigubą kompanioną, o kartais ir visą krūvą palydovų.

Išvados: Taigi mitas yra seniausia vertybių sistema. Manoma, kad apskritai kultūra nuo mito pereina prie logoso, tai yra, nuo fantastikos ir konvencijos prie žinių, prie teisės. Šiuo atžvilgiu šiuolaikinėje kultūroje mitas vaidina archajišką vaidmenį, o jo vertybės ir idealai turi nereikšmingą prasmę. Manau, kad mokslo ir civilizacijos raida dažnai nuvertina mitą ir parodo mito, šiuolaikinės sociokultūrinės tikrovės esmės, reguliavimo funkcijų ir vertybių nepakankamumą. Tačiau tai nereiškia, kad mitas išsėmė save. Mitas šiuolaikinėje kultūroje kuria simbolinio mąstymo priemones ir metodus, geba interpretuoti šiuolaikinės kultūros vertybes per „herojiškumo“ idėją, kuri, tarkime, mokslui neprieinama. Mito vertybėse jausmingumas ir racionalumas yra duodami kartu, o tai mažai prieinama kitoms XX amžiaus kultūros priemonėms. Fantazija ir fantastika leidžia lengvai įveikti prasmių ir turinio nesuderinamumą, nes mite viskas sąlygiška ir simboliška. Esant tokioms sąlygoms, individo pasirinkimas ir orientacija išsilaisvina, todėl, pasitelkus susitarimą, gali pasiekti didelį lankstumą, kuris, pavyzdžiui, religijai beveik neprieinamas. Mitas, sužmoginantis ir personifikuojantis supančio pasaulio reiškinius, redukuoja juos į žmogiškąsias idėjas. Tuo remiantis tampa įmanoma konkreti žmogaus juslinė orientacija, ir tai yra vienas paprasčiausių būdų organizuoti jo veiklą. Ankstyvosiose ir primityviose kultūrose šis metodas vaidino pagrindinį vaidmenį, pavyzdžiui, pagonybėje. Bet išsivysčiusiose kultūrose tokie reiškiniai dažniau turi atkryčio pobūdį arba yra vieno ar kito archetipo įgyvendinimo mechanizmas, ypač masinėje kultūroje ar masinėje elgsenoje. Mitologija XX amžiuje dažnai naudojama kaip vertybių stipriklis, dažniausiai perdėtas ir fetišizuojamas. Mitas leidžia paaštrinti vieną ar kitą vertybės aspektą, jį perdėti, taigi ir pabrėžti, ir net išklijuoti.

2. Mito raidos istorija mene

Kiekvienai meno istorijos erai būdingas tam tikras meno ir mitologijos santykio suvokimas.

Graikų archajiškumo poetai radikaliai peržiūrėjo mitus, sujungdami juos į sistemą pagal proto dėsnius, išaukštindami pagal moralės dėsnius. Mitologinės pasaulėžiūros įtaka išlieka graikų tragedijos klestėjimo laikais (Aischilas – „Sugrandytas Prometėjas“, „Agamemnonas“; Sofoklis – „Antigonė“, „Karalius Edipas“, „Elektra“, „Oidipas prie Kolono“ ir kt.); Euripidas – „Ifigenija Aulyje“, „Medėja“, „Hipolitas“ ir kt.). Tai atsispindi ne tik kreipimesi į mitologinius subjektus: kai Aischilas kuria tragediją istoriniu siužetu („Persai“), jis mitologizuoja pačią istoriją.

Romėnų poezija suteikia naujų požiūrių į mitus tipus. Vergilijus („Eneida“) susieja mitus su filosofiniu istorijos supratimu, su religinėmis ir filosofinėmis problemomis, o jo kuriama įvaizdžio struktūra daugeliu atžvilgių numato krikščioniškas mitologemas (simbolinės atvaizdo reikšmės persvara prieš vaizdinį konkretumą). . 7

Priėmus krikščionybę, pagoniškoji mitologija pradedama tapatinti su absurdo fikcija, o žodžiai, kilę iš „mito“ sąvokos, piešiami neigiamais atspalviais. Tuo pat metu mito išskyrimas iš „tikrojo“ tikėjimo srities tam tikru mastu palengvino jo, kaip verbalinio ir ornamentinio elemento, prasiskverbimą į pasaulietinę poeziją. Bažnyčios literatūroje mitologija, viena vertus, skverbėsi į krikščioniškąją demonologiją, susiliedama su ja, kita vertus, buvo naudojama kaip medžiaga ieškant užšifruotų krikščioniškų pranašysčių pagoniškuose tekstuose. Tikslingas krikščioniškų tekstų demitologizavimas (tai yra senovės elemento išvarymas) iš tikrųjų sukūrė nepaprastai sudėtingą mitologinę struktūrą, kurioje naujoji krikščioniškoji mitologija (visu savo kanoninių ir apokrifinių tekstų turtingumu) yra sudėtingas mišinys.

…………………………………………………………………………………

7) Freidenberg O.M., Antikos mitas ir literatūra, M., 2000. – 131 p.

Romos helenistinio Viduržemio jūros regiono mitologinės idėjos, naujai pakrikštytų Europos tautų vietiniai pagonių kultai veikė kaip mitologinio tęstinumo sudedamosios dalys. Krikščioniškosios mitologijos įvaizdžiai dažnai patirdavo netikėčiausių modifikacijų (pavyzdžiui, Jėzus Kristus senovės saksų epinėje poemoje „Heliandas“ pasirodo kaip galingas ir karingas monarchas). 8

Renesansas sukūrė kultūrą po nukrikščioninimo ženklu. Tai lėmė staigų nekrikščioniškų mitologinio kontinuumo komponentų padidėjimą. Renesansas sukūrė du priešingus pasaulio modelius: optimistinį, traukiantį į racionalų, suprantamą kosmoso ir visuomenės paaiškinimą, ir tragišką, atkuriantį neracionalų ir netvarkingą pasaulio vaizdą (antrasis modelis tiesiogiai „tekėjo“. “ į baroko kultūrą). Pirmasis modelis buvo pastatytas remiantis racionaliai sutvarkyta senovės mitologija, antrasis suaktyvino liaudies demonologijos „žemesniąją mistiką“, sumaišytą su ekstrakanoniniu helenizmo ritualizmu ir viduramžių krikščionybės šalutinių eretiškų judėjimų mistika. Pirmasis turėjo lemiamos įtakos oficialiajai Aukštojo Renesanso kultūrai. Krikščionybės ir antikos mitų suliejimas su mitologizuota asmeninio likimo medžiaga į vientisą meninę visumą buvo atliktas Dantės „Dieviškojoje komedijoje“. Dar labiau nei „knygų“ literatūroje mitas matomas liaudies karnavalinėje kultūroje, kuri buvo tarpinė grandis tarp primityviosios mitologijos ir grožinės literatūros. Renesanso dramoje buvo išsaugoti gyvi ryšiai su folkloru ir mitologinėmis ištakomis (pvz., „karnavalinė“ W. Shakespeare'o dramaturgija - klouniškas planas, karūnos - demaskacijos ir pan.). F. Rabelais („Gargantua ir Pantagruelis“) rado ryškią liaudies karnavalinės kultūros tradicijos apraišką ir (plačiau) kai kuriuos bendrus

……………………………………………………………………………………

mitologinės sąmonės bruožai (taigi ir hiperbolinis, kosminis žmogaus kūno vaizdas su viršaus ir apačios priešprieša, „keliauja“ kūno viduje ir pan.). Antrasis modelis atsispindėjo J. van Ruysbroecko, Paracelso darbuose, A. Durerio vizijose, H. Boscho, M. Niethardto, P. Bruegelio vyresniojo atvaizduose, alchemijos kultūroje ir kt.

Kai kurie iškilių renesanso italų menininkų darbai yra skirti mitinėms temoms ir dievybėms vaizduoti – Leonardo da Vinci (deivės Floros biustas), Sandro Botticelli (paveikslai „Veneros gimimas“, „Pavasaris“), Ticianas (tapyba). „Venera priešais veidrodį“) ir tt Iš Puikus italų skulptorius Benvenuto Cellini paėmė senovės graikų mitologijos atvaizdus savo nuostabiai Persėjo statulai. 9

Bibliniai motyvai būdingi baroko literatūrai (A. Grifijaus poezija, P. F. Quevedo y Villegas proza, P. Calderono dramaturgija), kuri tuo pat metu toliau atsigręžia į antikinę mitologiją (G. Marino „Adonis“). , L. Gongoros „Polifemas“ ir kt.). XVII amžiaus anglų poetas. J. Miltonas, pasitelkdamas biblinę medžiagą, kuria herojiškus ir dramatiškus kūrinius, kuriuose skamba kovos su tironais motyvai („Prarastas rojus“, „Atgautas rojus“ ir kt.).

Racionalistinė klasicizmo kultūra, kurianti Proto kultą, viena vertus, užbaigia antikinės mitologijos, kaip universalios meninių vaizdų sistemos, kanonizacijos procesą, kita vertus, „demitologizuoja“ ją iš vidaus, paversdama ją diskrečių, logiškai išdėstytų alegorinių vaizdų sistema. Kreipimasis į mitologinį herojų (kartu su istoriniu herojumi), jo likimas ir poelgiai būdingi „aukštiesiems“ klasicizmo literatūros žanrams, pirmiausia tragedijai (P. Corneille - „Medėja“, J. Racine - „Andromache“, „Phaedra“). “, „ biblinės dramos – „Estera“, „Atalija“). Burleskinė poezija parodijavo klasicistinį epą

…………………………………………………………………………………….

9) Bachtinas M.M. Viduramžių ir Renesanso liaudies kultūra, M, 1965, 98 p.

dažnai vartojami ir mitologiniai dalykai (prancūzų poeto P. Scarrono „Persirengęs Virgilijus“, „Eneida ir kt.“).

klasicizmo estetikos racionalizmas veda prie mito panaudojimo metodų formalizavimo. 10

Švietimo epochos literatūroje rečiau naudojami mitologiniai motyvai ir daugiausia susiję su aktualiomis politinėmis ar filosofinėmis problemomis. Mitologiniai dalykai naudojami siužetui konstruoti („Merope“, Voltero „Oidipas“, F. Klopstocko „Mesiadas“) ar formuluoti universalius apibendrinimus („Prometėjas“, „Ganymedas“ ir kiti J. V. Gėtės kūriniai „Triumfas“). nugalėtojų“, „Ceresos skundas“ ir kitos F. Šilerio baladės).

XVII-XVIII a. Plačiai paplito Europos menininkų temų skolinimasis iš senovės graikų mitologijos. Žymūs flamandų, prancūzų ir olandų menininkai tapė temomis, paimtomis iš senovės graikų mitologijos: Rubensas („Persėjas ir Andromeda“, „Venera ir Adonis“), Van Dyckas („Marsas ir Venera“), Rembrandtas („Danae“, katedros vadovas). Pallas Atėnė“), Poussin („Aidas ir Narcizas“, „Nimfa ir satyras“, „Peizažas su Polifemu“, „Peizažas su Herakliu“ ir kt.), Boucher („Apollo ir Dafnė“) - ir daugelis kitų. vienuolika

Romantizmas (o prieš jį – ikiromantizmas) iškėlė šūkius, kaip pasukti nuo proto prie mito ir nuo racionalizuotos graikų-romėnų antikos mitologijos prie tautinės-pagoniškos ir krikščioniškos mitologijos. „Atradimas“ XVIII amžiaus viduryje. Europos skandinavų mitologijos skaitytojui I. Herderio folklorizmą, domėjimąsi Rytų mitologija, slavų mitologija Rusijoje XVIII a. II pusėje – XIX a. pradžioje, kas lėmė pirmųjų mokslinio požiūrio eksperimentų atsiradimą. šiai problemai parengė nacionalinės mitologijos vaizdų romantizmo meno invaziją.

10) Veimanas R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975, p. 332

11) Weiman R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975, p. 395

Tuo pat metu romantikai atsigręžė ir į tradicines mitologijas, tačiau itin laisvai manipuliavo jų siužetais ir vaizdais, naudojo juos kaip medžiagą savarankiškam meniniam mitologizavimui. Taigi F. Hölderlinas, pirmasis šiuolaikinėje poezijoje organiškai įvaldęs antikinį mitą ir tapęs naujosios mitų kūrimo pradininku, tarp olimpinių dievų įtraukė, pavyzdžiui, Žemę Heliją, Apoloną, Dionisą; poemoje „Vienintelis“ Kristus yra Dzeuso sūnus, Heraklio ir Dioniso brolis.

Natūralios filosofinės romantikų pažiūros prisidėjo prie kreipimosi į žemesniąją mitologiją, į įvairių kategorijų gamtines žemės, oro, vandens, miško, kalnų dvasias ir kt. Pabrėžtinai laisvas, kartais ironiškas žaidimas su tradicinės mitologijos vaizdais, įvairių mitologijų elementai ir ypač eksperimentai su savo literatūrine mitą primenančia fantastika (E. T. A. Hoffmanno „Mažieji Tsakhes“), herojų kartojimas ir dubliavimas erdvėje (dvigubai) ir ypač laike (herojai amžinai gyvena, miršta ir prisikelia ar yra įsikūnijusios naujose būtybėse), dalinis akcentų perkėlimas nuo įvaizdžio į situaciją kaip tam tikrą archetipą ir pan. – būdingas romantikų mitų kūrimo bruožas. Tai dažnai pasireiškia net ten, kur veikia tradicinių mitų herojai. Hoffmanno mitų kūrimas buvo netradicinis. Jo pasakojimuose (apsakymuose „Aukso puodas“, „Mažieji Cachai“, „Princesė Brambilla“, „Blusų valdovas“ ir kt.) fantazija pasirodo kaip pasaka, per kurią perteikiamas tam tikras globalus mitinis pasaulio modelis. matomas. Mitinis elementas tam tikru mastu įtrauktas į Hoffmanno „baisiąsias“ istorijas ir romanus - kaip chaotiška, demoniška, naktinė, griaunanti jėga, kaip „piktas likimas“ („Velnio eliksyras“ ir kt.). Originaliausias Hoffmannas yra kasdienio gyvenimo fantazija, kuri yra labai nutolusi nuo tradicinių mitų, tačiau tam tikru mastu pastatyta pagal jų modelius. Kilnus Spragtuko vadovaujamas žaislų karas su pelių armija („Spragtukas“), kalbanti lėlė Olimpija, sukurta dalyvaujant demoniškam alchemikui Koppeliui („Smėlio žmogus“) ir kt. – įvairūs negerovių mitologizavimo variantai. šiuolaikinės civilizacijos, ypač bedvasis technizmas, fetišizmas, socialinis susvetimėjimas. Hoffmanno kūryboje ryškiausiai pasireiškė romantinės literatūros tendencija mito atžvilgiu – bandymas sąmoningai, neformaliai, netradiciškai naudoti mitą, kartais įgyjant savarankiško poetinio mito kūrimo pobūdį. 12

Išvada: Manau, kad rašymo eroje literatūra pradedama priešinti mitams. Seniausiam kultūros sluoksniui po raštijos atsiradimo ir senovės valstybių kūrimosi būdingas tiesioginis meno ir mitologijos ryšys. Tačiau funkcinis skirtumas, kuris ypač smarkiai paveikia šį etapą, lemia, kad ryšys čia visada virsta permąstymu ir kova. Viena vertus, mitologiniai tekstai šiuo laikotarpiu yra pagrindinis meno dalykų šaltinis. Mitai virsta daugybe pasakų, istorijų apie dievus, kultūros herojus ir protėvius. Būtent šiame etape tokie pasakojimai kartais įgauna pasakojimų apie pagrindinių kultūros nustatytų draudimų žmogaus elgesiui pažeidimus (pavyzdžiui, draudimus žudyti artimuosius).

Su krikščionybe tam tikras mitologijos tipas pateko į Viduržemio jūros, o vėliau ir visos Europos pasaulio horizontus. Viduramžių literatūra kyla ir vystosi remiantis, viena vertus, pagoniška „barbarų“ tautų mitologija (liaudies herojinis epas), o iš kitos – krikščionybės pagrindu. Krikščionybės įtaka tampa vyraujančia, nors senovės mitai nepamirštami. Tam laikui buvo būdingas požiūris į mitą kaip į pagonybės produktą.

………………………………………………………………………………….

12) Weiman R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975, p. 465

3. Mitologija ir menas in XIX – XX amžiaus

Graikų-romėnų mitologija taip giliai įsiskverbė į rusų literatūrą, kad žmogus, skaitantis A. S. Puškino eilėraščius (ypač ankstyvuosius) ir nežinantis mitologinių veikėjų, ne visada supras lyrinę ar satyrinę konkretaus kūrinio prasmę. Tai pasakytina apie G. R. Deržavino, V. A. Žukovskio, M. Ju. Lermontovo eilėraščius, I. A. Krylovo pasakėčias ir kt. Visa tai tik patvirtina F. Engelso pastabą, kad be pamatų, kuriuos padėjo Graikija ir Roma, nebūtų modernios Europos. Todėl neabejotina, kad senovės kultūra turėjo didžiausią įtaką visų Europos tautų raidai.

pradžioje – XIX a. Bendroje romantinio meno struktūroje stiprėja krikščioniškosios mitologijos vaidmuo. Kartu romantizmo sistemoje paplito ateistinės nuotaikos, išreiškiamos kuriant demonišką romantizmo mitologiją (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Romantinės kultūros demonizmas buvo ne tik išorinis perkėlimas į pradžios literatūrą. XIX a vaizdiniai iš mito apie dievą kovojantį herojų ar legendos apie puolusį atstumtą angelą (Prometėjas, Demonas), bet įgavo ir tikrosios mitologijos bruožų, kurie aktyviai veikė visos kartos sąmonę, sukūrė itin ritualizuotus romantiško elgesio kanonus. ir davė pradžią daugybei tarpusavyje izomorfinių tekstų. 13

Realistinis XIX amžiaus menas. sutelkė dėmesį į kultūros demitologizavimą ir savo uždavinį matė išsivadavime nuo neracionalaus istorijos paveldo gamtos mokslų ir racionalaus žmonių visuomenės pertvarkymo labui. Realistinėje literatūroje siekta atspindėti tikrovę jai adekvačiose gyvenimo formose, sukurti savo meto meno istoriją. Tačiau ji taip pat

13) Meletinsky E. M. Mito poetika. M., 1995., 68 p

(pasinaudodamas ne knyginio, gyvenimiško santykio su mitologiniais simboliais galimybe, atveriamas romantizmo) visiškai neatsisako mitologizavimo kaip literatūrinio prietaiso, net ir pačioje proziškiausioje medžiagoje (nuo Hoffmanno iki Gogolio fantastikos Nosis“), į natūralistinę E. Zolos simboliką („ Nana“)).

Šioje literatūroje nėra tradicinių mitologinių pavadinimų, tačiau fantazijos judesiai, prilyginami archajiškiems, naujai kuriamoje figūrinėje struktūroje aktyviai atskleidžia paprasčiausius žmogaus būties elementus, suteikiant visą gylį ir perspektyvą. Tokie pavadinimai kaip L. N. Tolstojaus „Prisikėlimas“ arba E. Zolos „Žemė“ ir „Germinalas“ veda prie mitologinių simbolių; „Atpirkimo ožio“ mitologiją galima įžvelgti net Stendhalio ir O. Balzako romanuose. Tačiau apskritai realizmas XIX a. pažymėtas „demitologizacija“. 14

XVII-XX a. daugelis įvairių Europos šalių karinių laivų buvo pavadinti senovės mitologijos dievybių ir herojų vardais. Rusijos didvyriškas šlaitas „Merkurijus“, XIX amžiaus fregata „Pallada“, Pirmojo pasaulinio karo eros kreiseriai „Aurora“, „Pallada“, „Diana“, XIX amžiaus pradžios anglų laivas. Bellerophon“, kuris Napoleoną atgabeno į Šv. Elenos salą, daugelį XX amžiaus pradžios Anglijos laivyno laivų. (naikintuvai „Nestor“ ir „Melpomenė“, kreiseris „Arethusa“, mūšio laivai „Ajax“, „Agamemnon“ ir kt.). Vokiečių laivyne kreiseris „Ariadne“, prancūziškai „Minerva“ taip pat turėjo pavadinimus, pasiskolintus iš senovės graikų mitologijos. 15

Bendro kultūrinio susidomėjimo mitais atgimimas įvyko XIX a. pabaigoje – XIX amžiaus pradžioje. XX a., tačiau romantinės tradicijos atgimimas, lydimas naujos mitologizavimo bangos, prasidėjo jau XIX amžiaus antroje pusėje. Pozityvizmo krizė, nusivylimas metafizika ir analitiniais pažinimo būdais,

……………………………………………………………………………………….

14) Weiman R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975, p. 489

15) Andreev G.L. Europos istorija, 1 tomas, M., 1988, p. 254

Iš romantizmo kilusi buržuazinio pasaulio, kaip nedidvyriško ir antiestetiško, kritika davė pradžią bandymams sugrąžinti mite įkūnytą „holistinę“, transformuojančią, valingą archajišką pasaulėžiūrą. XIX amžiaus pabaigos kultūroje. „neomitologiniai“ siekiai kyla, ypač R. Wagnerio ir F. Nietzsche įtakoje. Labai įvairios savo apraiškomis, socialiniu ir filosofiniu pobūdžiu, jie iš esmės išlaiko savo reikšmę visai XX amžiaus kultūrai.

„Neomitologizmo“ įkūrėjas Wagneris manė, kad būtent per mitus žmonės tampa meno kūrėjais, kad mitas yra gilių gyvenimo pažiūrų, turinčių universalų pobūdį, poezija. Atsigręžęs į vokiečių mitologijos tradicijas, Wagneris sukūrė operos tetralogiją „Nibelungo žiedas“ („Das Rheingold“, „Die Walküre“, „Dievų prieblanda“). Jis daro „prakeikto aukso“ (romantinėje literatūroje populiarią temą, reiškiančią romantinę buržuazinės civilizacijos kritiką) motyvą visos tetralogijos šerdimi. Vagnerio požiūris į mitologiją sukūrė ištisą tradiciją, kurią šiurkščiai vulgarizavo vėlyvojo romantizmo epigonai, sustiprinę Wagnerio kūrybai būdingus pesimizmo ir mistikos bruožus.

Visoje XX amžiaus literatūroje atgijo susidomėjimas mitu. pasireiškė trimis pagrindinėmis formomis. Iš romantizmo kylančių mitologinių vaizdų ir siužetų naudojimas smarkiai didėja. Daugybė stilizacijų ir variacijų kuriama mito, ritualo ar archajiško meno nustatytomis temomis. Afrikos, Azijos, Pietų Amerikos tautų menas pradedamas suvokti ne tik kaip estetiškai vertingas, bet ir tam tikra prasme kaip aukščiausia norma. Dėl to smarkiai išaugo susidomėjimas šių tautų mitologija, kuri laikoma atitinkamų tautinių kultūrų dekodavimo priemone. Kartu prasideda pažiūrų į jų tautinį folklorą ir archajišką meną peržiūra; I. Grabaro estetinio Rusijos ikonos pasaulio „atradimas“, liaudies teatro, vaizduojamosios ir taikomosios dailės (ženklų, meninių reikmenų) įvedimas į meninių vertybių spektrą, domėjimasis išsaugotais ritualais, legendomis, tikėjimais, sąmokslais ir burtais. ir tt Neabejotinai lemiama šio folklorizmo įtaka tokiems rašytojams kaip A. M. Remizovas ar D. G. Lorensas. Antra (taip pat romantiškos tradicijos dvasia) atsiranda požiūris į „autorinių mitų“ kūrimą. Jei rašytojai realistai XIX a. stengiasi, kad jų kuriamas pasaulio paveikslas būtų panašus į tikrovę, tada ankstyvieji neomitologinio meno atstovai – simbolistai, pavyzdžiui, meninės vizijos specifiškumą atranda sąmoningame jos mitologizavime, nutolime nuo kasdienybės empirizmo, iš aiškios laiko ar geografinės vietos. Tačiau tuo pat metu gilus mitologizavimo objektas net tarp simbolistų pasirodo esąs ne tik „amžinos“ temos (meilė, mirtis, „aš“ vienatvė pasaulyje), kaip buvo, pavyzdžiui, daugumoje M. Maeterlincko dramų, bet būtent šiuolaikinės tikrovės kolizijos – susvetimėjusios asmenybės urbanizuotas pasaulis ir jo objektinė bei mašininė aplinka (E. Verhaeren „Aštuonkojų miestai“, C. Baudelaire'o, Bryusovo poetinis pasaulis). Ekspresionizmas (K. Capeko „R.U.R.“) ir ypač „neomitologinis“ XX a. II ir III ketvirčio menas. tik galutinai sutvirtino šį ryšį tarp mitologizuojančios poetikos ir modernybės temų su žmonijos istorijos kelių klausimu (plg., pvz., „autorinių mitų“ vaidmenį šiuolaikiniuose utopiniuose ar distopiniuose vadinamosios mokslinės fantastikos kūriniuose) . 16

Tačiau ryškiausiai šiuolaikinio kreipimosi į mitologiją specifika pasireiškė kuriant (XIX a. pabaigoje – XX a. pradžioje, bet ypač nuo XX a. 2-3 dešimtmečių) tokių kūrinių kaip „mitų romanai“ ir pan. „dramų“ mitai“, „mitai-eilėraščiai“. Šiuose griežtai „neomitologiniuose“ kūriniuose mitas iš esmės nėra nei vienintelė pasakojimo linija, nei vienintelis teksto požiūris. Jis susiduria su kitais mitais ir sunkiai koreliuoja su kitais mitais (suteikia kitokį vertinimą nei jis).

…………………………………………………………………………………………

16) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas. 2001. – 128 p.

vaizdai) arba istorijos ir modernumo temomis. Tokie yra Joyce'o, T. Manno „mitiniai romanai“, A. Bely „Peterburgas“, J. Updike’o kūryba ir kt.

Specifinis austrų rašytojo F. Kafkos mitų kūrimas (romanai „Teismas“, „Pilis“, apysakos). Siužetas ir herojai jam turi universalią reikšmę, herojus modeliuoja žmoniją kaip visumą, o pasaulis aprašomas ir paaiškinamas siužetinių įvykių terminais. Kafkos kūryboje aiškiai matoma priešprieša tarp primityvaus mito ir modernistinio mitų kūrimo: pirmojo prasmė yra supažindinti herojų su socialine bendruomene ir gamtos ciklu, antrosios turinys yra socialinio „mitologija“. susvetimėjimas. Mitologinė tradicija Kafkoje tarsi virsta savo priešingybe, ji tarsi iš vidaus yra mitas, antimitas. Taigi jo novelėje „Metamorfozė“, kuri iš principo prilyginama toteminiams mitams, herojaus metamorfozė (jo pavertimas bjauriu vabzdžiu) nėra priklausymo savo klano grupei (kaip senovės toteminiuose mituose), o priešingai, izoliacijos, susvetimėjimo, konflikto su šeima ir visuomene ženklas; jo romanų herojai, kuriuose didelį vaidmenį vaidina „praduotų“ ir „nesupratusių“ priešprieša (kaip ir senovinėse iniciacijos apeigose), negali išlaikyti „iniciatyvinių“ išbandymų; „dangiškieji“ jiems suteikiami sąmoningai sumažinta, proziška, bjauria forma.

Anglų rašytojas D. G. Lawrence'as („meksikietiškas“ romanas „Plumuota gyvatė“ ir kt.) idėjų apie mitus ir ritualus semiasi iš J. Fraserio. Atsigręžimas į antikinę mitologiją jam yra pabėgimas į intuicijos sferą, išsigelbėjimo nuo šiuolaikinės „sunykusios“ civilizacijos (ikikolumbietiškų kruvinų actekų dievų kultų kartojimas ir kt.) priemonė. 17

XX amžiaus mitologija. turi daug poezijos atstovų.

Rusų simbolikoje su Wagnerio ir Nietzsche's kultu, krikščionybės ir pagonybės sintezės paieška, mitų kūrimas buvo deklaruojamas labiausiai.

………………………………………………………………………………………

17) Mints Z. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978., 147 p

poetinės kūrybos tikslas (Vjachas. Ivanovas, F. Sologubas ir kt.). Į mitologinius modelius ir įvaizdžius labai plačiai atsigręžė ir kitų amžiaus pradžios rusų poezijos krypčių poetai. V. Chlebnikovui mitologija tapo savita poetinio mąstymo forma. Jis ne tik atkuria daugelio pasaulio tautų mitologines istorijas („Dievas mergelė“, „Atlantidos mirtis“, „Ūdros vaikai“), bet ir kuria naujus mitus, pasitelkdamas mito modelį, atkartodamas jo struktūrą ( „Gervė“, „Maluši anūkė“). 18

Mitologizmas taip pat plačiai atstovaujamas XX amžiaus dramoje: prancūzų dramaturgo J. Anouilho tragedijos pagal biblinę („Jezebelė“) ir antikinę („Medėja“, „Antigonė“), J. Giraudoux (pjesės „Zygfridas“, „ Amfitrionas 38“, „ Trojos karo nebus“, „Elektra“, G. Hauptmannas (tetralogija „Atrid“) ir kt.

Santykis tarp mitologinio ir istorinio „neomitologinio“ meno kūriniuose gali būti labai įvairus – ir kiekybiniu požiūriu (nuo atskirų vaizdinių-simbolių ir paralelių, išsibarsčiusių visame tekste, sufleruojančių apie mitologinės vaizduojamos interpretacijos galimybę, į dviejų ar daugiau vienodų siužetinių linijų įvedimą: „Meistras ir Margarita“ M.A. Bulgakovas), ir semantiškai. Tačiau aiškiai „neomitologiniai“ kūriniai yra tie, kuriuose mitas veikia kaip kalba – istorijos ir modernybės aiškintojas, o pastarieji atlieka tos margos ir chaotiškos medžiagos, kuri yra tvarkomos interpretacijos objektas, vaidmenį. 19

„Neomitologizmas“ XX amžiaus mene. Jis taip pat sukūrė savo, daugiausia novatorišką poetiką – tai įtakos tiek iš pačios ritualo ir mito struktūros, tiek iš šiuolaikinių etnologinių ir folkloristinių teorijų. Ji remiasi cikliška pasaulio samprata, „amžinuoju sugrįžimu“ (Nietzsche). Amžinojo sugrįžimo pasaulyje, bet kuriame dabarties reiškinyje, jos praeityje ir …………………………………………………………………………………………

18) Mints Z. G., Apie kai kuriuos „neomitologinius“ tekstus rusų simbolistų kūryboje, Leningradas, 1978, p. 79

19) Mints Z. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978., 190 p

būsimos reinkarnacijos. „Pasaulis pilnas atitikmenų“ (A. Blokas), tereikia nesuskaičiuojamoje gausybėje mirgančių „kaukių“ (istorija, modernybė) įžvelgti per jas šviečiantį pasaulio vienybės veidą (įkūnytą mite). Tačiau dėl šios priežasties kiekvienas atskiras reiškinys signalizuoja daugybę kitų, kurių esmė yra jų panašumas, simbolis.

Daugeliui „neomitologinio“ meno kūrinių būdinga ir tai, kad mitų funkciją juose atlieka literatūros tekstai, o mitologemų vaidmenį atlieka šių tekstų citatos ir parafrazės. Dažnai tai, kas vaizduojama, iššifruojama sudėtinga nuorodų į mitus ir kūrinius sistema

str. Pavyzdžiui, F. Sologubo „Mažajame demone“ Liudmilos Rutilovos ir Sašos Pylnikovo linijos prasmė atsiskleidžia per paraleles su graikų mitologija (Liudmila – Afroditė, bet ir įniršis; Saša – Apolonas, bet ir Dionisas; kaukių scena, kai pavydi minia vos nesuplėšo Sasha , apsirengusi kaukėtu moterišku kostiumu, bet Saša „stebuklingai“ pabėga - ironiška, bet ir rimta prasmė, aliuzija į Dioniso mitą, apimantį tokius esminius motyvus kaip plyšimas. į gabalus, keičiasi išvaizda, išganymas - prisikėlimas), su mitologija Senasis - ir Naujasis Testamentas (Sasha yra gyvatė-gundytoja). F. Sologubui šią liniją iššifruojantys mitai ir literatūriniai tekstai sudaro savotišką prieštaringą vienybę: jie visi pabrėžia herojų giminystę su nepakartojamai gražiu archajišku pasauliu. Taigi „neomitologinis“ kūrinys sukuria kažką būdingo XX amžiaus menui. panmitologizmas, sutapatinant mitą, literatūrinį tekstą ir dažnai istorines situacijas, tapatinamas su mitu. Bet, kita vertus, tokia mito ir meno kūrinių lygtis „neomitologiniuose“ tekstuose pastebimai praplečia bendrą pasaulio vaizdą. Archajiško mito, mito ir folkloro vertė neprieštarauja vėlesnių epochų menui, tačiau sunkiai palyginama su aukščiausiais pasaulio kultūros pasiekimais.

Šiuolaikinėje (po Antrojo pasaulinio karo) literatūroje mitologizavimas dažniausiai veikia ne tiek kaip globalaus „modelio“ kūrimo priemonė, o kaip technika, leidžianti pabrėžti tam tikras situacijas ir koliziją su tiesioginėmis ar kontrastingomis paralelėmis iš mitologijos (dauguma dažnai senovės arba bibliniai). Tarp mitologinių motyvų ir archetipų, kuriuos naudoja šiuolaikiniai autoriai, yra „Odisėjos“ (H. E. Nossako darbuose „Nekia“, G. Hartlaubo „Ne kiekvienas odisėjas“), „Iliada“ (G. Browno – „ Žvaigždės seka savo kursą“), „Eneidos“ (A. Borgeso „Mūšio vizijoje“), argonautų istorija (E. Langeserio „Argonautų kelionė iš Brandenburgo“), kentauras. motyvas – J. Updike („Kentauras“).

Nuo 50-60 m. mitologizavimo poetika vystosi „trečiojo pasaulio“ – Lotynų Amerikos ir kai kurių afroazijos – literatūrose. Šiuolaikinis europietiško tipo intelektualizmas čia derinamas su archajišku folkloru ir mitologinėmis tradicijomis. Savita kultūrinė ir istorinė situacija leidžia sugyventi ir įsiskverbti, kartais pasiekiant organinės sintezės, istorizmo ir mitologijos elementų, socrealizmo ir tikrojo folkloro tašką. Už brazilų rašytojo J. Amado kūrybą („Gabriela, gvazdikėliai ir cinamonas“, „Nakties piemenys“ ir kt.), Kubos rašytojo A. Carpentier (apsakymas „Žemės karalystė“), gvatemalietis. – M. A. Asturias („Žaliasis popiežius“ ir kt.), perujietis – X. M. Arguedas („Gilios upės“) pasižymi socialinių-kritinių ir folkloro-mitologinių motyvų dvilypu, tarsi viduje priešprieša atskleistai socialinei tikrovei. Kolumbijos rašytojas G. García Márquezas (romanai „Šimtas metų vienatvės“, „Patriarcho ruduo“) plačiai remiasi Lotynų Amerikos folkloru, papildydamas jį senoviniais ir bibliniais motyvais bei istorinių legendų epizodais. Viena iš pirminių Markeso mitų kūrimo apraiškų yra sudėtinga gyvenimo ir mirties, atminties ir užmaršties, erdvės ir laiko santykio dinamika. Taigi literatūra per visą savo istoriją buvo koreliuojama su mitologiniu primityvumo ir senumo paveldu, ir šis santykis labai svyravo, tačiau apskritai evoliucija juda „demitologizavimo“ kryptimi. XX amžiaus „remitologizacija“. nors jis visų pirma siejamas su modernizmo menu, dėl įvairių ideologinių ir estetinių mito link pasukusių menininkų siekių toli gražu nėra į jį redukuojamas. Mitologizavimas XX a. tapo medžiagos meninio organizavimo įrankiu ne tik tipiškiems modernizmo rašytojams, bet ir kai kuriems rašytojams realistams (Mann), taip pat „trečiojo pasaulio“ rašytojams, kurie atsigręžė į tautinį folklorą ir mitus, dažnai siekdami išsaugoti ir išsaugoti. gaivinant tautines kultūros formas. Mitologiniai įvaizdžiai ir simboliai vartojami ir kai kuriuose sovietinės literatūros kūriniuose (pavyzdžiui, krikščionių-žydų motyvai ir įvaizdžiai Bulgakovo „Meistre ir Margaritoje“). 20

„Meno ir mito“ problema tapo ypatingo mokslinio svarstymo objektu, daugiausia XX amžiaus literatūros kritikoje, ypač atsižvelgiant į Vakarų literatūroje ir kultūroje besiformuojančią „remitologizaciją“. Tačiau ši problema buvo iškelta anksčiau. Romantinė filosofija anksti. XIX a (Schelling ir kt.), mitui, kaip meninės kūrybos prototipui, skyrė ypatingą reikšmę, mitologijoje matė būtiną visos poezijos sąlygą ir pirminę medžiagą. XIX amžiuje Susiformavo mitologinė mokykla, kuri iš mito kildino įvairius tautosakos žanrus ir padėjo pamatus lyginamajam mitologijos, tautosakos ir literatūros tyrinėjimui. Didelę įtaką bendram Vakarų kultūros studijų „remitologizavimo“ procesui padarė Nietzsche’s darbas, kuris numatė kai kurias būdingas „literatūros ir mito“ problemos aiškinimo tendencijas, atsekdamas „Tragedijos gimimas iš Muzikos dvasia“ (1872) apie ritualų svarbą meninių tipų ir žanrų atsiradimui. XX amžiaus pradžioje sukūrė rusų mokslininkas A. N. Veselovskis. meno rūšių ir poezijos tipų primityvaus sinkretizmo teorija, šio sinkretizmo lopšiu laikant primityvų ritualą. Atspirties taškas to, kas vystėsi 30-aisiais. XX amžiuje Vakarų moksle ritualinis-mitologinis požiūris į literatūrą buvo J. Freyaerio ir jo pasekėjų – Kembridžo grupės ritualizmas.

……………………………………………………………………………………….

20) Shachnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas 2001. – 178 p.

senųjų kultūrų tyrinėtojai (D. Harrisonas, A. B. Cookas ir kt.). Jų nuomone, herojinio epo centre – pasaka, viduramžių riteriška romantika, atgimimo drama, biblinės-krikščioniškos mitologijos kalba vartojami kūriniai ir net realistiniai bei natūralistiniai XIX a. buvo įvedimo ir kalendorinės apeigos. Ši kryptis ypač patraukė mitologizuojančios XX amžiaus literatūros dėmesį. Jungo įtvirtintos gerai žinomos analogijos tarp įvairių žmogaus fantazijos tipų (įskaitant mitą, poeziją, nesąmoningą fantaziją sapnuose), archetipų teorija išplėtė ritualinių-mitologinių modelių paieškos šiuolaikinėje literatūroje galimybes. N. Fry, kuris daugiausia vadovaujasi Jungu, mitas, susiliejantis su ritualu ir archetipu, yra amžina meno podirvis ir šaltinis; mitologizuojančių XX amžiaus romanų. jam atrodo natūralus ir spontaniškas mito atgimimas, užbaigiantis kitą istorinio ciklo ciklą poezijos raidoje. Frye teigia, kad literatūros žanrai, simboliai ir metaforos yra pastovūs, remiantis jų ritualine ir mitologine prigimtimi. Ritualinė-mitologinė mokykla pasiekė teigiamų rezultatų tiriant literatūros žanrus, genetiškai susijusius su ritualinėmis, mitologinėmis ir folkloro tradicijomis, analizuojant senovės poetinių formų ir simbolių permąstymą, tiriant siužeto ir žanro tradicijų vaidmenį, kolektyvinis kultūros paveldas individualioje kūryboje. Tačiau ritualinei-mitologinei mokyklai būdingas literatūros aiškinimas išskirtinai mito ir ritualo požiūriu ir meno ištirpimas mite yra itin vienpusis.

Kitaip ir iš kitų pozicijų – laikantis istorizmo principo, atsižvelgiant į esmines, ideologines problemas – mito vaidmenį literatūros raidoje svarstė nemažai sovietinių mokslininkų. Sovietų autoriai į ritualą ir mitus kreipiasi ne kaip į amžinus meno modelius, o kaip į pirmąją poetinių vaizdinių laboratoriją. O.M. Freudenbergas aprašė mito virsmo įvairiais poetiniais siužetais ir antikinės literatūros žanrais procesą. M. M. darbas turi svarbią teorinę reikšmę. Bachtinas apie Rabelį, kuris parodė, kad daugelio vėlyvųjų viduramžių ir Renesanso literatūros kūrinių supratimo raktas yra liaudies karnavalinė kultūra, liaudies „juokantis“ kūrybiškumas, genetiškai susijęs su senovės agrariniais ritualais ir šventėmis. Mito vaidmenį meno raidoje (daugiausia remiantis senovės medžiaga) analizavo A. F. Losevas. 60–70-aisiais pasirodė nemažai darbų, išryškinusių įvairius „mitologizmo“ problemos literatūroje aspektus. (E. M. Meletinskis, V. V. Ivanovas, V. N. Toporovas, S. S. Averincevas, Ju. M. Lotmanas, I. P. Smirnovas, A. M. Pančenka, N. S. Leitesas).

Mitologinė era tęsėsi tūkstantmetis po tūkstantmečio ir davė pradžią daugybei puikių ir nuostabių antikos kultūrų, tačiau kažkur apie 500 m. K. Jasperso žodžiais tariant, vyksta „ryškiausias posūkis žmonijos istorijoje“. Per šią epochą buvo išplėtotos pagrindinės kategorijos, kuriomis mąstome iki šiol, buvo padėti pagrindai pasaulio religijoms, kurios šiandien nulemia žmonių gyvenimus. Tai Upanišadų ir Budos, Konfucijaus ir Lao Tzu, Zaratustros ir Biblijos pranašų, Homero, Platono, Heraklito ir daugelio kitų genijų, stovinčių prie naujosios eros kultūrų ištakų, laikas.

Kultūra vainikuoja turtingiausias senovės civilizacijas. Joje jau išryškėjo kitokios pasaulėžiūros bruožai. Mokslinė mintis jau pradėjo griauti tą naivią, kupiną džiaugsmo ir baimės pasaulėžiūrą, kuri atsispindi mituose. Pasaulis pasikeitė. Tačiau mitologija išlieka didžiuliu žmogaus genialumo kūrinių lobynu.

Išvados: XIX amžiaus pradžioje. Bendroje romantinio meno struktūroje stiprėja krikščioniškosios mitologijos vaidmuo. Tuo pat metu plačiai paplito ateistinės nuotaikos, išreikštos kuriant demonišką romantizmo mitologiją.

XX amžiuje didelę reikšmę įgijo politinis mitas, lėmęs valstybės pašventinimą, „tautos“, rasės ir kt., kurios labiausiai pasireiškė fašizmo ideologijoje. arba tradiciškai religinė, kaip senovės vokiečių mitologija, arba sukonstruota buržuazinės filosofijos rėmuose, tada demagogiškai suabsoliutinta reali bendruomenė, tokia kaip „tauta“, „žmonės“ ir kt.

Manau, kad šiuolaikiniam menui būdingas noras atsiriboti nuo mito galimybės, tai yra noras apskritai atitrūkti nuo mitų galios, kaip totalitarinės dvasios apraiškos, nuo absoliutaus subordinacijos, nes mitas, kaip tam tikra hierarchija ir nekvestionuojamas vienetas, buvo aktyviai naudojami totalitariniai režimai ir šiandien yra labai stipriai su jais susiję. O tuo pačiu šiuolaikiniam menui būdingas gilus magijos poreikis, persmelktas prarastų mitų ilgesio ir noro kurti naujus.

Išvada

Šiuolaikinė civilizacija ištirpdo senovės kultūras, sugeria jas į save ir leidžia joms sunykti – nesvarbu, ar naujosios nešėjai yra senosios kultūros žmonės, ar kitos tautos. Viskas, kas egzistavo iki ašinio amžiaus, net jei buvo didinga, kaip Babilono, Egipto, Indijos ar Kinijos kultūra, suvokiama kaip kažkas snaudžiančio, nepabudusio. Senovės kultūros ir toliau gyvena tik tais elementais, kuriuos suvokia nauja pradžia. Lyginant su aiškia šiuolaikinio pasaulio žmogiškąja esme, prieš jį buvusios senovės kultūros tarsi pasislėpusios po kažkokiu savotišku šydu, tarsi to meto žmogus dar nebūtų pasiekęs tikrosios savimonės. Monumentalumas religijoje, religiniame mene ir atitinkamuose didžiuliuose antikos autoritarinių valstybių dariniuose ašinio periodo žmonėms buvo pagarbos ir susižavėjimo objektas, kartais net pavyzdys (pavyzdžiui, Konfucijui, Platonui), tačiau tokiame. taip, kad šių modelių reikšmė suvokime visiškai pasikeitė.

Yra įvairių požiūrių į tai, kas paskatino visas kultūras į šį milžinišką apmąstymų procesą, kai, K. Jasperso žodžiais, „sąmonė suvokė sąmonę, o mąstymas mąstymą pavertė savo objektu“. Anot A. Weberio, šį istorijos posūkį savo herojiškumu ir „tragiška dvasia“ įvykdė būtent indoeuropiečių užkariautojai.

Mažai tikėtina, kad tokio paaiškinimo pakanka, kaip ir grynai socialinių ir ekonominių paaiškinimų. Kad ir kaip būtų, naujoji Europos kultūra pradėjo savo laiko skaičiavimą.

Bibliografija

1. Andrejevas G. L. Europos istorija t. 1., M., 1988. – 414 p.

2. Bachtinas M.M., Viduramžių ir Renesanso liaudies kultūra,

M., 1965. – 475 p.

3. Bogatyrev P. G., Liaudies meno teorijos klausimai, M., 1971. - 385 p.

4. Veimanas R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975. – 538 p.

5. Vygotsky L.S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968. – 324 p.

7. Žirmunskis V.M., Liaudies herojinis epas, M.-L., 1962. – 390 p.

8. Likhačiovas D.S., Senosios rusų literatūros poetika, 2 leid.

L., 1971. – 190 p.

9. Losevas A.F., Aristofanas ir jo mitologinis žodynas,

knygoje: Kalbotyros ir klasikinės filologijos straipsniai ir studijos,

M., 1965. – 550 p.

10. Meletinsky E. M. Mito poetika. M., 1995. – 96 p.

11. Mints Z. G., Apie kai kuriuos „neomitologinius“ tekstus rusų simbolistų kūryboje, L., 1980. – 167 p.

12. Mints Z. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978 – 363 p.

13. Pasaulio tautų mitai (enciklopedija), t. 1, t. 2. M., 1991. – 710 p.

14. Ryazanovskis F.A., Demonologija senojoje rusų literatūroje,

M., 1975. – 359 p.

15. Smirnovas I.P., Nuo pasakos iki romano, knygoje: Senosios rusų literatūros katedros darbai, t. 27, L., 1972. – 424 p.

16. Tolstojus I.I. - Straipsniai apie tautosaką, M.-L., 1966. – 220 p.

17. Florensky P. A., Atvirkštinė perspektyva, knygoje: Darbai apie ženklų sistemas, [t.] Z. Tartu, 1967. – 387 p.

18. Freidenberg O. M., Antikos mitas ir literatūra, M., 2000. – 254 p.

19. Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas,

S. – Peterburgas 2001. – 270 p.

Panašūs straipsniai

Sofosbuvir ir Daclatasvir: kaip vartoti šiuos generinius vaistus

Deksametazono (injekcinio tirpalo) naudojimo instrukcijos, kontraindikacijos, šalutinis poveikis, apžvalgos

Adsm vakcina: paaiškinimas, ką ir kur skiepyti nuo Ads m vakcinacijos serijos

Atvira trauma. Žaizdos. Kodėl atviros širdies traumos yra itin pavojingos