Tai vienas iš seniausių žemės ženklų. Ouroboros vaizduojamas kaip drakonas arba gyvatė, ryjanti uodegą. Ankstesniais laikais Ouroborosas buvo pristatomas kaip begalybės ženklas. Atrodo, kad gyvatė apsivynioja aplink Žemę, o pati save graužia. Šis simbolis randamas beveik visų pasaulio tautų mituose. Yra daug įvairių žalčio atvaizdų, skiriasi ir religijų požiūris į Urborą.
Ouroboros, gyvatė, ryjanti savo uodegą, simbolizuoja begalybę.
- Išvertus iš senovės graikų kalbos, Ouroboros yra tas, kuris graužia sau uodegą („Uodega“ ir „maistas“). Mums labiau pažįstamas gyvatės, uždarytos žiede, vaizdas. Nedaug šaltinių teigia, kad ši mitinė būtybė anksčiau buvo vaizduojama su mažomis letenėlėmis. Todėl mokslininkai teigia, kad greičiausiai tai yra drakono atvaizdas. Tokie piešiniai buvo rasti Mesopotamijoje.
- Įvairiose šalyse Urboras turėjo savo reikšmę ir išorinius skirtumus, tačiau visur buvo bendrų bruožų. Mitinė būtybė netgi lyginama su bibliniu monstru – Leviatanu. Beveik visur Urboro gyvatė yra milžiniška būtybė, kuri supa mūsų planetą išilgai pusiaujo. Tačiau vis tiek tarp skirtingų tautų skirtingais laikais būtybės dydis keitėsi. Tačiau pagrindinis šios būtybės bruožas visada išlieka nepakitęs – ratas. Ji simbolizuoja ir saulę, ir mėnulį, ir egzistencijos begalybę bei jos cikliškumą.
- Dažniausia interpretacija, kas yra Ouroboros, simbolio reikšmė – begalybė, gyvosios gamtos ciklų pakartojamumas, procesai, kurie neturi nei pradžios, nei pabaigos. Tokį cikliškumą matome kiekvieną dieną, metai iš metų. Pavyzdžiui: dienos ir nakties kaita, kūrimas ir naikinimas, mėnulio fazių kaita. Visa egzistencija yra užburtas ratas. Gyvenimą pakeičia mirtis, bet ji taip pat sukuria naują gyvybę. Ir šis procesas yra begalinis.
- Aš vadinu svastiką vienu iš Urboro analogų; abu jie reiškia visatos judėjimą, kosminį chaosą. Daugelyje slavų amuletų yra Urboro ar svastikos atvaizdai. Gyvatės, įkandančios sau uodegą, simbolis aktyviai naudojamas psichologijoje, mitologijoje, religijoje ir magijoje.
Senovės tautų tikėjimai
Stebuklingai mus pasiekę senoviniai driežo, kandančio uodegą, atvaizdai yra susiję su visomis senovės civilizacijomis: Kinija, Egiptu, Babilonu, Indija, Mesopotamija – Urboro ženklas vienu ar kitu pavidalu buvo apeigų tradicijose. Tiesa, tiksli šio simbolio reikšmė tarp seniausių tautų nėra žinoma, šiuolaikiniai mokslininkai gali tik spėlioti.
Senovės Egiptas
Manoma, kad Urboro ženklas į Europą atkeliavo iš Egipto, kur atsirado apie 1500 m.pr.Kr. Susukta gyvatė, iškalta Osirio šventykloje senoviniame Abydos mieste, atvaizdas datuojamas maždaug 1200 m. pr. Kr.
Senovės Egipte šis simbolis turi aiškią reikšmę. Ant kapo vartų buvo uždėtas Ouroboros ženklas, taip juos užantspauduojant. Kaip gyva būtybė tarp egiptiečių, Ouroboros buvo kapų globėjas. Jis taip pat prižiūrėjo žmonių gimimą ir mirtį. Mitinė būtybė randama viename iš faraono Piankos eilėraščių.
Senovės Graikija
Iš Senovės Egipto gyvatė Ouroboros persikėlė į Senovės Graikiją, kur ji turėjo proceso be pradžios ir pabaigos prasmę, kaip ir Feniksas. Gyvatės senovės Graikijoje buvo gerbiamos kaip išminties ir pomirtinio gyvenimo simbolis. Pastaroji reikšmė aptinkama mituose ir legendose apie drakonus. Juk žodis drakonas (Draco) verčiamas kaip gyvatė.
Izraelis
- Žydai ir visi Abraomo religijos atstovai turėjo ypatingą požiūrį į šį ženklą. Ouroboros, simbolio reikšmė judaizme neigia teigiamą gyvatės interpretaciją ir jos santykį su pomirtiniu gyvenimu.
- Tokiose religijose kaip krikščionybė, islamas, judaizmas gyvatė personifikuoja blogį ir pagundą ir nurodo nešvarius padarus. Juk būtent žalčio dėka Adomas ir Ieva buvo amžiams išvaryti iš rojaus.
- Abraomiškos religijos neigia pasaulio cikliškumą, galbūt todėl Ourobosą ir viską, kas su juo susiję, apdovanojo neigiama prasme. Jų nuomone, padaras, kuris valgo pats, negali įasmeninti gėrio.
Rytų religijos
Ouroboros yra labai svarbus Rytų religijoms ir dažnai randamas senoviniuose artefaktuose. Senovės Kinijoje šis simbolis atrodė labiau kaip kiaulė-gyvatė, įkandusi uodegą. Mokslininkų teigimu, būtent šis mistinis gyvūnas virto tradiciniu kinų drakonu – klestėjimo ir sėkmės simboliu.
Taip pat teigiama, kad Ouroboros yra tiesiogiai susijęs su „Yin ir Yang“ simbolio kilme. Pirmieji į žiedą susisukusio drakono atvaizdai datuojami maždaug 4300 m. pr. Kr.
Indijoje Šeša – gyvatė su begaliniu žiedų skaičiumi, įkandusi uodegą – buvo garbinama kaip vienas iš dievų. Ši būtybė įkūnija amžinybę ir gyvenimo cikliškumą. Induistai Šešą vaizdavo kaip didžiulę gyvatę, ant kurios laikosi aukščiausiasis dievas Višu.
Indijoje taip pat žinomi Ouroboros, kaip milžiniškos būtybės, laikančios mūsų planetą, ilsintis Pasaulio vandenyno vandenyse, atvaizdai. Kitose versijose ši būtybė vaizduojama su begaliniu galvų skaičiumi. Šis simbolis buvo naudojamas kaip talismanas arba medituojant.
Tačiau šis ženklas labiausiai atsispindėjo budizmo sampratoje. Manoma, kad enso ženklas, kaligrafiškai nupieštas apskritimas, yra vienas iš svarbiausių simbolių, susijusių su dzenbudizmu. Šis ratas niekada negali būti vadinamas idealiu, ir būtent šiame netobulumoje, pasak budistų, slypi tikroji gyvenimo prasmė. Dėl to, kad enso visada piešiamas vienu judesiu, jis yra neįtikėtinai panašus į gyvatę. Ir lygiai taip pat jis stengiasi pateikti žiūrovui egzistencijos beprasmybę ir jos cikliškumą.
Ouroboros, milžiniškos pasaulio gyvatės, įvaizdis randamas daugelio tautų mitologijoje.
Skandinaviški mitai
Iš Skandinavijos tautų Ouroboros yra Jormungand gyvatė, kuri apsigaubia aplink Žemę ir gyvena Pasaulio vandenyne. Šių šalių mitai byloja apie pabaisą, kuri auga visą savo gyvenimą, apsupdama planetą ir vandenyną. Jörmungandas keičiasi tiksliai tol, kol griebia save už uodegos.
Tarp skandinavų ir germanų tautų tai buvo pikta būtybė, personifikavusi tamsiąsias jėgas. Pasak legendos, Jormungandras pradės karą prieš dievus, kai žemėje ateis pasaulio pabaiga. Bet ir čia matomas egzistencijos cikliškumas – gėrio ir blogio akistata. Pasakojimai byloja, kad po pasaulio pabaigos planetos griuvėsiuose atsiras nauji dievai, nauji žmonės, nauji gyvūnai ir nauji monstrai. Egzistencijos ratas vėl užsidarys.
Indėnai
Amerikos tautų religijoje, kuri buvo visiškai izoliuota, taip pat pastebimi padarai, panašūs į gyvatę, graužiančią uodegą. Majų, inkų ir actekų legendose yra jų pačių Ouroboros interpretacija – Quetzalcoatl. Atgimimo dievas, valdantis visos visatos atgimimą, buvo vaizduojamas kaip apvali gyvatė, griebusi savo uodegą.
slavai
Slavai, palaikydami glaudžius ryšius su Rytų ir Skandinavijos tautomis, suteikė šiam ženklui savo ypatingą reikšmę. Mūsų protėviai Ouroborosą laikė galingu amuletu nuo blogio ir nedorybės. Pagonybės laikais žmonės tikėjo mitine būtybe driežo pavidalu, kuri buvo atsakinga už dalį mirusiųjų pasaulio ir buvo atsakinga už žmonių atėjimą į šį pasaulį. Kaip ir tarp daugelio tautų, šis simbolis įkūnijo gyvenimo cikliškumą – gyvenimą ir mirtį.
Slavai su šiuo ženklu sieja posakį: „Mes atėjome iš žemės ir eisime į žemę“.
Gyvatės vaidmuo šiuolaikiniuose ezoteriniuose judėjimuose
- Alchemikams Ouroborosas įasmenino cheminių elementų pavertimą filosofiniu akmeniu arba auksu. Šis simbolis žymėjo kai kurias chemines formules ir buvo vaizduojamas beveik kiekviename alcheminiame veiksme. Ouroboros yra žiedas, keturių elementų virsmo, gyvenimo cikliškumo ženklas.
- Krikščioniškojo gnosticizmo šalininkai šiame simbolyje įžvelgė visatos esmę ir jos izoliaciją. Jiems Ouroborosas įasmenino gėrio ir blogio, šviesos ir tamsos vienybę. Bet kadangi iki Renesanso gnosticizmas buvo įtrauktas į erezijų sąrašą, visos tokios mintys buvo žiauriai persekiojamos.
- Renesanso laikais Ouroboros tapo vis įdomesnis mokslininkams, tam padėjo aktyvus senovės kultūros ir jos pasiekimų tyrimas. Gyvatė, griebusi savo uodegą, simbolizavo visatą ir visą egzistencijos esmę.
- Alchemijoje šis ženklas personifikavo cheminio proceso esmę ir medžiagų virsmą – kaitinimą, garavimą, aušinimą ir kondensaciją. Netgi vokiečių chemikas Kekkule teigė, kad Ouroboros padėjo jam atrasti benzeno žiedą, tiksliau – pamatyti jo uždarumą.
- Šiuolaikiniame pasaulyje Ouroboros taip pat aktyviai naudojamas įvairiose pasaulėžiūrose. Pavyzdžiui, ši būtybė pavaizduota ant Tarptautinės teosofinės draugijos herbo, esmė slypi žmogaus ir Dievo sielos vienybėje.
- Ouroboros taip pat gali būti pakeistas „Didžiosios ložės“ simboliu, kur jis atspindi organizacijos gyvavimo amžinybę. Taro sistemoje Ouroboros simbolis naudojamas kaip cikliškumo ir begalybės simbolis.
Gyvatė Ouroboros kaip talismanas
Ouroboros, taip plačiai paplitęs tarp pasaulio tautų, negalėjo būti naudojamas kaip talismanas ir talismanas. Šis atributas pabrėžia, kad jo savininkas tiki visatos dėsniais ir visko cikliškumu. Tai yra, žmogus supranta, kad tiek, kiek duos, tiek ir gaus atgal. Vertina ir supranta gamtos dėsnius. Atneša taiką ir harmoniją.
Ouroboros amuletas simbolizuoja teisingumą ir apdovanoja jo savininką pagal jo veiksmus. Tai reiškia, kad bet koks blogis, nukreiptas į žmogų, grįš pas nusikaltėlį. Dažnai taikomos „Ouroboros“ tatuiruotės, tokio įvaizdžio savininkas turi teisę į karminį atlygį už save. Todėl nešiotojas turi atsiminti savo veiksmų pasekmes, kitaip gyvatė pradės jį ryti.
Šio simbolio nepriima krikščionybė, islamas ir judaizmas. Amuleto nešiotojas gali būti vertinamas kaip blogio ir šėtono gerbėjas. Juk prisimename, kad abraomiškos religijos neigia gyvenimo cikliškumą, o gyvatė yra blogio simbolis. Todėl raganų ir pagonių persekiojimo metu toks ženklas buvo prilygintas neištikimybei religijai. Amuleto nešiotojas iškart buvo pripažintas netikėliu ir griežtai nubaustas.
Simbolio reikšmė psichologijoje
Vienu metu tokio įprasto simbolio reikšme susidomėjo ir psichologai. Carlas Gustavas Jungas sukūrė archetipų teoriją. Šio mokymo prasmė ta, kad Ouroboras yra susijęs su dualizmu kiekvieno žmogaus viduje – konfrontacija tarp kūrimo ir savęs naikinimo.
Tokios būsenos, anot psichologės, sąmoningame amžiuje pasiekti nepavyks. Tai labiau būdinga kūdikystės laikotarpiui. Todėl noras pasiekti sielos pusiausvyrą ir pusiausvyrą turėtų būti kiekvieno žmogaus gyvenimo prasmė. Vėlesnėse teorijose Ouroboras buvo suprantamas kaip sąmonės ir nesąmoningumo suvienijimas.
Išvada
Ouroboros svarbą žmogaus civilizacijos raidai sunku pervertinti. Kaip matome, šis simbolis turi savo vietą kiekvienoje pasaulio religijoje. Reikšmės skiriasi, požiūris į tai taip pat. Tačiau jie visi sutaria dėl vieno dalyko: Ouroboros yra gyvenimo cikliškumo ženklas. Tai ne tik mitinė būtybė, bet galingas amuletas ir visas psichologijos principas. Kiekvienas pats nusprendžia, kaip suprasti ir naudoti amuletą savo gyvenime. Tačiau atminkite, kad pagrindinė jo reikšmė yra egzistencijos cikliškumas. Nedaryk blogo, tai tau sugrįš.
Ouroboros yra mitologinė būtybė, vaizduojanti gyvatę, valgančią savo uodegą. Be to, Ouroboros taip pat yra vienas iš seniausių simbolių. Tai rodo įvykių cikliškumą. Viskas anksčiau ar vėliau pasikartoja viena ar kita forma. Ouroboros taip pat yra vienas iš pirmųjų begalybės atgimimo simbolių. Jis sako, kad mirtis yra tik kitas gyvenimo etapas, perėjimas į naują egzistencijos formą, o ne gyvenimo pabaiga. Gyvatė dažniausiai vaizduojama žiedo pavidalu, tačiau randama ir aštuonių figūrų. Tai vis dar ta pati gyvatė, graužianti sau uodegą, tačiau jos kūnas yra susisukęs į du žiedus.
Ouroboros yra vienas iš nedaugelio simbolių, vienokia ar kitokia forma sutinkamas tarp absoliučiai visų pasaulio tautų.
Žodžio „ouroboros“ reikšmė, remiantis vertimu iš graikų kalbos, yra gyvatė, ryjanti savo uodegą, ir tik keli šaltiniai nurodo, kad šis padaras iš pradžių buvo vaizduojamas su mažomis letenėlėmis. Tokie piešiniai buvo populiarūs Mesopotamijoje.
Ouroboros simbolio reikšmę skirtingos tautos interpretavo skirtingai, tačiau šios būtybės išvaizda beveik visada yra vienoda. Tai didžiulė gyvatė, galinti apsivynioti aplink žemę. Jei nori, jis gali pakeisti savo dydį.Pirmasis šio simbolio paminėjimas buvo rastas senovės Babilono šaltiniuose, tačiau juose yra tik Ouroboros aprašymas ir nė žodžio apie jo reikšmę. Tik Senovės Egipto metraščiuose buvo nurodyta tiksli šios gyvatės reikšmė. Buvo versija, kad ji sujungia visus elementus ir visus pasaulius. Ouroboros buvo laikomas visatos centru. Ši gyvatė, pasak senovės egiptiečių, saugojo įėjimą į mirusiųjų karalystę. Jis valdo gyvenimą ir mirtį. Jis stebi vieno žmogaus gimimą ir kito mirtį.
Daugiau informacijos apie Ouroborosą galima rasti jau senovės Graikijos laikais. Tai vis dar ta pati gyvatė, kuri valgo pati save, bet čia ji turi lydintį asmenį – tai feniksas, kuris susideginęs turi savybę pakilti iš pelenų. Šis simbolio papildymas sustiprino jo begalybės reikšmę. Senovės Graikijoje Ouroboros buvo siejamas su drakonu. Tiesą sakant, pats žodis „drakonas“ atsirado būtent dėl šio palyginimo.
Skandinavai turėjo ypatingą ryšį su Ouroborosu. Jų gyvatė buvo pavadinta Jormungandr. Jis apvyniojo savo kūną aplink visą žemę. Ši gyvatė, remiantis skandinaviškomis idėjomis, gyveno jūros dugne. Jis augo visą gyvenimą ir nustojo augti tik tą akimirką, kai galėjo sugriebti savo uodegą burna. Jormungandras buvo siejamas su blogiu. Artėjant pasaulio pabaigai jo užduotis buvo sunaikinti visus dievus, bet ir po to gyvybė žemėje turėjo atgimti. Iš žemės griuvėsių turi iškilti nauja dievų, žmonių ir piktų būtybių karta. Tai reiškia, kad Ouroboros šiuo supratimu simbolizuoja cikliškumą.
Tarp slavų gyvatė, įsikandusi sau uodegą, buvo begalybės simbolis. Pagal jų idėjas jis buvo ir požeminių turtų dievas bei mirusiųjų karalystės sergėtojas. Jo vardas buvo Driežas. Jis kontroliavo žmogaus gimimą ir išvykimą į kitą pasaulį. Ouroboros simbolis taip pat buvo talismanas tarp slavų. Jis saugojo žmones nuo piktųjų dvasių.
Ouroboros simbolis buvo populiarus tarp Amerikos tautų, germanų ir kitų tautų.
Gyvatės, graužiančios sau uodegą, reikšmė įvairiose religijose
Abraomo religijose (krikščionybėje, islame ir judaizme) gyvatė visada siejama su blogiu. Dėl jo pagundos Adomas ir Ieva buvo išvaryti iš rojaus. Tai reiškia, kad gyvatė, kuri valgo savo uodegą, negali būti siejama su gerumu. Be to, visos šios religijos atmeta gyvenimo cikliškumą, todėl šis simbolis visada turi neigiamą reikšmę krikščionybėje, islame ir judaizme.
Induizme gyvatės, valgančios savo uodegą, buvo ypač gerbiamos. Šioje religijoje gyvatės vardas yra Sheshu. Tai simbolizuoja gyvenimo procesų cikliškumą ir begalinį įvykių kartojimąsi.Induizme Sheshu dažnai vaizduojamas su dievu Višnu, kuris sėdi ant šios būtybės. Tokia gyvatė apgaubia savo kūną aplink visą žemę ir gyvena vandenyno dugne. Ouroboros simbolis su dievu Višnu šioje religijoje laikomas veiksmingiausiu amuletu prieš piktąsias dvasias. Jis taip pat buvo naudojamas meditacijai, perkelti į kitus pasaulius ar suprasti egzistencijos prasmę.
Kinijos religijoje šis simbolis taip pat turi gilią prasmę. Garsieji Kinijos drakonai, kuriuos vis dar gerbė šios šalies gyventojai, kilo iš Ouroboros įvaizdžio. Nei viena šventė ar karnavalas neapsieina be drakono. Tai atneša laimę ir sėkmę. Remiantis viena teorija, Yin ir Yang sąvokos kilusios iš Ouroboros.
Zen budizme Ouroboros yra vienas pagrindinių viso šio religinio judėjimo konstravimo simbolių. Remiantis šia teorija, pats apskritimas neturėtų būti sudarytas iš lygios tikslios linijos. Tik linijos neaiškybėje slypi visa visatos esmė. Apskritimas nubrėžiamas vienu rankos judesiu ir niekada nėra lygus. Šioje religijoje toks ratas vadinamas enso. Jis kalba apie gyvenimo begalybę ir įvykių pasikartojimą.
Ouroboros šiuolaikine prasme
Šiuolaikiniams ezoterikams pagrindinė Ouroboros simbolio, kurio nuotrauką galima rasti internete, reikšmė yra gyvenimo procesų cikliškumas ir priešybių vienybė. Tai gėrio ir blogio principas vienu metu, tamsa ir šviesa viename žalčio atvaizde. Tokios priešybės egzistuoja viena šalia kitos. Jei nežinai vieno, tai neįmanoma pažinti kito. Jei žmonės visada gyventų tamsoje, jie neturėtų supratimo apie šviesą. Žmoguje visada kovoja dvi priešybės, tačiau galiausiai jis teikia pirmenybę vienam dalykui, tačiau bet kurią akimirką gali pakeisti savo sprendimą. Tai reiškia, kad jei jis kartą perėjo į blogio pusę, bet kurią akimirką jis gali persigalvoti ir pasukti gėrio keliu.
Gyvatė, valganti savo uodegą, taip pat turi savo reikšmę psichologijoje. Apie šį simbolį buvo sukurta daug teorijų. Milžinišką jos populiarumą tarp skirtingų tautų psichologai aiškina kiekvieno žmogaus prigimties dvilypumu, kuris pasireiškia jau vaikystėje. Bet kuris vaikas yra paklusnus arba kurčias, ir tai yra normali jo būsena.
Šiuolaikiniame pasaulyje „Ouroboros“ taip pat naudojamas kaip talismanas. Jis apsaugo žmogų nuo piktųjų dvasių, žalos ir piktos akies. Amuletas sugrąžina visą blogį, kuris nukreiptas prieš žmogų. Amuletas suteikia žmogui galimybę suvokti, kokia yra jo gyvenimo prasmė. Galima nešioti kaip drabužių puošmeną. Galite pasidaryti tatuiruotę su Ouroboros atvaizdu. Žmogus tai atlikdamas nori pareikšti, kad tiki, kad viskas, ką jis padarė, jam sugrįš. Tai reiškia, kad jis suvokia, ką daro, ir yra visiškai atsakingas už savo veiksmus. Jis taip pat pasilieka teisę atkeršyti nusikaltėliams už save ir už savo artimuosius.
Šiuolaikinėje visuomenėje tyrėjai, ezoterikai ir psichologai skiria didelį dėmesį Ouroboros ženklui. Taip yra todėl, kad žmonės vis dar bando suprasti jo reikšmę ir populiarumą įvairiose religijose ir tarp skirtingų pasaulio tautų.
Kai kurie senovės ženklai ir simboliai naudojami ir šiuolaikiniame pasaulyje. Dažnai tokius originalius vaizdus ant kūno prašo pritaikyti tatuiruočių meistrai. Tačiau prieš darant specialų kūno piešinį, svarbu išsiaiškinti tikrąją jo reikšmę. Siūlome suprasti, kas yra mūsųoboras ir ką simbolizuoja mūsų magijos ir psichologijos ženklas.
Ouroboros - kas tai?
Labai neįprastas ženklo pavadinimas gali būti klaidinantis. Ouroboros yra susivyniojusi ir sau uodegą graužianti gyvatė. Jis yra vienas iš seniausių žmonijai žinomų simbolių. Tikslią jo kilmę nustatyti nėra taip paprasta. Ouroboros turi daug skirtingų reikšmių. Garsiausia interpretacija ją apibūdina kaip amžinybės ir begalybės personifikaciją, gyvenimo cikliškumą.
Išvertus iš graikų kalbos, šis žodis reiškia „uodega“ ir „maistas“ arba gyvatė, graužianti sau uodegą. Ouroboros tarp slavų yra senovės šumerų mitų būtybė. Kai kuriuose šaltiniuose šis gyvūnas buvo vaizduojamas su mažomis, vos pastebimomis letenėlėmis. Panašūs piešiniai randami viduramžių traktatuose. Skirtingos tautos turėjo visiškai skirtingas šio ženklo reikšmes, tačiau bendrų bruožų buvo visur. Šis padaras visada buvo įsivaizduojamas kaip galintis apsupti visą pasaulį. Apskritimas, kuris yra pagrindinis gyvatės bruožas, beveik visada simbolizuoja saulę, taip pat gyvenimo cikliškumą.
Ouroboros magijoje
Alchemikams toks simbolis kaip „ouroboros“ drakonas personifikavo medžiagos cikliškumą kaitinant, garuojant, aušinant ir kondensuojantis. Dažnai šis ženklas gali tapti bendru visos alchemijos simboliu. Laikui bėgant daugelio naujų sinkretinių religijų šalininkai pradėjo kreipti dėmesį į mūsųoborus. Dažnai šis simbolis Taro reiškia begalybę.
Ouroboros alchemijoje buvo valymo amuletas. Ezoterikoje šis ženklas suprantamas kaip du principai, dvi sritys, neatsiejamai susijusios viena su kita. Tai erdvė, kuri išoriškai ir viduje yra kiekviename žmoguje. Skaičius aštuntas simbolizuoja kelis biolaukus – tikrą ir netikrą, kurie maitinasi vienas kitu. Visuotinai priimta, kad jie sugeba kontroliuoti žmogaus gyvenimo ciklą, o mirę keičia savo vietas.
Ouroboros krikščionybėje
Krikščioniškoje religijoje gyvatė ouroboros reiškė materialaus pasaulio užbaigtumą ir egzistencijos trapumą, kuris galiausiai gali sunaudoti save, remiantis Ekleziastu. Dabar tai vienas pagrindinių Transilvanijos unitų bažnyčios ženklų. Priešingų įsitikinimų ir judėjimų šalininkai turi savo supratimą apie ženklą. Taigi, satanistai mūsųoborą supranta kaip vieną iš žvėries atributų.
Ouroboros psichologijoje
Vienu metu psichiatrijos specialistai taip pat bandė išsiaiškinti, ką reiškia „ouroboros“. Taigi Carlas Jungas sugebėjo sukurti archetipų teoriją, pagal kurią šis mitas yra neatsiejamai susijęs su pačiu žmogumi. Kiekviename iš mūsų nuolat vyksta kūrybinių ir destruktyvių principų kova.
Tokia būsena sąmoningame amžiuje nepasiekiama. Tai reiškia pusiausvyrą ir pusiausvyrą, kuri yra kūdikystėje. Noras pasiekti tokią būseną yra raktas į psichinę sveikatą. Šis simbolis labai stipriai susijęs su žmogaus supratimu apie pasaulį, todėl jo svarbą žmonijos raidai sunku pervertinti. Tai iš tiesų labai galingas amuletas ir netgi psichologinis principas, o ne tik mitinė būtybė. Kiekvienas gali pasinaudoti savo potencialu ir galia.
Ouroboros – įdomūs faktai
Yra daug įdomių faktų apie Ouroboros simbolį:
- Senovės kinų gamtos filosofijoje šis ženklas siejamas su monada, vaizduojančia „yin“ ir „yang“.
- Vokiečių ir skandinavų filosofijoje tai yra didelio į gyvatę panašaus drakono patelė.
- Induizme ir Vedų religijoje gyvatė gyvena vandenyne ir turi šimtą galvų.
- Britų muziejuje saugomas III amžiaus graikiškas amuletas, simbolizuojantis begalybę.
- Vokiečių filosofo Friedricho Kekule teigimu, jo svajonė apie mūsųoboro formos žiedą jam sukėlė mintį atrasti ciklinę benzeno formulę.
- Ženklas į Vakarų kultūrą atkeliavo iš Senovės Egipto, kur jis buvo vaizduojamas 1600–1100 m.pr.Kr. e.
Vienas iš seniausių žmonijos naudojamų simbolių yra ouroboros, gyvatė, graužianti sau uodegą. Jis buvo naudojamas per visą žinomą žmonijos istoriją – neįmanoma tiksliai nustatyti jo atsiradimo vietos ir laiko. Greičiausiai ji yra daug senesnė, nei mano šiuolaikiniai tyrinėtojai, ir priklauso priešvandeninėms civilizacijoms, kurių egzistavimą neigia šiuolaikinis mokslas.
Stebuklingai mus pasiekę senovinių gyvatės, kandančios uodegą, atvaizdų pavyzdžiai yra susiję su visomis senovės civilizacijomis: Egiptu, Kinija, Indija, Mesopotamija – šiuose senovės civilizacijos centruose gyvenančių tautų kulte ir ritualinėse tradicijose mūsųoboras buvo. viena ar kita forma.
Labai sunku vienareikšmiškai interpretuoti šį simbolį. Ouroboros yra labai įvairių interpretacijų, interpretacijų ir reikšmių, kai kurios iš jų yra radikaliai priešingos. Tačiau vis tiek galima nustatyti keletą pagrindinių požymių. Ouroboros simbolizuoja kosmogoninį chaosą, moterišką kūrybinį pradą, prigimtį, virsmą ir atsinaujinimą, būties cikliškumą ir tęstinumą, judėjimą ir virsmą.
Pati gyvatė yra toks pat senas ir pagrindinis simbolis. Ropliai užima ypatingą vietą daugelyje tikėjimų ir tradicijų. Kinų drakonai, Indijos nagai, Skandinavijos gyvatė Jormungandr, apsupusi Žemę. Verta paminėti, kad pastaroji yra patelė ir taip pat kanda sau uodegą (žr. straipsnį apie).
Netgi Senajame Testamente, kuris sumaniai įpintas į krikščionių tikėjimą, žaltys stumia Ievą į nuopuolį. Ir čia nuomonės išsiskiria – oficiali versija sako, kad Ieva nepakluso Dievui, o žaltys yra pats Piktasis. Tačiau neoficialus teigia, kad to dievo vardas yra Ildabaotas, o pats kūrėjas pasirodė gyvatės pavidalu, o vaisius buvo ne paprastas, o nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio.
Taigi gyvatės įvaizdis pats savaime buvo pradėtas aiškinti taip pat skirtingai, kaip ir mūsųoboros. Šiandien populiarios pasakos (o gal ir ne pasakos) apie roplius, drakonai, kaip taisyklė, pasirodo neigiamuose vaizduose, o Indijos nagas jie pradėjo visiškai pamiršti. Tačiau dar visai neseniai gyvatė simbolizavo išmintį.
Alcheminėje tradicijoje, kur mūsųoboro simbolis buvo naudojamas labai aktyviai, jis nešė tvarkingumo, cikliškumo, virsmo, atsinaujinimo, virsmo, atgimimo ir net paties Didžiojo kūrinio reikšmę.
Gnostikai mūsųoborą laikė visatos simboliu, įskaitant šviesą ir tamsą, mirtį ir gyvenimą. Budistai ouroboros interpretuoja kaip Bhavacakra – egzistencijos ratą, judėjimą samsaros vandenyne, nesibaigiantį gimimo ir mirties ciklą, apribotą karmos dėsnių. Na, induizme ouroboros įgauna vienos iš dievo Shesha, kuris yra gyvatė ir atstovauja materialųjį pasaulį, formų reikšmę.
Manoma, kad mūsųoboro simbolio pagrindas yra gyvačių gebėjimas nusimesti seną odą, kuri kadaise sužavėjo senovės kultų tarnus ir jie pradėjo vaizduoti simboliškai sau uodegą graužiančią gyvatę. Nesvarbu, ar tai tiesa, ar ne, tikslius atsakymus gali duoti tik Slaptųjų žinių, perduodamų iš kartos į kartą ir išsaugotų grynai, šalininkai. Bet, deja, jie tyli. Tačiau šiuolaikinės „slaptosios draugijos“, kurios yra tiek slaptos, kad turėtume galimybę apie jas žinoti, savo tikslams aktyviai naudoja ouroboros, kaip ir kitus šventus simbolius.
Taigi paaiškėja, kad viskas, ką mes žinome apie „ouroboros“, yra tai, kad nieko apie tai nežinome. Nors daugelis kitų to taip pat nežino. Ši citata pagal Platoną priskiriama Sokratui. Abu jie buvo tiesiogiai susiję su slaptosiomis alchemijos žiniomis ir raida, kurios šalininkai siekė savo prigimties vadą paversti auksu, nusimetę seną odą vidinės transformacijos procese, bet tik tada norėdami pradėti naują ciklą. jų vystymosi.
Ieškodamas informacijos, patvirtinančios tai, kas rašoma A. Novycho knygose, ypač „AllatRa“, šiek tiek padirbėjau Visatos simbolio kryptimi - gyvatė graužia uodegą. Žinoma, ši knygos dalis yra gana sunkiai suprantama be tinkamo dvasinio tobulėjimo, be asmeninės žmogaus patirties, nes joje kalbama (nei daugiau, nei mažiau) apie globalios Visatos sandarą ir ją sudarančią 72 dimensijų sistemą. . Būnant tik trečioje, žinoma, šiuo klausimu nėra lengva parengti analizę, todėl pradėkime nuo mažiausio dalyko, nuo simbolio. Žemiau pateiksiu citatą ir keletą surinktų nuotraukų, kurios rodo, kad gyvatės, graužiančios sau uodegą, simbolis yra gana gerai žinomas.
Šaltinis iš knygos „AllatRa“, 191 psl.:
Šios žinios buvo prieinamos ir senovėje, tačiau tomis asociatyvinėmis formomis, kurios buvo suprantamos tuomet gyvenusiems žmonėms. Pavyzdžiui, senovės Indijoje, Kinijoje ir Egipte nuo seno buvo žinomos erdvės geometrijos ir visatos sandaros. Šventasis septyniasdešimt dviejų matmenų simbolis buvo gyvatė, įkandusi į uodegą. Negana to, jos kūnas buvo pavaizduotas 72 žiedų (tiksliau, kūno „sąsatų“) pavidalu, simboliškai reiškiančių Visatos matmenis. Gyvatės galva kaip tik simbolizavo sudėtingą 71-osios dimensijos energetinę architektoniką, virstančią 72-ąja dimensija. O gyvatės įkandimas į savo uodegą simbolizavo komplekso perėjimą prie paprasto, septyniasdešimt antrosios dimensijos ryšį su pirmuoju.
Anastasija: Taip, aš ne kartą susidūriau su šiuo senoviniu artefaktu archeologiniuose darbuose, skirtuose įvairių pasaulio tautų kultūrai ir gyvenimui. Tikiu, kad skaitytojams bus įdomu sužinoti reikšmingą paaiškinimą, būtent, kaip reikia padėti gyvatės galvą: pagal laikrodžio rodyklę ar prieš laikrodžio rodyklę? Juk skirtingos kultūros turi skirtingas galimybes.
2 35 pav. Visatos simbolis – uodegą kandanti gyvatė.:
1) vaizdų fragmentai ant bareljefų, senovės Egipto kultūros šventyklų paveikslai;
2) uodegą kandančios gyvatės formos piršto žiedas, iš archeologinių radinių Indo slėnyje („Harappano civilizacija“ – III–II tūkst. pr. Kr. egzistavusi protoindėnų civilizacija);
3) senovės Kinijos simbolis yra gyvatė, kandanti uodegą (simbolis pagamintas iš nefrito, Kinijoje laikomo „gyvybės akmeniu“).
Rigdenas: Pirminė gyvatės galvos vieta buvo tiksliai pagal laikrodžio rodyklę, kaip kūrimo, vystymosi simbolis. Įprastas matmenų skaičiaus vaizdas svarstyklių-žiedų pavidalu buvo atitinkamai išdėstytas iš kairės į dešinę. Apskritimas (gyvatės ritė) taip pat buvo kūrybingo, spiralinio Visatos judėjimo simbolis (pagal laikrodžio rodyklę, taisyklinga svastika), tai yra judėjimo pagal pagrindinį Allato jėgų veikimą (Dvasios viršenybė materijai). ). Senovėje šis simbolis dažnai buvo naudojamas šventyklų tapyboje kaip šventas simbolis, pasakojantis apie dieviškąsias žinias. Ir čia prieš laikrodžio rodyklę gyvatės galva dažniausiai vaizduojamas materialaus proto (gyvūnų proto) šalininkai kaip mažos jėgos, kuri sukasi Visatą į vidų prieš laikrodžio rodyklę, simbolis (atvirkštinė svastika), sunaikinimo ir sunaikinimo link.Šie žmonės, paklusdami Gyvuliško proto valiai, skelbė sau materijos viršenybę prieš Dvasią ir įkūnijo materialios galios viešpatavimo principą.
Anastasija: Iš esmės tai pakeičia ženklą iš pliuso į minusą. Tokią gyvatę, kurios galva pasukta prieš laikrodžio rodyklę, dažnai mačiau architektūros dalykuose iš laisvųjų mūrininkų.
Rigdenas: Šis reiškinys buvo gana dažnas, pavyzdžiui, viduramžiais, per alchemijos įkarštį, kur šio senovės roplio galvos kryptis dažnai buvo vaizduojama prieš laikrodžio rodyklę kaip dirbtinio suvaržymo ar atvirkštinio vystymosi simbolis. Nors tokias subtilybes žinojo tik siauri iniciatorių ratai. Masėms buvo pateikta visiškai tikėtina šios sąvokos interpretacija, tad mažai paprastų žmonių atkreipė dėmesį, kaip pasukti galvą viena ar kita kryptimi. Tačiau veltui simboliai, kaip ir ženklai, vaidina reikšmingą vaidmenį visuomenės gyvenime, net jei visuomenė to neįtaria.
Tačiau vieni vaizdavo gyvatės galvą prieš laikrodžio rodyklę, žinodami apie tai, o kiti ją vaizdavo dėl elementarios žmogaus painiavos, žinių praradimo ar neteisingo senesnės informacijos kopijavimo, kurios pagrindu buvo sudarytas šis siužetas. Pavyzdžiui, kažką panašaus šiandien galima pamatyti simboliniame pasaulio vaizde legendinės senovės Indijos gyvatės Ananto pavidalu. Remiantis indų mitais, Visata buvo milžiniška pasaulinė gyvatė, įkandusi uodegą ir apvyniojusi visatą žiedu. Žiedo viduje ji nešė milžinišką vėžlį, ant kurio nugaros yra keturi drambliai, kurie palaiko pasaulį. Pasaulio centre yra apgyvendinta Jambudvipos žemė, žydinčio lotoso žiedo pavidalo; šios gėlės viduryje yra Meru kalnas.
Uodegą kandančios gyvatės simbolis senovėje buvo gana paplitęs tarp skirtingų tautų. Mituose jis buvo siejamas su Visatos įvaizdžiu, su pasaulio kūrimo ar Žemės išlaikymo aktu. Pavyzdžiui, Afrikos tautų mitologijoje, ypač Dahomey mitologijoje, yra toks archajiškas personažas kaip Aido-Hwedo - vaivorykštės gyvatė. Pasak mito, ji pasirodė pirmoji ir egzistavo anksčiau už visas kitas. Ši gyvatė palaikė Žemę susivyniodama ir įkandusi uodegą. Pagal kitą mitą apie pasaulio sukūrimą, gyvatė Aido-Hwedo lydi dievų panteono galvą Mavu-Lizą kaip tarną. Be to, minima, kad pasaulio kūrimo akto metu ši gyvatė minėtą dievą nešiojasi savo burnoje, tai yra burnoje.
Anastasija: Pasirodo, Dahomey aukščiausiasis dievas sukūrė pasaulį iš gyvatės burnos. Taigi tai yra tiesioginis Žinių, kuriuos Dievas sukuria iš 72 dimensijos, tiksliau 72 ir 1 dimensijos susikirtimo taške, nuoroda?! Nuostabu! Pasirodo, tokių žinių turėjo ir Dahomėjaus gyventojai?
Rigdenas: Deja, ši Vakarų Afrikos tauta, kaip ir daugelis kitų, tokių žinių neturėjo jau seniai ir tik savo legendose iš dalies iki šių dienų išsaugojo dalį informacijos, seniai perduotos savo protėviams. Nors kažkada tokios žinios skirtinguose žemynuose buvo paliktos skirtingoms tautoms, geografiškai nesusijusioms viena su kita.
Anastasija: Taip, uodegą kandančios gyvatės simbolį galima rasti ne tik senovės Afrikos tautų (dogonų, egiptiečių), bet ir Azijos (kinų, šumerų), Šiaurės Amerikos (actekų) mitologijoje. kitų žemynų senųjų kultūrų mitologijos.
Rigdenas: Žmogaus interpretacijoje, laikui bėgant, uodegą kandančios gyvatės simbolis jau įgavo vienybės prasmę, vos viename tapo amžinybės ir begalybės simboliu, žymėjo pradžią ir pabaigą (alfa ir omega; kūrimas ir naikinimas ), taip pat natūralių ciklų, cikliškumo laiko, gimimo ir mirties savarankiškumą. Šis Visatos simbolis, įamžintas senovės Egipto atvaizduose, vėliau pasirodė tarp finikiečių, taip pat graikų, kurie sugalvojo savo pavadinimą - „ouroboros“, kuris išvertus iš graikų kalbos reiškia „ryti (sugerti) savo uodegą. “ Tada šį žodį pradėjo vartoti alchemikai, o šio simbolio reikšmė buvo dar labiau iškraipoma. Šiuolaikiniame pasaulyje, padedant kabalistams, šis simbolis paprastai patenka į „gilios psichologijos“ aiškinimą. Šioje iš žmogaus proto iškreiptoje versijoje jis jau laikomas „pagrindiniu archetipu, simbolizuojančiu priešistorinę vyro ir moters vienybę, kuri tarnauja kaip žmogaus individualybės pradžia, kai „aš“ panardinamas į pasąmonę, nuo kuri sąmoninga patirtis dar nebuvo diferencijuota“. Apskritai, kuo toliau nuo pirmykščių Žinių ir kuo labiau pasineriant į materialios žmogaus logikos bedugnę, tuo labiau prarandama Tiesa. Nors tai nereiškia, kad ši Tiesa šiandien nežinoma. Tie patys šiuolaikiniai kunigai, turintys prieigą prie senovės žinių, bando jas paslėpti nuo masių, kad išlaikytų savo galią šioms masėms. Tačiau Žinios iš pradžių buvo suteiktos visiems žmonėms.
Be to, siūlau susipažinti su daugybe nuotraukų:
Panašūs straipsniai
