Kokie H2O undinių vardai. Tema: Undinių rūšys Jūrų undinių rūšys tarp skirtingų tautų

Be žodžio „undinė“, yra ir kitų undinių pavadinimų: maudynės, vodyanka arba mermanas, juokdarys, velnias, hitka, leshachikha, lobasta. Žodis kupala vartojamas baltarusių kupalų dainose. Kupalka – mergina, kuri iš savo mergelių, maudymosi pramogų dalyvių išrenkama būti šokių, vykstančių naktį prieš Jono Krikštytojo gimimą, vedėja ar karaliene.

Vandens moteris turi dideles, svyrančias krūtis ir ilgus plaukus; vidurnaktį nuogas išeina iš vandens ir atsisėda ant akmens; čia ji šukuojasi plaukus didelėmis šukomis. Undinė yra undinio žmona; šis įsitikinimas turi būti pripažintas plačiai paplitęs tarp Rusijos žmonių. Velnias, remiantis populiariu įsitikinimu, yra vandens moteris; ji gali būti graži ar negraži, maloni ar pikta, dažnai abejinga. Ji gyvena vandenyje ir tik retkarčiais išplaukia į krantą, kad auksinėmis ar varinėmis šukomis susišukuotų savo gražius, skaisčiai juodus, ilgus plaukus. Šiuo metu galite prie jos prilįsti ir paimti šukas, turinčias magiškų galių. Būna, kad velnias miške sugyvena su medžiotojais ir pastoja nuo jų, o vaiką „pasivaikino iš žmogaus, suplėšo jį gimstant“.

Žodis „hitka“, matyt, glaudžiai susijęs su veiksmažodžiu „mušti“, pagrobti; Pavadinimas tikriausiai pagrįstas tuo, kad hitka skandina žmones vandenyje.

Leshachikha yra goblino žmona, atrodanti kaip eilinė moteris slenkančiais plaukais, į kuriuos įaustos žalios šakos. Lešichai – tai sužlugdytų mergaičių sielos, kurias prakeikė tėvai arba pakėlė prieš jas ranką. Naktį jie supasi ant medžių šakų, o dieną kartu su goblinu leidžiasi po žeme, kur gyvena rūmuose.

Tarp populiarių vardų išsiskiria undinės: Navka arba Mavka, undinės ir šakės. Tai nėra žodžio „undinė“ sinonimai, o specialių undinių kategorijų pavadinimai.

Mavkas, Navkas, Rytų slavų mitologijoje, piktosios dvasios (dažnai mirtinos). Pagal ukrainiečių įsitikinimus, vaikai, kurie miršta prieš krikštą, paverčiami mavokais: vardas Mavka (Navka) yra kilęs iš nav (mirties įsikūnijimas). Mavkos turi žmogaus kūną priekyje, bet neturi nugaros, todėl matosi visi vidus.

Ondinai („banga“) Europos tautų mitologijoje yra vandens dvasios, undinės. Gražios merginos (kartais su žuvies uodegomis) išlenda iš vandens ir šukuojasi. Savo dainavimu ir grožiu jie vilioja keliautojus į gelmes, gali juos sunaikinti ar paversti meilužiais povandeninėje karalystėje. Undinės gali įgyti žmogaus sielą mylėdami ir pagimdydami vaiką žemėje.

Viduramžių alchemijoje undinai yra dvasios, valdančios vandens elementą, kaip ir salamandros yra ugnies dvasios ir kt.

Šakės, samovilai – pietų slavų mitologijoje moteriškos dvasios, žavios merginos slenkančiais plaukais ir sparnais, apsirengusios stebuklingomis suknelėmis: kas iš jų suknelę paėmė, tas pakluso. Šakės galėjo skraidyti kaip paukščiai ir gyveno kalnuose. Jiems priklausė šuliniai ir ežerai ir jie galėjo „užrakinti“ vandenį. Šakės kultas ir jo ryšys su šuliniais žinomas iš XIII amžiaus bulgarų šaltinių. Jei atimsi joms sparnus, jos praras gebėjimą skraidyti ir taps paprastomis moterimis. Jie turi ožkos, arklio ar asilo kojas. Šakės juos dengia ilgais baltais drabužiais. Vilos yra draugiškos žmonėms, ypač vyrams, padeda nuskriaustiems ir našlaičiams. Jei supykdysi vilą, ji gali tave griežtai nubausti, net nužudyti vienu žvilgsniu. Šakės gali išgydyti, gali nuspėti mirtį, bet pačios nėra nemirtingos.

3.3. Undinių kilmė

Žmonės užstatytas mirusias moteris pripažįsta undinėmis, tai yra, nenatūralia mirtimi mirusias moteris. Kartu su moterimis matome ir vaikus, kurie išsiskiria specialia makų kategorija.

Remiantis valstiečių įsitikinimais, skirtingos provincijos galėjo skirtingais būdais įrodyti undines.

Undinės – tai nekrikštytų vaikų, nuskendusių moterų ir apskritai moterų bei mergaičių, kurios atėmė gyvybę ir nebuvo palaidotos, sielos.

Juokingos undinės yra paprasti senovės žmonės, kuriuos slegia tėvų prakeiksmas.

Undinės yra dingusios mergelės.

Undinės yra merginos, kurios nuskendo ežere ar upėje iš nesėkmingos meilės ar sielvarto.

Undinės – vaikai, pagrobti iš mamų, dažniausiai nekrikštyti.

Išsiskiria kunigo Dobrozrakovo Uljanovkos kaime, Nižnij Novgorodo gubernijoje, užrašyta legenda: „Dievui sukūrus pasaulį, velnias, mėgdžiodamas Dievą, pradėjo daužyti vieną akmenį į kitą, o iš skeveldrų atsirado pyragaičiai. , goblinai, undinės ir panašūs padarai.

Undinės yra žmonių dukterys, „prakeiktos savo tėvų įsčiose, kurios mirė nekrikštytos“, taip pat jaunos paskendusios moterys. Savižudybės siela „tampa undine, patenkančia į žiaurią varnauogės galią, su kuria ji yra priversta palaikyti neapykantos kupinus santykius“.

Daug rečiau, kaip išimtis, aptinkamos šios trys pažiūros, iš kurių viena mano, kad undinės yra moterų vilkolakės, kurias Dievas pavertė bausme už nuodėmes, kita prie undinių priskiria mirusiuosius, mirusius tam tikru metų laiku. būtent per undinės šventes; trečiasis – undines tapatina su faraonais. Yra net tokia istorija: kai faraono armija nuskendo Juodojoje jūroje, visi nuskendusieji virto - vyrai undinėmis, o moterys ir vaikai - undinėmis ir išsibarstę vakarėliuose po jūrą ir upes. Atrodo, kad viršutinė kūno dalis iki bambos yra žmogaus, o apatinė – žuvis. Jie kartais sustabdo laivus jūroje ir valtis upėse ir klausia, ar greitai įvyks Paskutinis teismas, ar vaikai ir toliau neša „vakarienę“ krikštatėviui ir krikštamotei per Kristaus gimimo šventę. Sulaukę teigiamo atsakymo į pirmąjį klausimą, o į antrąjį – neigiamą, jie džiaugiasi; kitaip net laivai nuskandinami iš nusivylimo.

1849 m. garsus mūsų istorikas S. M. Solovjovas rašė: „Undinėlės nėra upių nimfos ar kokios nors nimfos, jų vardas kilęs ne nuo upės vagos, o nuo blondinės (šviesios, skaidrios), undinės yra ne kas kita, kaip jų sielos. mirusieji, pavasarį išeinantys pasimėgauti atgijusia gamta. Dabar žmonės tiki, kad undinės yra kūdikių, mirusių be krikšto, sielos; bet kai visi slavai mirė nekrikštyti, tada jų sielos turėjo tapti undinėlėmis? Undinėlių žaidimai yra žaidimai mirusiųjų garbei. Išskyrus undines, mirusiųjų sielos, mirusieji, buvo žinomos Navya vardu.

Kraštotyrininko A. N. Afanasjevo nuomonė labai artima cituojamam istoriko Solovjovo požiūriui. „Rusijos kaimo gyventojai įsitikinę, kad undinės yra kūdikių, mirusių nekrikštytų, taip pat nuskendusių, pasmaugtų moterų, apskritai moterų ir mergaičių, kurios spontaniškai nusinešė gyvybę, sielos, todėl sielos nevertos laidoti. visi buvo pagonys ir nemokėjo nei krikšto, nei krikščionių laidojimo, tada kiekviena siela buvo priskiriama prie undinių.Tokį senovinį tikėjimą žmonių atmintyje išlaiko vaikai ir paskendusios moterys – pirma dėl to, kad pačios sielos buvo įasmenintos kaip kūdikiai, antra nes buvo pripažintos vandenų gyventojais Iš sielvarto ir nevilties į vandenį metančias mergeles paima undinės ir patenka tarp šių vandens nimfų, kaip ir tarp lietuvių tokios paskendusios moterys virsta undinėmis. Gimusius negyvus arba mirusius be krikšto, undinės pagrobia iš laidojimo duobių ir paima į savo vandenis“.

Undinių vardai įvairiose šalyse.

slavų -
Anchutka, Beregini, Bolotnikas ir Bolotnitsy, Brodnitsa, Vodyanitsa, Vodyanye, Kikimora, Lobasty, Loskotukha, Mavka, Medusa, Memozin, Faraonas. (Undinėlės įvaizdis sujungė vandens dvasių (upių undinių), vaisingumo (lauko undinės), „nešvariųjų“ mirusiųjų (paskendusių moterų) ir kt.
Škotija – Azrai
Afrika – Vanduo.
Brazilija – Iary
Airija – Murrow
Graikija – naidai, nereidai, okeanidai, tritonai
Kaukazas – Khi-guashe
Kinija – He-bo
Rumunija – Rusalija

Šventės, skirtos undinėms:
Tarp slavų – pirma savaitė po Maslenitsa.(Rusijos apvalūs šokiai ir piktųjų dvasių išvarymas iš kaimų ir kaimų)
Rumunija – dieną prieš sodinimą ir dieną prieš derliaus nuėmimą (piktųjų dvasių egzorcizmas)
Kinija - ankstyvas pavasaris (stichijų nuraminimas)
Brazilija - ? (Datos neradau, jei kas žino, pasakykite man) (prisimenu visus nuskendusius žmones)
Afrika (gentys) - (ramina lietaus dvasias ir aukoja Avinėlio vandenį (purškia kraują kaimo pakraštyje))

Garsūs undinių vardai

Dereketo. Senovės graikų rašytojas 2 a. Lucianas savo traktate „Apie Sirijos deivę“ aprašė didingą šventyklą Hierapolio mieste (šiuolaikinis Membidžas):
„Šią šventovę įkūrė Babilono Semiramis*, iš kurio Azijoje liko daug pastatų. Ji pastatė ją savo motinos Dereketo garbei. Mačiau šio Dereketo atvaizdą – keistą vaizdą: viršutinė dalis vaizduoja moters liemenį, o apatinė dalis, nuo
nuo šlaunų iki pėdų, padarytos žuvies uodegos pavidalu... Hierapolio gyventojai žuvis laiko šventomis ir niekada jų neliečia.“ _________________________________________________________________ _____
. Indijos princesės Semiramis vardą įamžino jos vyras Babilono karalius Nebukadnecaras. Kad jo mylimoji neilgėtų gimtojoje žemėje, ant akmeninių terasų tarp tvankių plikų Babilono lygumų jis pastatė garsiuosius „Babilono kabančiuosius sodus“, kurie tapo antruoju pasaulio stebuklu.

Anchutka yra nešvari dvasia tarp slavų, demonas, vandens impėtojas. Anchutka yra vienas iš labiausiai paplitusių piktųjų dvasių pavadinimų. Tai galėjo būti lietuviško žodžio Anciūtė, reiškiančio „ančiukas“, modifikacija. Išties ančutka – velnias – tai su vandeniu, pelke siejamas padaras, o tuo pačiu, remiantis populiariais įsitikinimais, greitai juda (skraido). piktosios dvasios, įskaitant velnią, „labai myli vandenį ir nepraleidžia progos jame apsigyventi“ (Pashchenko, 1905). Rusijos pietuose ančutka apibūdinama kaip vandens pabaisa, gyvenanti upėse ir tvenkiniuose; Jie gąsdina vaikus.
Smolensko srityje anchutikas yra „keistas vardas velniui, kuris sėdi ant kojų tam, kuris valgydamas kabo kojas prie stalo – jie dažniausiai gąsdina vaikus ir paauglius“.

Azrai yra vandens fėjos škotų folklore. Nedrąsūs, drovūs, gyvena jūros dugne ir giliuose ežeruose. Asrai iškyla į paviršių kartą per šimtą metų pasigrožėti mėnulio šviesa. Saulėje jie išgaruoja, palikdami tik mažytę balą. Pagrindinis Asrajų priešas yra žmogus: šios mažos moteriškos formos būtybės yra tokios gražios, kad žmonės negali atsispirti pagundai jas sugriebti. Nepaisant labai garbingo amžiaus, asrai yra nedidelio ūgio, nuo dviejų iki keturių pėdų. Jie turi ilgus žalius plaukus ir plaukuotus kojų pirštus. Jie nedėvi drabužių.
Yra tokia legenda. Vienas vyras per pilnatį žvejojo ežere ir staiga pajuto, kaip plevėsuoja tinklas. Ištraukęs tinklą žvejys pamatė neįtikėtino grožio merginą. Tai buvo Asrai. Žvejas ją taip įsimylėjo, kad nenorėjo jos paleisti: pasodino ant valties dugno ir apklojo nendrėmis. Mergina buvo šalta kaip ledas. o žvejys net ranką nudegino. Nekreipdamas dėmesio į merginos verksmą, jis nukreipė valtį tolimojo kranto link. Saulė pakilo. Tą pačią akimirką asrai sušuko. Žvejas apsisuko ir pamatė. kad valtyje nėra nė vieno. Vieninteliai priminimas apie nakties svečią buvo vandens bala valties dugne ir apdegusi ranka.

Beregini gyvena palei upių krantus, saugo žmones nuo piktųjų dvasių, prognozuoja ateitį, taip pat gelbsti mažus vaikus, paliktus be priežiūros ir įkritusius į vandenį.
Beregini klajokliai keliautojams dažnai nurodydavo, kur yra fordas. Tačiau dabar reikia saugotis šių gerųjų dvasių, nes daugelis jų tapo piktaisiais lobastiais, kai žmonės pamiršo Rusalijas ir nustojo stebėti vandenų grynumą. O jei ežeras ar senvagė tapdavo pelke, visi vandens gyventojai arba persikeldavo į gyvas upes ir ežerus, arba tapdavo pelkių gyventojais ir pelkių gyventojais.

Pelkės ir pelkės (jos dar vadinamos pelkėmis, karakonjalais) yra Likh One-Eyed kompanionės ir padėjėjos. Nesitikėk iš jų nieko gero. Karakondžalai, raguoti, gauruoti, bjaurūs, puola žmones pelkėje, joja jais, kol užgiedos pirmasis gaidys. Pelkės ir pelkės vilioja žmones į liūną.

Brodnicai – tarp senovės slavų – moteriškos vandens dvasios, brastų sergėtojos.

Vanduo yra dvasia, Afrikos tautų žmonių likimo šeimininkas. Iki šiol burtininkai ir gydytojai kviečia vandenį, kad sužinotų iš jo žmonių likimus.

Vodyanitsa – vandens mergelės – pagal senovės slavų įsitikinimus, vandens mergelių žmonos ar dukterys gyvena upėse, ežeruose ar šuliniuose. Ne blogas, o išdykęs. Žvejų tinklai susipainioja ir gali sulaužyti užtvanką ar tiltą. Skirtingai nuo undinių, jos neturi uodegos.

Vandens senelis yra vandenų šeimininkas. Undiniai gano savo karvių bandas – šamus, karpius, karšius ir kitas žuvis – upių ir ežerų dugne. Komanduoja undinėms, undinėms ir kitiems vandens gyventojams. Apskritai jis yra malonus, bet kartais mermanas mėgsta pažaisti ir nutempti kokį neatsargų žmogų į dugną, kad jis jį linksmintų. Beje, vandenininko tarnyboje tarnauja ir nuskendę žmonės.
Mermenas buvo vaizduojamas nuogo, suglebusio seno žmogaus pavidalu su akiniais ir žuvies uodega. Jis įsipainiojęs į purvą, turi didelę storą barzdą ir žalius ūsus. Gali virsti didele žuvimi, vaiku ar arkliu. Dažnai gyvena baseinuose ir mėgsta įsikurti po vandens malūnu. Jis sugeba sunaikinti užtvankas, todėl jį reikia nuraminti paaukojus kokį nors gyvūną.
Šaltinis Vandenys buvo apdovanotas ypatinga galia, nes šaltiniai, pasak legendos, kilo nuo galingiausios dievybės Peruno žaibo smūgio. Tokie raktai buvo vadinami „barškančiais“ ir tai yra išsaugota daugelio šaltinių pavadinimuose.

Iara. Brazilijos indėnai taip nuoširdžiai tikėjo undinių, vandenų meilužių, egzistavimu, kad įtikino Europos kunigus misionierius savo tikrove. „Prieš krikščionims atvykstant ir apsigyvenant šiose vietose daug indėnų buvo paskandinti jarų“, – XVII amžiuje pranešė tėvas Anchietta, išreikšdamas viltį, kad tikrojo tikėjimo triumfas privers pagonių žuvų moteris paklusti.
Tačiau po šimtmečio olandų keliautojas Gasparas van Baerle paliudijo, kad nepasotinami Iarai, gražuolės ilgais plaukais ir žuvų uodegomis, ir toliau vilioja plaukikus ir žvejus bei naikina.
jų. Van Baerle, tiesą sakant, patikslina: „Iara smaugia savo išrinktuosius ne iš piktumo, o iš aistros“, – pabučiuoja juos iki mirties. Šių kūnai
nelaimingi meilužiai, praneša keliautojas, vėliau randami
seklumų.

Kikimora – blogis, pelkės dvasia slavų mitologijoje. Artimas goblino draugas yra pelkių kikimora. Gyvena pelkėje. Mėgsta rengtis iš samanų pasiūtais kailiniais, į plaukus pinasi miško ir pelkių augalus. Tačiau ji retai pasirodo žmonėms, nes labiau mėgsta būti nematoma ir tik šaukia iš pelkės garsiu balsu. Maža moteris vagia mažus vaikus, traukia neapdairius keliautojus į liūną, kur gali juos mirtinai nukankinti.

Lobastai - palei upių krantus, nendrynuose, gyvena undinės-lobastai (albastai), jie yra pavojingesni už paprastas undines, nes yra vyresni, labiau patyrę ir stipresni. Skirtingai nuo paprastų undinių, lobastos dažnai pasirodo negyvėlių pavidalu - baisios pusmirusios senos moterys

Loskotukha, Loskotka, ypatingas undinės tipas.
„Papurtyti“ reiškia ir „pakalbėti“, „traškėti“ ir „kutenti“. Anot D.K.Zelenino, skudurai „tinkamai reiškia: skudurus, t.y. kutenimas, kutenimas. Mūsų šaltiniuose (daugiausia susijusiuose su Ukrainos ir Baltarusijos regionais) negalima nepastebėti noro ambroziją išskirti kaip ypatingą kategoriją undinių, kankinančių sutiktus žmones kutenant.
Loskotukhs yra undinės, mergaičių, mirusių žiemą, pavasarį ar vasarą, sielos. Laukuose jie iki mirties „kutena“ (kutina) berniukus ir mergaites.
Remiantis daugelio Rusijos provincijų (rečiau - Sibiro ir šiaurės) įsitikinimais, undinės bando privilioti žmogų prie jų, o tada gali jį pakutenti ir nukankinti iki mirties (žr. Undinėlės) (Šiaurės Rusijos ir Didžiosios Rusijos tikėjimuose, tokie veiksmai dažniau priskiriami velniui).
Kad apsisaugotų nuo kutenančių undinių, maždaug nuo Trejybės iki Petro gavėnios pradžios stengdavosi vieni neiti į mišką ar prie vandens, taip pat į rugiais apsėtą lauką, ypač po saulėlydžio; nešiojo undines atbaidančias žoleles (česnakus, pelynus ir kt.). Savaitės prieš ir po Trejybės buvo laikomos pavojingiausiomis.
Nors idėjos apie kutenančias undines yra paplitusios, vardo skudurai labiau būdingi pietiniams, pietvakariniams Rusijos regionams.

Mavki - (šlovės mitas) undinės tipas. Jie ypač mėgsta pasirodyti, kai mėnuo pilnas. Jis taip atsipalaiduoja, kad jam nerūpi nei apsauginis česnakas, nei pelyno žolė. Ir jis nebijo peržengti geležinės grandinės. Mavkai taškosi upėje, o paskui išlipa į krantą pasikrapštyti savo žalių garbanų, o keliautojų prašoma duoti jiems šukas šiai užduočiai atlikti. Jei duosi įžūlioms ir šlapioms merginoms, jos susišukuos ir ramiai grįš į upę, bet šukas turėsi išmesti, kitaip vėliau nupliksi. Jei to neduosite, jei tapsite godus, Mavki kankins jus iki mirties.
Apskritai, Mavkos yra gražios, tokios gražios, kokios jos niekada nebuvo gyvenime. Kai kas baiminasi, kad vien dėl to žmonės paskęs. Tik šis grožis yra apgaulingas. Mavka atsuks tau nugarą, ir tu pamatysi be oro pažaliavusius plaučius, neįveikiamą širdį ir supuvusias žarnas.

Medūza – šis 18-ojo amžiaus populiarus rusų spaudinys, pavadintas „Medusa“, vaizduoja pabaisą su moters galva su karūna ir į žuvį panašiu kūnu, kuris baigiasi gyvatės uodega.

Memosina – vandens dvasia moters pavidalu.
Memozinų, pusiau žuvų, pusiau moterų paminėjimai dažniausiai aptinkami tikėjimuose pietvakariniuose Rusijos regionuose. Memozinai (patelės galva, rankos ir pilvas, o vietoj kojų – žuvies uodega) primena faraonus; jie laikomi kilę iš žmonių, kurie nuskendo per Raudonąją jūrą persekiojant žydus. „Šie memozinai taip pat išsiskiria savo dainavimu, tokiu gražiu, kad jiems dainuojant jūra nustoja nerimauti ir žmogus gali klausytis amžinai (Zeleninas 1916). Reikia manyti, kad šiuo požiūriu memozinai yra panašūs į sirenas, kurios taip pat turėjo žavų balsą.

Murrow – airių folklore vandens fėjos. Merrow moterys, tolimos jūrų mergelių giminaitės, yra tikros gražuolės, bet su žuvies uodegomis vietoj kojų ir membranomis tarp pirštų. Merrovų bijoma, nes jų išvaizda pranašauja audrą, tačiau jie yra daug malonesni žmonėms nei kitos laumės ir dažnai įsimyli mirtinguosius. Vaikai iš tokių santuokų gimsta su žuvies žvynais vietoj odos. Kartais merrows išlipa į krantą prisidengę mažais arkliukais, o raudonos kepurės su plunksnomis leidžia jiems gyventi po vandeniu. Pavogus tokį dangtelį, merris nebegalės grįžti į jūrą. Merrow vyrai yra tikri keistuoliai, jie turi žalią odą, raudonas erelio nosis ir kiaulės akis. Tačiau jos ne mažiau draugiškos nei moterys.

Najados – kiekviena upė, kiekvienas šaltinis ar upelis graikų mitologijoje turėjo savo lyderį – naiadą. Ši linksma vandens globėjų, pranašų ir gydytojų gentis nebuvo įtraukta į jokią statistiką, kiekvienas poetiškas graikas girdėjo nerūpestingą naidų šneką vandens šniokštime. Jie priklauso Oceanus ir Tethys palikuonims; jų yra iki trijų tūkstančių. Najados yra labai senovinės būtybės.Viena iš naidų, Menta, vadinosi Kokekhida ir buvo siejama su mirusiųjų karalystės vandeniu. Remiantis kai kuriais pranešimais, ji yra Hado mylimoji. Šaltinių, kuriose gyvena naidai, vandenys turi valomųjų savybių ir netgi gali suteikti nemirtingumo ir jaunystės.

Nereidai, graikų mitologijoje – jūrų dievo Nerėjo dukterys, gyveno savo tėvo rūmuose – jūros gelmėse. Ten jie sukosi ant auksinių verpimo ratų, o laisvalaikiu bangų ritmu šoko ratus, jodinėjo ant delfinų nugarų, mėnulio naktimis lipo į krantą, dainavo ir šoko, varžėsi su tritonais - žuvies uodegomis. monstrai.
„Jaunosios nereidės linksmai pliuškenasi grožiu žaižaruojančiose jūrų bangose. Susikibę rankomis, jie šoka eile iš jūros gelmių ir šoka ratu pakrantėje, švelniai čiurlenant ramios jūros bangoms, tyliai besiveržiančioms į krantą. Pakrantės uolų aidas kartoja jų švelnaus dainavimo garsus, tarsi tylus jūros ošimas. enciklopedijos autorė Aleksandrova Anastasija
Nereidai globoja jūreivius ir dovanoja jiems laimingą kelionę.

Undinės yra pripažintos jūrų mergelių prosenelės – paradoksalu – „priešingos lyties“. Tai babiloniečių dievas Oanas, kuris ilgą laiką keitė formą, kol tapo būtybe su žmogaus galva ir liemeniu, o vietoj kojų – žuvies uodega. O pirmoji žuvies uodega moteris buvo Atargate – Sirijos Mėnulio ir žvejybos deivė.
Moteriškos vandens dvasios – vandenžolės, undinės į paviršių išplaukia tik vakare, o dieną miega. Jie vilioja keliautojus gražiomis dainomis, o paskui tempia į baseiną. Didžioji undinių šventė – Kupala. Kupalos naktį undinės šoka, linksminasi, šoka ratelius kartu su upėje nuskendusiais Kupala ir Kostroma.

Tritonas – graikų mitologijoje į žmogų panašus jūros padaras (primenantis klasikines undines), plūduriuojantis ant delfinų ir pučiantis jūros kriaukles. Kai Poseidonas ir Amfitritas palieka rūmus, tritonai sudaro savo palyda.

Faraonas, faraonas, faraonas – fantastiška būtybė su žmogaus galva, liemeniu ir žuvies uodega; undinė.
„Ir vyrai pamatė iš upės išeinančią moterį. Ji pirmą kartą išėjo ir pasakė: „Faraonai, faraone“, ir nuėjo į vandenį“ (Volog.).
Faraonai, mitiniai pusiau žmonės, pusiau žuvys (ir moterys, ir vyrai), kilę iš Raudonojoje jūroje (Raudonojoje jūroje) paskendusių „faraono armijų“ (per žydų persekiojimą, vadovaujamą Mozės iš Egipto) .

Dar visai neseniai Šiaurės Kaukaze jie tikėjo Khi-guashe, jūros meiluže. Jos garbei kiekvieną vasarą vykdavo mišių ceremonijos su apvaliais šokiais, maudymusi ir vandens liejimu vienas ant kito. Hu-guashe turi žuvies apatinę kūno dalį ir moterišką viršutinę kūno dalį, kaip undinė. Jei ją pagauni, tai nesunku išmokti kalbėti žmogiškai, sako tikėjimas.

Kinijos upės dvasia He-bo buvo labai gražus: aukštas,
baltaveidis... Tik jis turėjo uodegą kaip žuvis.
Lordas Hebo važiavo ant vežimo po lotoso lapų baldakimu,
nupieštas drakonų. Daug legendų pasakoja apie vandens dvasios gyvenimą, o senovės kinų poetai net rašė apie jį eilėraščius:

Dvasia! Jūsų kameros
Padengtas sidabrinėmis žvynais,
Tavo rūmai iš perlų,
Vartai pagaminti iš raudonų kriauklių...

(A. Gitovičiaus vertimas)

Tais tolimais laikais Kinijoje buvo paprotys: kiekvienais metais lordui He-bo į žmonas būdavo duodama nauja mergina. Tradicija reikalavo, kad He-bo būtų nuramintas, nes upės dvasia valdė vandens stichiją ir galėjo sukelti potvynį arba, atvirkščiai, sausrą.
Tam kiekvienais metais šamanas eidavo iš namų į namus, rinkdamasis He-bo nuotaką, kol susirasdavo tinkamą. Merginai buvo duotas kraitis, ji išmaudyta, aprengta naujais šilkiniais drabužiais ir nuvežta į specialią
kambarys, kuriame ji dešimt dienų gyveno vienumoje, valgė vyną ir
mėsa. Vestuvių dieną ant upės kranto rinkosi gyventojai, artimieji
jie atsisveikino su dvasios He-bo nuotaka, šamanas ir jos mokiniai ją paguldė
ant raštuotos lovos su įvairiaspalviais kilimėliais ir nuleido šią lovą
prie vandens. Muzikantai grojo nuotaikingą vestuvių muziką, o jos garsai maišėsi su nelaimingos skęstančios aukos riksmais.
Legenda, kurią knygoje cituoja kinų istorikas Sima Qian
„Istorijos užrašai“ pasakoja, kaip vienas išmintingas valdovas
vardu Ximen Bao nutraukė šį barbarišką paprotį.

. http://one-must.ru/?p=4725

Undinės mitologijoje

Viena paslaptingiausių būtybių mitologijoje buvo undinės. Jų įvaizdį galima atsekti tarp kiekvienos tautos. Ir iki šiol sklando pasakojimai apie keistus atradimus: arba po vandeniu randami ne žmonėms priklausę griuvėsiai, arba žmogaus skeletas su uodega vietoj kojų.
Pirmieji undinių paminėjimai pasirodė senovėje, o dabar nebeįmanoma atsekti, kurie žmonės pirmieji pradėjo apie jas kalbėti. Priklausomai nuo jų buveinės, šios būtybės atrodė skirtingai.
Neabejotinai pirmiausia į galvą šauna graikų sirenos: paslaptingos jūrų mergelės, su uodega vietoj kojų, gražiais balsais varančios jūreivius iš proto, verčiančios juos skęsti laivus ir šokti į atvirą jūrą. Sirenos buvo Poseidono ir Mūzos dukterys. Gražius balsus jie paveldėjo iš mamos. Sirenos pirmą kartą buvo paminėtos Odisėjoje, o vienas iš Jasono argonautų, išgirdęs jų balsą, įšoko į vandenyną, tačiau jį išgelbėjo Afroditė.

Airijoje undinės buvo vadinamos „merrows“ ir buvo gražios mergelės su uodegomis ir pirštais. Jų pasirodymas žmonėms reiškė neišvengiamą audrą.
Tarp slavų tautų undinės netgi galėjo vaikščioti sausuma. Pagrindinis skirtumas tarp slaviškų undinių buvo tas, kad jos negimė, dažniausiai būdavo merginos, kurios pačios nuskendo dėl nelaimingos meilės. Pasak legendos, "Undinėlių savaitės" metu vandens mergelės išlipo į krantą, šoko ratais, šoko ir juokėsi.
Žodis "undinė" reiškia keletą mitinių būtybių, gyvenančių vandenyje ir turinčių panašių sugebėjimų. Taigi, pavyzdžiui, buvo Bereginya, maloni dvasia, kuri saugojo upes ir rezervuarus. Prieš vestuves mirusios nuotakos virto bereginais. Jie padėjo keliautojams, saugojo juos nuo kikimorų atakų ir padėjo nepažeisti į krantą.

Priešingai, jie buvo pikti ir savo gražia išvaizda viliojo vyrus prie vandens telkinių ir juos ten nuskandino.
Nuskendusios pelkių merginos savo išvaizda mėgo vilioti žmones į pelkes, kutenti, skandinti. Jie visada buvo nuogi, ilgais juodais plaukais, papuoštais viksva ir neužmirštuolėmis.
Vodyanitsa buvo mermeno žmona, bet nepriklausė nemirėliams, nes dažniausiai ji tapdavo moterimi, kuri mirė prieš savo valią ir buvo pakrikštyta. Šalia malūnų gyveno vandens moterys, kurios dažnai juokaudavo apie malūnininkus ir žvejus: kartais tinklus susipainiodavo ar sulaužydavo, kartais visą vandenį drumstuodavo.
Ondinai germanų legendose – gražios merginos, kurios vilioja vyrus į vandens gelmes, kad ir kas ten būtų, paverčia juos savo meilužiais ir pagimdo vaiką. Pasak legendų, undinas, pagimdęs vyrą, turėjo nemirtingą sielą.

Galima be galo išvardinti vandens mergelių vardus ir jų buveines: vilos Serbijoje, su-kazlaras Vidurinėje Azijoje, gražiosios upių nimfos Indijoje. Juos sieja vienas bendras bruožas: visų tautų undinės galėjo valdyti vandenį, buvo labai gražios ir, kaip taisyklė, mėgdavo savo išvaizda vilioti patinkančius vyrus.

Undinės yra mitinės būtybės, egzistuojančios beveik visose tautose. Dažniausiai jos apibūdinamos kaip jaunos merginos, gražiais veidais, kerinčiais balsais, o vietoj kojų – žuvies uodega. Tačiau tarp jų yra ir bjaurių senų moterų, gąsdinančių vien savo išvaizda. Dažniausiai undinės buvo laikomos piktosios dvasios rūšimi. Susitikimas su undine buvo laikomas blogu ženklu ir nieko gero iš jos nesitikėta. Tarp rytų slavų undinės gavo savo vardą iš žodžio "blond", kuris iš pradžių reiškė gryną arba lengvą. Remiantis populiariais įsitikinimais, undinės yra naktinės. Dieną jie miega, o vakare išplaukia

paviršius. Išskirtinis undinių bruožas – gražūs jų balsai. Undinės savo gražiomis dainomis viliojo keliautojus į vandens telkinius, o paskui nutempė į gilų baseiną.

Tarp slavų undinė dažniausiai yra piktavališka būtybė. Buvo tikima, kad upėje ar ežere nuskendusios jaunos merginos, taip pat maži vaikai, mirę nekrikštyti, virsdavo undinėmis. Jų sielos negali patekti į dangų, todėl jie yra priversti gyventi upėse ir ežeruose.

Yra daugybė skirtingų undinių tipų, ir kiekviena tauta turi savo vardą. Nors savo esme jie yra tie patys padarai.

UNIDINĖS RŪŠYS

Pagal šiaurės tautų įsitikinimus, tai tiesiog vandens dvasia. Nepyksta ir net mėgsta juokauti. Tiesa, pokštai jo vyrą gali išgąsdinti iki mirties. Ahti pykdyti nepatartina – tai gali nužudyti.

Slavų undinių rūšys

Bereginya

Slavų legendose tai yra geros dvasios, apsaugančios žmones nuo piktų jėgų ir gelbstinčios mažus vaikus, netyčia įkritusius į vandenį. Bereginiečiai žino, kaip numatyti ateitį. Jie gyvena upių pakrantėse ir atrodo kaip moterys su žuvies uodega.

Esama senovės serbų tradicijose ir legendose. Pagal serbų įsitikinimus, tai gražios fėjos su sparnais, kurios gali skraidyti. Šakės yra kalnų ir tvenkinių dvasios. Jie padeda neteisingai įžeistiems, taip pat našlaičiams. Jie su ypatinga simpatija elgiasi su vyrais. Jie galėtų išgydyti sunkiai sergantį žmogų, bet supykę nužudyti jį tik savo žvilgsniu. Šakės turi skaidrius kūnus, o vietoj žuvies uodegos turi kojas su kanopomis. Vila pasipuošusi ilgomis gražiomis suknelėmis. Skirtingai nuo tradicinių nuskendusių undinių, Vila yra debesų dukra.

Tarp slavų tai yra žalias senis, su žuvies uodega ir susivėlusiomis žaliomis garbanomis, kurias mėgsta šukuoti. Gan geraširdis, bet tuo pačiu linkęs į visokius nešvankius triukus. Jis mėgsta griauti užtvankas ir įsikurti po malūnais. Visi nuskendę žmonės patenka tiesiai į mermeno tarnybą. Jis taip pat įsakinėja undinėms ir kitoms piktosioms dvasioms, gyvenančioms vandenyje. Mėgstamiausias mermano dalykas yra ganyti žuvų pulką.
Mermanas yra vandens šeimininkas, todėl su juo reikia elgtis pagarbiai ir karts nuo karto pamaloninti dovanomis.

Siaubo personifikacija slavų mitologijoje. Baisi pabaisa, kuri žmonėms pasirodo mirusios, pusiau sunykusios senolės pavidalu. Albasty, tai taip pat undinių rūšys. Buvo tikima, kad Albasta gali pasirodyti sutemus ant upės kranto. Ji buvo didžiulė, baisaus veido ir žaliais plaukais, skraidančiais vėjyje. Kaip ir visų kitų undinių, mėgstamiausia Albastos pramoga yra šukuoti ilgus plaukus sėdint ant upės kranto.

Skreperis

Pasak ukrainiečių ir baltarusių Loskotukha arba Loskotki legendų, š undinių rūšys kurie laukia jaunų berniukų ir mergaičių ir kutena juos mirtinai. Buvo tikima, kad Loskotuchai buvo jaunų merginų, mirusių pavasarį, vasarą ar žiemą, sielos. Kad nepatektų į Loskotuchų rankas, savaitę prieš ir po Trejybės jie stengėsi nesiartinti prie vandens ir neiti vieni į mišką.

Mavki, tai yra undinių rūšys, į kurią pagal slavų tikėjimą buvo transformuojami negyvi ir nekrikštyti vaikai. Nuskendusios merginos taip pat galėjo virsti Mavoku. Buvo tikima, kad Mavoką galima sutikti ant upės kranto, kur jie dažnai prašydavo keliautojų šukos plaukams šukuoti. Šukas, kuriomis Mavka šukavo plaukus, teko išmesti. Šukuojantis tokiomis šukomis žmogus gali nuplikti.

Kinijos vandens dvasia He-Bo

Upės dvasia, garbinama senovės Kinijoje. He-Bo buvo aukštas, gražiu baltu veidu. Tačiau vietoj kojų jis turėjo žuvies uodegą. He-Bo gyveno pačiame upės dugne. Pasak legendos, He-Bo labai mėgo jaunas gražias merginas ir kiekvieną pavasarį reikalavo naujos nuotakos. Įžeisti He-Bo neduodant jam to, ko jis nori, buvo laikomas labai pavojingu. Pikta upės dvasia gali sukelti potvynį ir užtvindyti viską aplinkui. Kad nesupyktų He-Bo, kiekvieną pavasarį upės dugne pas jį būdavo siunčiama graži mergina, kuri turėjo tapti jo žmona. Kinijos He-bo kartu su slavų Vodyanoy yra undinių rūšys vyrišku pavidalu.

Jūrų undinių rūšys tarp skirtingų tautų

Dar visai neseniai Šiaurės Kaukazo tautos tikėjo jūros šeimininke – jūros ponia Hy-Guashe. Kuri atrodė kaip tikra undinė. Buvo tikima, kad pagavę Hu-guašę galite išmokyti ją kalbėti žmonių kalba.

Tarp germanų tautų undinai yra undinių pavidalo vandens dvasios. Undinai buvo apibūdinti kaip keistos didelės žuvies dydžio būtybės. Udinos veidas panašus į gražią mergaitę, ant galvos yra auksinių garbanų šluota, mažos trumpos rankos ir žuvies uodega vietoj kojų. Ondinai yra jūros undinių rūšis, jie yra labai malonūs ir nekenkia žmonėms.

Viduramžiais sirenomis buvo vadinamos jūros būtybės, kurios vienu metu atrodė kaip žuvys, paukščiai ir graži mergina. Nepaisant keistos sirenos išvaizdos, tai taip pat undinių rūšys. Buvo manoma, kad Sirenos buvo laivų avarijų priežastis. Savo gražiomis dainomis Sirenos užbūrė jūreivius ir jie prarado kursą, siųsdami laivus tiesiai į uolas.

Ar sutinkate su šia undinių klasifikacija? Taip, bet jų yra daug daugiau
Ar viskas gerai, ar atvirkščiai negerai? Teisingai
Gal yra ką pridurti? Taip aš turiu.
Ahti yra vandens demonas tarp šiaurės tautų. Nei blogis, nei gėris. Nors mėgsta juokauti ir juokais gali persistengti, kad žmogus numirtų. Žinoma, jei jį supykdysi, jis gali tave nužudyti.
Beregini slavų mitologijoje yra dvasios, prisidengiančios moterų su uodegomis, gyvenančios palei upių krantus. Minimas senovės Rusijos istorijos ir literatūros paminkluose. Jie apsaugo žmones nuo piktųjų dvasių, numato ateitį, taip pat gelbsti mažus vaikus, paliktus be priežiūros ir įkritusius į vandenį.
Vila – serbiškos dvasios – sparnuotos gražuolės, kalnų, ežerų ir šulinių dvasios. Jie vilki ilgas stebuklingas sukneles. Kojos su kanopomis. Jie užjaučia vyrus, nuskriaustuosius ir našlaičius. Jie gali išgydyti ir numatyti mirtį. Pykdami jie gali nužudyti savo žvilgsniu.
Šakės yra serbų undinės. Jie turėjo beveik tradicinę undinių išvaizdą, vienintelis skirtumas buvo tas, kad jų kūnas buvo skaidrus; kilmė: tai ne paskendusios moterys, o debesies vaikai. Štai ką apie save pasakoja vila: Kalnas-debesis pagimdė mane;
Nukrito ryto rasa -
Ji mane išgėrė;
Vėjas pūtė iš kalno debesies -
Vila mane priglaudė;
Tai buvo mano auklės
Pagal serbų įsitikinimus, šakės siunčia audras, lietų ir krušą, kelia uraganus. Be to, jos yra šaltinių šeimininkės. Kas geria iš uždrausto šakių šaltinio, turės sumokėti didelę duoklę: „jis pats apaks, o jo arklys jam nukirs galvą“. Jei šakės, šokdamos, kaip ir undinės, sugeba įtempti jaunuolį į savo apvalų šokį, tada jam ateina galas. Vandens senelis Vodyanikas yra slavų mitologijos vandenų šeimininkas. Undiniai gano savo karvių bandas – šamus, karpius, karšius ir kitas žuvis – upių ir ežerų dugne. Komanduoja undinėms, undinėms ir kitiems vandens gyventojams. Apskritai jis yra malonus, bet kartais mermanas mėgsta pažaisti ir nutempti kokį neatsargų žmogų į dugną, kad jis jį linksmintų. Beje, vandenininko tarnyboje tarnauja ir nuskendę žmonės.
Mermenas buvo vaizduojamas nuogo, suglebusio seno žmogaus pavidalu su akiniais ir žuvies uodega. Jis įsipainiojęs į purvą, turi didelę storą barzdą ir žalius ūsus. Gali virsti didele žuvimi, vaiku ar arkliu. Dažnai gyvena baseinuose ir mėgsta įsikurti po vandens malūnu. Jis sugeba sunaikinti užtvankas, todėl jį reikia nuraminti paaukojus kokį nors gyvūną.
Šaltinis Vandenys buvo apdovanotas ypatinga galia, nes šaltiniai, pasak legendos, kilo nuo galingiausios dievybės Peruno žaibo smūgio. Tokie raktai buvo vadinami „barškančiais“ ir tai yra išsaugota daugelio šaltinių pavadinimuose. Vanduo – Dvasia, gyvenanti vandenyje; vandens „meistras“; velnias (velnias, demonas), gyvenantis vandenyje.
„Vodenikų yra kiekviename vandenyje. Kodėl mes turime nedidelį kasimą (tvenkinį), o čia yra vandens rezervuaras“ (Peterburgas). „Mašozersky varnauogė Onegai prarado visas seliavas iš kortų“ (Olon.); „Plyname lauke teka juoda upė, šia juoda upe joja velnias ir velnias, o vandenininkas ir vandens moteris neirkluoja su tuo pačiu irklu, negalvoja apie tą patį, nepataria patarimo“ [ iš sąmokslo] (Arch.).
Mermeno įvaizdis yra vienas iš labiausiai paplitusių ir „mėgstamiausių“ Rusijoje. Jis yra sudėtingas ir polisemantiškas. Mermenas gali būti ir „gyvas“ vandens elementas, ir vandens (upių, ežerų ir kt.) „savininkas“, ir vandenyje gyvenanti nešvari dvasia, dažnai vadinama velniu.
Vodyanoy - „gyvas“ vandens elementas - apskritai atrodo ir elgiasi taip pat, kaip ežeras, upė ar tvenkinys: jis pabunda pavasarį (pagal įsitikinimus kai kuriuose Rusijos regionuose - balandžio 16 d.); džiaugiasi įkurtuvių pavasarį (Tamb.); kai vanduo upėje raibuliuoja, vandens žmogus pyksta (Tamb); potvynis – mermenų vestuvės; upe besiveržiantis purvinas šachtas – jų arkliai: „Mermenai kartais mėgsta išdaigas.<... >
Voščermos [upė] staiga ėmė šnibždėti, pakilo, išsiliejo iš krantų, o palei ją slinko baisi banga, kuri savo kelyje pramušė visas malūnų užtvankas ir nugriovė visus tiltus. Valstiečiai žiūrės į visą Voščermos niokojimą ir sakys: „Šie vandens velniai! Tikriausiai jie mūsų vestuvėmis neapsikentė, o traukinio, žinote, pakako; Pažiūrėkite, koks jis greitas““ (Vjatskas).
Kartais atrodo, kad undinis simbolizuoja visą upę: putos – tai iš burnos bėgančios undinio seilės, o purvas – „evono plaukai, jis supyksta ir pradeda plėšyti plaukus nuo galvos ir barzdos, tik kuokštus. skristi. Jis pasišiaušęs, labai pasišiaušęs - plaukai labai ilgi, ilgi... Jis pradės šukomis (šukomis) šukuoti garbanas, ir susipainios, nes gimė toks garbanotas... Natūralu šukuoti šakeles, jis taip negaus Mūsų moterys ir mergaitės niežti, nes galva skaudžiai didelė, nes tavo katilas... Nu taip jis nusibraižo nuo širdies... plaukeliai lieka ant šakų.<... >Jis ištrauks sruogą, o jos vietoje išaugs vos ne šluota“ (lapkr.).
Remiantis įrašais iš Nerčinsko srities, undinis turi ilgus plaukus ir barzdą, iš purvo, o kūną dengia žuvų žvynai.Žuvis yra tradicinė undinio išvaizda, nors dažniausiai jis yra arba žuvis, arba žmogus; tiek žuvis, tiek žmogus arba važiuoti ant žuvies. Mėgstamiausias mermeno „arkliukas“ yra šamas (Tamb.) [Dal, 1880]. Mermenas gali būti „lydeka be plunksnos“ (Vjatskas); gali „panašėti į vėgėlę“ (Volog.); būti tiesiog „didžiule žuvimi“ (Volog.) arba neįprastai besielgiančia žuvimi: „Vienas malūnininkas naktį žvejojo. Staiga į jo valtį įšoko didelė žuvis. Malūnininkas atspėjo, kad tai mermanas, ir greitai uždėjo kryžių ant žuvies. Žuvis ėmė skundžiamai prašyti malūnininko, kad jį paleistų... Galiausiai jis pagailėjo vandenininko, bet privertė pažadėti, kad pavasarį niekada nenuplauti malūno“ (lapkričio mėn.).
Remiantis visos Rusijos įsitikinimais, mermenas gali būti žmogus, turintis žuvies uodegą, o ne kojas. Pusžuvis turi ypatingą pavadinimą – navpa (Smol.) arba pavpa (Kostr., Smol., Nizhegor., Tom., Yakut.) [Čerepanova, 1983].
Be žuvingos išvaizdos, mermanas taip pat atrodo kaip paukštis. Dažniausiai undinis yra ant vandens gyvenantis paukštis – gulbė (Tulsk, Olon.), drakonas (pietinė), žąsis, o tiksliau – žmogus žąsis primenančiomis rankomis ir kojomis (Olon.).
Mermeno žuvų ir paukščių atvaizdai atspindi natūralias idėjas, kad žuvys ir vandens paukščiai yra vandens „šeimininkai“. Dar I tūkstantmetyje mūsų eros. Rytų slavai upę vadino deive, o joje gyvenantį žvėrį – dievu.
Mermenu taip pat gali būti šuo (Arch., Sankt Peterburgas), juoda katė (Volog.), kiaulė (Novg.).
Vienas iš mėgstamiausių undinio (tiksliau, jo mėgstamiausio gyvūno) vaizdų yra arklys (rečiau karvė): undinis pasirodo arklio, karvės, seno vyro ar moters ilgais plaukais pavidalu. (Olon., Šiaurės Tolimieji Rytai, Len., Volog., Novg. ., Bonfire, Tver., Penz.).
Pasak populiarių įsitikinimų, mermanas myli arklius, turi bandas ir karvių bandas, kurias karts nuo karto (pavyzdžiui, per Naujuosius) paleidžia ganytis prie upės žiočių (Šiaurės, Sib.). Jei pastebėsite tokią bandą ir sugebėsite ją apbėgti su piktograma, galite gauti vandens karves. Archangelsko gubernijos valstiečiai tikėjo, kad prie vandens bandos prisiartinti pavojinga – ji juos įdarbins tarnais. Volgos krašte užfiksuotoje istorijoje mermanas su laso laksto po salą paskui baltą žirgą: „Senukas su kabliukais, plaukai iki kojų pirštų išsišiepę, barzda iki juosmens, akys spindi kaip žvaigždės. , tada užgeso, tada užsidegė. Jis toks purvinas, žalias, jo plaukai kaip blogo vaikino! Arklys (gyvas ar negyvas) arba žirgo kaukolė, įmesta į vandenį, buvo tradicinės aukos, dovanos mermenui.
Vandens savininkas dažnai pasirodo kaip žmogus. Jis „vaikšto nuogas ar pasišiaušęs, barzdotas, purve, kartais su žalia barzda“ [Dal, 1880]; mermanas atrodo kaip paprastas žmogus (Arch.), jis panašus į žmogų, bet juodesnis (Olon.), turi labai ilgus plaukus (Volog.). Mermenas taip pat gali būti vaikas, „mažas vaikas margais plaukais“ (Olon., Vjatskas). Jis taip pat pasirodo kaip aukštas, sveikas vyras, kurio „veidelis juodas, o galva kaip šieno kupetas“ (Olon.). Kaip ir undinės bei vandens moterys, vandens savininkas mėgsta šukuoti ilgus plaukus (todėl jie kartais vadinami „krikštatėvio šukomis“) [Uspensky, 1982]. Toks šukavimas, matyt, yra raganiška veikla, susijusi su vandens savininkų gebėjimu valdyti stichijas (žr. MERMAID).
XIX amžiuje Tarp rusų valstiečių buvo populiarūs pasakojimai apie vandens šukas (apie undinėlės, vandens moters šukas): kas tokias šukas rado, turėjo jas grąžinti vandens žmogui, antraip jo laukė nemalonumai.
Tūlos provincijos įsitikinimais, vandens savininkas – kaip goblinas, tik jo kailis baltas. Mermanas irgi gali būti panašus į velnią: jis „apšiuręs, kaip šluota“ (lapkričio mėn.); su ilga uodega (V. Sib.); juoda, iš vilnos (lapkričio mėn.); su ragais (Tulskas); gauruotas, juodas, su uodega (Arch.). Dažnai jis tiesiogiai vadinamas velniu (Volog., Kostr., Nižnij Novgorodas, Orel., Vjatskas).
Vienas iš dažniausių mermeno pasirodymų yra senas vyras ilga žila arba žalia barzda (Arkh., Olon., Volog., Tulsk, Tamb.), senelis raudonais marškiniais (Yarosl.). Oloneco provincijoje lembojus – vandens karalius – žemo ūgio senukas žilais slenkančiais plaukais ir ilgomis rankomis. Jis vaikšto su klubu. Archangelsko provincijoje vandens savininkas yra vandens senelis su barzda iki juosmens. Nemažai tyrinėtojų mano, kad toks mermeno pasirodymas atspindėjo idėją apie jį ne tik kaip žmogaus pavidalo elementų „šeimininką“, bet ir kaip „vandens senelį, prosenelį“, tai yra, protėvį. . Žmogaus mermeno įvaizdis, matyt, atspindi jo, kaip mirusio asmens, idėją; pagal populiarius įsitikinimus, vandens savininkas „nutempia“ skęstančius žmones; kai kurie iš jų vėliau taip pat tampa mermenais.
Pasirodydamas žmonėms mermanas taip pat gali perimti jų pažįstamų, kaimynų, giminaičių kaukes.
Mermenas dažnai būna „mišrios“ išvaizdos: jo kojos panašios į šunį ir kūnas su kailiu kaip ūdros (Surgut.); Dieną jis – žuvis, o naktį – senukas (Tamb.). Mermanas turi „karvės pilvą, arklio kojas ir smailią kepurę“ (Vjatskas). Vandens šeimininkas yra aukštas, apaugęs samanomis ir žolėmis, juoda nosis – žvejo bato dydžio, akys didelės ir raudonos; jis gali būti storo rąsto su mažais sparnais pavidalu ir skristi virš vandens (Volog.); Vandenio žmogaus barzda ir plaukai žali, o mėnulio pabaigoje – balti (Erelis). Vodyanoy – samanomis apaugusi lydeka, kuri laiko snukį ant vandens (lapkričio mėn.); mermanas turi ilgus pirštus, letenas vietoj rankų ir ragus ant galvos; arba karvės kojos ir uodega (Smol.). Mermenas ilgais plaukais (arba mažais ragais), jo kūnas padengtas žvynais, rankų ir kojų pirštai ilgi, tarp jų yra plėvelės (Volog., V. Sib.).
Ypač linkęs į metamorfozę, mermanas, kuris, vaizdžiai tariant, „taškasi arba su žmogumi, arba su žuvimi“, yra kaprizingos vandens stichijos įsikūnijimas: „Zavatyos kaimo vyrai pasakoja, kaip matė žaismą mermenas kiekvieną dieną dvi savaites. Jie žiūri į upę - tylu; staiga vanduo pradeda suktis, putoti ir iš jo iššoka kažkas, ko negalima pavadinti nei žmogumi, nei žuvimi. Stebuklas išnyks, ir vėl viskas nurims, o už puskilometrio nuo tos vietos suksis ir putos vanduo ir vėl išnyks tas pats stebuklas“ (Arch.).
Tačiau nepaisant visos akivaizdžios mermanų išvaizdos įvairovės, jų asortimentas apskritai yra ribotas. Mermenas taip pat yra labiausiai gerbiamos būtybės, susijusios su vandeniu, pažymėtos tikėjimuose - kai kurios žuvys, vandens paukščiai. Mermenas yra gyvybę teikiančio ir derlių teikiančio vandens „šeimininkas“ ir atitinkamai „vaisingumo šeimininkas“. Jis gali įgauti tradicinę „indoeuropietiško vaisingumo demono“ - arklio - išvaizdą [Losevas, 1982]. Savo nepriklausomybe, gudrumu ir nenuspėjamumu, liaudyje tikima, kad mermanas koreliuoja su velniu (ir, matyt, su velnio pavidalais, nešvaria dvasia – šunimi, kate). Daugiapusis undinio įvaizdis, tarsi, vienu metu apima visus idėjų apie vandens savininką formavimosi etapus (nuo „gyvo“ elemento ir „žvėries dievo“ iki „šeimininko“). elementas žmogaus pavidalu), (Pats Mermeno pavadinimas pasirodė Rusijoje, matyt, ne anksčiau kaip XVII a. Iki XVII a. vandens dvasia atitiko vandens nešvarumus, viduramžių gyvenimo demonus, pasakojimus, gobliną ir vandenį. galia XVII amžiaus sąmoksluose)
Valstiečiai dažniausiai smulkiai vandens šeimos neaprašo. Kartais sakoma, kad „mermenai gyvena kaip namiškiai, su šeimomis“, o jie turi negražias žmonas (Arch., Vyatsk). Mermenai taip pat turi vaikų, kuriuos žvejai kartais sugauna ir paleidžia už išpirką.
Vyrai „nežvejodami ištraukė iš ežero su tinklais vaiką; vaikas linksminosi ir žaidė, kai nuleisdavo jį į vandenį, o jei nešė į trobelę, verkė ir merdėjo. Kartą vaiką pagavęs žvejys jam pasakė: „Klausyk, vaikeli, aš tavęs daugiau nekankinsiu, paleisiu tave pas tėvą į ežerą, padaryk man paslaugą: aš pastatysiu tinklus. vakare, pasigauk, drauge, jose bus daugiau žuvies.“ . Ant stulpo sėdintis vaikas drebėjo, o akys spindėjo.
Vyriškis ant ežero išklojo tvirtus tinklus, vaiką įsodino į kubilą ir, nešdamas į krantą, įmetė į vandenį.
Ryte ateina žmogus apžiūrėti tinklo: jis pilnas žuvies! (Arch.).
Vandens namo gyventojai – maži velniukai (Vjatskas); prie vandenininko trobelės daug mažų velnių vaikų, triukšminga, groja muzika (Tulskas). (Tiesa, pasak Archangelsko gubernijos pranešimo, vandenininkas neturi savo vaikų, todėl jis skandina besimaudančius vaikus.) Pasakojime iš Novgorodo gubernijos darbininkas mato, kaip vandenininkas ir jo šeima pietauja po malūnu. ratas. Undinių žmonos kartais vadinamos „undinėlėmis“ ir „undinėlėmis“, tačiau, remiantis populiariais įsitikinimais, undinės dažniausiai tuokiasi paskendusias moteris arba pas jas „pasiunčiamas“ merginas.
Archangelsko gubernijos gyventojai kalbėjo apie žemės išsiilgusią merginą, tapusią mermeno žmona, kuri bandė grįžti namo ir mirė. Tose pačiose vietose užfiksuotas ir kitas pasakojimas apie tai, kaip mergina įsimyli undinį, nueina prie upės, o galiausiai pasiima savo mermeną pas save gyventi. Tarp Vyatičių yra jų versija apie undinio vedybas: jis veda merginą, kurią jam „atsiuntė“ motina (motina ilgai negali ištekėti dukters ir skundžiasi: „Jei tik mermanas susituoktų “; (turtingo žmogaus pavidalu atvažiuoja undinis ir išsiveža dukrą, kuri paskui gyvena su juo ir miršta po gimdymo).
Populiarus tarp XIX–XX amžiaus rusų valstiečių. ir istorija apie seną moterį, pagimdančią mermeno žmoną.
Kartais mermanas bando eiti (ir eina) pas savo mėgstamas ar prisiekusias merginas, moteris, našles. Mermanas gyvena su našle, o paskui atima savo „nekrikštytą“ vaiko pusę (Olon.). Tokie siužetai primena viduramžių „Pasaką apie apsėstąją žmoną Solomoniją“, kur vandens demonai apgula nelaimingąjį Saliamoniją, kuri iš jų gimdo vaikus.
Remiantis Rusijos šiaurės įsitikinimais, mermanas (kurie labiau išsaugojo „gyvų“ elementų išvaizdą) sutuokia savo vaikus vienas su kitu. Jų vestuves lydi stichinės nelaimės – ne tik potvyniai, bet ir naujų upių atsiradimas bei ežerų nykimas.
Apskritai, „vandenyje yra nesuskaičiuojama daugybė mermenų“ (Volog.); Be to, mažiausias tvenkinys ar upelis turi savo vandens. Tarp mermeno gali būti vyresniųjų prieš kitus; Nuskendusieji vandenininkai jiems pavaldūs, kol suranda pakaitalą (Tulskas). Mermenai valdo tam tikras teritorijas vandenyje ir netgi gali būti platinami „bažnyčių šventoriuose“, „bažnyčių parapijose“ (ir apskritai mėgsta įsikurti prie bažnyčių - Olon.). Tarp jų yra ir caras, „patruliuojantis virš savo karalystės“ (Šiaurės, Smol., Tamb.), bet dažniau, ypač Rusijos Šiaurėje, vyriausias vandenininkas atrodo kaip „didelis žmogus žila barzda“. “, jo vyriausias valstiečių šeimoje.
Mėgstamiausios vandenininkų gyvenamosios vietos, remiantis visos Rusijos sampratomis, yra sūkuriai (ypač prie malūnų), sūkuriai, gilios ir pavojingos upių vietos ir net „bedugnės pelkės“ (Novg., Smol.) ir „persekiojimas po žeme“, kur, pasak valstiečių Tambovo provincijos, undiniai eina gyventi žiemoti (kartu su undinėmis ir nuskendusiais žmonėmis): „Jie [undinių būstai] yra giliai po žeme. Ištrauka juose visada atvira visoms piktosioms dvasioms. Undinis eina ten per skylutes upės vagoje, šios paslaptingos skylės randamos kiekviename ežere.“ Jie mano, kad undinio senelis „gyvena dumblėtame vandenyje prie malūno“, buvo pranešta XVIII amžiaus pabaigoje. M. Čulkovas [Čulkovas, 1786].
Mermeno būstas gali būti rūmai (Smol., Orel), bet dažniausiai tai yra kambarys, trobelė, tvirtas (arba, atvirkščiai, tuščias) valstiečių namas (Arch., Olon., Novg., Ryaz., Tula, Kaluga, Orelis, Samara, Vjatskas). Mermeno būstas dažniausiai nėra detaliai aprašomas - tai baseinas, upė, ežeras ar kažkas neapibrėžto po vandeniu, „kaip baseinas“ (Samar.).
Mermeno "profesijos" yra įvairios. Vanduo yra skubiai būtinas, visa apimantis elementas, o mermanas, kai kurių Rusijos regionų įsitikinimais, atrodo beveik universalus padaras. Jis (ypač prisidengęs arkliu ar gyvūnais) yra ne tik tam tikrų teritorijų (netgi už vandens), bet ir oro, vaisingumo „šeimininkas“: vandens žmogus kaip debesis pakyla virš žemės, gali kurti. upės ir ežerai, perkelti salas (Olon.); mermanas keičiasi kartu su mėnuliu – jaunas vyras, bet netekęs senas [Maksimovas, 1903); mermanas turi gyvulių; tai duoda derlių (rugius) (Tulsk); „išneršia“ arba „susituokia“ rugiams žydint (Olon.) Matyt, kaip tik su visa apimančia vandens stichija siejami padarai vandens gyventojai yra apdovanoti gebėjimu pažinti ir numatyti ateitį. Vienas iš įprastų ateities spėjimo būdų yra prie ledo duobės ant arklio ar karvės odos: „Jie neša karvės ar arklio odą į ledo angą, o ten sėdi ant jos, piešdami aplink ledo skylę peleną... laikas, vandens velniai išlenda iš ledo duobės, paima odą, o ant jos sėdinčio žmogaus, išsigalvojęs norą, akimirksniu nuneša į tolimus atstumus, pavyzdžiui: į būsimo jaunikio namus ir pan. . Pasibaigus šiam darbui, jie nori pasisavinti sau ant odos sėdintįjį ir su dideliu noru skrenda į ledo duobę, kad su ja pasinertų į vandenį, kur turi turėti laiko ištarti pačiame lede. skylė „per pamišusi dėl šios vietos“, kaip išsigelbėti, kitaip neišvengiama mirtis“ [Chulkov, 1786].
Galingas vandens meistras, nuo kurio priklauso daugelis žmogaus egzistencijos aspektų, rusų įsitikinimuose ryškiausiai pasireiškia kaip upių ir ežerų „šeimininkas“. Visų pirma, nuo to priklauso žvejų sėkmė ir malūnininkų, bitininkų gerovė, visų šalia ar vandenyje esančių žmonių likimas.
Vandenininko ir žvejų santykiai smulkiai aprašomi: tradiciškai vandenininkas „pamaitinamas“, gydomas (duonos trupiniais, vyno likučiais), į vandenį metamas tabakas ir sakoma: „Tu turi tabako. , bet duok mums žuvies. Pirmoji sugauta žuvis ar dalis laimikio jam grąžinama įmetant į vandenį. Vologdos provincijoje žvejai į vandenį įmetė ploną batą su audeklu: „Velnias, tu su batu, gaudyk žuvį“.
„Onegos ežere žvejai Šv. Mikalojaus dienos išvakarėse (gruodžio 19 d.) ant kranto padaro šiaudinį atvaizdą, kuris atrodo kaip žmogus, uždeda antklodes kojoms, marškinius ir nesandaria valtimi nuleidžia į vandenį. Žinoma, nuskendo. Štai kas yra auka. Kad žvejyba būtų sėkminga, Vologdos gubernijos šiaurės rusai į žemę užkasa pirmąją ietimis nukautą žuvį“ [Zelenin, 1991].
Vandens šeimininką dovanojo ne tik žvejai, bet ir prie upių bei ežerų gyvenę valstiečiai. Dažniausiai pavasarį, pabudus undiniui, jam į vandenį meta (skandina) nugaišusius ar gyvus arklius, avių galvas, gaidžius, duoną, sviestą, medų sakiniais, pavyzdžiui: „Tai tau įkurtuvės dovana, seneli, mylėk ir palankink mūsų šeimą. Jie galėjo aukoti vandens žmogui Nikola dienomis (gegužės 22 d. ir gruodžio 19 d.) [Uspenskis, 1982 m.] ir Nikitai žąsiui (rugsėjo 28 d.). Pasakojime iš Oriolo provincijos kunigas, kuris kasmet draugauja su vandenininku, atneša jam vežimą sugedusios duonos ir įmeta į vandenį.
Vandens savininkas stebi savo turtą ir žvejodamas reikalauja laikytis tam tikrų taisyklių. Jis gali patekti į tinklą, jį suplėšyti ir supainioti, jei tinklas prastai suremontuotas arba per šventes surištas (Olon.). Nemėgsta triukšmingų žmonių, negali pakęsti, kai prie vandens mini kiškį, mešką, kunigą, raštininką, Viešpatį Dievą ir apskritai daug šnekučiuojasi ir nieko neveikia: „Yra sustoti prie žiemos kelio. Dėdė Stepanas sakė, kad šioje vietoje yra daug žuvų, bet nereikia nieko sakyti. Tris kartus buvo išmuštas iš rankų. Kai tik pamatau žuvį, kiekvieną kartą sakau: „Na, ačiū Dievui, žuvies yra daug! Ir kiekvieną kartą, kai ji įtrūksta viršuje, visa žuvis nukrenta. Matyt, mermanui nepatiko, kad jis atsimena Dievą, todėl žuvies nedavė“ (lapkričio mėn.).
Kaip tikėjimo, kad už jo teritorijoje sugautą žuvį reikia išpirkti vodyanoi, atgarsis nuskamba istorija iš Vjatkos provincijos, kur vodyanoi – „didelė lydeka be plunksnos“ – išsklaido žuvis užplūdyje. Sužeidę lydeką ietimi, žvejai tikisi vandens savininko keršto. Jie paruošia figūrėlę, vaizduojančią žveją prie laužo, kuri savo ruožtu ietimi perveria prie laužo pasirodžiusį mermeną.
Pasak legendos, vodyanoy buvo galima sugauti ir tada paleisti už išpirką. Dažniau nepagaunamas ir kaprizingas mermanas juokauja su žvejais: drasko meškeres ir tinklus, stumia į juos šluotas, barsto žuvis ir pan.
Valstiečiai tikėjo ypatingu vandens žmogaus ir malūnininkų ryšiu. Kadangi vandenininkas atrodė daugiausia gyvenęs verpetuose, prie malūnų ir galėjo jiems ypač pakenkti (nunešti su vandeniu, sunaikinti ir pan.), malūnų statybą dažniausiai lydėjo aukos vandens žmogui. Novgorodo gubernijoje po vandens ratu mesdavo muilą, ylą ir gaidžio galvą. Malūnininkai vandenininkui dovanojo miltus, duoną, degtinę, arklio kaukoles; po malūno durimis užkasė juodą gaidį ir tris „dvigubus“ rugių stiebus; prie malūno laikė juodus gyvulius, su savimi nešiojosi juodos ožkos plaukus (manyta, kad mermanas mėgo juodą spalvą). Malūnininkas ir vandenininkas sudarė savotišką sąjungą ir išvyko vienas kito aplankyti.
Valstiečiai labai bijojo malūnininko ir vandenininko susitarimo pasekmių: pasak legendos, kad malūnas stovėtų saugiai, vandenininkas turėdavo „pasiųsti“ (pažadėti ir duoti) vieną ar kelis žmones. pavyzdžiui, iš praeivių), kuriuos malūnininkas, valstiečių nuomone, gudrumu priviliojo prie baseino ir įstūmė į vandenį. Kai kurių provincijų valstiečiai tikėjo, kad malūnininkas, sudaręs sutartį su vandens nešvarumu, keturiasdešimčiai dienų po mirties tapo eretiku (Samar., Vyatsk).
Vodyanoy taip pat buvo laikomas bitininkų globėju (tarp rusų valstiečių buvo tikima, kad pirmosios bitės kartą „atgimė“ nuo arklio, kuriuo vandeningas senelis jojo ir paliko pelkėje: „vandens medus“, pasak legendos, buvo vandeningo skonio, o koriai apvalūs). Bitininkai Atsimainymo išvakarėse (rugpjūčio 19 d.) davė vandens vieną; naktį, prieš gaidžius, jie nuskandino pirmąjį būrį ar pervaką pelkėje, manydami, kad tai taip pat apsaugos nuo didelių išsiliejimų [Maksimov, 1903].
Žmonių savininkas užmezga įvairius santykius su žmonėmis: gali prašyti, kad jie spręstų jo ginčą su kitu mermenu, apsaugotų jį (lapkričio mėn., olon.). Mermen kviečia žmones apsilankyti pas juos (Vjatskas); maudančių merginų kojas jie žnybteli (Arch.); „Ozersky varnauogė“ vagia ropes (Volog.). Mermenas lanko gobliną, žaidžia kauliukais (Olon.). Mermanas nebijo taškytis, triukšmauti ir ploti rankomis. Mėgsta plūduriuoti į upės ar ežero paviršių mėnulio šviesoje ir tuo pačiu kalbėtis su savimi (Tulskas).
Remiantis kai kuriais įsitikinimais, mermanas bijo perkūnijos ir pranašo Elijo į jį siunčiamo žaibo, pagal kitus, priešingai, jis švenčia Elijo dieną (Arch., Sib.).
Remiantis visoje Rusijoje paplitusiomis idėjomis, nuo vandens priklauso plaukikų ir tiesiog prie vandens esančių žmonių likimas.
Valstiečiai buvo įsitikinę, kad žmonės dažniausiai skęsta „ne dėl savo kaltės“ – juos skandina įvairios vandens būtybės, tarp jų ir vandens būtybė, kuri pasinaudoja menkiausia žmogaus klaida. Archangelsko srityje neseniai buvo kalbama, kad nuskendusį žmogų „nutempė mažas velnias“. Pasak pasakojimo iš Novgorodo gubernijos, kai jie ieškojo paskendusios merginos, „jie nėrė į vandenį. Vienas vyras nardė, rado mergaitę ir norėjo ją ištraukti už plaukų, bet ant jos sėdėjo kiaulė. Nardė kitą kartą – tas pats. Ruošdamasis nardyti trečią kartą, jis persižegnojo. Mermanas – tai buvo jis kiaulės pavidalu – dingo. Nuskendusi moteris buvo ištraukta, tačiau jos nebebuvo galima sugrąžinti. Pasakojime iš Tulos provincijos skęstantį žmogų sumuša sparnais ir snapu, o jį nužudo ant jo galvos sėdinti balta gulbė.
Beveik visur buvo uždrausta maudytis be kryžiaus ar neperžengti, antraip mermanas nusitemps. Surguto regione jie sakė, kad mermanas ypač mėgsta „suporuotą kūną“, todėl jis stengiasi nutempti žmones, besiprausiančius šaltame vandenyje po vonios.
Prie vandens mermanas pagrobia žmones, kurie jį nerūpestingai prisimena: prie vandens negalima prisiekti ar prisiminti velnio (Jarosl.); mermanas nemėgsta kalbėtis su savimi prie vandens ar ant vandens - jis nuskęs, nutemps jį (Vjatskas). Pasak pasakojimo iš Oloneco provincijos, kai viena iš valtimi plaukiančių merginų pasakė, kad norėtų pažvelgti į povandeninę karalystę, iš upės pakilo mermanas ir ją nusitempė.
Susijęs su kalendoriniu, mėnulio ir ypač cirkadiniu ritmu, vandens žmogus pavojingas Ivanovo, Petrovo, Iljino dienomis (labiausiai šių dienų naktimis), rugių žydėjimo metu (Olon.), kai „žaidžia ir reikalauja aukos“ (Arch.) , vaikams šiuo metu maudytis draudžiama (Olon.). „Vandens laikas“ yra vidurdienis, vidurnaktis ir apskritai visas laikotarpis nuo saulėlydžio iki saulėtekio. Kai kuriuose Rusijos regionuose valstiečiai, bijodami vandens savininko, vengdavo vaikščioti prie vandens naktį: vanduo paprastai ilsisi po saulėlydžio ir neturėtų būti trikdomas.
Daugelyje Rusijos valstiečių istorijų vandens žmogaus pagrobimas kartais nėra niekuo motyvuotas: vandens žmogus čia įkūnija likimą, likimą. Viename populiariausių XIX–XX a. Siužetuose vandens žmogus rodomas toje vietoje, kur turėtų nuskęsti, su žodžiais: „Likimas yra, bet galvos nėra“ (Olon.); po to kažkas privalo nuskęsti. Pasakojime iš Tulos provincijos vandens savininkas nulemia ir pas jį atėjusio žmogaus likimą, tačiau sužinojęs, kad „jam ne laikas skęsti“, paleidžia jį ant žemės.
Dažnai mermanas „smarkiai aptaško“ prieš paskandindamas žmogų (lapkričio mėn.); tuo pačiu metu, net įspėtas vandens žmogaus pasirodymo, jis nesąmoningai eina pasitikti savo likimo ir miršta. „Tai buvo maždaug Petro diena. Kartą stovėjome ant denio ir pamatėme, kad kažkas iššoko iš vandens, tada jis trenkėsi į vandenį ir pasakė: „Yra uola, bet nėra žmogaus“. Ir jis tai pasakė tris kartus. Tris dienas jis vis iškišo galvą ir kalbėjo. Ketvirtą dieną trys maži berniukai vaikščiojo pakrante. Štai vienas mažas vaikinas sako: „Vaikinai, aš einu maudytis! Ir jis pradėjo sirgti. Kiti kaššikai pradėjo jį atkalbėti ir sakė, kad velnias neseniai išprotėjo. Tačiau jis sakė, kad jam blogai. Ir jis nusirengė. Prikaššikai jo neįleido į vandenį, o paėmė ir apipylė vandeniu. Jis mirė čia pat...“ (lapkričio mėn.).
Pasak legendų, mermanas nuskendusio žmogaus sielą priima „kaip priesaiką“, o kūną išmeta (Vjatskas) arba pakeičia trinkelėmis, nuskendusio žmogaus dubliu (Arch.).
Asmuo, atsidūręs pas vandens savininką, jį apgaudęs gali grįžti į žemę (Samar); bet taip nutinka labai retai. Tambovo srityje buvo manoma, kad nuskendęs žmogus lieka vandenininko tarnu, kol suranda pakaitalą, tai yra, ką nors nuskandina. Bet ir tada jis nepalieka povandeninės karalystės, o pats tampa mermenu.
Apskritai įvairiapusis mermanas yra ne tiek blogis, kiek nenuspėjamas ir dvilypis, „žaidžiantis“ kartu su vandens stichija; jis yra toks pavojingas padaras, koks jis reikalingas, kaip ir pats vanduo, kuriam rusų valstiečių įsitikinimuose skiriama viena iš pirmaujančių vietų.„Vandens dvasia“
Neik prie upelio -
Jis triukšmauja, bėga,
Tai netoliese
Mermenas budi.
Jis aukso dugne
Nepastebimas dienos metu.
Saulė tuoj leidžiasi -
Jis pakyla iš upės
Sunkus kulnas
Guli ant smėlio
Ir apšviestas mėnulio,
Užmiega.
Apšiuręs iki ryto
Ten jis ramiai miega,
Sparnuotas dvasių spiečius
Aplink jį sargybiniai,
Taigi, kad atsitiktinai banga
Netrukdė miegoti
D. P. Oznobišinas
Dereketo yra undinė. Senovės graikų rašytojas 2 a. Lucianas savo traktate „Apie Sirijos deivę“ aprašė didingą šventyklą Hierapolio mieste (šiuolaikinis Membidžas):
„Šią šventovę įkūrė Babilono Semiramis*, iš kurio Azijoje liko daug pastatų. Ji pastatė ją savo motinos Dereketo garbei. Mačiau šio Dereketo atvaizdą – keistą vaizdą: viršutinė dalis vaizduoja moters liemenį, o apatinė dalis, nuo
nuo klubų iki kojų, padarytos žuvies uodegos pavidalu... Hierapolio gyventojai tiki
žuvys yra šventos ir niekada neliečiamos“. ____________________________________________________________ _______________
* Indijos princesės Semiramis vardą įamžino jos vyras Babilono karalius Nebukadnecaras. Kad mylimoji nesiilgtų gimtojo krašto, ant akmeninių terasų tarp tvankių plikų Babilono lygumų jis pastatė garsiuosius „Babilono kabančiuosius sodus“, kurie tapo antruoju pasaulio stebuklu.Iaros – Brazilijos undinės. Brazilijos indėnai taip nuoširdžiai tikėjo undinių, vandenų meilužių, egzistavimu, kad įtikino Europos kunigus misionierius savo tikrove. „Prieš krikščionims atvykstant ir apsigyvenant šiose vietose daug indėnų buvo paskandinti jarų“, – XVII amžiuje pranešė tėvas Anchietta, išreikšdamas viltį, kad tikrojo tikėjimo triumfas privers pagonių žuvų moteris paklusti.
Tačiau praėjus šimtmečiui olandų keliautojas Gasparas van Baerle paliudijo, kad nepasotinami Iarai, gražuolės ilgais plaukais ir žuvies uodegomis, ir toliau vilioja ir naikina plaukikus bei žvejus. Van Baerle, tiesą sakant, patikslina: „Iara smaugia savo išrinktuosius ne iš piktumo, o iš aistros“, – pabučiuoja juos iki mirties. Šių nelaimingų įsimylėjėlių kūnai, praneša keliautojas, vėliau rasti seklumoje. ir dar 10. Nuotraukas įdėsiu po vieną.