Православные христиане 7 раз в течение года поминают тех, кто перешел в иной мир. Эти дни называются поминальными или родительскими субботами. Поминать тех, кого давно нет с вами рядом, можно и в любые другие дни. Однако именно эти семь дней считаются особенным временем, когда можно помочь родным душам очиститься, помолившись за них искренне и с любовью. Православные родительские субботы в 2016 году приходятся преимущественно на февраль-март, и лишь одна из них отмечается в ноябре.

Родительскими дни именуют потому, что все усопшие считаются ушедшими к родителям, предкам. Поэтому поминают всех преставившихся, но в первую очередь - самых близких.

Отдельно идут две «вселенских» субботы, когда поминаются все христиане, покинувшие этот мир, а в православных храмах идут панихиды. Большинство дат для родительских суббот изменяются от года к году и связываются с большими праздниками, об этом будет сказано далее. Три субботы выпадают на весенний период, точнее - на пасхальный пост. В эти поминальные дни обязательно нужно помолиться за тех, кого нет в живых, чтобы облегчить их грехи и умолить Бога быть милостивым к их душам.

Календарь родительских суббот на 2016 год

10 мая - Радоница. 9-й день после Пасхи. Он выпадает на вторник, а не на субботу, но по смыслу относится общему циклу поминальных дней.

В каждую из родительских суббот в церкви совершают панихиды, т.е. службы за упокой, на которых прихожане молятся, чтобы души упокоились, и господь был к ним милосерден, отпуская грехи. Для этого читаются специальные молитвенные тексты. В Мясопустную субботу особенно стараются помянуть тех, кто ушел из этого мира неожиданно и остался без должного погребения согласно христианским традициям.

Троица и родительская суббота

Один из поминальных дней приходится на субботу накануне православной Троицы. Как видите, большинство родительских суббот связаны с большими христианскими праздниками. От других эта панихида отличается тем, что молиться можно даже за грешников – преступников, самоубийц и т.д. Праздник Троицы символизирует нисхождение Святого духа на землю ради того, чтобы были спасены все без исключения души. Считается, что соборная молитва в этот день за усопших обладает чрезмерной силой. Во время службы прочитывают 17-ю кафизму, просят в молитвах упокоения для душ и милосердного прощения умершим родным.

Радоница и родительская суббота

Радоницей именуют день, выпадающий на вторник (после Фоминой седмицы). Люди вспоминают в этот праздник о сошествии Христа в ад, Воскресении и его победе над смертью. Радоницу связывают непосредственно с торжеством жизни над смертью. Принято посещать кладбища, у могилок славят воскресение Христа.

Димитриевская поминальная суббота именуется так в честь мученика Димитрия Солунского и приходится на субботу, предшествующую 8 ноября. Изначально в Димитриевскую субботу поминали только погибших в Куликовом сражении, но с течением лет изменилась традиция и стали поминать всех преставившихся.

В преддверии поминальной субботы, вечером пятницы в церквях служат великие панихиды, именуемые также «парастас». Субботним утром идут заупокойные литургии, после них - общие панихиды. На заупокойную можно подавать записки с именами усопших родственников или других близких людей, об их упокоении. Также принято приносить пищу в храмы «на канон» (канун). Это постная пища, а из вин допускается кагор.

Что можно и чего нельзя делать в православную родительскую субботу

В любую из родительских суббот 2016 рекомендуется сходить в православный храм, помолиться искренне о даровании покоя душам ушедших, как говориться, для Бога все живы! Также хорошо в согласии с древней традицией принести продукты в храм для поминания. Ранее прихожане делали стол, за которым собирались вместе и поминали всех – и своих, и чужих. Теперь же просто приносят продукты, а служители раздают продукты для поминания нуждающимся людям. Также церковь советует подавать записки, в которых указываются имена умерших близких для церковного упоминания в молитвах.

Даже если посетить церковь в православную поминальную субботу не получилось, с открытым сердцем помолитесь дома. Это очистит ваше сердце от скверны и облегчит участь усопших, ведь они уже не в силах вступаться за себя, зато вы можете помочь им обрести покой и благодать. Если не знаете, что же прочитать, откройте 17 кафизму (или 118 псалом), молитву заупокойную о родных, близких, всех православных.

Считается, что в родительские субботы не следует заниматься уборкой, стирать, работать в огородах мыться. В большинстве случаев это суеверия, не подтвержденные церковью: если дела не мешают вам посетить храм и помолиться, то можно ими заниматься. Например, предостережение относительно мытья в эти дни пошло с давних пор. Когда для проведения нехитрой процедуры, как нам сейчас кажется, следовало весь день хлопотать: нарубить дров, баню истопить, водицы наносить, вот и получалось, что времени на молитвы и посещение храма не оставалось.

Можно посетить могилки, убрать на них. Прежде всего, ответственность за состояние надгробий лежит на детях, чьи родители ушли из жизни. Они просто обязаны позаботиться о том, чтобы родительские дни не прошли незамеченными в водовороте ежедневных хлопот. Когда поминальные дни приходятся на период поста, то не следует поминать скоромными продуктами, нарушая пост. Обойдитесь блюдами из тех продуктов, которые разрешено есть в эти дни.

Нельзя скорбеть сверх меры в эти дни: поминать - не значит печалиться. Ведь согласно христианским верованиям душа бессмертна, а значит, она просто перешла в неизвестный нам мир. Если человек вел жизнь праведную, то душа его прибывает в вечном состоянии любви, гармонии, радости, так называемом раю. Если человек, напротив, совершал греховные деяния, душа его томится в худшем мире и испытывает бесконечные мучения.

На эту участь человек может повлиять исключительно при жизни, после смерти избавить его от мучений может только молитва, читаемая с необычайной верой и любовью. Кто, как не близкие люди могут совершать эту молитву? Именно поэтому необходимо посвятить каждую из родительских суббот молитвенным словам, произносимым с чистым сердцем. Многие заблуждаются, трактуя поминание, как необходимость выпить стопку горячительного на кладбище - таким деянием вы не облегчите участь ушедших.

1 ноября 2018

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября). Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

История установления

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Традиции

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Церковное поминовение в родительскую субботу

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон [ 1] кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

Необходимо помнить

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

http://www.pravoslavie.ru/42594.html

Начало Литургии в 10.00.

Одно из самых тягостных зрелищ на свете – поминки, совершаемые атеистами. Вот все пришли домой от свежей могилы. Встает старший, поднимает рюмку… И в этот момент все просто физически ощущают, что что-то могут и должны они сделать для того, с кем только что они простились.

Молитва об ушедших – это потребность сердца, а не требование церковной дисциплины. Сердце требует: помолись!!! А рассудок, покалеченный еще школьными уроками безбожия, говорит: “Незачем, молиться некому и не о ком: небеса полны разве что радиоволнами, а от того человека, с которым мы жили еще три дня назад, не осталось уже ничего, кроме того безобразия, которое мы только что засыпали землею”.

И вот даже на лицах людей отражается эта внутренняя ошибка. И звучат столь ненужные слова: “Покойный был хорошим семьянином и общественным работником”…

Нас не было – нас не будет. Так не есть ли человек, чья жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия, не более чем “покойник в отпуске”?.. Я умру, а мир останется полным, как новехонькое яйцо. Борис Чичибабин однажды дал безжалостно-точное определение смерти, как она предстает неверующему человеку:

Как мало в жизни светлых дней,
Как черных много!
Я не могу любить людей,
Распявших Бога!
Да – и та! – нейдет им впрок
Лишь мясо в яму,
Кто небо нежное обрек
Алчбе и сраму.

Что люди выносят с кладбища? Что сам ушедший смог обрести в опыте своего умирания? Сможет ли человек увидеть смысл в последнем событии своей земной жизни – в смерти? Или и смерть – “не впрок”? Если человек перейдет границу времени в раздражении и злости, в попытке свести счеты с Судьбой, – в Вечности отпечатлеется именно такой его лик…

Поэтому-то и страшно, что, по мысли Мераба Мамардашвили, “миллионы людей не просто умерли, а умерли не своей смертью, т.е. такой, из которой никакого смысла для жизни извлечь нельзя и научиться ничему нельзя”. В конце концов, то, что придает смысл жизни, придает смысл и смерти… Именно ощущение бессмысленности смерти делает столь тяжелыми и неестественными похороны атеистов.

Для сравнения сопоставьте Ваше ощущение на старом кладбище, где покой людей сторожат могильные кресты, с тем, что чувствует Ваше же сердце при посещении советских звездных кладбищ. Можно с мирным и радостным сердцем гулять – даже с ребенком – по кладбищу, скажем, Донского монастыря. Но не чувствуется мира на советском Новодевичьем…

В моей же жизни был случай прямой такой встречи. . Хоронили их на городском кладбище Загорска. И вот, впервые за десятилетия на это кладбище пришли священники – не таясь, в облачениях, с хором, с молитвой.

Пока студенты прощались со своими однокурсниками, один из монахов отошел в сторонку и тихо, стараясь быть максимально незаметным, стал ходить среди соседних могил. Он кропил их святой водой. И было такое ощущение, что из-под каждого холмика доносится слово благодарности. В воздухе как бы растворилось обещание Пасхи…

Или вот иной пример неуничтожимости человека. Попробуйте, взяв в руки книгу, помолиться об ее авторе. Берете в руки Лермонтова – скажите про себя, раскрывая нужную Вам страничку: “Господи, помяни раба Твоего Михаила”. Прикасается рука к томику Цветаевой – вздохните и о ней: “Прости, Господи, рабу Твою Марину и приими ее с миром”. Все будет прочитываться иначе. Книжка станет больше самой себя. Она станет встречей с человеком.

Пушкин (упокой, Господи, раба Твоего Александра!) среди обстоятельств, которые человека делают человеком, называл “любовь к отеческим гробам”. Каждого человека ждет отправление “в путь всея земли ” (Иис. Нав. 23,14).

Не может быть вполне человеком тот, кого никогда не посещала мысль о смерти, кто никогда в тайнике своего сердца не повторял те слова, которые произнес : “Господи, как мне умирать будет?»

Событие смерти, ее таинство – одно из важнейших событий во всей жизни человека. И потому никакие отговорки типа “некогда”, “недосуг” и т.п. не будут приняты ни совестью, ни Богом, если мы забудем дорогу к родительским могилам. Надеюсь, мы никогда не доживем до тех лет, когда исполнится мечта Елены Рерих: “кладбища вообще должны быть уничтожены как рассадники всяких эпидемий”.

Для восточного мистицизма тело человека – лишь тюрьма для души. По высвобождении – сжечь и выбросить. Для христианства тело – храм души. И верим мы не только в бессмертие души, но и в воскресение всего человека. Потому и появились на Руси кладбища: семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти. По слову ап. Павла, тело – храм духа, живущего в нем, а, как мы помним, “и храм поруганный – все храм”. И потому тела дорогих людей у христиан принято не бросать в огненную бездну, а класть в земляную постель…

Перед началом и в дни , перед тем, как мы сделаем первый шаг навстречу Пасхе, звучит под сводами храмов слово нашей любви ко всем тем, кто прежде нас шел дорогой жизни: “Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!” Это – молитва обо всех, ибо, по замечательному слову Анастасии Цветаевой, “тут только есть верующие и неверующие. Там – все верующие”. Теперь они все видят то, во что мы только веруем, видят то, во что когда-то они же запрещали веровать нам. И, значит, для всех них наше молитвенное воздыхание будет драгоценным даром.

Дело в том, что человек умирает не весь. В конце концов, еще Платон спрашивал: почему, если душа всю жизнь борется с телом, то с гибелью своего врага она должна сама исчезнуть? Душа пользуется телом (в том числе и мозгом и сердцем), как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась, мы уже не слышим музыки. Но это еще не основание утверждать, что умер сам музыкант.

Люди скорбят, умирая или провожая умерших, но это не есть свидетельство о том, что за дверью смерти только скорбь или пустота. Спросите ребенка в утробе матери – желает ли он выходить оттуда? Попробуйте описать ему внешний мир – не через утверждение того, что там есть (ибо это будут реалии, незнакомые ребенку), а через отрицание того, что питает его в материнском чреве. Что же удивляться, что дети, плача и протестуя, приходят в наш мир? Но не таковы ли скорбь и плач уходящих?

Лишь бы рождение не сопровождалось родовой травмой. Лишь бы дни подготовки к рождению не были отравлены. Лишь бы не родиться в будущую жизнь “извергом”.

Мы вообще, к сожалению, бессмертны. Мы обречены на вечность и на воскрешение. И как бы нам не хотелось прекратить свое существование и не нести наши грехи на Суд – вневременная основа нашей личности не может быть просто унесена ветром времени… “Хорошие новости из Иерусалима” состояли в том, что качество этого нашего приснобытия может стать иным, радостным, бессудным (“Слушающий слово Мое на Суд не приходит, но пришел от смерти в жизнь ” Ин. 5,24).

Или непонятно, что такое душа? Есть ли она? Что это такое? – Есть. Душа – это то, что болит у человека, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы (и ощущаем), что не мозг болит, не сердечная мышца – душа болит. И напротив – бывает, что при муке и скорби что-то в нас радуется и чисто поет (так бывает с мучениками).

“Смерти нет – это всем известно. Повторять это стало пресно. А что есть – пусть расскажут мне…” – просила Анна Ахматова. О том, “что есть”, и говорят родительские субботы, восходящие к празднику . Праздник… Но это ведь день кончины Богоматери. Почему же – праздник?

А потому, что смерть не есть единственный способ кончины. Успение – антоним смерти. Это, прежде всего – не-смерть. Два этих слова, различающихся в языке любого христианского народа, означают радикально противоположные исходы человеческой жизни.

Взращивает человек в себе семена любви, добра, веры, всерьез относится к своей душе – и его жизненный путь венчается успением. Если же разрушение он нес себе и окружающему миру, раной за раной уязвлял свою душу, а грязь из нее, неухоженной и заросшей, выплескивал вовне – конечный, смертный распад завершит его прижизненное затухание.

Отныне (в смысле – со времени воскресения Христа) образ нашего бессмертия зависит от образа нашей любви. “Человек поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое им”, – говорил .

На иконе Успения Христос держит на руках младенца – душу своей Матери. Она только что родилась в Вечность. “Господи! Душа сбылась – умысел Твой самый тайный!” – можно было бы сказать об этом миге словами Цветаевой.

Душа “сбылась”, исполнилась – и в слове “успение” слышатся отголоски не только “сна”, но и “спелости” и “успеха”.

“Время умирать ” (Эккл. 3,2). Может быть, самое разительное отличие современной культуры от культуры христианской – в неумении умирать, в том, что нынешняя культура не вычленяет в себе это время – “время умирать”. Ушла культура старения, культура умирания.

Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все разрастающееся расстояние от поры своей молодости. из времени “подготовки к смерти”, когда “пора о душе подумать”, стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние “права”… Она стала временем зависти.

У русского философа С. Л. Франка есть выражение – “просветление старости”, состояние последней, осенней ясности. Последняя, умудренная ясность, о которой говорят строки Бальмонта, списанные “современностью” в раздел “декадентства”:

День только к вечеру хорош.

Закону мудрому поверьте –
День только к вечеру хорош.
С утра уныние и ложь
И копошащиеся черти…
День только к вечеру хорош.
Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти.

Здесь приходила к человеку мудрость. Мудрость – это, конечно, не ученость и не энциклопедичность, не начитанность. Это – знание немногого, но самого важного. Потому-то к монахам – этим “живым мертвецам”, при постриге как бы умершим для мирской суеты и потому ставшим самыми живыми людьми на земле, – и ездили энциклопедисты за советом. Гоголь и Соловьев, Достоевский и Иван Киреевский, лично беседовавший с Гегелем и Шеллингом, своих главных собеседников нашли в . Потому что здесь разговор шел “о самом важном”.

Самым важным Платон – отец философов – называл вот что: “Для людей это тайна: но все, которые по-настоящему отдавались философии, ничего иного не делали, как готовились к умиранию и смерти”.

В середине нашего века константинопольский патриарх Афинагор I так говорил о времени умирания:

“Я хотел бы умереть после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы стать в тягость своим близким. Я хотел бы лежать в комнате у окна и видеть: вот Смерть появилась на соседнем холме. Вот она входит в дверь. Вот она поднимается по лестнице. Вот уже стучит в дверь… И я говорю ей: войди. Но подожди. Будь моей гостьей. Дай собраться перед дорогой. Присядь. Ну вот, я готов. Идем!..”

Помещение жизни в перспективу конца делает ее именно путем, придает ей динамику, особый вкус ответственности. Но это, конечно, лишь, если человек воспринимает свою смерть не как тупик, а как дверь. Дверь же – это кусочек пространства, через который входят, проходя его.

Жить в двери нельзя – это верно. И в смерти нет места для жизни. Но есть еще жизнь за ее порогом. Смысл двери придает то, доступ к чему она открывает. Смысл смерти придает то, что начинается за ее порогом. Я не умер – я вышел.

И дай Бог, чтобы уже по ту сторону порога мог я произнести слова, начертанные на надгробии Григория Сковороды: “Мир ловил меня, но не поймал”.

“Все ли равно как верить” – М., 1997.

Православный календарь говорит нам точные даты всех церковных праздников, а значит, именно благодаря ему можно точно узнать дни Родительских суббот 2016 года. Ведь они тесно связаны с празднествами или постами.

Для начала необходимо пролить свет на термин "Родительская суббота": это дни, когда православные христиане поминают усопших. Называются так эти дни, потому что раньше на Руси всех усопших называли отцами. По другим версиям, этот прозван день так, потому что всегда поминают в первую очередь родителей.

Родительские субботы в 2016

В 2016 году нас ждет 8 православных Родительских суббот. Вопреки расхожему мнению, не всегда они могут быть субботами по привычному календарю. 5 из 8 таких дней попадают именно на «правильный» день недели — их называют Вселенскими родительскими субботами.

Первая Вселенская Родительская Суббота — это Мясопустная. Она будет отмечаться в этом году 5 марта . Данный праздник по церковному календарю означает намерение Бога напомнить нам, что мы все смертны и рано или поздно, но окажемся рядом с ним. Также вспоминаются и все усопшие близкие.

Вторая Родительская суббота — Троицкая. Этот праздник посвящен всем усопшим, без исключения. В этом году данный день будет 18 июня — 50-й день после Воскресения Иисуса Христа. В этот день, по Евангелию, на учеников Христа снизошел Святой Дух.

Третья, четвертая и пятая Родительские субботы — субботы Великого поста. Это будут 26 марта, 2 апреля и 9 апреля . Это дань уважения к усопшим в честь самого трудного и значимого поста для всех православных христиан.

Шестой Родительский день — 9 мая — день памяти умерших на полях сражений воинов в Великой Отечественной Войне.

Седьмой Родительский день 2016 года — это Радоница, 10 мая, вторник. Радоница — это девятый день после Воскресения Иисуса Христа .

Восьмой Родительский день — Димитриевская суббота 5 ноября , день памяти Куликовской битвы, когда Русь потеряла почти сто тысяч своих войнов на поле сражения. В этот день поминаются все воины, защитники своей родины.

Как отмечать Родительскую субботу

Во время Великого поста 26 марта, 2 апреля и 9 апреля являются специальными днями поминовения усопших. В эти дни принято просто читать молитвы в память о родных, которых с нами нет.

Троицкая суббота — это день проведения панихид в православных храмах в честь всех крещеных людей. Это же происходит и в Мясопустную субботу — все верующие приходят в храм на панихиду.

На Радоницу принято посещать могилы умерших с благими мыслями на душе, так как Иисус Воскрес. Это день, когда смерть утрачивает свою силу, ведь после смерти мы соединяемся с Богом.

Ну а на Димитриевскую субботу принято приходить в храм на праздничную литургию и последующую панихиду. В этот день принято подавать записки с просьбой об упокоении своих близких и о спокойствии их души.

Каждая Родительская суббота является очень важным православным праздником , так как это напоминание нам о том, что жизнь рано или поздно закончится, но начнется другая, более важная. Цените свою жизнь и жизнь своих близких и не забывайте нажимать на кнопки и

До сорокового дня умершего именуют новопреставленным. Поминать новопреставленных в первое время после смерти важно и нужно, потому что поминовение облегчает душе нелегкий переход в вечную жизнь и помогает проходить мытарства.

Дни особого поминовения усопших: что означает?

3, 9 и 40 – (при этом день смерти считается первым). Поминали усопших в эти дни ещё в глубокой древности.

Ещё существует обычай поминать усопшего в:

День рождения;
День Ангела;
каждую годовщину после смерти.

Дни особого поминовения усопших: что нужно делать в эти дни?

На третий день после смерти обычно хоронят усопшего. После похорон на поминальный обед приглашаются все присутствующие.

В остальные дни поминовения усопшего самые близкие родственники собираются за совместной трапезой, чтобы помянуть покойного молитвою. В церкви подается записка на Литургию или заказывается панихида, освящают кутью.

Дни особого поминовения всех усопших: календарь

В Православной Церкви каждый день недели отнесен к особому воспоминанию. Суббота же приурочена памяти всех Святых и умерших . В субботу (по-еврейски означающую – покой) Церковь молится за души людей, перешедших от земной жизни в загробный мир. Кроме ежедневных молитв и молитв в субботы, в году существуют отдельные дни, посвященные молитвам за умерших. Эти дни называются родительскими:
Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота за неделю до Великого поста. Такое название получила потому, что за ней следует «Неделя мясопустная», т. е. в эту субботу разрешается последний раз кушать мясо перед Великим постом.
Родительские вселенские субботы – это вторая, третья и четвертая субботы Великого поста.
Радоница – вторник на второй неделе после Пасхи.
9 мая – в этот день поминаются все погибшие и трагически умершие в период Великой Отечественной войны.
Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед Троицей. В последнее время многие считают родительским днем сам праздник Троицы. На самом деле это не так.
11 сентября – день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанн . В этот день церковь совершает поминовение православных воинов, которые погибли, сражаясь за Веру и Отечество. Этот день особого поминовения установлен в 1769 году по указу Екатерины II во время войны с поляками и турками.
Димитревская родительская суббота (8 ноября). Небесный Покровитель благоверный великий князь Димитрий Донской, победив на Куликовом поле, совершил поименное поминовение погибших воинов на поле брани накануне своего дня Ангела. С того времени Церковь в этот день, названный народом Димитриевской субботой, поминает не только погибших за Отечество воинов, но и всех умерших православных христиан.

Православные христиане в родительские дни идут в церковь, где совершаются заупокойные службы. Принято в эти дни приносить жертвы на панихидный стол – разные продукты (кроме мясных).

По окончанию панихиды продукты раздают нуждающимся, служащим храма, отправляют в дома для престарелых и детские дома. Продукты на панихидный стол также приносят в дни, когда совершается панихида. Это своего рода милостыня за покойных.

На Радоницу и в Троицкую субботу после церкви принято идти на кладбище: убраться на могилках умерших родственников и помолиться.

Обычай оставлять на могилках продукты и выпивку к православию отношения не имеет. Это отголоски языческих тризн.

Не стоит оставлять на могилках освященные в церкви продукты и распивать на кладбище спиртные напитки. Самое лучшее, что вы можете сделать для усопших родственников – это прочитать молитву.